Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

Интернет - это грех! Вам капец, грешники! Читайте лучше САМЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ книги за всю историю человече



Интернет в эру развития информационных технологий стал неотъемлемой частью жизни каждого человека. Но не стоит смотреть на это достижение человечества через розовые очки. Ведь у каждой медали есть две стороны. Так и здесь. С одной стороны Интернет просвещает, а с другой искажает все факты. Любую информацию, которую мы ищем в глобальной сети, мы получаем сквозь призму виденья других людей и уже не можем адекватно её оценивать. Некоторые даже считают, что Интернет – это грех и здесь можно узнать, посмотрев видео ролик Просветленного старца, почему Интернет имеет такое пагубное влияние на психику человека, его становление как личности и восприятие окружающего мира.
Многие погрязают во всемирной паутине и уже не могут из неё выбраться. А для кого Интернет является своеобразным панцирем, ракушкой, в которой он прячется от окружающего его реального мира.Интернет породил свою преступность – кражу кредитных карт, взлом аккаунтов и многое другое. Вернее, воровство и вандализм существовали и до этого – просто у них появились новые возможности. Людям какое-то время казалось, что преступность в сети – это не преступность.Надо ли называть зависимость от интернета в списке грехов на исповеди?

В качестве альтернативы предлагаю наш список лучших книг за всю историю человечества:
Царева - Электронный капкан
Абдуллаева - Интеллектуальный Инсульт. Как в мире роботов остаться человеком
Ильченко - Как нас обманывают СМИ. Манипуляция информацией
Макдональд - Правда. Как политики, корпорации и медиа формируют нашу реальность
Макишвили - Большая книга манипуляций. Изучаем секреты управления сознанием
Кэмпбелл - Китайское исследование. Результаты самого масштабного исследования питания
Гандри - Парадокс растений. Скрытые опасности «здоровой» пищи
Эрет - Целебная Система Бесслизистой Диеты, Жизненно важные вопросы
Сытин - Лечебные сеансы академика Г.Н. Сытина, Как в 75 я помолодел
Батмангхелидж - Вы не больны, у вас жажда
Сидоров - Рок возомнивших себя богами, Тайная хронология и психофизика русских, Неосталнизм, Этнопсихология
Троицкая - Пищевой террор, Медицинский террор, Информационный террор, Алкогольный террор
Джасмухин - Самоучитель праноедения
СТОЛЕШНИКОВ - ЧЕМ НАПОЛНИТЬ ОРГАНИЗМ?
Герасимов - Возвращение содома, Будни мирового дурдома
Новоселов - Женщина. Учебник для мужчин
Леш - Самоуничтожение человечества
Диденко - Цивилизация каннибалов
Ферле - Эректус бродит между нами
Рид - Спор о Сионе
Ломброзо - Преступный человек, Женщина, преступница или проститутка, Гениальность и помешательство
Беркович - Православие против глобализма
Лоренси - Черная ложа астральных сатанистов
Подолинский - Труд человека и его отношение к распределению энергии
Зыкин - Запрещенная экономика
Паршев - Почему Россия не Америка?
Климов - Князь мира сего, Красная каббала
Курпатов - Четвертая мировая война. Будущее уже рядом
Нордау - Вырождение
Колеман - Комитет 300
Кут Хуми - Сон Раваны
Эстулин - Кто правит миром? Или вся правда о Бильдербергском клубе
Фолкнер - Безумие пахаря
Анненков - Подари лопату соседу, Не мешай огороду лопатой и плугом
Бублик - Огород для умных, или как не навредить заботой
Курдюмов - Полный курс органического земледелия
Овсинский - Новая система земледелия
Тимофеев - Детка Порфирия Иванова
Золотарёв - Новое - небывалое. Научность идей Порфирия Иванова
Абхаядатта - Львы Будды. Буддийские мастера-маги. Легенды о махасиддхах
Свами Йога Камал - Лекции
Учение Бабаджи. Истина. Простота. Любовь. Служение человечеству
Ояма - Философия каратэ
Репс - Плоть и кость дзэн
Якунин - Философия Пути, Диалог с Просветленным Мастером каратэ
Гурджиев - ВСЁ И ВСЯ. ОБЪЕКТИВНО-БЕСПРИСТРАСТНАЯ КРИТИКА ЖИЗНИ, Последний час жизни, Беседы в Париже
Крамер, Олстед - Маски авторитарности. Очерки о гуру
игумен Харитон - Умное делание. О молитве Иисусовой
Холмогоров, Свенцицкиий, Большаков - На высотах духа. Из жизни русских подвижников
архимандрит Софроний - Старец Силуан Афонский
Лоханов - Великие русские старцы
Лавский - Христианская, Суфийская, Античная, Индуисткая, Буддийская, Хасидская мудрость
Бакулин - Юродство
Неаполтанский - Мистерии Бхагаваты Пураны, Энциклопедии тантры, мантры, аюрведы, индуизма, буддизмма
Хислоп - Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Его ученик - Жизнь посвященного, Посвященный в Новом Свете, Посвященный в Темном цикле
Бяк - Памятка начинающему просветленному. Практика решения всех проблем
Адельскуг - Объяснение гилозоики Пифагора
Аттар - Рассказы о святых
Кроули - Небольшие эссе относительно истины, 8 лекций по йоге, Магия без слез, Исповедь
Чоа Кок Суи - Чудеса пранического целительства
Ра Уру Ху - Дизайн Человека, Проживание дизайна
Тик Нат Хан - Гнев
Дарья Усвятова - КАЗАЧИЙ СПАС
Руис — Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости
Гужова - Медитация. Постижение внутреннего пространства, Влияния и связи
Попов - Сто вопросов, Дневник, 5 вечеров в Москве
Тэндзин Вангьял - Чудеса естественного ума
Ошо - Оранжевая книга
Перселл - Психологи вам врали! Анти-Карнеги-Курпатов
Лютц - Безумие! Не тех лечим. Занимательная книга о психотерапии
Тесла - Власть над миром
Вертинский - Дорогой длинною
Чиа - Целительный свет Дао, Медитация всемирной связи
Крем - Миссия Майтрейи
Митфорд - Эликсир жизни
Будда - Палийский Канон, Джатаки
Бодхи - Маленькие аспекты Большого самадхи
Законы Ману
Письма Махатм, Учение Махатм, Письма Мастеров Мудрости
Кэррол - Пища для ума
Малевич - Черный квадрат
Гуили - Эцилопедии святых, ангелов, магии и алхимии
Генон - Заметки об инициации, Христианский эзотеризм
Эвола - Восстание против современного мира, Герметическая традиция
Норбу - Драгоценный сосуд, Кристал и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен
Матаджи - Метасовременная эпоха
Ар Сантэм - Йога - способ жизни на земле, Новая нумерология
Антонов - Экопсихология, Сексология
Мастер Хора - Гравитонер
Пальчик - Квантовая модель эволюции личности, Реальна ли реальность?
Павлина - Личностное раазвитие для умных людей
Сервест - Магия бессмертия
Сывященные книги не вошедшие по причине парадоксальной популярности и абсолютной непонятности никому из людей:
Бхагават-Гита,Библия,Коран,Авеста,Ади-грантх,Дао-дэ-цзин,Дхаммападда,Тайная доктрина
Если копирасты не дают скачать, пишите нам, вышлем (а чего нет электронке, того нет, ну или подайте на сканер)): godmodespeedrun@gmail.com
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Масанобу Фукуока - Жизнь в фермерских деревнях прошлого

2. Распад японского сельского хозяйства

Жизнь в фермерских деревнях прошлого

Раньше японские крестьяне были бедной и забитой массой. Вечно угнетенные власть имущими, они занимали самую низкую ступень социальной лестницы. Где они нашли силы вынести бедность и от чего зависели?
Фермеры, которые тихо жили в уединенной внутренней долине, на уединенном острове в южных морях или в пустынном северном регионе с глубокими снегами, были самодостаточными и независимыми; они проживали гордую, счастливую, благородную жизнь на свежем воздухе. Люди, родившиеся в отдаленных районах, которые жили бедной жизнью и умерли анонимно, могли существовать в мире, отрезанном от остального человечества, без недовольства или беспокойства, потому что, хотя они и казались одинокими, на самом деле это не так. Они были созданиями природы и были близки к Богу (воплощенной природе), испытали ежедневную радость и гордость ухода за садами Бога. Они выходили работать в поля на восходе солнца и возвращались домой, чтобы отдохнуть на закате, живя каждый день хорошо, один день был таким же широким и бесконечным, как вселенная, и все же лишь одной маленькой песчинкой в бесконечном потоке существования. У них был фермерский образ жизни, расположенный посреди природы, который ничего не нарушал и не нарушал себя.
Фермеры обязательно обидятся, когда умные, которые покинули деревню и побились по миру, вернутся, говоря «сэр, сэр» с ложным смирением, а затем, когда вы меньше всего этого ожидаете, говорят вам, по сути, « иди к черту." Хотя фермерам не нужны визитные карточки, иногда они были слишком скупы, чтобы расстаться с единственной копейкой, а в других случаях - миллионерами, не имеющими ни малейшего интереса к баснословным богатствам. Крестьянские деревни были уединенными местами, населенными бедными фермерами, но также были домом для отшельников, живших в мире возвышенного. Люди в маленьких, скромных деревнях, о которых говорил Лао-цзы, не знали умом, что Великий Путь человека лежит в самостоятельной и самодостаточной жизни, но они знали это в своих сердцах. Это были старые фермеры.
Какая трагедия - думать об этих глупцах, которые знают, но не знают. На замечание о том, что «любой дурак может заниматься сельским хозяйством», фермеры должны ответить: «дурак не может быть настоящим фермером». В крестьянской деревне философия не нужна. Городской интеллектуал размышляет о человеческом существовании, ищет истину и ставит под сомнение цель жизни.
Фермер не ломает голову над вопросами, почему человек возник на земле и как ему жить. Почему он так и не научился сомневаться в своем существовании?
Жизнь никогда не была настолько пуста, чтобы заставить его задуматься о цели человеческого существования; не было семени неуверенности, которое могло бы сбить его с пути.
Обладая интуитивным пониманием жизни и смерти, эти фермеры были свободны от горя; им не нужно было учиться. Они шутили, что мучения из-за жизни и смерти и блуждания по идеологическим зарослям в поисках истины - это развлечения праздной городской молодежи. Фермеры предпочитали жить обычной жизнью, не имея знаний и обучения.
Не было времени философствовать. И в этом не было необходимости. Это не значит, что в деревне не было философии. Напротив, у нее была очень важная философия. Она была воплощена в принципе «в философии нет необходимости». Фермерская деревня была прежде всего обществом философов, не нуждающихся в философии. Не что иное, как философия Му, или философия «ничто», которая учит, что все не нужно, давала фермеру его непреходящую силу.

Ларри Корн - Было ли традиционное японское сельское хозяйство формой Естественного земледелия?

Ларри Корн - Было ли традиционное японское сельское хозяйство формой Естественного земледелия?

Токугавская Япония была воплощением тоталитарного феодального общества, и жизнь сельских жителей не всегда была легкой и комфортной. Некоторые утверждают, что их эксплуатировали и притесняли, и я полагаю, вы могли это видеть именно так. Даже мистер Фукуока называл их «бедной и забитой группой» угнетенной власть имущими. . . 7, хотя он продолжил, что они сохраняли позитивный настрой и вели приятную жизнь.
Но было ли традиционное японское сельское хозяйство формой естественного земледелия? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны напомнить себе, что естественное земледелие - это, прежде всего, способ взглянуть на мир и образ жизни, в котором выигрывают и люди, и природа.
Само сельское хозяйство является выражением того, как этого можно достичь.
В «Революции одной соломинки» г-н Фукуока дает четыре принципа натурального земледелия. Это: (1) без обработки, то есть без вспашки или переворачивания почвы; (2) никаких химических удобрений или готового компоста; (3) отсутствие прополки руками, плугом или гербицидами; и (4) отсутствие зависимости от химикатов и техники.
Фермеры эпохи Токугава технически нарушили первые три из этих правил. Они пахали, использовали много подготовленного компоста и пололи рисовые поля несколько раз в течение вегетационного периода ручным культиватором между рядами. Они также пересаживали рассаду риса, топили рисовые поля и полностью преобразили природный ландшафт.
Таким образом, на первый взгляд может показаться, что традиционное японское сельское хозяйство вовсе не было естественным земледелием, но это касается только тех методов, которые они использовали.
Возможно, следует добавить дополнительный набор принципов, описывающих духовные основы натурального земледелия: (1) рассматривать мир как единое, взаимосвязанное и взаимозависимое целое, которое идеально устроено так, как оно есть; (2) уважать всех существ и предоставлять им равные возможности для процветания; (3) защитить способность природы восполнять себя; (4) ценить и поощрять разнообразие; (5) знать свой дом и заботиться о нем; (6) брать только то, что вам нужно, и никогда не брать все; (7) использовать и перерабатывать все, не создавая отходов; и (8) жить в духе терпимости, смирения и благодарности.
По этому набору критериев традиционный японский сельский образ жизни явно был формой естественного земледелия. Г-н Фукуока отметил восхищение и уважение, которое он испытывал к японским фермерам и сельским жителям во всем мире, даже когда он продемонстрировал, как их методы ведения сельского хозяйства могли быть улучшены. Во многих отношениях он считал образ жизни сатояма исключительным выражением того, как люди могут гармонично ладить с природой.
Они не утруждали себя поиском истинного смысла жизни или решением других тяжелых метафизических вопросов. Вот как г-н Фукуока описал философию традиционных японских сельских жителей: «Фермеры предпочитали жить обычной жизнью, без знаний и обучения. Не было времени философствовать. И в этом не было необходимости. Это не означает, что в деревне не было философии. Напротив, у нее была очень важная философия. Она было воплощено в принципе, что «философия не нужна».Фермерская деревня была прежде всего обществом философов, не нуждающихся в философии »8

Джайнизм - Мы не верим, что есть сверхъестественная сила, оказывающая нам услугу, если мы ей нравимс

Джайнизм - Мы не верим, что есть сверхъестественная сила, оказывающая нам услугу, если мы ей нравимся

Джайны - последователи Джины. Слово Джина буквально означает «Победитель» или «Освободитель». Того, кто освободился от оков кармы, победив рагу (привязанность - обман и жадность) и двешу (отвращение - гнев и эго), и разъяснил путь освобождения, называют Джиной. Учение Джины называется джайнизмом. Господь Махавира был последним реформатором джайнизма. Конечная цель джайнизма - избавиться от всех карм и достичь спасения (освобождения - мокша). Мы привлекаем кармы из-за привязанности и отвращения (räg & dvesha). Следовательно, путь освобождения нашей души от привязанностей и отвращения составляет философию джайнизма. Основные истины джайнизма проповедовались задолго до этого. Джайнизм - одна из древнейших мировых религий.

Согласно джайнским убеждениям, вся вселенная саморегулируется. Для живых существ карма играет важную роль. Карма - это тончайшая материя, которую наша душа привлекает на основе наших мыслей, речи и физических действий. Плохая карма загрязняет врожденные качества души. Рабство и освобождение каждого человека принадлежат ему самому. Опыт счастья или печали принадлежит каждому человеку, и этот опыт является его собственным. В соответствии с его / ее прошлой кармой, его / ее нынешняя судьба решается, и его / ее будущее будет решаться на основе его / ее нынешнего баланса кармы. Когда живое существо искореняет всю свою карму, оно достигает совершенного знания, совершенного восприятия, бесконечного количества энергии и постоянного блаженства. Он / она становится всеведущим и всемогущим. Каждое живое существо может стать Джиной согласно философии джайнов.

Сегодня в мире около 6 миллионов джайнов. Мы не верим, что есть сверхъестественная сила, оказывающая нам услугу, если мы ей нравимся. Мы, джайны, очень полагаемся на наши собственные инициативы и усилия, как для наших мирских нужд, так и для нашего спасения. Джайнизм, как объясняют Джины (также называемые тиртханкарами), может выдержать проверку разума. Нам не нужно верить в то, что не соответствует нашему здравому смыслу. Мы принимаем только то, что можно объяснить и аргументировать. Мы сами хозяева своей судьбы.

Есть много способов объяснить джайнизм. Вот один из них. Джайнизм известен как религия ахимсы (ненасилия) мыслей, речи и физических действий. В джайнизме ненасилие заменяет все концепции, идеологии, правила, обычаи и практики, традиционные или современные, восточные или западные, политические или экономические, эгоцентричные или социальные. Ахимса (ненасилие), Anekantväd (множественность взглядов) и Aparigraha (отсутствие собственности) являются кардинальными принципами джайнизма. Апариграха играет важную роль в прекращении физической формы насилия. А правильное применение Anekantväd останавливает насилие мыслей и речи. Анекантвад также называют разумным выражением ахимсы. Ненасилие сохраняется правдивостью, отказом от воровства, целомудрием и отсутствием собственничества.

Однажды Господа Махавира спросили, что такое религия с реалистической точки зрения. Господь Махавир сказал: «Реалистичная религия состоит из четырех частей: 1) равенство всех живых существ, 2) каждая живая душа имеет право прилагать собственные усилия для улучшения себя и не должна быть лишена этого права, 3) никто должен господствовать над другими живыми существами, и 4) все взгляды следует рассматривать беспристрастно - без симпатий или антипатий ». Если кто-то принимает только одно из этих четырех, другие три будут автоматически приняты.

BRIEF DESCRIPTION OF JAINISM

Джайнская история - Смеются наставники до тех пор, пока человек не заинтересован в духовном знании!

Джайнская история - Смеются наставники до тех пор, пока человек не заинтересован в духовном знании!

Когда продолжался религиозный дискурс ачарьев, ведущий купец вошел в собрание немного поздно. Обсуждались некоторые тонкости философии, и торговец не мог уловить их, и он нашел это неинтересным, и поэтому он чувствовал сонливость. Ачарья спросил: «Вы чувствуете сонливость?» Купец сказал: «Нет, сир, Богиня сна готовит свою агрессию против меня, и поэтому я закрываю врата моих глаз».
Через несколько минут торговец начал кивать. Ачарья сказал: «Ты киваешь?» Купец сказал: «Гурудев, я не киваю, но Богиня спрашивает ищет моего разрешения, и я согласен, кивая». Легкий юмор освежал аудиторию, и лекция продолжалась.
Через некоторое время купец фактически уже спал на земле. Ачарья сказал: «Привет, ты там закемарил поди?» Купец ответил: «О нет, сэр; но богиня сна прибыла, и я разбил ее о землю ».
Волна неистового смеха охватила всю аудиторию, и наставник тоже засмеялся.

МОРАЛЬНЫЙ УРОК:
Смеются наставники до тех пор, пока человек не заинтересован в духовном знании. Итак, благословенные, воспитывайте интерес к духовному знанию. Авторы священных писаний заявили: «Рассмотрение души - это истинный плод интеллекта. Я рад найти ваш интерес к философии, но усильте этот интерес и жаждите праведных усилий по достижению истины »

A MERCHANT AND HIS SLUMBER

Ян Фридегард - Эзотерика бесценна для тех, кто, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не

Ян Фридегард - Эзотерика бесценна для тех, кто, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не может пройти весь путь самостоятельно!

У писатель Яна Фридегарда была возможность прочитать рукопись «Знания реальности» Лоренси, прежде чем книга была впервые опубликована в 1961 году. Далее представлены его впечатления, которыми он также поделился с Лоренси.

После медленного и кропотливого, но все же с радостью, прочитав всю книгу, у меня есть только одно желание - пусть она будет опубликовано и достигнет своей аудитории. Этого не так много, но тем более важно в развитии к новой и все же древней философии - любви, выживанию, большей ясности и счастья человека и жизни в целом.

Эзотерика
Изучение и мудрость автора являются слишком далеко идущими, чтобы их мог уяснить философски невежественный и в то же время интересующийся мирянин, как я. В дополнение к тому, что книга означает для человека во внутреннем смысле, она также является критическим, но все же доброжелательным изложением систем мышления разных философов до настоящего времени. Бесценна для тех, кто по разным причинам, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не может пройти весь путь самостоятельно.

В свете всего, что происходит сегодня и что указывает на будущее, я считаю, что книга является необходимым вмешательством, вдохновленным высшими силами, в которые я лично верю.
Автор, по-видимому, один из немногих мыслителей, которые поведут нас вперед, поместив до сих пор признанные философии в ограниченное пространство, которое ему принадлежит. Очистите умственную атмосферу, чтобы старые, живые, здоровые и верные знания снова получили свой шанс.
Jan Fridegard om Kunskapen om verkligheten.pdf

Георгий Сидоров - Тайный проект Вождя или Неосталинизм 53. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ОБРЕЧЕНО! Нужно сократить на

Георгий Сидоров - Тайный проект Вождя или Неосталинизм 53. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ОБРЕЧЕНО! Нужно сократить население планеты до 1го млрд! Иначе рыночная экономика уничтожит все ресурсы планеты!

Д
авайте вспомним, что является движущей силой нашей буржуазной экономики? Конечно же, деньги. А механизмом по добыче денег? Рынок, ответит каждый школьник. Да, именно, рынок, он, окаянный, позволяет перевести в деньги всё что угодно. Любые ресурсы планеты: и восполнимые, и, что самое печальное, невосполнимые... Но что ещё ужаснее - самого человека.
Иллюминаты, которые по проекту своих ящероголовых наставников создали на Земле рыночную экономику, только сейчас стали понимать,
что она в недалёком будущем уничтожит все ресурсы планеты. И что человечество обречено. Поэтому ничего другого им не пришло в голову, как сократить население планеты до одного миллиарда. Люди оказались виноваты в том, что на Земле действуют не плановые, а товарно- денежные рыночные отношения...
Почему никто не хочет видеть корень зла? Ведь всё, казалось бы, проще «пареной репы». Если так получилось, что дороже денег ничего на свете нет, то это безумие можно легко исправить! Достаточно деньги запретить, и все расчёты производить натуральным обменом - перейти на бартер...
Многие скажут, что это неудобно. Да, к такому обмену надо привыкать, но дело в другом: люди, наконец, поймут, что деньги в их жизни не самое главное и что можно успешно жить и без них. Но тогда мировые ТНК, банкиры-иллюминаты и масоны останутся без мощных рычагов воздействия на социум. Фактически, потеряют власть потому, что именно деньги являются той силой, которая правит нашим агонизирующим миром. По этой причине и запущен рынок, где всё продаётся и всё покупается. Какой же из создавшегося положения выход? Только один - перейти к всепланетарной плановой экономике. Причём, постараться найти замену невосполнимым минеральным ресурсам восполнимыми.
В плановую экономику будущего должны войти не только программы природопользования, как это было при хрущёвском и брежневском псевдосоциализме, а планы восстановления ресурсов: возрождение к жизни погибших почв, восстановление степных ландшафтов, восстановление сведённых «на нет» лесов. Создание аккумуляторов воды - болот, очищение рек, озёр и многое-многое другое. В настоящее время более 50% суши занято сухими степями, полупустынями и пустынями. И пустыни продолжают своё наступление. Но современные, занятые добычей денег люди стараются этого не замечать. Как будто ничего не происходит.
Складывается такое впечатление, что в программу ящероголовых тварей входит создание на планете Земля сплошной пустыни. Возможно, так оно и есть. Достаточно вспомнить, что именно из пустыни явились оба клана иллюминатов и их вспомогательная армия «богоизбранных»... Следовательно, в план будущей земной цивилизации должна входить и ликвидация пустынь. Это позволит заново возродить нашу планету.
Цивилизация разумных существ на то и создана высшим разумом, чтобы не пожирать ресурсы вверенной ей планеты, а хранить и приумножать. Если же она начинает творить противоположное - то, что мы сейчас наблюдаем, то она обречена на самоуничтожение. И на смену ей придёт другая цивилизация. Это один из законов Мироздания.
Невольно возникает мысль, что наша рыночная цивилизация для того на Земле и создана, чтобы погибнуть и этим очистить планету для той, которая этот процесс у нас и запустила... В геополитическом глобальном плане сделано умно, ничего не скажешь. Ну а теперь, наконец, переходим к вопросу, «что делать?» Но сначала поговорим о будущем.

Буддийская мудрость 18. Сэн-Чжао (384–414 гг.)

Сэн-Чжао — буддийский монах, мыслитель. Родился в бедной семье, учился по книгам, взятым взаймы и для переписывания. В молодости увлекался учениями Лао-цзы и Чжуан-цзы. Приняв постриг, отправился на запад, учился у Кумарадживы, помогая ему в переводческой работе в Гуцзане (совр. Увэй провинции). Один из ведущих представителей "учения о праджне". Основные сочинения — "Высказывания Чжао", "Комментарии к “Вималакирти сутре”" и др. Сэн-Чжао отстаивал идею "пустотной небытийности" как онтологической основы мира, иллюзорности всего сущего. Духовная основа мира — "реальность без наличия, пустотность без отсутствия" — может быть познана только посредством озарения — просветления. Он предложил своеобразное решение традиционной для китайской философии проблемы соотношения "имён и реалий": они равно пустотны, поэтому не могут иметь отношения друг к другу. (48, 294)
*

Мудрец подобен пустой впадине. Он не ценит никакого знания. Он живёт в мире изменения и полезности, но при этом привязан к миру не-деяния. Он пребывает внутри стен именуемого, но при этом живёт на открытой местности, которая лежит за пределами досягаемости речи. Он, молчаливый и одинокий, пустой и открытый, обретается там, где состояние его бытия невозможно облечь в слова. О нём ничего нельзя сказать. (41, 82)
*

Бушующий ветер, который сдвигает с места горы, на самом деле спокоен; бурный поток не течёт; горячий пар, поднимающийся весной над поверхностью озера, неподвижен; солнце и луна вращаются по своим орбитам, но не движутся. (41, 83)
*

Мудрость не знает, но освещает глубочайший мрак. Дух не выясняет, но отзывается на требования данного момента. Поскольку дух не рассчитывает, он сияет в одинокой славе там, за гранью мира. Благодаря тому, что не знает, Мудрость озаряет Тайну за гранью мирских дел. Но хотя Мудрость лежит вне мирских дел, все они в её власти. Хотя Дух находится вне мира, мир всегда остаётся внутри него. (2, 134)
*

Совокупность внешних причин порождает все дхармы, так что нет ничего нерождённого. Когда эти причины устраняются, всё погибает. Если нечто истинно есть, то оно не подвержено гибели. Зная это, можно понять, что нечто, кажущееся нам действительным, на самом же деле по природе своей пустотности постоянно. (38, 90)
*

Пустотность природы есть истинное свойство всех дхарм. Видение истинного свойства всех дхарм есть истинное созерцание. Уклоняющиеся от этого впадают в ложное созерцание. (38, 91)
*

Истинным свойством является пустотность природы дхарм. Ничто не привело к пустоте сущностного свойства, оно само по себе есть отсутствие, поэтому и названо "изначальное отсутствие". (38, 91)
*

Если почитать наличие наличествующим, то отсутствие следует полагать отсутствующим, если же наличие есть неналичие, то нет и отсутствия. Если созерцать дхармы, не считая существующим отсутствие, то это и будет осознанием истинного признака дхарм. Это называется созерцанием кажущегося существующим и неприверженностью к свойствам. Таким образом, свойство дхарм есть свойство отсутствия свойства, сердце мудреца привержено к неприверженности. (38, 91)
*

Врата мудрости созерцают пустоту, врата метода касаются бытия. Касаясь мирского, метод никогда не был загрязнён, поэтому через его посредство, находясь в средоточии наличия, пребывают незагрязнёнными, созерцают пустоту, не пресыщаясь наличием, и поэтому, созерцая пустоту, не познают. Такова сила созерцания — полнота всей мудрости! (38, 91)
*

Истинные слова тонут в мирских спорах, путь истинной веры искривляется и нелегко найти слова, чтобы выразить предел спокойствия и непостоянства. (38, 92)
*

Известно, что, говоря об истинном, входишь в противоречие с обыденным, потворствуя обыденному, искажаешь истинное. Извратив истину, впадаешь в заблуждения, из которых нет выхода, противореча обыденным взглядам, сделаешь речь свою пресной и безвкусной. (38, 92)
*

Из-за подверженности внешним воздействиям простые люди не различают сохранение и уничтожение, а учёные мужи лишь разведут руками и потеряют интерес. Как же близка нам природа вещей, и как же трудно её познать. (38, 92)
*

Не-перемещение означает постоянное спокойствие, несмотря на движение, не-пребывание означает постоянное движение, несмотря на спокойствие. Спокойствие в движении есть неподвижность в движении. Движение в спокойствии есть не-пребывание в спокойствии. (38, 94)
*

Основание горы лежит в первой горсти земли, путь совершенствования заключён в первом шаге, плод совершенствования не разрушится и пребудет вечно благодаря закону воздаяния. (38, 95)

Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений. Мы сильно верим тому, что желудки говорят нам! И



Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений. Мы сильно верим тому, что желудки говорят нам! И обнаруживаем, что должны скорее съесть нереальную пищу, или нереальный голод заставит нас страдать!


Устный комментарии Чогьяла Намкая Норбу на “Сущностную Тантру Шести Освобождений”, терма Ригдзина Чжангчуба Дордже.

Из цикла Самоосвобождение Сансары и Нирваны посредством проявления Мирных и Гневных Божеств.



Посвящение, которое я давал вчера, связано с передачей Тагдрол Тантры, стихи которой записаны здесь, на потолке гомпа в Меригаре, где они могут зародить причину для освобождения в уме всех, кто видит их. В конце него, после формального посвящения Сосуда, я дал Ригпэй Цал Ванг. В Учениях Дзогчен это считается наиболее важной частью всего посвящения.

Ригпа означает “состояние мгновенного присутствия”, знание своего изначального состояния; цал означает “энергию”; ванг - “посвящение”. Итак Ригпэй Цал Ванг - это тип введения, которое дает учитель, благодаря чему ученики способны войти в знание своего собственного изначального состояния через наделение силой свойств их собственной энергии. Ригпэй Цал Ванг - основной метод введения в Дзогчен.

В Тантризме посвящение - один из наиболее важных моментов, но в Дзогчен оно не обязательно. Что обязательно в Дзогчен, так это введение в ваше собственное изначальное состояние. Существует много способов, которыми это введение может быть сделано.

Если мы начнем с того, что изучим наше собственное состояние, вглядимся в нашу собственную реальную ситуацию, мы сможем увидеть, что индивидуум состоит из Тела, Речи (или энергии) и Ума. Поскольку методы учений должны соотноситься с нашим состоянием, они подразумевают работу на этих трёх уровнях нашего существования.

Например, Тело - это наиболее материальный из трёх аспектов нашего состояния, так что введение на этом уровне должно быть чем-то конкретным, что вы можете видеть или слышать, включая какие-то предметы, используемые как символы. Вот почему в учениях говорится о “передаче посредством символов”. Этот принцип стоит за посвящениями, даваемыми в Тантрической системе, и как вы уже только что видели, в Тантрических посвящениях, как и в том, что я давал, мы используем сосуд как ритуальный объект. Сосуд - это символ.

Как сосуд, используемый в посвящении, содержит в себе что-либо, так же и наше тело содержит то, что мы называем его потенциальностью. Это не означает, конечно, что наше тело и впрямь - сосуд; сосуд - просто символ связи между нашим телом и его потенциальностью к реализации. Посредством символа, используемого в посвящении, вы можете многое понять. Символ представляет нам знание так, что бы мы могли его понять. Таким образом в Тантризме даются посвящения. Символ, используемый в посвящении, может быть больше связан с Телом, Речью или Умом. И Тантрические посвящения также подразделяются таким образом.

Вот почему это посвящение Тела называется “Посвящением Сосуда”. Но посвящение Речи называется “Тайным Посвящением”. Почему оно тайное? Потому что оно связано с нашей энергией. Природа нашей энергии более скрыта, чем материальное тело, и поэтому оно называется тайным.

Но наш Ум ещё менее материален, чем наша энергия, и посвящение, связанное с аспектом Ума нашего существования и даваемое в Тантризме, называется “Посвящением Мудрости”, или “Посвящением Праджни”. У Праджни - два значения. Она может означать “мудрость за пределами понятий”, это так и есть в случае “Посвящения Мудрости”; или она означает “интеллект”, различающую способность ума, который изучает и пытается, посредством анализа и логики, понять то, что за пределами ума и логики. Итак, мудрость знания, относящаяся к “Посвящению Мудрости”, связана с аспектом Ума наших трёх уровней существования.

Но также есть нечто ещё более сущностное и менее материальное, чем даже ум. Внутреннее самосущее “состояние” трёх уровней существования Тела, Речи и Ума, - за пределами ума. В Учениях Дзогчен это состояние чистого мгновенного присутствия называется состоянием ригпа.

Введение в это состояние ригпа может быть дано посредством слов и объяснений. Но это не означает, что сами слова - это состояние ригпа, потому что действительный опыт знания нашего изначального состояния - за пределами слов. Слова, сами по себе, никогда не смогут объяснить подлинное состояние Ригпа, но они могут быть очень важны, чтобы помочь вам понять методы раскрытия этого состояния. Объяснения такого рода, использующие слова, обычно называют “Устной Передачей”.

Устные объяснения также могут быть использованы для введения в знание во время формальной инициации или посвящения, являясь частью метода такого посвящения. Но это не значит, что просто изучением слов или чего-то типа философии, вы можете достичь действительного знания. Вы всегда должны знать, как использовать различные методы для раскрытия состояния. Говоря, что кто-либо действительно знает, как работать с устной передачей учений, мы имеем в виду то, что он знает, как пользоваться разными типами переживаний в практике для вхождения в изначальное состояние.

Если устная передача проходит должным образом, как я только что объяснил, то также возможно войти в состояние ригпа посредством слов и объяснений вовсе без использования формальной инициации или посвящения, хотя те, кто сильно обусловлены системой Тантры, зачастую говорят, что вы не можете достичь состояния знания без посвящения.

В Тантризме используются два термина - мин и дрол. Дрол означает “освобождение”. Мин означает нечто наподобие “созревания”, которое даёт вам некую потенциальность, благодаря которой, используя различные методы, вы можете достичь состояния освобождения. Вот почему в Тантризме посвящение считается необходимым. Посвящение - это то, что делает ученика зрелым. Метод Тантризма - преображение. Если у вас нет посвящения, представляющего вам ваше собственное измерение как божество и мандалу, во что же вы тогда должны преображаться?

Если вы слышите, как кто-то говорит, что посвящение необходимо, это означает, что они представляют воззрение Тантризма. Но это не воззрение Дзогчен.

В Дзогчен введение может быть дано разными путями. Любой метод, приносящий опыт состояния, достаточен. Обратимся к примеру из истории линии Учений Дзогчен. Манджушримитра был одним из наиболее важных последователей Гараба Дордже, первого учителя Дзогчен в этом текущем временном цикле. Но когда Манджушримитра впервые отправился к Гарабу Дордже, он шёл не за получением учений.

Манджушримитра слышал, что Гараб Дордже давал Учения, фактически Учения Дзогчен, которые объясняют, что подлинное состояние знания - за пределами причин и следствий. А Манджушримитра ощущал себя очень важным буддийским философом, и поскольку закон причин

Сущностная Тантра Шести Освобождении

и следствий, закон кармы, - это фундаментальный закон буддизма, у него было сильное чувство, что Учение Гараба Дордже не соответствует буддийскому учению. И он решил пойти и поспорить с Гарабом Дордже с намерением нанести ему поражение и обратить его в то, что он считал правильным буддизмом. Но когда, в конце концов, Манджушримитра встретился лицом к лицу с Гарабом Дордже, сами слова и аргументы в их диспуте с Гарабом Дордже, стали введением в знание состояния Дзогчен.

Мы можем видеть из этой истории, что Гараб Дорджене стал тут же ставить сосуд на голову Манджушримитры, чтобы наделить его знанием. Даже если бы Гараб Дорджепопытался сделать нечто подобное, Манджушримитра этого бы не принял. Он пришёл туда для спора, а не для получения учений. Но посредством слов Гараб Дорджеввёл его в знание, и такое введение также может быть названо Ригпэй Цал Ванг.

Но энергия всегда является неотъемлемым аспектом ванга, даже в случае устного изложения учений посредством объяснений различных способов, которыми проявляется энергия индивидуума. Мастера Дзогчен очень хорошо знают, что невозможно прямо ввести в состояние знания Дзогчен посредством одних только слов, но они также ясно понимают, что слова могут быть использованы для объяснения изначального состояния. И слова должны быть использованы, чтобы объяснить, как войти в изначальное состояние и как можно испытать свою собственную энергию, проявление этого состояния. Ригпэй Цал Ванг может включать все эти типы объяснений также, как и введение, что за пределами слов.

Вообще введение может быть дано в Учениях Дзогчен тремя способами, в соответствии с тремя уровнями существования - Телом, Речью и Умом.

Согласно системе пандитов, или учёных, можно ввести в переживание своей собственной энергии цал (один из аспектов энергии) посредством обучения и выдержек из Тантр. Этот метод введения называется “Устным Введением”

Опять же в Тантрической системе, вы можете дать введение в цал посредством формального посвящения, включающего в себя ритуальную церемонию. Это называется “Символическое Введение” (Но вы должны помнить, что объяснение аспекта инициации, называемого “Четвёртым Посвящением”, или “Посвящением Слова”, - это также тип “Устного Введения”, даваемого в системе символического ритуального посвящения.)

Но мастер, если он достиг подлинных достижений в практике и действительно обладает знанием Учений Дзогчен, может не зависеть от формы передачи введения посредством посвящения, логических объяснений или философских изысканий. Такой мастер способен непосредственно ввести ученика через его собственное переживание. Это называется “Прямое Введение”.

Итак, это третий вид введения. Но чтобы проводить этот тип введения, мастер должен быть совершенен сам и обладать совершённым знанием. Если мастер не очень уверен в себе, то лучше, чтобы он использовал систему введения, связанную с посвящением или устную систему.

Ныне, похоже, что многие из тех, кто скорее ученые, нежели практики, начали давать посвящения Дзогчен. Как они поступают, давая это посвящение? Обычно они делают это посредством комментирования текстов. Текст говорит то-то и то-то, и они пытаются комментировать это, полагая, что дают учения Дзогчен. Но мы не знаем, достигают ли их ученики какого-то знания или нет. В любом случае, это всего лишь один из путей проведения, соответствующий уровню.

Итак, я сейчас объяснил три способа введения, о которых говорится в Дзогчен: Устное, Символическое, Прямое. Ригпэй Цал Ванг - комбинация этих трёх способов.

Вспомните, что говоря о трёх измерениях, трёх кайях, Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе, которые являются тремя реализованными состояниями наших Тела, Речи и Ума, мы понимаем, что эти три состояния - не три отдельных вещи, но три взаимозависимых аспекта нашего изначального состояния. То же с Ригпэй Цал Ванг: он представляет единство трёх кай и является объединением трёх способов введения, даваемых в Учениях Дзогчен.

Некоторые из строф Тагдрол Тантры связаны с введением, которое я давал вчера. Во время инициации я просто зачитывал текст, но сегодня я их объясню. В тексте говорится:

“Всё, что вы видите, слышите или ощущаете - просто проявление вашего ума”.

Вы не должны путать объяснённое в этих строфах с тем, что объясняется в Учениях Сутр. В Сутрах говорится, что всё наше кармическое видение - иллюзия, созданная умом. Здесь, в тексте, не говорится о кармическом видении, создаваемом умом, скорее о том, что кармическое видение - это проявление ума.

Сущностная разница в том, что когда мы говорим, что что-то создано чем-то ещё, то речь идет как бы о двух раздельных вещах, с двойственной, причинной связью, в то время, как говоря о чём-то, проявляющем себя в частных формах, мы ясно обозначаем недвойственную связь, в которой проявление и проявляющееся - просто различные аспекты одного процесса.

Чтобы разъяснить подробнее различие между этими двумя путями понимания связи между умом и кармическим видением, мы можем рассмотреть, как отражения появляются в зеркале.

В зеркале могут возникать все типы отражений, хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные. Но отражения не создаются зеркалом. Подобным образом, кармическое видение не создаётся умом. Если перед зеркалом нет никакого объекта, который служил бы вторичной причиной для появления отражения, отражения в нём не возникнут. Мы ясно можем видеть, что если бы зеркало само было создателем отражений, то не зависело бы от наличия объектов, которые оно отражает. Зеркало само могло бы создавать отражения по своему усмотрению.

Пример, который я только что дал, используется для объяснения того, что кармическое видение проявляется таким же образом, что и отражения в зеркале, но аналогия зеркала также используется, чтобы напомнить нам, что все дхармы, все бесконечные явления, которые могут когда-нибудь проявиться, в действительности не более реальны, чем отражения. Все проявления, все явления - недействительны, пусты.

Но как нам следует понимать эту “пустоту”? Мы можем обрести понимание её, вновь обратившись к метафоре зеркала.

В зеркале может быть отражено что угодно, потому что у зеркала есть, как его внутренне присущее качество, потенциальность отражать. Зеркало, по определению, обладает этой потенциальностью. Но чтобы зеркало что-то отражало, необходимы вторичные причины, объекты перед зеркалом, которые будут отражаться. Так, благодаря взаимозависимости этих двух факторов, потенциальности зеркала и объекта, как вторичной причины, проявляется отражение.

То же верно и для ума; проявления ума возникают таким же образом. Если мы внимательно изучим и понаблюдаем, что же в действительности отражено в зеркале, то мы не обнаружим ничего конкретного, потому что отражение, в конце концов, - это отражение, а не что-то материальное. Все знают, изучали они философию или нет, что отражение нереально. Называя явления и умопостроения пустыми, мы говорим именно о том, что, хотя явления и умопостроения проявляются, они нереальны, как отражения в зеркале. Из этого объяснения можно понять, что в действительности подразумевается под термином “пустота”, вообще столь часто используемым в буддизме.

То, что предстает как кармическое видение, проявляется умом. Проявления ума подобны проявлению цветов радуги в небе: у цветов радуги нет конкретного существования. Радуга проявляется, а затем исчезает в том же небе, из которого возникла. Точно также сотни тысяч мыслей появляются и растворяются в уме.

Когда мы смотрим на безоблачное небо, то можем заметить, как в нем внезапно появляются облака. Тогда, на некоторое время, небо заполняется облаками. Но через некоторое время облака начинают двигаться, постепенно исчезают, и небо снова становится чистым. Точно также и мысли появляются и исчезают в уме. Проблема в том, что наша обусловленность заставляет нас верить в реальность того, что возникает.

Когда мы видим отражение в зеркале, мы так или иначе понимаем, что оно нереально. Но когда мы смотрим на сам объект, который отражается в зеркале, то делаем заключение, что действительный объект - это что-то конкретное. И опять же, тот, кто изучает философию, может прийти к пониманию, по меньшей мере интеллектуальному, что природа самого материального объекта так же пуста и нереальна, как и отражение объекта в зеркале.

Но далее развив интеллектуальное философское понимание пустоты объектов на материальном уровне, мы всё ещё имеем столь сильную веру в реальность объективного измерения, что в тот момент, когда мы воспринимаем проявление нашей собственной энергии, мы тут же заключаем его в жесткие рамки нашего иллюзорного кармического видения. Вследствие этого наше видение становится все более плотным, материальным, и мы, например, чувствуем очень сильный голод, если не едим два или три дня. Мы можем понять, что голод нереален, но для нас недостаточно просто поверхностно знать, что он нереален. Потому что глубоко в душе мы полностью уверены, что он реален. Мы очень сильно верим тому, что наши желудки говорят нам! Когда наш желудок пуст, мы чувствуем голод. Пусть даже желудок абсолютно нереален, чувство голода всё же возникает. И затем мы обнаруживаем, что должны поскорее съесть нереальную пищу, иначе наш нереальный голод заставит нас страдать. Мы сами создали эту ситуацию для себя, воздвигая нашу веру в реальность того, что нереально, так, как я только что объяснил, и на вершине этого, как результат нашего ошибочного восприятия реальности, день за днем мы развиваем великую привязанность. Эта привязанность делает нашу веру в реальность того, что нереально, все сильнее и сильнее. Так мы и создаем свое двойственное видение. Более всего усиливается наша вера в отдельность нашего “я”, или “это”, и мы углубляем и развиваем свои привязанности через наши ошибочные представления о “я” и “мое”. Но благодаря учениям, мы можем обнаружить, что идея “я” нереальна, а благодаря практике, знание иллюзорной природы “эго” может заменить наше предыдущее ошибочное видение реальности.

Здесь в тексте говорится, что, хотя всё наше кармическое видение - это что-то нереальное, всё таки оно связано с нашей энергией. Наше кармическое видение не появляется из ничего, точно так же, как отражение в зеркале не возникает без вторичных причин. Вторичные причины для возникновения нашего видения - это наша карма. Вы знаете, что такое карма. Когда наши намерения производят завершённые кармические семена, эта потенциальность в свою очередь созревает во что-то конкретное в соответствии со вторичными причинами. Эта кармическая потенциальность, или отпечаток, по-тибетски багчаг, связана с нашей энергией, и наша энергия, которую мы представляем на примере зеркала, подобна потенциальности зеркала отражать то, что перед ним. Итак, благодаря совместному появлению кармических семян и потенциальности нашей энергии, наше полностью нереальное видение проявляется для нас. Помните, что семя нашей собственной кармы, потенциальность нашей собственной энергии, посредством которой кармическое семя проявляется, и кармическое видение, таким образом возникающее для нас, - это часть единого процесса проявления. Как я объяснил ранее, в Дзогчен кармическое видение считается скорее проявлением нашего ума, нежели его созданием, как тому учат в Сутрах.

Тибетский термин лхагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Движение связано с нашей энергией даже на уровне чистого видения, уровне реализации, так что знание движения - это не что-то, постигаемое только на уровне интеллектуального знания. Только лишь интеллектуального знания недостаточно. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание, на самом деле, не действует на уровне реальности, потому что это интеллектуальное знание всегда остаётся зависимым от объективного измерения. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас, пока мы имеем лишь интеллектуальное знание, и поскольку мы остаёмся на этом уровне, то можем никогда не достичь настоящего знания нереальности природы явлений.

Посредством слушания и применения учений мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.

Термины шинэй и лхагтонг, как правило, употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. В учениях Сутр говорится, что после шинэй вы развиваете лхагтонг. Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. В действительности это означает, что вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли, а не просто остаётесь ограниченными переживанием спокойного состояния без мыслей. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всю полноту нашего состояния. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; ведь также есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг.

Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.

В тексте здесь говорится: “Если понимаешь одно, ты постигаешь всё”.

Это очень известное высказывание в Учениях Дзогчен. Чиг означает “одно” , и это слово “одно” соотносится с вашим собственным состоянием. Ше означает “раскрывать” или “знать”. Итак, в тексте говорится: “Если вы раскрыли своё собственное единственное состояние, то вы переживаете кундрол”. Кун означает “всё”, дрол - “освобождение”. Итак, если вы раскрываете собственное единственное состояние, вы освобождаете всё. Нет необходимости освобождать постепенно, сначала первое, затем второе и т.д. Просто освобождая себя в этом единственном состоянии знания, вы освобождаете всё. И именно это называется знанием, или изначальным состоянием, в Учениях Дзогчен.

Вы действительно можете пережить это, если хорошо применяете на практике методы Учений Дзогчен. Многое может проявиться просто вследствие поддерживания состояния созерцания. Например, если немного развилась ваша ясность, вам необязательно изучать что-то из книги пункт за пунктом, потому что знание автоматически возникает из созерцания, и вы постигаете. Вы не просто доверяете всему, что взбредёт в голову, но обнаруживаете, что читая тексты, можете войти в их смысл через понимание соответствия того, что написано, и вашего собственного опыта. Таким образом у практикующего может быть такой опыт. И когда мы обнаруживаем себя в этом состоянии, все явления, или дхармы, находящиеся в двойственном состоянии и называющиеся видением маригпа, освобождаются.

Маригпа - противоположность ригпа. Ригпа - это знание потенциальности нашего состояния. Маригпа означает того, кто находится в неведении относительно этого, кого-то, не открывшего это. Маригпа часто переводят как “неведение”, но мы должны понять, что подразумевается под этим неведением. Вообще, слово “неведение” не используется для обозначения отсутствия знания изначального состояния. Обычно, оно означает кого-то необразованного или необученного тому, что мы учим в школе. Но в Дзогчен в состоянии неведения может находиться даже философ, написавший сотни книг. Написание множества книг не означает, что вы не проявитесь как маригпа. Тот, кто не прочитал и не написал ни единого слова, но знает свое изначальное состояние, проявляет состояние ригпа. Так что вы должны правильно понимать значение слова “неведение”, как оно употребляется здесь.

Но находясь в состоянии знания, вы - за пределами этого. И здесь в тексте говорится о нашем собственном естественном лице, или состоянии. Знание этого вновь пробуждает наше состояние ригпа. Слово, применяемое здесь для нашего изначального состояния, - кунжи. Кун означает “всё”, жи - “основу”. Этот термин используется также и в Сутре. В Сутре кунжи - это основа, где накапливаются или собираются все наши кармические отпечатки. В Сутре кунжи, - первооснова, и означает именно это. Но здесь имеется в виду другое.

Здесь кунжи означает первичное состояние, или основу, как сансары, нашего опыта перерождений в обусловленных существованиях, так и нирваны, нашего опыта освобождения от этих обусловленных существований. И наше двойственное переживание субъекта и объекта, и наше переживание за пределами субъекта и объекта, появляются из одной и той же основы, и это называется кунжи. Вообще, это слово переводится как “изначальная первооснова” и в этой основе всё совершенно. Эта основа имеет свои качества, свою потенциальность бесконечной энергии, которая может проявляться чисто или нечисто, как сансара или нирвана, фактически, как угодно, в соответствии с обстоятельствами.




https://cont.ws/@inactive/501648