Category: искусство

Category was added automatically. Read all entries about "искусство".

Интернет - это грех! Вам капец, грешники! Читайте лучше САМЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ книги за всю историю человече



Интернет в эру развития информационных технологий стал неотъемлемой частью жизни каждого человека. Но не стоит смотреть на это достижение человечества через розовые очки. Ведь у каждой медали есть две стороны. Так и здесь. С одной стороны Интернет просвещает, а с другой искажает все факты. Любую информацию, которую мы ищем в глобальной сети, мы получаем сквозь призму виденья других людей и уже не можем адекватно её оценивать. Некоторые даже считают, что Интернет – это грех и здесь можно узнать, посмотрев видео ролик Просветленного старца, почему Интернет имеет такое пагубное влияние на психику человека, его становление как личности и восприятие окружающего мира.
Многие погрязают во всемирной паутине и уже не могут из неё выбраться. А для кого Интернет является своеобразным панцирем, ракушкой, в которой он прячется от окружающего его реального мира.Интернет породил свою преступность – кражу кредитных карт, взлом аккаунтов и многое другое. Вернее, воровство и вандализм существовали и до этого – просто у них появились новые возможности. Людям какое-то время казалось, что преступность в сети – это не преступность.Надо ли называть зависимость от интернета в списке грехов на исповеди?

В качестве альтернативы предлагаю наш список лучших книг за всю историю человечества:
Царева - Электронный капкан
Абдуллаева - Интеллектуальный Инсульт. Как в мире роботов остаться человеком
Ильченко - Как нас обманывают СМИ. Манипуляция информацией
Макдональд - Правда. Как политики, корпорации и медиа формируют нашу реальность
Макишвили - Большая книга манипуляций. Изучаем секреты управления сознанием
Кэмпбелл - Китайское исследование. Результаты самого масштабного исследования питания
Гандри - Парадокс растений. Скрытые опасности «здоровой» пищи
Эрет - Целебная Система Бесслизистой Диеты, Жизненно важные вопросы
Сытин - Лечебные сеансы академика Г.Н. Сытина, Как в 75 я помолодел
Батмангхелидж - Вы не больны, у вас жажда
Сидоров - Рок возомнивших себя богами, Тайная хронология и психофизика русских, Неосталнизм, Этнопсихология
Троицкая - Пищевой террор, Медицинский террор, Информационный террор, Алкогольный террор
Джасмухин - Самоучитель праноедения
СТОЛЕШНИКОВ - ЧЕМ НАПОЛНИТЬ ОРГАНИЗМ?
Герасимов - Возвращение содома, Будни мирового дурдома
Новоселов - Женщина. Учебник для мужчин
Леш - Самоуничтожение человечества
Диденко - Цивилизация каннибалов
Ферле - Эректус бродит между нами
Рид - Спор о Сионе
Ломброзо - Преступный человек, Женщина, преступница или проститутка, Гениальность и помешательство
Беркович - Православие против глобализма
Лоренси - Черная ложа астральных сатанистов
Подолинский - Труд человека и его отношение к распределению энергии
Зыкин - Запрещенная экономика
Паршев - Почему Россия не Америка?
Климов - Князь мира сего, Красная каббала
Курпатов - Четвертая мировая война. Будущее уже рядом
Нордау - Вырождение
Колеман - Комитет 300
Кут Хуми - Сон Раваны
Эстулин - Кто правит миром? Или вся правда о Бильдербергском клубе
Фолкнер - Безумие пахаря
Анненков - Подари лопату соседу, Не мешай огороду лопатой и плугом
Бублик - Огород для умных, или как не навредить заботой
Курдюмов - Полный курс органического земледелия
Овсинский - Новая система земледелия
Тимофеев - Детка Порфирия Иванова
Золотарёв - Новое - небывалое. Научность идей Порфирия Иванова
Абхаядатта - Львы Будды. Буддийские мастера-маги. Легенды о махасиддхах
Свами Йога Камал - Лекции
Учение Бабаджи. Истина. Простота. Любовь. Служение человечеству
Ояма - Философия каратэ
Репс - Плоть и кость дзэн
Якунин - Философия Пути, Диалог с Просветленным Мастером каратэ
Гурджиев - ВСЁ И ВСЯ. ОБЪЕКТИВНО-БЕСПРИСТРАСТНАЯ КРИТИКА ЖИЗНИ, Последний час жизни, Беседы в Париже
Крамер, Олстед - Маски авторитарности. Очерки о гуру
игумен Харитон - Умное делание. О молитве Иисусовой
Холмогоров, Свенцицкиий, Большаков - На высотах духа. Из жизни русских подвижников
архимандрит Софроний - Старец Силуан Афонский
Лоханов - Великие русские старцы
Лавский - Христианская, Суфийская, Античная, Индуисткая, Буддийская, Хасидская мудрость
Бакулин - Юродство
Неаполтанский - Мистерии Бхагаваты Пураны, Энциклопедии тантры, мантры, аюрведы, индуизма, буддизмма
Хислоп - Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Его ученик - Жизнь посвященного, Посвященный в Новом Свете, Посвященный в Темном цикле
Бяк - Памятка начинающему просветленному. Практика решения всех проблем
Адельскуг - Объяснение гилозоики Пифагора
Аттар - Рассказы о святых
Кроули - Небольшие эссе относительно истины, 8 лекций по йоге, Магия без слез, Исповедь
Чоа Кок Суи - Чудеса пранического целительства
Ра Уру Ху - Дизайн Человека, Проживание дизайна
Тик Нат Хан - Гнев
Дарья Усвятова - КАЗАЧИЙ СПАС
Руис — Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости
Гужова - Медитация. Постижение внутреннего пространства, Влияния и связи
Попов - Сто вопросов, Дневник, 5 вечеров в Москве
Тэндзин Вангьял - Чудеса естественного ума
Ошо - Оранжевая книга
Перселл - Психологи вам врали! Анти-Карнеги-Курпатов
Лютц - Безумие! Не тех лечим. Занимательная книга о психотерапии
Тесла - Власть над миром
Вертинский - Дорогой длинною
Чиа - Целительный свет Дао, Медитация всемирной связи
Крем - Миссия Майтрейи
Митфорд - Эликсир жизни
Будда - Палийский Канон, Джатаки
Бодхи - Маленькие аспекты Большого самадхи
Законы Ману
Письма Махатм, Учение Махатм, Письма Мастеров Мудрости
Кэррол - Пища для ума
Малевич - Черный квадрат
Гуили - Эцилопедии святых, ангелов, магии и алхимии
Генон - Заметки об инициации, Христианский эзотеризм
Эвола - Восстание против современного мира, Герметическая традиция
Норбу - Драгоценный сосуд, Кристал и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен
Матаджи - Метасовременная эпоха
Ар Сантэм - Йога - способ жизни на земле, Новая нумерология
Антонов - Экопсихология, Сексология
Мастер Хора - Гравитонер
Пальчик - Квантовая модель эволюции личности, Реальна ли реальность?
Павлина - Личностное раазвитие для умных людей
Сервест - Магия бессмертия
Сывященные книги не вошедшие по причине парадоксальной популярности и абсолютной непонятности никому из людей:
Бхагават-Гита,Библия,Коран,Авеста,Ади-грантх,Дао-дэ-цзин,Дхаммападда,Тайная доктрина
Если копирасты не дают скачать, пишите нам, вышлем (а чего нет электронке, того нет, ну или подайте на сканер)): godmodespeedrun@gmail.com
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

А. Арабаджиев, А. Куланов - «Черный пояс» без грифа секретности 2. ПРИЧИНА ВОЗНИКНОВЕНИЯ ОБЩЕСТВА ВО

А. Арабаджиев, А. Куланов - «Черный пояс» без грифа секретности 2. ПРИЧИНА ВОЗНИКНОВЕНИЯ ОБЩЕСТВА ВОИНСКОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ ВЕЛИКОЙ ЯПОНИИ

Почтительно разъясняем:

Некогда божественный воин Дзимму[3], прародитель императорского дома, установил мир в нашей стране и стал с любовью править всем её народом, заставив Воинскую добродетель Империи воссиять, не уступая солнцу.

С тех пор ему без перерыва наследовала череда мудрых императоров, правивших в согласии с веяниями времени и потребностями народа, чем даровали они стране нашей немало веков блеска и процветания. Пика же своего величия достигла наша страна в годы Энряку[4], когда император Камму[5], объединявший в себе добродетели мудрости, учёности и доблести, негодяев и смутьянов по всей стране покарал, а ужасных варваров за её пределами усмирил. Ещё перенес он столицу в Хэйан и, великими думами преисполнившись, Павильон Воинской добродетели при дворе соорудив, часто-часто собственной персоной туда пожаловать изволил.

В исторических хрониках зафиксирован указ от 3-го месяца 15-го года Энряку[6], в котором кратко упоминалось о планах государя выбрать по всем провинциям людей, достигших высот в военном деле.

Император, высоко ценя Воинскую добродетель, всему народу мир даровать изволил. Подданные же в ответ на это лишь с ещё большим усердием стали изучать военное дело. Именно здесь лежат корни тысячелетнего Духа Ямато. Ужели можем мы относиться к нему без должного уважения?

После Обновления[7], в 4-м месяце 28-го года Мэйдзи [1895], в связи с наступлением 1100-летней годовщины со дня перенесения столицы из Нагаока в Хэйан, в Киото устроили праздник, дабы почтить добродетели императора. Кроме того, был восстановлен Павильон Великого Предела[8] как почтительный знак нашей памяти.

Его величество ныне правящий император [Мэйдзи[9]] всё более и более приумножал Воинскую добродетель: в частности, возвёл он в Киото святилище Хэйан-дзингу. Будучи весьма тронуты этим, мы при вашей, наших уважаемых единомышленников по всей стране, под держке, учредили Общество Воинской добродетели Великой Японии. Восстановив Павильон Воинской добродетели неподалёку от святилища, мы обязательно раз в год, собрав товарищей, проводим фестиваль, читаем лекции о боевых искусствах, почитаем добродетель богов, стараемся не забывать о духе патриотизма и благополучии Родины.

В последнее время, однако, нашими боевыми искусствами стали восхищаться во многих других странах. Наверное, дело в том, что они по достоинству оценили, как Его Величество Император заботится о том, чтобы Воинская добродетель достигла у нас расцвета, ранее невиданного, и воспитывает тем самым в нас — подданных — чувство братского единства, преданности и верности, трудолюбия и миролюбия. Тем не менее красота японского духа [ямато дамасий] — вещь, которую не так-то просто взрастить в короткое время. Так что учреждение нашего Общества состоялось не единственно по инициативе нас, недостойных: напротив, главной его причиной явилась насущная необходимость, проистекающая из реалий нашего времени. Поэтому мы горячо призываем благородных людей всей страны нашей, кто не чужд духу верности, отваги и героизма, не отказываться от изложенных здесь наших заветных мыслей, но искренне с ними согласиться и примкнуть к нам.

Представители основателей организации:

Ватанабэ Тиаки[10], придворный младшего третьего ранга, 3-й степени

Мибу Мотооса[11], придворный младшего третьего ранга, 2-й степени, граф

4-й месяц 28-го года Мэйдзи (1895)

ЛУЧШИЕ ИЗ ЛУЧШИХ

Символ нации

Каждый, кто хотя бы немного интересовался историей восточных единоборств, знает, что зарождение в Японии мощного военного сословия буси или самураев относится к VIII–X вв. В это время стало очевидно, что для укрепления границ государства, постоянно расширяющегося на восток и ведущего жестокие войны на выживание с коренным населением Японских островов — айну, а также для безопасности феодальных поместий необходимо создать крупные подразделения профессиональных воинов, способных решать поставленные перед ними боевые задачи быстро и эффективно. В определённом смысле и на определённом историческом этапе легендарных самураев вполне можно сравнить с былинными русскими богатырями, защищавшими пограничные рубежи Руси и, по возможности, отодвигавшими их всё дальше и дальше, а в более поздний период — и с казаками, первоначальная задача которых также заключалась в охране и освоении приграничья, и которые тоже постоянно привлекались для участия во внутренних вооруженных конфликтах России в качестве профессиональной военной силы[12].

Именно тогда — в эпоху зарождения и перспективного роста самураев, в 794 г. н. э., в только что выстроенной японской столице Хэйан-кё — будущем Киото властью императора Камму был основан первый Павильон Воинской добродетели—Бутокудэн — с тем, чтобы развивать военные искусства и оттачивать боевое мастерство дворцовой охраны и провинциальных самураев. Известно, что 5 мая 818 г. н. э. по указу императора Сага в Бутокудэн была проведена церемония ябусамэ — стрельбы на скаку из лука. Это стало началом формирования официально поддерживаемых на самом высоком уровне демонстрации национальных воинских традиции. С тех пор на протяжении всей истории Японии Бутокудэн остаётся главным центром обучения всем видам боевых искусств.

С конца XI в. усиление класса воинов, в целом уже сформировавшегося экономически и политически, воинов, обладавших высокоразвитыми навыками ведения боя, явилось доминирующим фактором, определившим весь дальнейший ход японской истории. С профессиональной же точки зрения самураи обучались татиути — искусству боя с мечом, содзюцу — бою с копьем, нагинатадзюцу — владению японской алебардой, кюба-но мити — искусству конного лучника), а также другим известным в то время способам ведения боя[13].

В феодальной Японии более позднего периода — конца XIV в. — начала XIX в. самураи развивали уже комплексные формы военных техник — сого будзю-цу — с использованием разного рода оружия, доспехов и различных боевых принадлежностей. Широкое распространение получили рюха будзюцу — специализированные, профильные школы боевых искусств, совершенствовавшие собственные уникальные методы боевой стратегии, теорию военных действий и прикладные методики боя. Буси, ставшие к тому времени правящим сословием[14], в силу своих профессиональных обязанностей и призвания почти полностью посвятили свою жизнь развитию боевых навыков высокого порядка и служению культу военной доблести. В Японии XV — начала XVII в., а особенно в период Сэнгоку-дзидай — так называемую «Эпоху воюющих провинций» (1467–1568), получили развитие комплексные системы хэйхо или боевой стратегии — хёхо .

В 1603 г. в стране установилось военное правление сёгунов[15] дома Токугава, продолжавшееся до 1868 г. При режиме военного правительства — бакуфу — сражения, до того времени непрерывно терзавшие Японию, практически прекратились, но класс самураев на протяжении всех последующих двухсот шестидесяти лет старался поддерживать традиционный дух в занятиях боевыми дисциплинами, надеясь таким образом сохранять в своих рядах высокую боевую готовность, реальная потребность в которой сошла на нет. В это время буси начали считаться не только высшим слоем, элитой общества, но и эталоном морального превосходства, «идеальными людьми», неукоснительно следующими законам своеобразного кодекса этики самураев — того, что был осмыслено, систематизировано и со временем явлено миру как бусидо , или Путь воина.

В никогда не формулировавшихся точно и сжато, но тем не менее понятных всем японцам заповедях бусидо особое внимание всегда уделялось полному подчинению строгим правилам поведения и образу жизни, глубокому пониманию и искреннему восприятию идеалов чести, верности, отваги, ответственности, сыновнего почтения, самопожертвования, единения, дисциплины, сочувствия в соединении с высочайшим боевым духом. При этом конкретные цели и объекты поклонения, ради которых самурай «взваливал» на себя груз бусидо, со временем менялись. Основной конфликт разгорался между разными проявлениями чувства долга: с одной стороны, перед своим непосредственным хозяином, что на философском уровне обосновывалось широко распространенными и популярными в среде воинов нормами конфуцианской добродетели. С другой — перед высшим сюзереном — императором, что, в свою очередь, теснейшим образом было связано с культом синто—первоосновой японского восприятия окружающего мира и определения своего обособленного места в нём.

С таким специфическим способом мышления и мировосприятия буси продолжали совершенствовать искусство боя с мечом и другие известные тогда военные дисциплины. В период правления Токугава возникли и получили распространение множество различных школ боевых искусств — рюги-будзюцу , каждая из которых заявляла о своем превосходстве и особой боевой доблести. В то же самое время из-за прекращения войн самураи неизбежно превратились в класс, функциональное существование которого и совершенствование будзю-цу не могло быть оправдано реальными потребностями ситуации. В результате многие мыслители той эпохи были обеспокоены привилегированным положением класса воинов в обществе, которое уже не очень-то в них нуждалось с практической точки зрения, и пытались найти обоснование такого положения.

Одним из этих мыслителей был Ямага Соко , влиятельный философ периода Гэнроку[16], основатель школы военной стратегии Ямага-рю и сторонник классического обучения — когаку. Он являлся учеником Хаяси Радзан, японского философа неоконфуцианского толка, советника первых трёх сёгунов династии Токугава, и имел большое влияние на самурайскую элиту того времени. Не случайно кисти Ямага Соко принадлежит одна из первых попыток изложения идей, впоследствии получивших известность как бусидо. В определённом смысле он стал и идейным вдохновителем мести сорока семи ронинов — самураев, оставшихся без хозяина, во главе с Оиси Ёсио , который являлся его учеником. Эта самая известная история, ставшая легендой, иллюстрирует идеалы самураев токугавской Японии и до сих пор служит «учебным пособием» по воспитанию самурайского духа преданности[17]. Размышляя о роли буси в обществе, Ямага Соко писал: «Самурай потребляет пищу, не выращивая ее, использует утварь, не изготавливая ее, получает доход, не покупая и не продавая. Чем оправдать все это? Самурай ничего не выращивает и не производит, он также не занимается торговлей, но не может быть, чтобы у него не было совершенно никаких функций». Отвечая на этот вопрос, Ямага Соко писал, что отныне самурай более не должен быть лишь воином. У него более высокое предназначение: служить образцом добродетели и символом всей нации. Именно такое понимание роли самурайского сословия повлекло за собой значительные изменения в сущности воинских искусств, со временем воплотившихся в оформлении их нового типа — будо.

Кроме того, исключительно сильное влияние на формирование духа современных воинских искусств оказало малоизвестное сегодня среди любителей японских единоборств философское течение ёмэйгаку — так называемая «школа интуиции» — восходящее к учению китайского философа Ван Янмина — Оёмэй. Сегодня популяризаторы японских будо не любят вспоминать о всепоглощающем увлечении ёмэйгаку, которое охватило едва ли не всех представителей самурайского сословия в период бакумацу[18] (яростным почитателем этого учения был генерал Сайго Такамори, которого тогда не называли иначе как «Великий Сайго»), и которое в очень значительной мере сохранилось в духе будо до наших дней.

Оригинальным лозунгом ёмэйгаку было «знание — начало действия, действие — завершение знания», что на практике выливалось в решительное следование первоначальному импульсу, интуиции. Интуиция, дух, внутренняя сущность человека, выражавшаяся в иррациональной решимости в противовес рациональному размышлению, являлись для последователей ёмэйгаку главным и естественным, врождённым мерилом или, выражаясь современным языком, «ценностным индикатором» всех вещей. Соответственно, и действия на основе «знания» должны были быть мгновенными, спонтанными и точными. В сочетании с философией дзэн эта концепция была и остаётся исключительно ценной для всех адептов будо, так как отражает принцип мгновенной и единственно правильной реакции на атаку противника. Духовный наставник многих мастеров меча патриарх дзэн Такуан Сохо в своих «Вечерних беседах в храме Токайдзи» называл этот феномен «первородным умом» — хансин и говорил о нём, отделяя от эмоций — какки: «Всё, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть хансин. Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это какки. Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чём вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, в то время как неуверенность — это проявление эмоций»[19].

Нетрудно заметить, что ныне поверхностное знакомство со странным сплавом дзэн и Оёмэй вызывает искреннюю симпатию у представителей русской культуры, отождествляющих нередко его с концепцией «делай что должно, и будь что будет», восходящей то ли к Бхагавад-гите, то ли к латинским мудрецам. У наследников западной — протестантской традиции этому чувству нередко мешает непонимание и внутренне неприятие глубоких философских и религиозных основ «движущей силы» будо. Это естественно. По выражению выдающегося японоведа-компаративиста профессора А.А. Долина, «религиозный характер духовного поиска, преобладание иррационального над рациональным всегда составляли отличительную черту русской философии, которая, в отличие от философии западной, была не отвлеченным теоретизированием, а скорее руководством к действию, практическим пособием по социологии, учебником по самосовершенствованию, исправлению личной и общественной жизни — но без конкретных социальных ориентиров. В этом смысле многие работы русских философов конца XIX — нач. XX в. имеют немало общего с синтетическими восточными учениями..»[20] Ориетированым на поиски практической пользы абсолютно во всем и лишь время от времени соглашающимся отведать восточной экзотики, как говорил О. Генри, «вкусить лотоса», европейцам и американцам такие пассионарные метания ёмэйгаку представляются излишними и непонятными. Для русских же это еще одна, дополнительная линия, роднящая души двух народов.

В реальной жизни идеи ёмэйгаку стали духовной основой движения молодых, амбициозных, но небогатых и незнатных самураев юго-западных княжеств против феодального режима сёгуна в середине XIX в. Это движение привело их к победе, так как наиболее полно отражало внутреннюю сущность революционных преобразований. Однако оно не могло эффективно работать в условиях эволюционного развития государства, после достижения триумфа, когда для закрепления успеха требовался анализ, а не интуитивная реакция на события. Как тут не вспомнить пушкинское определение русского бунта — «бессмысленного и беспощадного»? Вот и в Японии ёмэйгаку постепенно стало уделом «вечных революционеров» — основателей и сторонников тайных обществ, самураев-пассионариев и фанатичных военных националистов. После установления нового режима смены строя, после революции, когда великая цель их подпольной деятельности была достигнута, они естественным образом стали маргиналами в новом обществе. В области боевых искусств ёмэйгаку также оказалось изрядно потеснено. Прежде всего, это произошло на ниве дзюдзюцу, поскольку основатель его самой авторитетной школы — дзюдо — доктор Кано Дзигоро был скорее противником, чем сторонником учения Ван Янмина, и в своей деятельности полагался на анализ, использование достижений западной науки и восточного опыта, на трезвый расчёт и тщательно обдуманные идеи, планы и методики. Но пока до этого было ещё далеко.

Правление правительства Токугава подошло к концу 9 ноября 1867 г., когда 15-й сёгун династии Токугава — Ёсинобу «передал свои полномочия в распоряжение Императора» и 10 дней спустя ушел в отставку. Этот государственный переворот и последовавшие за ним преобразования по названию годов правления императора Муцухито получили название Мэйдзи Исин — Реставрация Мэйдзи. Вскоре после этого, в январе 1868 г., началась война Босин[21], оказавшая значительное влияние на дальнейшее формирование духовной составляющей будущих боевых искусств и давшая самые замечательные примеры самурайского духа посттокугавской эпохи. Эта война, запечатлённая в сотнях японских фильмов и американском блокбастере «Последний самурай», закончилась в 1869 г. фактическим прекращением существования самураев как сословия.

Указом 1871 г. было объявлено о роспуске самурайских дружин и отмене их сословных привилегий. С 1872 г. буси де-юре становились рядовыми гражданами, не имеющими никаких исключительных прав. Новое правительство приступило к проведению широкомасштабных преобразований, в ходе которых были упразднены многие феодальные институты, особенно те, которые наследственное право ставили выше личных заслуг, — это было неприемлемо для общества, остро нуждавшегося в притоке свежих сил. Естественно, таким образом был нанесён серьезнейший удар по школам традиционных единоборств, полностью существовавших в мире сословных традиций. Как только самураи окончательно деклассировались, все виды военного искусства немедленно пришли в упадок. Наставники будзюцу отказывались брать учеников, не видя в этом никакого смысла. Заниматься воинскими ремеслами продолжали буквально единицы, вызывая этим едва ли не всеобщее неодобрение, как противники прогресса и официальной линии государства. Если ранее обучение в додзё — залах для занятий будзюцу—являлось обязательным элементом образования каждого самурая, то теперь, с упразднением самого воинского сословия, многие классические школы, лишившись своей социальной базы, прекратили своё существование или же вынуждены были сменить места дислокации. Это было время, когда прославленным в прошлом наставникам воинских искусств приходилось устраивать публичные демонстрационные состязания по боевым искусствам за плошку риса — просто, чтобы не умереть с голода.

Первое такое шоу — гэкикэн когё — в течение 10 дней, начиная с 11 апреля 1873 г., организовал и провел в токийском районе Асакуса один из крупнейших мастеров меча того времени, лицензированный наставник школы Дзикисинкагэ-рю Сакакибара Кэнкити.

Под его руководством лучшие фехтовальщики Токио взялись за деньги демонстрировать свое умение у ворот знаменитого храма Сэнсодзи на набережной Саэмон, и вскоре такая практика стала традицией. Поучаствовать в шоу приглашались и зрители, но прежде всего это всё-таки были выступления мастеров меча высокого класса — настоящих профессионалов, вынужденных заниматься необычной для себя практикой ради выживания. Существует много разных мнений по поводу того, насколько оправдан был поступок Сакикибара Кэнкити с точки зрения самурайской морали, а также о том, насколько сильно повлиял элемент шоу на становление внешнего стиля разных видов фехтования — иайдо и кэндо, но этим вопросам, видимо, навсегда суждено остаться дискуссионными. Тогда же — в 1873 г. — было ясно одно: публика хотела зрелищ, мастера будзюцу — хлеба, и соединение спроса и предложения дало поразительный эффект. Вскоре в одном только Токио действовало около сорока подобных шоу-площадок, на которых демонстрировались практически все известные направления единоборств: кэндзюь^у, нагинатадзюцу, баттодзюцу, дзюдзюцу и так далее.

Разумеется, закон влияния изменил количества на качество сработал и здесь: чем больше становилось таких шоу, тем ниже был их уровень. Постепенно сводясь к балаганным, подобные представления быстро насытили столичный рынок, и многие бывшие самураи занялись «чёсом» в провинциях, где интерес к недоступным простым людям воинским единоборствам был еще достаточно высок. Несмотря на то, что вскоре гэкикэн когё были запрещены в Токио — балаганная атмосфера в сочетании с напоминанием о феодальных устоях старой Японии противоречила духу нового времени, они успели распространиться по всей стране, и, по мнению многих экспертов, внесли свой, весьма значительный вклад в дело спасения национальных боевых искусств.

В 1895 г. триумфом для Токио закончилась Японокитайская война[22]. Кроме позиционирования Японии в мировой политике как государства, с которым нужно считаться, она, вкупе с рядом других факторов, создала в стране благоприятную среду для роста националистических настроений. Как следствие, на этом фоне вновь пробудился чуть было не исчезнувший массовый интерес к будзюцу. Строго говоря, кэндзюцу было спасено от вымирания еще раньше — в 1880 г. было введено обязательное обучение бою на мечах в полиции (в армии и на флоте будзюцу были вытеснены в тот период европейскими фехтованием и гимнастикой). Этому также способствовала обстановка в стране, возникшая после подавления восстания «великого героя» Сайго Такамори, когда Японию буквально захлестнул бум популярности только что разбитых и расстрелянных правительственными войсками (а потому уже и неопасных) мятежных фехтовальщиков, равно как и небольшого Отряда обнаженных мечей — Баттотай, воевавшего на противоположной стороне.

В апреле в Симоносэки был заключен мирный договор между Китаем и Японией. Отношение к только вчера считавшимся маргинальными боевым искусствам менялось кардинально на фоне роста националистических и милитаристских настроений. Одновременно с празднованием победы над Китаем, в Киото, в рамках 4-й национальной выставки — своеобразной японской ВДНХ, прошли масштабные показательные выступления мастеров различных боевых искусств, съехавшихся туда со всей страны. Демонстрации явились удобным поводом для создания всеяпонской организации, которая могла бы объединить интересы государства, преподавателей боевых искусств и их адептов, поставив в основу своей деятельности реорганизацию, систематизацию и пропаганду существующих систем будзюцу с целью подъёма национального самосознания, патриотизма, воспитания особого японского духа, основанного на идеалах буси, и, конечно, оздоровления нации. Проще говоря, в условиях возрождения самурайского духа нужна была организация, демонстрирующая на практике его идеалы, необхо-

димо было создать элитный орден самураев — воинов, пусть не всегда по происхождению (эта тема скромно замалчивалась), но всегда по духу. Идея о ее создании витала в воздухе. Неудивительно, что вскоре она была сформулирована группой высокопоставленных чиновников и предпринимателей, в числе которых были глава токийского полицейского управления Сасакаи Кумата-ро, шеф киотской налоговой службы Торими Хиротакэ, хозяин одного из крупнейших японских универмагов «Такасимая» Иида Синсити и другие, как сегодня сказали бы, «представители власти и бизнеса». Такая организация вскоре появилась, но, прежде чем рассказать о начале её пути, стоит несколько слов посвятить одной из причин её будущего влияния и авторитета.

В. Антонов - Важность искусства в духовном развитии. Объективные законы искусства Гурджиева | Блог И

https://cont.ws/@inactive/489793?_utl_t=lj В. Антонов - Важность искусства в духовном развитии. Объективные законы искусства Гурджиева | Блог Иисус Христос - Главный Коммунист | КОНТ

Что такое духовность?

В «советское» время в нашей стране утверждалось, что это значит… ходить в кино, театр и на концерты «классической» симфонической музыки, созданной, кстати, в эпоху господства инквизиции…

Но, на самом деле, это слово произошло от фразы, произнесённой Иисусом Христом: «Бог есть Дух» (Ин 4:24). И относится оно к тем явлениям и процессам, которые одухотворяют людей, то есть, способствуют приближению их к Божественности — по качеству сознаний, душ. И духовными людьми, соответственно, можно считать только тех, которые достигли на этом пути значительных успехов.

Искусство может и должно играть значительную роль в процессе позитивной эволюции сознаний. Но всегда ли это происходит в действительности?

К примеру, те телевизионные фильмы, в которых «смакуются» насилие и убийства, где это утверждается как «естественный» образ жизни, и это запечатлевается молодыми душами в качестве нормы поведения… — действия создателей и распространителей произведений такого антиискусства следует признать преступными — и пред человечеством, и пред Богом.

С приведённым примером — разумным людям — всё понятно. Но бывают случаи не столь очевидные. И встаёт вопрос: каковы здесь могут быть объективные критерии для оценки?

К примеру, ведь так часто сумасшедшие пытаются самовыражаться через средства искусства! И они могут делиться с другими людьми своими болезненными переживаниями весьма сильно! Таких случаев довольно много. Я приведу лишь один эпизод из своей жизни — не гротескный, но показательный в этом отношении.

Однажды знакомый художник стал показывать мне работы своего, как он говорил, учителя. Это были образцы рисунков обоев. Я посмотрел и спросил его: не болел ли твой учитель шизофренией и не покончил ли он жизнь самоубийством? Тот был поражён и сказал, что всё ведь было именно так!

А рисунки были, действительно ужасны! Их орнамент воздействовал на психику прямо-таки колдовским образом, вызывал грубую «спутанность» сознания. Надеюсь, эти эскизы так и остались навсегда эскизами. Но если бы они стали обоями на стенах комнат, то наверняка пострадала бы психика многих несведущих в таких явлениях людей!

А как часто в произведениях искусства выражаются болезненно депрессивные или агрессивные состояния авторов! Куда они ведут зрителей или слушателей?

Есть примеры и не из психопатологии, а проще. Вспомним, какие были баталии в прошлом веке вокруг абстракционизма! Хорошо это — или плохо? Какие баталии были насчет массового танца, рок-н-ролла, например, или ещё раньше — чарльстона! Хорошо это — или плохо?

Всегда есть люди, которые что-то новое поддерживают. Есть другие, которые всегда любое новое отрицают. И те, и другие выдвигают свои аргументы. А где истина? Как отличить субъективные факторы, влияющие на оценку того или иного новшества или конкретного произведения искусства, — от объективных? Как их различить?

Был один такой человек, который впервые заговорил о существовании объективных законов искусства. Это — Георгий Гурджиев, незаурядный человек, оставивший большой след в истории.

Он работал в России в начале 20-го века. Родился на Кавказе, в греко-армянской семье. Когда повзрослел — преподавал в Москве и Петербурге.

Гражданская война вытеснила его Школу из пределов России. Они разъехались: кто во Францию, кто в Англию, кто в США. И там создавали филиалы Школы. Литературные произведения Гурджиева и его учеников изданы на всех основных европейских языках.

Гурджиев, начиная с раннего детства, формировался как незаурядный человек. Он очень рано поставил перед собой цель: научиться всему, что умеют делать люди. И к этой цели он целенаправленно шёл многие годы. Он научился и нырять, и торговать, и воевать, и штопать ковры, и чинить всевозможные бытовые приборы, которые в то время существовали. Когда, например, он уже повзрослел, и ему были нужны большие деньги для создания экспедиций, он приходил в какой-то город, снимал две комнаты, вешал объявление: «Ремонт всех бытовых приборов» — и днём принимал посетителей, а ночью ремонтировал всё, начиная от патефонов, кончая велосипедами, зонтиками…, и умудрялся ещё собирать запчасти к ним на городских свалках.

Таким образом он за неделю-две собирал необходимые для экспедиции средства, нанимал помощников — и шёл искать духовные знания.

Он посетил массу духовных школ, монастырей — суфийских, христианских. Собрав необходимые знания, что позволило создать цельное мировоззрение, — Гурджиев начал создавать свою Школу.

Идеализировать Гурджиева не надо. Многое он делал такое, что подражания не достойно. Также и многие положения его концепции представляют сейчас лишь исторический интерес, не больше. Ибо более совершенные знания пришли им на смену. Но, тем не менее, ряд ключевых пунктов его учения сохраняет актуальность и сегодня. И мы, с благодарностью к Гурджиеву, сейчас используем и будем использовать эти знания.

В частности, Гурджиев выдвинул постулат, что существуют объективные законы искусства. Правда, он их не сформулировал. Во всяком случае, мы не нашли перечня этих законов, прочитав много трудов этой Школы. Хотя некоторые намеки были. Но Гурджиев внёс большой вклад уже хотя бы тем, что заявил о существовании таких законов. Дальнейшее развитие этой мысли Гурджиева позволило нам её развить и оформить. Сейчас мы об этом поговорим подробней.

Самый главный принцип (или, как говорил Гурджиев, закон) — необходимость следования путём утончения сознания. Именно использование этого принципа позволяет нам стать компетентными не только в пределах материального мира, но в пределах всей многомерной вселенной, позволяет добраться до Сознания её изначального эона и слиться с Ним.

Для этого нам надо, в частности, уже в начале учёбы пройти утончение в пределах физического плана, уйти от той грубости, в которой живёт большинство людей.

Проще всего начать это делать — путём эмоциональной сонастройки с тем тончайшим, что мы можем найти в природе. Например, когда восходит утреннее солнышко и свои первые лучи в дымке тумана опускает на воду, на травку, на цветы, на листочки, когда первые утренние птички начинают подавать свои голоса, когда рыбёшки начинают плескаться в тростнике, а над этим тростником, освещённым нежным светом первых лучей солнца, ещё клубится и тихо плывёт утренний туман, — какие изумительно тонкие состояния дарит нам в эти минуты природа!

Впрочем, сразу оговорюсь, что именно прочно закрепить в себе такие состояния невозможно без, во-первых, изучения и приложения к себе тех этических принципов, которые нам предлагает Бог, а также без освоения искусства психической саморегуляции, составной частью которого обязательно является умение управлять своими чакрами.

В связи с этим, большую ценность для нас представляет выдвинутая Гурджиевым концепция «шкалы водородов». Это — одна из интереснейших концепций в истории духовного поиска!

Что такое эти «водороды»? Этот термин — из алхимии. В ту пору, когда работал Гурджиев, тоже существовали школы, знания которых предназначались не для всех. И адепты этих школ шифровали свои сокровенные знания.

Сейчас математики имеют кодовый язык букв. А тогда существовал ещё и алхимический язык, где шифровка шла при помощи нынешних названий химических элементов.

Наверно, мы все в детстве посмеивались — под влиянием невежественной атеистической пропаганды — над алхимиками, которые стремились якобы из свинца получить золото и разбогатеть. Но, на самом-то деле, в алхимии под «свинцом» понимался вовсе не металл, а исходное состояние человека, который ещё не приступил к духовной практике. А под «золотом» понималось конечное, совершенное состояние человека, преуспевшего на духовном Пути. «Золотой эликсир», кстати, — это есть тот нежный бело-золотистый Свет Святого Духа, Который мы созерцаем в медитации латихан и Которым мы можем наполнять свои тела.

А все те необычные реакции, которые описывались алхимиками, были именно символами различных этапов духовных преобразований человека.

Ну, к примеру, — ещё ряд алхимических символов: «углероды» — активные компоненты реакции, «кислороды» — пассивные, «азотами» назывались третьи необходимые для протекания реакции факторы типа катализаторов. А «водороды» — это элементы или состояния, рассматриваемые вне алхимической реакции. Вот откуда и взялся термин «шкала водородов».

Итак, в чём состоит сама концепция «шкалы водородов»? Она состоит в том, что можно все вещества, явления, состояния во вселенной расположить в один ряд, распределяя их по уровню их грубости — тонкости. На этой шкале находят место и минералы, и планеты, и звёзды, и различные виды пищи — от трупов животных, которыми многие люди питаются, — до, например, лесных земляниченок. На этой шкале могут найти своё место состояния чакр, наши эмоциональные состояния и т.д. Практически — всё. Причём, «водороды» будут иметь свои цифровые значения, что позволяет, в частности, найти некоторые эталонные состояния, по которым мы можем оценивать своё продвижение по шкале грубости — тонкости, то есть, по «шкале водородов».

К примеру, утреннее солнышко — его свет — это Н-6 — одно из тончайших явлений в природе.

Или те эмоции, которые возникают при гармоничном расцвете репродуктивной функции: это — и сексуально окрашенная нежность, и отношение к ребёнку, и те проявления, которые мы видим в играх молодых животных, и те энергетические состояния, которые свойственны раскрывающимся весной почкам, — это всё — Н-12.

А есть очень интересное состояние в пределах наших организмов — энергетический план меридиана читрини (другое название — Брахманади, меридиан Святого Духа) — это уже Н-3, одно из основных состояний Святого Духа.

А от Н-3 до Н-1 остаётся совсем немного. А Н-1 — уже план Изначального Сознания, Творца.

Совершенно невозможно из исходных грубых состояний, которые свойственны обычным людям, перекинуться сразу в состояние тончайшее, нырнуть в глубины многомерного мира, познать изначальный эон Мироздания, познать Творца! Совершенно невозможно!

Но можно лишь постепенно двигаться по «шкале водородов». Сначала надо пройти тот отрезок пути утончения, который существует в пределах материального мира, — и лишь потом «нырять» в другие пространственные мерности.

В некоторых оккультных школах ученики, не перешедшие на этически и энергетически чистое «безубойное» питание, сохраняющие свою исходную грубость (а иногда даже специально культивирующие её — ради подавления сознаний других людей, ради господства над ними; это уже относится к школам чёрной магии) — пытаются оторваться от своего материального тела. Если это удается — куда они попадают? Они попадают в грубый мир ада, встречаются там со свойственной аду злобой. Они запутываются, пугаются… Помимо того, у них устанавливаются и «дружеские связи» с представителями ада, иногда весьма назойливые. Многих это сводит с ума.

Поэтому важнейший принцип духовного роста, а соответственно и духовного искусства, которое помогает в духовном развитии, — это следование путём утончения сознания.

В искусстве человек может проявлять себя и как творец, и как созерцатель или слушатель. Оба эти варианта могут давать благоприятную возможность для развития.

Обращу внимание, что именно любое произведение искусства может быть оценено по шкале тонкости — грубости.

При этом, каждый высококачественный образец должен служить для утончающей сонастройки. Или же — хотя бы указывать путь от тамаса (исходной грубости, тупости, невежества) — через раджас (стадию активного поиска выхода к свету Истины, когда человек становится из тупо страдающего или безумствующего — борющимся), — к саттве (чистоте, гармонии, тонкости) — и выше.

В связи со сказанным, подчеркну, что на пути к Совершенству стадию саттвы миновать нельзя. Нельзя прямо из тамаса или раджаса стать Совершенными! Нельзя «перепрыгнуть» через ступень саттвы! Путь утончения, развития гармоничности, способности к любви — он обязателен для всех! И никто не должен считать, что «это не для меня, пусть они этим занимаются, а я приду к Совершенству другим путём». Нет! Закон эволюции человека, изложенный, в частности, Кришной в Бхагавадгите, состоит именно в поэтапном следовании по перечисленным ступеням-гунам, чтобы лишь затем перейти к ещё более высоким этапам работы над собой.

При помощи искусства можно также воспитывать в человеке энергичность, которая соответствует становлению в стадии раджаса. Например, рок. Негрубые, но динамичные молодёжные танцы — кто против них восставал? — люди тамаса, которым до настоящей, чистой энергичности ещё очень далеко! Восставали злобные осквернители всего! Восставали люди-мямли, которым и самим-то не хватает энергичности! А вот если бы они в своё время, в молодости, научились танцевать рок-н-ролл или подобные ему танцы — тогда бы, возможно, они и сейчас двигались по жизни энергичней.

Негрубая энергичность очень нужна человеку на его духовном пути, потому что энергичность развивает личную силу, позволяет накапливать запас той энергии, которую можно направлять на разные нужды, например, на медитативную работу.

Таким образом, при помощи адекватных динамичной музыки и динамичного танца можно развить в себе эти недостающие качества.

Но при содействии других вариантов музыки и танца можно овладеть и более высокими состояниями: покоем, внутренней тишиной (исихией).

Помочь в этом могут также и живопись, поэзия, такие восточные направления искусства, как икэбана, «философские ландшафты» и прочее.

Да, надо овладеть покоем, наряду с энергичностью; это совершенно необходимо на духовном Пути! То есть, надо стать универсалами: уметь и расслабляться, и включать максимально активность, когда это нужно.

Через искусство также можно оказывать на зрителей или слушателей направленное неявное энергетическое воздействие.

Таких возможностей несколько. Одна из них — иконы. Наверное, многие знают по своему опыту, что через некоторые иконы мы можем воспринимать потоки тонких энергий. Причём разные иконы передают разные потоки — как по их интенсивности, так и по уровню тонкости — грубости. Кстати, нам попадались иконы некоторых псевдосвятых, которые излучали очень грубые, дьявольские энергопотоки…

Свойствами такого рода «излучателей» обладают иногда и изображения не иконного жанра. Но они должны быть обязательно созданы сильным художником. Пример — картины Николая Рериха. Все такие картины могут быть оценены по «шкале водородов», им можно подобрать соответствующие цифровые значения.

Кстати, картины Рериха — это раджас. На каком-то этапе развития они могут оказывать сильное положительное влияние, но потом уже так не воспринимаются.

Может быть и ещё более чётко направленное воздействие через искусство — воздействие уже не на энергетику человека в целом, а на его конкретные биоэнергоструктуры. Через музыку, вокал или танец можно вызывать резонансные состояния в той или иной чакре у слушателя или зрителя, или в том или ином меридиане. Так, в частности, можно развивать эти структуры, просто впуская в них приходящие от исполнителя вибрации.

Например, слушаем вокалиста, который концентрируется при исполнении в своей анахате, — и наши анахаты пассивно сонастраиваются с его анахатой, при этом возникает и соответствующее эмоциональное состояние.

Это явление называется свара — слово санскритское. Кстати, в нашей стране была издана книжка Менона «Звуки индийской музыки. Путь к раге» («Музыка», М., 1982). В ней свара описывается как таинственное мистическое явление, механизм которого не раскрыт. На самом же деле, механизм свары — это работа исполнителя со своими биоэнергоструктурами. Он просто перемещает концентрацию сознания в ту или иную чакру или другую структуру, и — если он делает это достаточно сильно — у слушателей возникают резонансные состояния.

Тот же механизм действует и при танце, когда мы наблюдаем танцора, владеющего сварой.

Интересно, что можно и через звуки, извлекаемые музыкальными инструментами, вызывать ответные резонансные состояния в чакрах и меридианах слушателей. Пример — танго Оскара Строка, «короля танго». Он эмпирически «нащупал» данную закономерность и свои музыкальные произведения строил таким образом, что почти все ноты, которые он использовал в своих танго, воздействовали активирующе на вишудху. И от этого вишудхи у слушателей «переполнялись», возникали острые, сильные эмоциональные состояния восторга, экстаза.

И сейчас есть ансамбли, которые, например, не используют ни одной ноты за целую композицию, которая вызывала бы резонанс в головных чакрах. А для слушателей это — отдых, свежесть, особенно для людей интеллектуального труда.

… Те адепты духовного Пути, которые укрепили себя в состоянии саттвы, навсегда избавившись даже от потенциальной возможности входа в грубые эмоциональные состояния, — те могут попробовать использовать метод лайи.

Есть такое направление йоги, называется лайя-йога. Лайя значит исчезновение, растворение себя в Гармонии Абсолюта. Это подразумевает отключение своего ума, «гнездящегося» в головной чакре аджне, — чтобы организм стал действовать не в результате его команд, а под управлением Бога. Примером может служить «спонтанный танец» в состоянии медитации латихан, который является самым типичным образцом тренировки в лайя-йоге.

Но есть и другие приёмы. Можно, например, «отчуждить», «предать лайе» свою руку, в которой находится биолокационная рамка, и при помощи этой рамки раскрыть то, что не видимо глазом и не слышимо ухом: получать ответы о залежах полезных ископаемых, подземных коммуникациях, делать медицинскую диагностику и многое другое. Биолокация — это тоже лайя-йога, её частный случай.

Аналогично можно научиться рисовать, когда рука как бы «сама» водит карандашом или кистью. Так же можно научиться писать тексты… Во всех таких случаях рукой рисующего или пишущего управляет некий дух, причём, если человек достоин того, — то это может быть Дух Божий, Святой Дух.

Я уже упомянул о танце. Для того, чтобы научиться в танце отдавать тело лайе, есть некоторые вспомогательные приёмы. Так, если руки подняты, ноги на носочках, — то тело легче начинает двигаться, позвоночник легче начинает изгибаться. Тогда — это очень легко! А вот если руки опущены и стоим на полных подошвах, то трудно в таком состоянии начать танцевать.

Так и в любом направлении искусства, где мы хотим применить принцип лайя: надо знать некоторые приёмы, быть в определенной мере специалистами в этом направлении. Например, чтобы рисовать, надо уметь смешивать краски, наносить их на холст или бумагу. Разумеется, нужно знать принципы пластики тела, чтобы танцевать. Конечно же, надо уметь держать авторучку, чтобы писать ею.

Говоря о лайе, нельзя не предостеречь от некритического отношения к тому, что мы делаем в этом состоянии.

Потеря самокритичности может очень просто превратить нас в посмешище. Такое бывает, если нарушаются этические принципы. Ибо этика — основа Гармонии.

Но если с этикой всё в порядке — то Гармония со всем и всеми, включая Бога, может стать идеальной.

… При помощи искусства можно стимулировать и интеллектуальный процесс. Продумаем сами: как это можно сделать?

Мас Ояма - Философия карате. Дзэн - это карате, карате - Дзэн! Дзэн везде и в каждом! Дзэн - полное

https://cont.ws/post/481427 Мас Ояма - Философия карате. Дзэн - это карате, карате - Дзэн! Дзэн везде и в каждом! Дзэн - полное единство тела, намерений и души! Путь бойца - путь познания смерти! Внутренняя сила - в мировоззрении! | Блог Иисус Христос - Главный Коммунист | КОНТ

Теперь весь мир знает, что карате является самым сильным боевым искусством. Я доказал это победами в многочисленных схватках с ведущими представителями других школ борьбы во многих странах. Следующим доказательством является моя способность сбивать голыми руками рога у разъяренного быка. Чтобы добиться этого, я должен был достичь в моем искусстве совершенства в скорости, выносливости и психологической силы. Людей, видевших мои возможности и силу других инструкторов карате, тренировавшихся в Японии и посланных за границу, привлекло это поразительное боевое искусство, и результатом этого явился растущий во всем мире успех карате.

Нельзя отрицать силу карате: все тело становится оружием, способным на то, что непосвященным кажется невозможным. Но сила в карате еще не все. Сила - это не более чем верхушка айсберга, это только часть широты и величественности карате. Американцы и европейцы часто спрашивали меня, что такое Дзэн. Я отвергаю: "Дзэн - это карате, карате - Дзэн". Когда спрашивающие возражают, что Дзэн трудно понять, и что он доступен только людям Востока, я говорю, что это неверно.

Дзэн везде и в каждом. Когда на это мне задают вопрос: "Каким образом?", я отвечаю: "Обучитесь нескольким приемам карате с чистой душой, искренними намерениями и общей духовной собранностью. Если вы это сделаете, противник перестанет существовать для вас, не будет больше врагов или союзников, победа или поражение перестанут иметь значение.

Вы достигнете успеха при переходе в состояние Дзэн, когда едите, разговариваете с друзьями, пишите, работаете или практикуете тот или иной вид деятельности. Вот то, что я имею в виду под связью между Дзэн и духом карате". Философы и священники делают величайшую ошибку, утверждая, что Дзэн является чем-то неясным, говорят о трудностях в обучении мировоззрению Дзэн. Дзэн существует вокруг нас и внутри нас. Его истинное величие состоит в его доступности. Дзэн - это полное единство тела, намерений и души.

Единство такого рода является неповторимым путем к человеческому совершенству и гармонии. Это и есть Дзэн.

Эпизод из жизни великого самурая Тосицу Емаоки, жившего в первой половине XIX в., иллюстрирует мое толкование. Тосицу был известен как мастер по фехтованию и как человек, познавший Дзэн. Однажды важный правительственный чиновник обратился к нему с просьбой обучить его Дзэн. Он много читал об этом, но хотел услышать все из уст великого мастера. Тосицу попытался склонить его на какой-нибудь другой путь, но чиновник настаивал. Наконец, Тосицу согласился. Приведя чиновника в тренировочный зал, Тосицу велел ему взять тяжелый боевой меч, а сам, вооружившись учебным бамбуковым боевым мечом, занял позицию.

Будучи совершенно спокойным, он, казалось, излучал боевой настрой. Чиновник сам неплохо владел клинком, но внезапно после крика, сопровождавшегося мельканием клинка Тосицу, обнаружил, что отступает, и, в конце концов, оказался на полу. Когда чиновник встал, Тосицу отвел его обратно в жилую часть дома и сказал: "К чему вам думать о Дзэн? Вы видели, как я был полностью поглощен моим клинком. Вы много читали, но Дзэн не есть нечто, чему можно научиться из книг".

Позднее Тосицу точно предсказал час свой смерти. Когда она приблизилась, он принял позу, применяемую при дзэнском созерцании и, улыбаясь и разговаривая с друзьями и помощниками, мирно почил.

Погружение в состояние Дзэн не только связано с боевым искусством, оно может распространяться и на другие виды человеческой деятельности и все виды искусств. В далеком прошлом, в Китайской империи Су, жил художник, который был так знаменит и талантлив, что о нем знала вся страна. Однажды император вызвал одного из своих слуг и приказал:

"Вызвать этого знаменитого художника во дворец. Я хочу посмотреть, на что он способен". Приказ был выполнен. И когда художника попросили написать что-нибудь, тот потребовал для работы спокойное место. Ему предоставили отдельное помещение, и он приступил к работе. В те времена китайская живопись ограничивалась определенными категориями, а именно - пейзажами, и требовала большого мастерства, поскольку картину необходимо было создать в кратчайший срок.

Художник оставался во дворце одну неделю, потом другую, и, наконец, 20 дней, не сделав ни одного мазка. Удивленный император вошел в комнату художника и, остановившись позади него, спросил: "Почему же так долго?" Художник не оглянулся и ничего не ответил. Его молчание привело в ярость слугу императора, который хотел жестоко наказать художника. Но император был более великодушен и снисходителен, и велел подождать, сказав, что наказание, если оно необходимо, можно применить с таким же успехом позднее. Через десять дней художник сказал слуге: "Вот моя картина. Покажите ее императору". На картине был нарисован не пейзаж, а тигр.

Увидев его, император поразился силе и правдивости изображения. "Это лучшая из картин когда-либо виденных мною", - воскликнул он. "Тигр как живой. Но скажи мне, почему когда я заговорил с тобой, ты молчал? Был чем-нибудь огорчен?". Художник ответил: "Нет, Ваше императорское величество. Просто, когда я создаю картину, я становлюсь тем, что рисую. Когда вы пришли, я был тигром, которого вы видите на картине, а тигры не говорят на человеческом языке". Император понял смысл его слов и с этого момента стал другом и учеником художника. Эта притча описывает мистическую силу человека, погруженного в состояние Дзэн.

Некоторые примеры можно привести и из других источников. Японский художник Негасава Росецу (1755-99 гг.), ученик Маруямы Оке (1733-95 гг.), полностью отождествлял себя с тем, что он рисовал. Однажды его навестил друг. Подходя к дому художника, он увидел отраженную на тонком листе бумаги оконной шторы тень орла. Подняв штору, он увидел только работающего Росецу. Но интересно то, что в тот момент художник рисовал орла. Говорят, что китайский художник по имени Ю-Ко становился гибким и грациозным подобно бамбуку, которого он рисовал.

Известный японский писатель Накабояма Готику (J827-1913 гг.) долгое время был не доволен своими произведениями. Он был поглощен Дзэн, но, по-видимому, недостаточно, так как все образы, которые он рисовал, были похожи на него. Позднее он понял, что должен отождествиться с тем, о чем пишет. И после этого его образы всегда выражали настроение, соответствующее своему назначению. Его вариант образа ддя слова "Весна" вызывал тепло, утонченность и мягкость, а его определение слова "Бог" внушало глубокое почтение.

В людях, тренированных в концентрации, внезапная тревога пробуждает поразительную силу. В Китае был один знаменитый стрелок из лука, который ежедневно тренировался, достигая совершенства. Однажды осенним лунным вечером он пошел в горы стрелять. Вдруг в тени от скалы что-то зашевелилось. Тигр! Изогнувшись и обнажив клыки, зверь был готов к прыжку. Даже знаменитый боец, наверняка, был бы захвачен врасплох таким неожиданным нападением. Но стрелок мгновенно и автоматически сконцентрировал все свое существо на стреле, которую он выпустил из лука. Стрела попала в голову.

Не останавливаясь, чтобы посмотреть на пораженного хищника, стрелок повернулся и пошел вниз. Но на следующий день он решил, что должен вернуться к месту происшествия и посмотреть, что за тигра он убил. Он долго искал, но зверя не нашел. Наконец, он повернулся обратно и вдруг увидел, что его стрела вонзилась в огромный камень. Его собранность была так велика, что позволила ему со страшной силой послать стрелу в камень. Эта притча является источником поговорки - "сконцентрированная мысль может проходить сквозь камень". Эта поговорка широко известна на Востоке уже много веков.

Концентрация жизненных сил и духовное единство производят эффект, о котором человек вначале даже и не подозревает. Помню, один из моих воспитанников избил нескольких хулиганов, издевавшихся над стариком. Хотя я сам участвовал в подобных схватках, но когда определялся мой путь в карате, я никогда не вступал в уличные бои, и запретил это делать своим воспитанникам. Я временно запретил молодому человеку посещать тренировочный зал. Но дело на этом не кончилось. Хулиганы полагали, что я защищаю своего воспитанника.

Однажды я шел по улице, и внезапно несколько человек преградили мне путь. Напуганные только моим взглядом, они один за другим исчезли. Тогда я понял, что годы тренировки, постоянная борьба на грани жизни и смерти, самоотверженная преданность карате - вот то, что позволило мне победить во всех матчах во многих странах. Это, должно быть, отразилось в моих глазах с такой силой, что хулиганы и им подобные не смогли вынести этого и отступили. Я понял тогда, что внутренняя сила - это мировоззрение, и дух карате можно использовать во всех аспектах жизни. Эю дало мне возможность жить свободно и без страха.

Я достиг состояния Дзэн благодаря долгой тренировке в карате. Я полагаю, что возможно достичь этого благодаря преданности и другому виду деятельности. Например, я могу выделить дзэнского патриарха Хакуина, чьи картины рассматриваются современными критиками прекраснее полотен Рафаэля и Пикассо. Но для достижения этого большое значение имеет общее духовное единство, причем достижение такого единства не требует времени или особого места для размышления. Этого может достичь каждый и где угодно.

Все, что необходимо, это полностью отдать себя данному моменту, независимо от того, что вы делаете: работаете, едите, торгуете или встречаетесь со своей возлюбленной. Полное духовное единство во всех этих вещах означает постоянную практику Дзэн в любое время и в любом месте: лаборатории - для ученых, библиотеке - для философов, сцене - для актеров и суд - для адвокатов и судей.

Один из многочисленных писателей и поэтов сказал, что его действительно удачные произведения никогда не были результатом преднамеренных усилий, но казалось, сами они воплощались в плоть, когда он растворялся в процессе творчества. Он отмечает, что не считает свое наиболее удачное произведение полностью собственным, и что произведения, созданные исключительно на основе преднамеренных усилий, редко удачны. В классическом труде на эту тему нет преувеличений, когда говорится, что путь бойца является путем познания смерти. Это означает, что бойцы прошлого оставались равнодушными к заботам о славе и известности потому, что настоящий контакт со смертью постоянно держал их в мире клинка.

Койцуми Кое-Но-Ками - основатель одной из наиболее известных школ в Японии, сравнивал путь самурая с переходом через бурный поток по бревну. Это требует поистине полной концентрации и целеустремленного движения вперед. И если принцип, на котором основано это сравнение, приложить ко всему, то жизнь человека стала бы более плодотворной и свободной от смятения, принесла бы ему большее удовлетворение.

Свобода выбора - на языке фрактальной геометрии

Помнится, еще в школьные годы я заметила, что в зависимости от самочувствия-настроения-взгляда на вещи - можно видеть в одной и той же реальности несколько разное.
Например, я специально всматривалась в подавленном настроении, например, в лес, и думала, что вот - завтра это плохое настроение пройдет и лес несколько измениться.

Так какой же лес настоящий - тот, что виден в подавленном, приподнятом, или в обычном состоянии? (Этот вопрос живо волновал меня, так как получалась, что действительность неоднородна и меняется в зависимости от изменений во мне. Она как бы текуча).

Думаю, что открытие фрактальной структуры Вселенной объясняет не только эту разницу, но и ее глубинные причины.

Вся Вселенная - состоит из фракталов.

Фрактал - это бесконечно самоподобная геометрическая фигура, каждый фрагмент которой повторяется при уменьшении масштаба.

Попробую перевести с помощью художественных ассоциаций то, о чем говорит нам фрактальная геометрия – на язык древней мистической философии. (Конечно, немного домысливая).

Существуют два мира - мир наблюдателя и мир наблюдаемого. Если в наблюдателе есть порядок, то он - будет видеть и порядок, и отклонения от него. Но при этом стремиться внести в беспорядок изначальный Порядок.

И наоборот - тот, в ком нет порядка, видит вокруг один беспорядок. А зачастую - и вносит его.

Это - два крайних варианта.

Между ними - существуют промежуточные варианты реагирования наблюдателя на наблюдаемое, откуда вытекают и разные способы их взаимодействия, а точнее, взаимопроникновения.

Когда наблюдатель находится в более гармоничном состоянии - то он выделяет фракталы, тоже находящиеся в более гармоничном состоянии.
Так как в фрактальной геометрии существует закон самоподобия, то в данном случае к его взору притягиваются - близкие его состоянию объекты (фрагменты, являющиеся подобиями целого).

Если же внутренне (духовно-нравственно, либо вследствие какого-то изъяна в мировоззрении, вследствие психологического или физического дискомфорта или болезни и т. д. ) наблюдатель не в лучшей форме, то в его поле зрения автоматически попадают (притягиваются) фракталы в более дисгармоничном состоянии.

Порядок деформируется, когда идет нарастание дисгармонии. Например, кровеносные сосуды вокруг здоровой клетки ветвятся гармонично, а вокруг раковой тоже ветвятся, так как все равно структурно остаются фракталами, то есть подобиями целого, которое всегда гармонично, но - уже образуют спутанные узоры.

Вспоминается миф о падении Первоангела. (В разных модификациях он лежит в основе всех мировых религий).
Падение Первоангела - это и есть деформация прежде гармоничной фрактальной структуры.
Структура осталась все той же, но в ней нарастает дисгармония.

Таким образом, окружающая действительность содержит в себе множество миров - иерархию миров, которая может набирать гармонию, а может ее терять. (А на все про все есть свои законы и закономерности - причем, большинство из них не открыты). И выбор наблюдателя, обусловленный его мировоззрением, общим развитием, духовно-нравственным, а также психологическим и физическим состоянием и т.д. - является ключевым.

В окружающем мире - есть все, но это не отменяет свободу выбора!

Чем более гармоничен наблюдатель - тем гармоничней его планета!..

А если где и есть беспорядок, то такой наблюдатель непременно постарается устранить его!.. И первым делом - в самом себе, что станет толчком к набору высоты (изначальной Гармонии).

(Про то, что такое фракталы - можно узнать подробней, например, из замечательного познавательного фильма "Фрактал Мандельброта, бесконечность, хаос и порядок". Или любого другого познавательного фильма).

P. S. Ну, я так и думала - я сразу это почувствовала - что умение видеть фракталы ярко выражено у аутистов. (Но конечно, не только у них - это может быть у мистиков и мистически мыслящих ученых, поэтов, художников и т. д.). Это я сразу предположила, как только начала смотреть фильмы про фрактальную геометрию.
Тем более, что ученые обнаружили избыток связей (синапсов) между нейронами лобных долей коры головного мозга у людей с расстройствами аутистического спектра – есть даже гипотеза, что этот -то избыток и является причиной расстройств. Любопытно, что нейронная структура мозга напоминает ветвящееся дерево (фрактал). В данном случае аутистический мозг - это более густое и разветвленное дерево, в сравнении с мозгом нейротипика.

Ну и я не ошиблась.

Темпл Грандин (всемирно известная женщина-ученый с синдромом Аспергера) считает, что у аутистов - выражено структурное мышление (то есть фрактальное - как она сама поясняет в собственной книге):

«Однажды я выступала с речью в одной технологической фирме в Силиконовой долине, и я обратилась к вопросом к некоторым сотрудникам, которые писали для нее код. Они сказали, что визуально представляют себе все дерево программирования, а потом просто печатают код каждой ветви из своего разума. Я вспомнила мою подругу с аутизмом, Сару Р. С. Миллер, компьютерного программиста, которая рассказала мне, что ей достаточно посмотреть на структуру кода, чтобы тут же заметить в ней отклонения.

Затем я позвонила моей подруге Дженнифер Майерс, другому компьютерному программисту с аутизмом. Я спросила ее, видит ли она ветви программирования. Нет, ответила она, у нее нет подобного визуального мышления, когда она изучала компьютерные технологии, у нее была тройка за графический дизайн. Но она мыслит в структурах. «Написание кода — это как кроссворд или судоку», — говорит она. (Конечно, кроссворды включают слова, в то время как судоку основаны на числах. Однако их объединяет мышление структурами).

Когда я поняла, что мышление в структурах — это третий вид мышления помимо мышления в картинках и мышления в словах, то я начала замечать его примеры повсюду. (На данный момент эта третья категория — всего лишь гипотеза, хотя я обнаружила определенные научные доказательства в ее пользу. Это полностью изменило мой взгляд на сильные стороны аутистов).

Разумеется, я не первая заметила, что структуры — это часть того, как мыслят люди. Например, математики изучали структуры в музыке на протяжении тысячелетий. Они обнаружили, что можно описать аккорды, ритмы, гаммы, переходы между октавами и другие музыкальные характеристики в терминах геометрии. Недавние исследования открыли, что если изобразить отношения между этими характеристиками, то получаются диаграммы, напоминающие ленту Мебиуса.

Конечно, композиторы не думают о своих произведениях в подобных терминах. Они не думают о математике. Они думают о музыке. Но каким-то образом они приходят к математически значимой структуре, что по сути делает ее универсальной даже до появления математики.

То же самое относится и к изобразительному искусству. Поздние работы Винсента ван Гога содержат закручивающиеся и переплетающиеся структуры в небе — облака и звезды, которые он рисовал, как будто они были вихрями из воздуха и света. Как оказалось, это они и были! В 2006 году физики сравнили турбулентные структуры ван Гога с математической формулой турбулентности жидкости. Картины относятся к 1880-м годам. Математическая формула была открыта в 1930-х. В то же самое время турбулентность ван Гога в небе почти полностью соответствовала турбулентности в жидкости.

Брызги краски на картинах Джексона Поллока, хоть и кажутся случайными, содержат интуитивное понимание структур природы. В 1990-х годах австралийский физик, Ричард Тейлор, обнаружил, что картины следовали фрактальной геометрии — серии идентичных структур в различных шкалах, как матрешки, вложенные одна в другую. Картины относятся к 1940-м и 1950-м. Фрактальная геометрия была разработана в 1970-х. Тот же самый физик обнаружил, что он даже может отличить подлинного Поллока от подделки, просто проанализировав работу с точки зрения фрактальных структур.».
(Темпл Грандин, Ричард Панек "Аутичное мышление в Силиконовой долине").

Художник-аутист Стивен Вилтшер, увидев Нью-Йорк с высоты вертолета и облетев его за 20 минут, смог с точностью до деталей нарисовать панораму города. Позже выяснилось, что Стивен Вилшер способен изобразить любой город, побывав в нем лишь однажды.

Специалисты списывают все это на способности саванта - главным образом, на фотографическую память.

Но, на мой взгляд, дело отнюдь не в выдающейся памяти, а в умении видеть закономерности в фрактальной структуре. Не память, а способность интуитивно схватывать закономерности позволяет художнику проникать в то, что невидимо большинству и воспроизводить его матрицу.

Люди, находящиеся в аутистическом спектре - не фотографы-натуралисты, а обладатели более целостного, холистского, фрактального мышления. Странно, что до сих пор на это не обратили должного внимания, хотя с выхода в 1977 году революционной для науки книги Бенуа Мандельброта «Фрактальная геометрия природы» прошло треть века.

По всей видимости, упрощенный мир правильных форм евклидовой, да и нееквлидовой геометрии, по законам которой функционируют в социуме многие искусственно созданные объекты - узок и однобок для тех, кто мыслит фракталами. Узок мир стандартов, которым руководствуется рационально организованное общество и его наука.

Возможно, именно столкновение объемного, фрактального (базирующегося на холистском принципе) и линейно-логического мышления, принятого в современном социуме, и порождает многочисленные нарушения у тех, кто не смог вписаться в линейную парадигму.

СЕНСОРНАЯ ПЕРЕГРУЗКА, которая наблюдается у так называемых аутистов (на самом деле, как все, наверное, уже поняли, эти люди отнюдь не больны) - ее наличие является для специалистов симптомом - обусловлена отнюдь не перегрузкой мозга, неспособного схватывать Целое, отчего реальность, которую он обрабатывает, распадается на тысячи мелочей.
Дело в том, что мозг человека, мыслящего фрактальными структурами, вынужден постоянно переводить свои представления на язык другой парадигмы - более плоской, линейной. А также переводить на свой язык то, что хотят сообщить ему имеющие принципиально иной способ мышления. А это, помимо всех прочих неудобств, включая затраты дополнительного времени на такой перевод, что приводит к проигрышу в непосредственном общении - дополнительные энергетические затраты, что и вызывает, по всей видимости, снижение жизненного тонуса.
http://proza.ru/2015/05/06/1348