Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Джозеф Голдштейн - Мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию дру

Джозеф Голдштейн - Мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию других людей, имущества, опыта


ЧЕТЫРЕ КАЧЕСТВА РАЗУМА

1

рвение
Долговечный разум


СЛЕДУЯ ОБЪЯВЛЕНИЮ, ЧТО четыре способа установления внимательности являются прямым путем к освобождению, Сатипатхана сутта продолжает краткое определение пути, подчеркивая его основные характеристики. Сначала Будда указывает четыре области или поля для установления внимательности: тело, чувства, ум и дхаммы (категории опыта). Когда мы укрепляем в них или их внимательность, тогда мы живем в безопасности. Когда мы не внимательны, не осознаем, тогда мы часто теряемся в нездоровых реакциях, причиняя страдания себе и другим.

Какие четыре? Здесь, монахи, что касается тела, монах пребывает в созерцании тела, пылкий, ясно знающий и внимательный, свободный от желаний и недовольства миром. Что касается чувств, он пребывает в созерцании чувств, пылких, ясно знающих и внимательных, свободных от желаний и недовольства по отношению к миру. Что касается ума, он пребывает в созерцании ума, пылкого, ясно знающего и внимательного, свободного от желаний и недовольства по поводу мира. Что касается дхамм, он пребывает в созерцании дхамм, пылкий, ясно знающий и внимательный, свободный от желаний и недовольства миром.

В этом определении Будда также вводит умственные качества, необходимые для того, чтобы идти по пути: человек должен быть пылким, ясно знающим и внимательным, свободным от желаний и недовольства по поводу мира. Пылкий подразумевает уравновешенное и постоянное приложение усилий. Но пылкий также предполагает теплоту чувств, страстный и сильный энтузиазм или преданность, потому что мы осознаем ценность и важность чего-либо. Когда Будда говорит, что монах (все мы на пути) страстно пребывает на пути, он призывает нас проявлять большую осторожность, непрерывность и настойчивость в том, что мы делаем.
Великий китайский мастер Чань Сюй Юнь достиг просветления в возрасте пятидесяти шести лет, а затем преподавал в течение следующих шестидесяти четырех лет. Он умер в возрасте ста двадцати лет. Он назвал это качество пылкости «стойким умом». Это то, что поддерживает и питает нас во время всех взлетов и падений практики.
Духовная страсть - источник мужественного сердца. Это дает нам силы продолжать преодолевать все трудности путешествия. Для нас вопрос в том, как практиковать и развивать пыл, чтобы он стал мощной и ведущей силой в нашей жизни.

РАЗМЫШЛЕНИЕ ДРАГОЦЕННОСТИ ДХАРМЫ
Один из способов развить пылкость - это размышлять о цели нашей практики, осознавая, что Дхарма - драгоценный камень бесценной ценности. При правильном понимании Дхарма является источником всякого счастья. Аджан Ман, один из самых известных мастеров медитации в тайской лесной традиции, напоминает нам, что понимание ума - это то же самое, что понимание Дхармы, и что осознание глубочайших истин ума - это достижение пробуждения.
Еще один способ пробудить пыл в нашей жизни - это поразмышлять о том, насколько редко в этой жизни общаться с учениями, которые освобождают сердце и разум. Об этом напомнил нам Дилго Кхьенце Ринпоче, один из великих мастеров тибетского Дзогчен прошлого века:

Спросите себя, сколько из миллиардов жителей этой планеты имеют хоть какое-то представление о том, насколько редко можно родиться человеком. Сколько из тех, кто понимает редкость человеческого рождения, когда-нибудь задумывается об использовании этого шанса для практики Дхармы? Сколько на самом деле думает о практике? Сколько из тех, кто начал, продолжают? . . . Но как только вы увидите уникальную возможность, которую может предоставить человеческая жизнь, вы обязательно направите всю свою энергию на то, чтобы пожинать ее истинную ценность, применяя Дхарму на практике.

Эти размышления вызывают в нас огромное уважение к Дхарме, к нашим соученикам и к самим себе. Это уважение затем приводит нас к большей заботе и усердию в каждый момент.

РАЗМЫШЛЯЙТЕ НА НЕПРАВИЛЬНОСТЬ

Мы также можем усилить пыл, размышляя о бренности всех явлений. Посмотрите на все, к чему мы привязываемся, будь то люди, имущество, чувства или состояния тела. Ничто из того, что у нас есть, никто в нашей жизни, ни одно состояние ума не может не измениться. Ничто не может предотвратить универсальный процесс рождения, роста, распада и смерти.
Когда мы не понимаем глубоко истину непостоянства, мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию других людей, имущества, опыта. Мы попадаем в ловушку всех проявлений сансары, круговоротов рождений и смертей, и в процессе этого укрепляем наше самоощущение без покоя.
Ниже приводится отрывок из «Жизни Шабкара», книги учений странствующего тибетского йога восемнадцатого века, которая является убедительным свидетельством истинности перемен:

В другой раз я пошел подышать свежим воздухом на луг, покрытый цветами. . . . Когда я пел и оставался в состоянии осознания абсолютного воззрения, я заметил среди множества цветов, раскинувшихся передо мной, один особенный цветок, нежно покачивающийся на своем длинном стебле и источающий сладкий аромат. Пока он качался из стороны в сторону, я слышал эту песню в шуршании его лепестков. . . .

Послушай меня, горожанин:. . .
Я не хочу обидеть твои чувства,
Но на самом деле вам даже не хватает осведомленности
Непостоянства и смерти,
Не говоря уже о любом осознании пустоты.

Для тех, кто так осведомлен,
Все внешние явления учат непостоянству и смерти.
Я, цветок, сейчас дам тебе, йогину,
Немного полезных советов
О смерти и непостоянстве.

Цветок на лугу родился,
Я наслаждаюсь совершенным счастьем
С моими яркими лепестками в полном цвету.
Окруженный нетерпеливым облаком пчел,
Я весело танцую, нежно покачиваясь на ветру.
Когда идет мелкий дождь, мои лепестки деформируются вокруг меня;
Когда светит солнце, я раскрываюсь, как улыбка.

Сейчас я выгляжу достаточно хорошо,
Но я не протяну долго.
Ни за что.

Нежелательный мороз притупит яркие краски,
Я увядаю, пока не стану коричневым.
Думая об этом, я встревожен.
Еще позже ветер -
жестокий и беспощадный -
разорвет меня на части, пока я не обращусь в пыль. . . .

Ты и я, отшельник,. . .
Одной природы.

Окруженный множеством учеников,
Вы наслаждаетесь прекрасным цветом лица,
Ваше тело из плоти и крови полно жизни.
Когда вас хвалят,
вы танцуете от радости; . . .

Прямо сейчас ты выглядишь достаточно хорошо.
Но долго ты не протянешь.
Не за что.

Нездоровое старение унесет
Вашу здоровую бодрость;
Ваши волосы станут белыми
И твоя спина согнется. . . .

При прикосновении безжалостных рук
Болезни и смерти
Ты оставишь этот мир
Для следующей жизни. . . .

Поскольку ты, отшельник, бродячий по горам,
А я, цветок горный,
Горные друзья,
Я предложил тебе
Эти добрые слова.
Затем цветок замолчал и замер. В ответ я спел:
О прекрасный, прекрасный цветок,
Ваш дискурс о непостоянстве
Действительно замечателен.
Но что нам двоим делать?
Ничего не поделаешь? . . .
Цветок ответил:
. . . Среди всех действий сансары
Нет ни одного длительного.

Все, что родилось, умрет;
Все, что соединено, развалится;
Все, что собрано, разойдется;
Все, что высокое, упадет.

Рассмотрев это,
Я решаю не быть привязанным
К этим пышным лугам,
Даже сейчас, во всей красе моей демонстрации,
Даже когда мои лепестки раскрываются в великолепии. . .

Ты тоже, пока сильный и подтянутый,
Следует отказаться от цепляния. . . .
Ищи чистое поле свободы,
Великую безмятежность.

Размышляйте о карме

Третье отражение, которое вызывает страсть в нашей практике, - это понимание закона кармы. Это фундаментальное и важное понимание того, что все наши волевые действия - тела, речи и ума - приносят плоды в зависимости от связанной с ними мотивации. Действия, коренящиеся в жадности, ненависти или невежестве, приносят неприятные результаты. Действия, коренящиеся в нежадности, нененависти и отсутствии иллюзий, приносят много разных видов счастья и благополучия.
Согласно закону кармы, можно сказать, что единственное, что действительно принадлежит нам, - это наши действия и их результаты; результаты наших действий следуют за нами, как тень, или, если использовать древний образ, как колесо повозки, которое следует за ногой быка. Этот принцип настолько фундаментален и имеет далеко идущие последствия, что он снова и снова подчеркивался Буддой и великими просветленными существами вплоть до настоящего времени. Самые первые строки Дхаммапады подчеркивают это понимание:

Разум - предтеча всего. Говори или действуй с нечистым умом, страдание следует, как колесо телеги следует за копытом быка.
Разум - предтеча всего. Говори или действуй со спокойным умом, счастье следует, как тень, которая никогда не уходит.

Есть известное высказывание Падмасамбхавы, великого индийского адепта, принесшего буддизм в Тибет: «Хотя мой взгляд огромен, как небо, мое внимание к закону кармы так же мало, как зерно ячменной муки». Далай-лама сказал, что если бы ему пришлось выбирать, подчеркивать ли пустоту или карму в своем учении, он бы сделал акцент на учении кармы. И, наконец, корейский мастер дзэн Сунг Сан Суним резюмировал интеграцию пустоты и кармы с помощью этого типичного утверждения дзэн: «Нет правильного и нет неправильного, но правильное правильно, а неправильное неправильно».
Но недостаточно просто иметь такое понимание кармы; нам нужно применять его на практике в нашей жизни. Собираясь действовать когда преобладают мысли или эмоции, не забываем ли мы исследовать и размышлять о нашей мотивации? Спрашиваем ли мы себя: «Является ли это действие или состояние ума умелым или неумелым? Это что-то, что нужно развивать или от чего отказаться? Куда ведет эта мотивация? Я хочу туда пойти? »

2

Ясно Зная
Развитие ясного понимания


САМПАДЖАНА - ЭТО ПАЛИ-ТЕРМИН для второго качества ума, которое Будда подчеркнул в первых абзацах Сатипатхана Сутты. Обычно это переводится как «ясно знающий», «ясное понимание» или «полностью осознающий». Это способность четко понимать, что происходит, и включает в себя аспекты исследования и мудрости, связанные с внимательностью. Мы более подробно рассмотрим это качество ясного знания в главе 9 «Осознанность действий».
Развитие четкого понимания, знание того, что мы делаем и почему, - это глубокая и трансформирующая практика. Это подчеркивает понимание того, что внимательность - это больше, чем просто присутствие. С ясным пониманием мы знаем цель и целесообразность того, что мы делаем; мы понимаем мотивы наших действий. Очень часто мы оказываемся в эпицентре действия, прежде чем точно знаем, как мы к нему попали. Вы когда-нибудь находили свою руку шарящей в холодильнике, не осознавая четко желания, решения или целесообразности своего действия? Когда мы действуем с полным осознанием даже небольших вещей, можно заметить мотивацию, а затем подумать: является ли эта мотивация, это действие, умелым или нет, полезным или нет?

Во времена Будды в лесной роще вместе жили несколько монахов. Будда подошел к ним и спросил, все ли они живут в гармонии. Ануруддха, один из великих учеников Будды, ответил: «Почему бы мне не отложить в сторону то, что я хочу делать, и сделать то, что хотят делать эти почтенные люди?» И каждый из других монахов ответил точно так же. Ясное знание того, что мы делаем, дает нам возможность проявлять любящую доброту, а не просто практиковать ее на подушке для медитации.
Осознание мотивации играет центральную роль на пути к освобождению. И по мере того, как мы все больше осознаем самих себя, мы начинаем понимать, что наша практика предназначена не только для нас самих, но может приносить пользу и счастье всем существам. Как наша практика приносит пользу другим? Как ощущение нашего дыхания или осознанный шаг помогают кому-то еще? Это происходит несколькими способами. Чем больше мы понимаем свой разум, тем больше мы понимаем всех остальных. Мы все больше чувствуем общность нашего человеческого состояния, того, что порождает страдания и как мы можем быть свободными.
Наша практика также приносит пользу другим, изменяя то, как мы живем в мире. Если мы более терпимы, более миролюбивы, менее осуждающи, менее эгоистичны, тогда весь мир будет намного более любящим и мирным, тем более менее осуждающим и эгоистичным. Наш разум-тело - это вибрирующая, резонирующая энергетическая система. По необходимости то, как мы есть, влияет на всех вокруг нас. На лодке посреди сильного шторма один мудрый и спокойный человек может спасти всех. Мир подобен этой лодке, которую бросают штормы жадности, ненависти и страха. Можем ли мы быть одним из тех людей, которые помогают сохранить его в безопасности? Будда дал это наставление своим первым шестидесяти просветленным ученикам:

«Идите вперед, о монахи, ради блага многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей. Не позволяйте двоим идти одним путем. Проповедуйте, о бхиккху, Дхамму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце. . . . Провозглашайте Святую Жизнь, совершенно совершенную и чистую »1.

В какой-то мере мы можем пойти по их стопам.
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Джозеф Голдштейн - Монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выпо

Джозеф Голдштейн - Монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выполнять практику учения


Посвящается Sayadaw U Paṇḍita,
чье мастерство внимательности и учения Будды
вдохновил и помог очень многим людям.


Содержание


Предисловие
Введение

Четыре качества разума
1 склонность: стойкий ум
2Ясное знание: развитие ясного понимания
3 Внимательность: путь к мудрости
4 Концентрация: собранная природа разума

Сатипатхана рефрен
5 Размышление о четырех основах
6Незнание и непрерывность внимательности

Внимательность к телу
7 Внимательность к дыханию
8 Внимательность к позам
9 Внимательность к деятельности
10 Внимательность к физическим характеристикам

Внимательность к чувствам
11Свобождение через чувства
12 Мирские и потусторонние чувства

Внимательность к разуму
13 Полезные и нездоровые корни разума
14 Припев: О чувствах и уме

Внимательность к Дхаммам - пять препятствий
15 Желание
16 Отвращение
17Лень и оцепенение
18 Беспокойство и беспокойство
19 Сомнение

Внимательность к дхаммам - пять совокупностей цепляния
20 Материальные элементы, чувства и восприятие
21 Образования и сознание
22 Созерцание пяти совокупностей

Внимательность к дхаммам - шесть сфер чувств
23Как мы познаем мир
24 Колесо Самсары

Внимательность к Дхаммам - семь факторов пробуждения
25 Внимательность
26 Исследование Дхамм
27Энергия
28Rapture
29 Спокойствие
30Концентрация
31Равенство

Внимательность к дхаммам - четыре благородные истины
32 Первая благородная истина: Дуккха
33 Вторая благородная истина: причина Дуккхи
34 Третья благородная истина: прекращение Дуккхи
35 Четвертая благородная истина: путь, ведущий к прекращению Дуккхи

Осознанность Дхамм - Благородный Восьмеричный Путь: Факторы Мудрости
36 Вид справа: мирская легкость
37 Вид справа: Освобождение
38 Правая мысль: отречение
39 Правая мысль: любящая доброта
40 Правая мысль: сострадание

Осознанность Дхамм - Благородный Восьмеричный Путь: Факторы нравственности
41 Правильная речь
42 Правильные действия и правильные средства к существованию

Внимательность к дхаммам - благородный восьмеричный путь: факторы концентрации
43 Правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация
44 Осознание Ниббаны

Приложение A Перевод Сатипатхана сутты Аналайо
Приложение B Глоссарий
Благодарности
Ноты
Индекс
об авторе
Также Автор
О звуках True
авторское право


Предисловие


Я впервые заинтересовался буддизмом и медитацией в качестве волонтера Корпуса мира в Таиланде. Вернувшись домой и попытавшись продолжить практику самостоятельно, я быстро понял, что мне нужен учитель. Это было в 1967 году, и в то время на Западе было немного буддийских учителей. Итак, я вернулся в Азию, сначала остановившись в Индии, чтобы найти кого-нибудь, кто мог бы направить мою практику. Я ездил на горные станции в Гималаях, к сожалению, зимой, когда все тибетские учителя уехали на юг. Побывав в разных ашрамах, я оказался в Бодх-Гая, небольшой деревне в Северной Индии, где Сиддхартха Готама стал Буддой, Пробужденным.

Анагарика Муниндра, мой первый учитель, только что вернулся после девяти лет в Бирме и начал преподавать випассану, медитацию прозрения. Когда я впервые приехал, он сказал что-то настолько простое и прямое, что я знал, что пришел в свой духовный дом: «Если вы хотите понять свой ум, сядьте и понаблюдайте за ним». Когда он объяснял практику, я резонировал с этим прямым взглядом на природу ума и тела, на то, как создаются страдания и как мы можем быть свободными.
Все простые, хотя и не всегда легкие практики випассаны уходят корнями в одну важную беседу Будды: Сатипатхана сутту. Сатипатхана часто переводится как «четыре основы внимательности», но другой и, возможно, более полезный перевод - «четыре способа установления внимательности». С точки зрения осознания различных аспектов нашего опыта, этот небольшой сдвиг в переводе имеет важные последствия: он уделяет больше внимания самому процессу осознания, а не конкретным объектам нашего внимания.
Хотя я читал Сатипатхана Сутту много раз на протяжении многих лет, я был вдохновлен на построчное исследование ее значения после прочтения замечательного тома Аналайо «Сатипатхана: прямой путь к реализации». Его ясный анализ и глубокое понимание пробудили мой интерес к систематическому изложению этих учений Будды во всей их полноте.
Осознанность: Практическое руководство по пробуждению выросло из серии из сорока шести лекций, которые я прочитал в Лесном Убежище, ретрите для опытных практикующих Общества медитации прозрения в Барре, Массачусетс. В ходе этих лекций, помимо множества ссылок на оригинальные слова Будды, я также использовал книгу Аналайо, учения многих различных буддийских учителей и традиций, а также истории из моего собственного опыта медитации. На протяжении всей серии лекций и этой текущей работы я уделял основное внимание тому, как применить все эти учения на практике, чтобы изменить нашу жизнь и понимание.

Введение


ОСОЗНАННОСТЬ - ТАКОЕ ОБЫЧНОЕ слово. В нем нет духовной ценности таких слов, как мудрость, сострадание или любовь, и только в последнее время он вошел в лексикон обычного употребления. Я рос в пятидесятые и даже не слышал этого слова. И у шестидесятников, конечно, была своя уникальная лексика. Но, начиная с семидесятых годов и продолжаясь по сей день, внимательность становится самостоятельной. Все началось с медитационных ретритов, знакомящих с этой концепцией - и с практикой - все большее число людей. А затем с помощью таких программ, как снижение стресса на основе осознанности; Когнитивная терапия, основанная на внимательности; программы внимательности в школах, университетах и ​​на предприятиях; и исследования в ультрасовременных лабораториях нейробиологии, потенциал, заложенный в этой способности разума присутствовать, осознавать, что происходит,, завоевывает всеобщее доверие и интерес.
В качестве всего лишь одного примера, все пациенты, участвующие в программе интегративной медицины Duke в Университете Дьюка, знакомятся с взаимоотношениями тела и разума и с концепцией внимательности. Джеффри Брантли, доктор медицины, основатель программы, сказал: «Внимательность лежит в основе всего, что мы делаем. Мы считаем, что чем более внимательными будут люди, столкнувшись с проблемами со здоровьем, тем они будут здоровее »1.
Несколько лет назад мой друг впервые разработал программу обучения практике внимательности второклассникам. Вот некоторые из оценок этих молодых практикующих:

«Внимательность помогает мне получать более высокие оценки».
«Внимательность помогает мне успокоиться, когда я расстраиваюсь. Она также помогает мне заниматься спортом и засыпать по ночам ».
«Спасибо за обучение осознанности. Внимательность изменила мою жизнь ».
«Внимательность действительно успокаивает меня».
«Внимательность - лучшее, что я делал в своей жизни».
«Я люблю внимательность».

Учитывая происходящий сейчас великий расцвет внимательности, было бы полезно изучить его корни. Откуда взялась эта практика? Каков диапазон и глубина его применения? Как мы можем понять его огромную преобразующую силу, которая пробуждает нас от сновидческих шаблонов нашей жизни? Хотя эта книга представляет собой подробное руководство по практике и пониманию внимательности, диапазон и глубина этих учений могут открыть новые возможности и уровни тонкости для применения внимательности в нашей повседневной жизни. Точно так же, как точная наука и инженерия космических путешествий принесли на рынок множество новых изобретений, так и глубина классического понимания, которое исходит из медитации, может принести новые практики и преобразующее понимание нашей жизни в мире.

Однажды за обеденным столом кто-то попросил меня в нескольких словах описать внимательность. Такие фразы, как «жить настоящим» или «присутствовать», дают первое представление о том, что такое внимательность, но спрашивают: «Что такое внимательность?» немного похоже на вопрос: «Что такое искусство?» или «Что такое любовь?» Полное погружение в глубины осознанности требует времени и исследований. В опыте внимательности есть множество смыслов и нюансов, которые могут обогатить нашу жизнь невообразимым образом. Эта книга - попытка добыть эти богатства.
В Сатипатхана Сутте, беседе Будды о четырех способах установления внимательности, есть широкий спектр инструкций для понимания процесса разум-тело и различные методологии для освобождения ума от причин страдания. Нам не нужно пытаться применять их все на практике, и уж тем более не все одновременно. Сам Будда давал разные наставления в зависимости от темперамента и склонностей своих слушателей.

Но как только у нас будет простая базовая линия практики, которая соответствует нашему темпераменту и вдохновляет нас продолжать, мы можем углубить наше понимание, расширив поле нашего исследования. В разное время конкретные инструкции в этой беседе могут неожиданным образом затронуть нас и оживить нашу практику.
Будда вводит эту беседу с удивительно смелым и недвусмысленным заявлением: «Это прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и скорби, к исчезновению боли и печали, к достижению истинного пути, и реализации ниббаны, а именно четыре основы внимательности »2.
Учитывая масштабность и важность этого заявления - это прямой путь к освобождению - будет полезно подробно изучить этот дискурс, используя слова самого Будды, чтобы направлять и углублять наше понимание. И когда мы смотрим на эту сутту, мы обнаруживаем, что все учения Будды содержатся в ней. Каждому из этих четырех способов установления внимательности Будда учит различным методам и техникам, освобождающим ум. К концу беседы он проложил этот самый удивительный и полный путь к пробуждению. Различные традиции випассаны могут подчеркивать то или иное из этих упражнений, но любого из них достаточно, чтобы подвести нас к концу пути. Когда мы открываем любую дверь Дхармы, она ведет ко всем остальным.

НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТЕКСТЕ
Здесь необходимо несколько слов, чтобы объяснить использование палийских и санскритских терминов. Пали происходит от народных языков Северной Индии во времена Будды и в последующие несколько столетий. Санскрит был священным и литературным языком древней Индии. Поскольку Будда считал, что Дхарму нужно преподавать таким образом, чтобы его могли понять даже самые простые люди, он читал свои лекции на пали.
По мере того как буддизм развивался на протяжении веков, учения и беседы более поздних школ были написаны на санскрите, и многие из буддийских терминов, с которыми мы наиболее знакомы, находятся на этом языке. Эти два языка тесно связаны, как вы можете видеть из этих пар санскритских и палийских терминов: дхарма / дхамма, сутра / сутта, бодхисаттва / бодхисатта, нирвана / ниббана. Для облегчения распознавания я иногда использую более знакомые санскритские формы, за исключением случаев, когда цитирую или ссылаюсь на тексты пали. Несколько раз вы видите обе формы на одной странице. В тексте большинство слов на пали и санскрите выделено курсивом, за исключением нескольких наиболее часто используемых терминов.
Хотя термин «монах» - это обычный перевод палийского слова «бхиккху», комментарии имеют гораздо более широкое определение, которое дает всем нам силы на пути. В контексте «Сатипатхана сутты» монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выполнять практику учения: «Кто бы ни предпринимал эту практику. . . здесь входит в понятие «монах» »3.
В некоторых переводах сутт я заменил местоимение мужского рода he нейтральным с гендерной точки зрения термином one. Хотя Будда первоначально давал многие из этих речей ордену монахов, я чувствовал, что более содержательное местоимение было бы более полезным для западных читателей. Большинство переводов сутты взяты из серии «Учения Будды» Wisdom Publications, хотя многие выдержки из «Сатипатхана-сутты» взяты из книги Аналайо «Сатипатхана: прямой путь к реализации». Его перевод полной сутты можно найти в Приложении А. Кроме того, иногда я адаптировал различные цитаты, опираясь на другие переводы, чтобы выделить отдельные аспекты учений. Эти приспособления указаны в примечаниях.
Хотя эта книга следует формату Сатипатхана Сутты и ее можно читать последовательно, большинство глав сами по себе завершены; можно найти интересующие темы в оглавлении и самостоятельно изучить эти отдельные главы.
Когда мы читаем слова Будды, становится очевидным один аспект нашего культурного синдрома дефицита внимания. Я обнаружил, что, читая сутты или слушая лекции, всякий раз, когда я сталкиваюсь с частым повторением, мой ум имеет тенденцию пропускать их, думая: «Да, я уже читал или слышал это», и я спешу дальше. к следующему предложению или странице. Возможно, повторения - это просто функция устной традиции, но есть и другая возможность. Возможно, когда Будда повторяет определенные фразы снова и снова, он пытается нам что-то сказать: это важные качества ума, которые нужно развивать и укреплять в нашей практике и в нашей жизни. Можем ли мы читать эти слова Будды, как если бы он говорил их непосредственно нам? Если мы это сделаем, они смогут открыть новые двери понимания и новые возможности свободы.

Таниссаро Бхиккху - Я вдохновлен нанести этому созерцательному монаху удар по голове § 1.3 Я слыша

Таниссаро Бхиккху - Я вдохновлен нанести этому созерцательному монаху удар по голове


§ 1.3 Я слышал, что однажды некий монах останавливался среди косаланов в лесной роще. Теперь, в то время, после еды, возвращаясь из своего подаяния, он спустился к пруду с лотосами и понюхал красный лотос.
Затем девата, обитавший в лесной роще, сочувствуя монаху, желая его блага, желая привести его в чувство, подошел к нему и обратился к нему со следующим стихом:

«Вы нюхаете этот цветок, рожденный водой
это не было дано вам.
Это, уважаемый сэр, фактор воровства.
Ты похититель запахов ».

Монах:
«Я не беру, не повреждаю.
Я нюхаю лотос
издалека.
Так почему ты зовешь меня
похититель запаха?
Тот, кто
выкапывает стебли,
повреждает цветы,
одно из таких безжалостных действий:
Почему ты не скажешь этого о нем? "

Девата:
«Человек безжалостный и жадный,
измазан как подгузник для кормления:
Ему
Мне нечего сказать.
Это ты
с кем я должен поговорить.
Человеку безупречному,
постоянно ищущему чистоты,
зло размером с кончик волоса
кажется таким же большим
как облако ».

Монах:
«Да, якха, ты меня понимаешь
и прояви ко мне сочувствие.
Предупреди меня еще раз, якха,
когда-нибудь снова
если увидишь что-то вроде этого ».

Девата:
«Я не завишу от тебя
в моей жизни
я не ваша рука.
Ты, монах,
сам должен знать
как попасть в хорошее место ».

Монах, наказанный деватой, пришел в себя. - СН 9:14

§ 1.4 Я слышал, что однажды Благословенный останавливался рядом с Раджагахой в Бамбуковой роще, Святилище белок. И по этому поводу дост. Сарипутта и дост. Маха Моггаллана жили в Голубиной пещере. Затем, в лунную ночь дост. Сарипутта - его недавно обритая голова - сидел на открытом воздухе, достигнув определенного уровня концентрации.

И тогда два якха, которые были товарищами, летели с севера на юг по тем или иным делам. Они видели дост. Сарипутта - его недавно обритую голову - он сидит на открытом воздухе. Увидев его, первый яккха сказал второму: «Я вдохновлен нанести этому созерцательному удар по голове».

Когда это было сказано, второй яккха сказал первому: «Довольно, мой хороший друг. Не трогай созерцающих. Он выдающийся созерцатель, обладающий огромной силой и огромной мощью ».

Во второй раз первый яккха сказал второму: «Я вдохновлен нанести этому созерцательному монаху удар по голове».
Во второй раз второй яккха сказал первому: «Довольно, мой хороший друг. Не трогайте созерцающих. Он выдающийся созерцатель, обладающий огромной силой и огромной мощью ».

В третий раз первый яккха сказал второму: «Я вдохновлен нанести этому созерцательному удар по голове».
В третий раз второй яккха сказал первому: «Довольно, мой хороший друг. Не трогайте созерцающих. Он выдающийся созерцатель, обладающий огромной силой и огромной мощью ».

Затем первый яккха, игнорируя вторую якку, дал Дост. Сарипутта - удар по голове. И этим ударом он мог сбить слона ростом в семь или восемь локтей или расколоть огромную скалистую скалу. Но тут же якха, кричащий: «Я горю!», Попал в Великий Ад.
Итак, дост. Моггаллана - своим божественным оком, чистым и превосходящим человеческий - увидел, как яккха дал Дост. Сарипутта - по голове. Увидев это, он пошел к дост. Сарипутта и по прибытии сказал ему: «Я надеюсь, что ты здоров, друг Сарипутта. Надеюсь, вам удобно. Надеюсь, вы не чувствуете боли ».

«Я в порядке, друг Моггаллана. Мне комфортно. Но у меня легкая головная боль ».
«Как замечательно, друг Сарипутта! Как поразительно! Как велика ваша сила и мощь! Только что яккха нанес вам удар по голове. Удар был настолько велик, что он мог сбить слона ростом в семь или восемь локтей или расколоть огромную скалистую скалу. Но все, что вы говорите, это: «Я в порядке, друг Моггаллана. Мне комфортно. Но у меня легкая головная боль »!

«Как замечательно, друг Моггаллана! Как поразительно! Как велика ваша сила и мощь! Там, где вы только что видели яккху, я даже не видел пыльного дьявола! » - Уд 4: 4

§ 1.5 В этом случае некий монах подошел к могиле и схватил ткань с тела, еще не разложившемся. Но призрак (пета) мертвого (все еще) обитал в этом теле. Тогда он сказал монаху: «Достопочтенный господин, не бери мою мантию». Монах, не обращая на это внимания, ушел (в плаще). Затем тело, поднявшись, последовало за монахом. Тогда монах, войдя в свое жилище, закрыл дверь. Затем тело упало прямо здесь. - Пр 2

Таниссаро Бхиккху - Я есть Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий,

Таниссаро Бхиккху - Я есть Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Владыка Господь, Создатель, Вождь , Назначающий и правитель, отец всего, что было и будет

1. Дэвы, брахмы и другие нечеловеческие существа

§ 1.1 [Будда:] «Однажды, Кевана, этот ход мыслей возник в осознании одного монаха в этой самой Сангхе монахов:« Откуда берутся эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня , и свойство ветра чтоб прекратиться без остатка? Затем он достиг такого состояния концентрации, что путь, ведущий к дэвам, появился в его сосредоточенном уме. Итак, он пошел к дэвам свиты Четырех Великих Королей и по прибытии спросил их: «Друзья, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - прекращаются без остатка?

«Когда это было сказано, дэвы свиты Четырех Великих Королей сказали монаху:« Мы также не знаем, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но есть Четыре Великих Короля, которые выше и возвышеннее нас. Они должны знать, где четыре великих элемента… без остатка кончаются ».
«Итак, монах пошел к Четырем Великим Королям и по прибытии спросил их:« Друзья, где эти четыре великих элемента… исчезают без остатка? »

«Когда это было сказано, Четыре Великих Короля сказали монаху:« Мы также не знаем, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но есть дэвы из тридцати трех, которые выше и возвышеннее нас. Они должны знать ...
«Итак, монах пошел к дэвам Тридцати трех и по прибытии спросил их:« Друзья, где эти четыре великих элемента… исчезают без остатка? »
«Когда это было сказано, дэвы Тридцати трех сказали монаху:« Мы также не знаем, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но есть Сакка, дэва-царь, который выше и возвышеннее нас. Он должен знать ...
«Итак, монах пошел к Сакке, королю дэва, и по прибытии спросил его:« Друг, где эти четыре великих элемента… исчезают без остатка? »

«Когда это было сказано, Сакка, король дэва, сказал монаху:« Я также не знаю, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но есть Яма-дэвы [дэвы Часов], которые выше и возвышеннее меня. Они должны знать… '.…
«Яма-дэвы сказали:« Мы тоже не знаем… Но есть дэва по имени Суяма… Он должен знать… »…
«Суяма сказал:« Я тоже не знаю… Но есть дэвы Тушита… Они должны знать… »…
«Дэвы Тушита сказали:« Мы тоже не знаем… Но есть дэва по имени Шантусита… Он должен знать… »…
«Сантушита сказал:« Я тоже не знаю… Но есть Нимманарати дэвы [дэвы, которые наслаждаются творением]… Они должны знать… »…

«Дэвы Нимманарати сказали:« Мы тоже не знаем… Но есть дэва по имени Шуниммита… Он должен знать… »…
«Суниммита сказал:« Я тоже не знаю… Но есть дэвы Параниммитавасаватти [дэвы, которые контролируют творения других]… Они должны знать… »…
«Девы Параниммитавасаватти сказали:« Мы также не знаем… Но есть дэва по имени Параниммита Васаватти… Он должен знать… ».
«Итак, монах пошел к дэва Васаватти и по прибытии спросил его:« Друг, где эти четыре великих элемента… исчезают без остатка? »

«Когда это было сказано, дэва Васаватти сказал монаху:« Я также не знаю, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но в свите Брахмы есть дэвы, которые выше и возвышеннее меня. Они должны знать, где четыре великих элемента… без остатка кончаются »...
«Тогда монах достиг такого состояния концентрации, что в его сосредоточенном уме появилась дорога, ведущая к дэвам свиты Брахмы. Итак, он пошел к дэвам из свиты Брахмы и по прибытии спросил их: «Друзья, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка?»

«Когда это было сказано, дэвы из свиты Брахмы сказали монаху:« Мы также не знаем, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Но есть Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобежденный, Всевидящий, Всемогущий, Верховный Господь, Создатель, Вождь, Наставник и Правитель, Отец всего, что было и должно быть. Он выше и возвышеннее нас. Он должен знать, где четыре великих элемента… без остатка кончаются ».

«Но где, друзья, сейчас Великий Брахма?»
«Монах, мы также не знаем, где находится Брахма куда идти к Брахме. Но когда появляются знаки, светит свет и появляется сияние, появляется Брахма. Ибо таковы знамения появления Брахмы: сияет свет и появляется сияние ».
«Затем вскоре появился Брахма.
«Итак, монах пошел к Великому Брахме и по прибытии сказал:« Друг, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка? »

«Когда это было сказано, Великий Брахма сказал монаху:« Я, монах, есмь Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Владыка Господь, Создатель, Вождь, наместник и правитель, Отец всего, что было и будет ».
Во второй раз монах сказал Великому Брахме: «Друг, я не спрашивал тебя, были ли вы Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобежденным, Всевидящим, Всемогущим, Владыкой Владыкой, Вседержителем, Создателем,, Вождем, Назначителемь и Правителем, Отцом всего, что было и будет. Я спросил вас, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка ».

«Второй раз Великий Брахма сказал монаху:« Я, монах, есть Брахма, Великий Брахма, Победитель, Непобедимый, Всевидящий, Всемогущий, Владыка Господь, Создатель, Вождь , Назначающий и правитель, отец всего, что было и будет ».
«В третий раз монах сказал Великому Брахме:« Друг, я не спрашивал тебя, были ли вы Брахмой, Великим Брахмой, Победителем, Непобедимым, Всевидящим, Всемогущим, Владыкой, Владыкой, Создатель, Создатель, Вождь, Назначитель и Правитель, Отец всего, что было и будет. Я спросил вас, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка ».

«Тогда Великий Брахма, взяв монаха за руку и отведя его в сторону, сказал ему:« Эти дэвы из свиты Брахмы верят: «Нет ничего, чего бы Великий Брахма не знал». Нет ничего, чего не видел бы Великий Брахма. Нет ничего, о чем Великий Брахма не подозревал. Нет ничего, что не осознал бы Великий Брахма ». Вот почему я не сказал в их присутствии, что я тоже не знаю, где четыре великих элемента… кончаются без остатка. Итак, это ваш собственный проступок, ваша собственная ошибка в том, что, минуя Благословенного, вы искали снаружи ответ на этот вопрос. Вернитесь к Благословенному и по прибытии задайте ему этот вопрос. Как бы он ни отвечал вам, вы должны это запомнить ».

«Затем - подобно тому, как сильный мужчина мог бы протянуть согнутую руку или согнуть вытянутую руку, - монах исчез из мира Брахмы и сразу же появился передо мной. Поклонившись мне, он сел в стороне. Сидя там, он сказал мне: «Достопочтенный господин, где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка?»

«Когда это было сказано, я сказал ему:« Однажды, монах, некоторые морские торговцы, взяв птицу для наблюдения за берегом, отправились через океан на своем корабле. Когда они не могли видеть берег со своего корабля, они выпустили птицу. Она полетела на восток; она полетела на юг; она полетела на запад; она полетела на север; она полетела прямо вверх; она полетела на промежуточные направления. Если она видела берег в любом направлении, она летела туда и исчезала. Если она не видела берега в каком-либо направлении, она возвращалася обратно на корабль. Таким же образом, монах, исследовав мир Брахмы и не получив ответа на этот вопрос, ты вернулся в мое присутствие.

«Этот вопрос не следует задавать таким образом: где эти четыре великих элемента - свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра - исчезают без остатка? Вместо этого вопрос следует задать так:
«Где вода, земля, огонь и ветер?
не имеют опоры?
Где длинный и короткий,
грубый и мелкий,
честный и лживый,
имя и форма
доведены до конца?

«'И ответ на это:
«Сознанием без поверхности,
без конца,
светится все вокруг:
Здесь вода, земля, огонь и ветер
не имеют опоры.
Вот
длинный и короткий
грубый и тонкий
честный и лживый
имя и форма
все подошли к концу.
С прекращением [активности] сознания
всему здесь пришел конец ».

Так сказал Благословенный. Удовлетворенный, Кевана, домохозяин, обрадовался словам Благословенного. - DN 11

§ 1.2 Я слышал, что однажды Благословенный останавливался рядом с Раджагахой в монастыре Тапода. Затем Когда ночь подошла к концу, Самиддхи встал и пошел к горячим источникам Тапода, чтобы искупать свои конечности. Омыв конечности и выбравшись из источников, он стоял, одетый только в нижнюю одежду, позволяя конечностям высохнуть.
Затем некая дэвата, в самый разгар ночи, ее невероятное сияние освещало все горячие источники Тапода, отправилась к Вен. Самиддхи. По прибытии, стоя в воздухе, она обратилась к нему с таким стихом:
«Не наслаждаясь
(чувственными удовольствиями),
вы идете за милостыней, монах.
Вы не ходите за подаянием
после наслаждения.
Наслаждившись, монах,
идите за подаянием.
Не позволяйте времени проходить мимо вас »1.

Дост. Самиддхи:
«Я не знаю своего времени.
Мое время
скрыто.
Его не видно.
Вот почему, не получив удовольствия,
Хожу за подаянием:
Не позволяй моему времени проходить мимо меня ».

Затем девата, спустившись на землю, сказал Дост. Самиддхи: «Вы ушли молодым монахом - черноволосым, наделенным благословениями юности на первом этапе жизни - не играя с чувственностью. Наслаждайтеся человеческой чувственностью, монах. Не бросайте то, что видно здесь и сейчас, в погоне за тем, что зависит от времени ».

«Мой друг, я не бросаю то, что видно здесь и сейчас, в погоне за тем, что зависит от времени. Я отбрасываю то, что зависит от времени, в погоне за тем, что видно здесь и сейчас. Ибо Благословенный сказал, что чувственность подвержена времени, большому стрессу, большому отчаянию и большим недостаткам; тогда как этой Дхамме хорошо преподает Благословенный, видимой здесь и сейчас, вневременной, приглашая проверенных, уместных, чтобы наблюдатели могли испытать их на собственном опыте »1.

«Но, монах, каким образом Благословенный сказал, что чувственность подвержена времени, большому стрессу, большому отчаянию и большим недостаткам? И как эта Дхамма видна здесь и сейчас, вневременная, привлекающая подтверждение, уместная, чтобы наблюдатели могли испытать ее на собственном опыте? »
«Я новичок, мой друг, не так давно ушел, только недавно пришел к этой Дхамме и дисциплине. Я не могу это подробно объяснить. Но Благословенный, достойный и по праву пробудившийся, остановился здесь, недалеко от Раджагахи, в монастыре Тапода. Подойдя к нему, спросите его об этом. Как он объясняет, вы должны это помнить именно так ».

«Монах, нам нелегко подойти к Благословенному, потому что он окружен другими дэвами, имеющими большое влияние. Но если вы пойдете к Благословенному и спросите его об этом, я пойду послушать Дхамму ».
Отвечая девате: «Как ты говоришь, мой друг», Дост. Самиддхи отправился к Благословенному. По прибытии, поклонившись Благословенному, он сел в стороне. Сидя там [он рассказал Благословенному весь свой разговор с деватой]. «Итак, достопочтенный господин, если эта девата говорила правду, то она недалеко отсюда».
Когда это было сказано, девата сказала Дост. Самиддхи, «Спроси, монах! Сроси! Я пробралась.

Затем Благословенный прочитал девате этот стих:
«Восприятие в форме знаков, существ
основано на знаках.
Не до конца понимая знаки, они
входят в узы
смерти.
Но полностью понимая знаки, он
не предполагает
означающее.
Но для него ничего не существует
по которому можно было бы сказать,
«У него нет мыслей».
Если ты это знаешь, яккха, так и скажи.

«Я не понимаю, достопочтенный господин, подробного значения краткого заявления Благословенного. Было бы хорошо, если бы Благословенный говорил таким образом, чтобы я мог понять подробный смысл краткого заявления Благословенного ».
Будда:
«Кто бы ни предположил
'равный'
"высший" или
'низший'
этим он будет спорить.
В то время как тому, кто не подвержен этим трём,
'равный'
'высший'
с ним не происходит.

Если ты это знаешь, яккха, так и скажи.
«Я не понимаю, достопочтенный господин, подробного значения краткого заявления Благословенного. Было бы хорошо, если бы Благословенный говорил таким образом, чтобы я мог понять подробный смысл краткого заявления Благословенного ».

Будда:
«Имея
потерянные классификации,
вышел за пределы самомнения,
у него
разрез
через страстное желание
имени
& формы:
Вот этот-
его узы разрезаются,
свободно
от неприятностей,
от тоски -
хотя они ищут, они не могут его найти,
люди и дэвы,
здесь и дальше,
в раю
или любом жилище.
Если ты это знаешь, яккха, так и скажи.

«Достопочтенный господин, вот как я понимаю подробный смысл краткого заявления Благословенного:
Во всем мире
каждом мире,
ты не должен делать зла
речью,
телом
или умом.
Отказавшись от чувственности
- внимательный, бдительный -
не общайся
со страданием и стрессом,
с тем, что не относится
к цели ». - СН 1:20

Заметка

1. Этот дискурс также содержит некоторую игру слов «время» (kāla) и «подчиненный времени» (kālika). «Время» может означать не только время в общем смысле, но и время смерти (говорят, что умерший «отработал свое время»). Эти два значения слова лежат в основе первого обмена между преп. Самиддхи и девата. «В зависимости от времени» может означать «можно получить только через определенное время» или «пригодно только в течение определенного периода времени»: эти значения лежат в основе их второго обмена репликами.

Также есть игра слов во фразе «видимый здесь и сейчас». Девата, предполагая, что Дост. Самиддхи отрицает человеческую чувственность ради награды после смерти (см. § 2.3), использует эту фразу для описания человеческой чувственности. Дост. Самиддхи, вкусивший бессмертного, использует ту же фразу, чтобы описать свою настоящую цель: освобождение. Неспособность деваты понять значение Дост. Слова Самиддхи ясно показывают, что, несмотря на ее удачное рождение, ей еще есть чему поучиться.

Мои твиты

  • Чт, 20:15: Таниссаро Бхиккху - Будда использует юмор, чтобы помочь в развитии проницательности https://t.co/TLHWeTKlVk
  • Чт, 21:41: Таниссаро Бхиккху - Многие люди удивляются, узнав, что Будда относился к мнениям других учителей как https://t.co/oeqDP0UNqV

Таниссаро Бхиккху - Многие люди удивляются, узнав, что Будда относился к мнениям других учителей как

Таниссаро Бхиккху - Многие люди удивляются, узнав, что Будда относился к мнениям других учителей как к объекту сатиры


1. Дэвы, Брахмы и другие нечеловеческие существа.

Большинство религий относятся к сверхъестественным существам с большим уважением - на самом деле, многие отдают этим существам высшую форму поклонения и считают знание из божественных источников высшей и самой надежной формой мудрости. Однако, с точки зрения Будды, ни одно из этих существ не достойно поклонения. Они рождаются в этих состояниях и падают из этих состояний в соответствии со своей каммой, часто без особого понимания или знания. Фактически, их знания уступают знаниям Будды.

Поэтому вполне естественно, что Канон сделал таких существ объектом сатиры, чтобы люди, практикующие Дхамму, не смотрели на них с трепетом. С одной стороны, такое сатирическое отношение помогает защитить вас, если вы действительно приобретаете опыт общения с такими существами в своей медитации: вы не поверите всему, что они вам говорят. С другой стороны, такое отношение помогает защитить вас от религий, которые утверждают, что пришли из божественного источника. Если божественные существа могут быть невежественными - и это один из основных моментов сатиры здесь - то почему их знания следует рассматривать как особые?

По этой причине сатиры в этом разделе часто пересекаются с сатирами в разделе о точках зрения, противоположных Дхамме, в частности, в области брахманизма, который утверждает, что имеет божественное происхождение, от создателя самой вселенной.

Особняком стоит три отрывка из этого раздела. Первый - это §1.1, в котором монах приближается к Великому Брахме и, по сути, спрашивает, как далеко простирается физическая вселенная. Великий Брахма, что-то вроде Яхве в Книге Иова, сначала отклоняет этот вопрос, настаивая на своем статусе творца всего сущего. Однако, в отличие от Иова, монаха такой ответ не пугает. Вместо этого он отмечает, что не спрашивал Великого Брахму, был ли он создателем вселенной. Он спросил, как далеко простирается Вселенная. Дважды Великий Брахма снова пытается отклонить вопрос, и, когда монах все еще не запуган, Великий Брахма берет его за руку, отводит в сторону и говорит, что он не может ответить на вопрос, но не хочет чтобы разочаровать его обожающую свиту, признавшись в своем невежестве в их присутствии.

Суть сатиры, конечно же, в том, что Великий Брахма - тщеславный, напыщенный обман. И, как мы узнаем из §4.3, его заявление о том, что он творец, основано на его собственном невежественном непонимании того, как развивается космос.

Второй заслуживающий внимания отрывок в этом разделе - § 1.2, в котором дэва, привлеченная к купающемуся в реке монаху, пытается соблазнить его. Большая часть юмора истории заключается в игре слов, в которой монах берет многие термины, используемые самой дэвой, но меняет их значение таким образом, который она не понимает. Дополнительный элемент юмора заключается в том, что история заканчивается тем, что монах ведет дэва к Будде, который укрощает ее гордость, давая ей учение выше ее головы. В конце концов, получив Дхамму очень высокого уровня, она не может забрать ничего, кроме урока, что нужно избегать зла и не связываться с чувственностью.

Однако не вся сатира в связи с этой темой направлена ??на божественных существ. В третьем отрывке (§1.3) она нацелена на монаха, который хочет, чтобы дэва предупредила его о любых злодеяниях, которые, по ее мнению, он совершает. Она правильно говорит ему, что она не его наемник и что его поведение - это его собственная ответственность. То, что вы видите дэвов, не означает, что вы имеете право на какие-либо особые услуги от них. Хотя божественные существа не заслуживают поклонения, к ним все же следует относиться с обычными хорошими манерами и уважением.

2. Чувственность

Наиболее характерное и искусное использование юмора в каноне заключается в его сатире о чувственности. Два самых литературных диалога в Каноне посвящены высмеиванию людей, которые действуют и говорят под властью похоти. Использование литературного языка в обоих диалогах ясно показывает, что они призваны ниспровергнуть один из принципов древнеиндийской теории литературы.

Индийская литературная теория в целом основана на концепции расы, или вкуса. Литературные произведения, такие как стихи и драмы, должны демонстрировать эмоциональные состояния, которые читатель или аудитория «смакует» при втором прочтении. Эмоциональное состояние и вкус не идентичны: так теоретики объяснили тот факт, что некоторые эмоции, испытываемые персонажами, например горе, могут быть болезненными, но аудитория должна была получать удовольствие от наслаждения этими эмоциями с эстетической дистанции .

Классическая литературная традиция перечисляла восемь основных вкусов, одним из которых был комический. И хотя теоретики спорили о том, как ароматы должны смешиваться в произведении искусства, одна область общего согласия заключалась в том, что комический вкус естественно сочетается с чувственным или эротическим ароматом, а не с ужасным: юмор усиливает и добавляет изюминку эротически.

Поэтому, когда составители Canon используют юмор, чтобы подшутить над похотью, они меняют эту теорию. Например, в §2.1 Сакка-король дэва посылает гандхаббу, Панчасикху, чтобы привести Будду в надлежащее настроение для встречи с дэвой, то есть самим Саккой. Гандхаббы имеют репутацию подростков мира дэва, одержимых музыкой и сексом, и Панчасикха не исключение. Он предпочитает петь для Будды песню, в которой иллюстрирует свою страсть к женской любви, проводя аналогии с Буддой, Дхаммой и Сангхой: его тоска по ней столь же однонаправленна, как Будда в джхане; его любовь к ней выросла сильно, как подношение арханту.

Язык песни приятный, соответствует эротическому привкусу, но часть юмора отрывка заключается в ситуации: Панчасикха совершенно не замечает, насколько неуместны аналогии и какая оплошность - петь такую ??песню Будде. Будда, выросший во дворце, тем не менее насмехается над ним и со знанием дела хвалит технические аспекты его песни, но другая часть юмора заключается в угадывании того, что должно происходить в уме Будды, когда он вежливо разговаривает с таким безнадежно заблуждающимся существом.

В §2.2 канон использует юмор, чтобы высмеять похоть, еще более радикально. Молодой человек пытается соблазнить монахиню в одиночестве в лесу, говоря поэтическим языком о том, как сильно он ее любит, и в конце концов сосредотачивается на том, что для него нет ничего дороже, чем ее глаза. Она - исходящая из позиции полной отстраненности - называет это
блефом и, вынимая один глаз, предлагает ему: «Ты хочешь иметь это.

Две вещи в стихотворении делают использование юмора радикальным. С одной стороны, мужские строки - одни из самых сложных литературных произведений Канона. Его словарный запас исключительно чувственен, и он использует его искусно. После создания такой атмосферы стремительная развязка диалога еще более поразительна. Смешение чувства юмора монахини с ее ужасным решением ситуации настолько неожиданно, что многие люди упускают из виду тот факт, что она, вероятно, смеется про себя над своей собственной бравадой, пока она это переживает.

И в §2.1, и в §2.2 изощренность и чувственность языка имеют подрывной характер. Обычная человеческая культура слишком часто измеряет изысканность и утонченность в соответствии с уровнем восприятия чувственных удовольствий: лучших вин, самой изысканной еды и искусства. Эти отрывки, однако, показывают, что отказ Будды от чувственности не был результатом недостатка утонченности с его стороны. В конце концов, он был знаком не только с чувственными удовольствиями дворца, но и с божественными чувственными удовольствиями в небесных сферах, которые намного превосходят любые чувственные удовольствия, возможные в человеческом мире. Он отвергает чувственность, как человеческую, так и божественную, потому что он видит, насколько глупы и тщетны даже самые изощренные вкусы чувственных удовольствий.

Напротив, юмор в п. 2.3 формально несколько более условен, но все же по-своему подрывной. Здесь Будда берет древний индийский свадебный обычай - бросать пыль, пепел и коровий навоз на новую невесту - и дает ему историю происхождения, которая переворачивает значение пыли, пепла и коровьего навоза, превращая их в символы отвращения при половом акте.

3. Дворцовая жизнь

С сатирами чувственности Канона связаны его сатиры на дворцовую жизнь. Они сосредоточены в первую очередь на двух моментах: во-первых, дворцы со всеми их удовольствиями являются опасным местом для жизни - или даже для посещения - как для королей, так и для всех, кто с ними связан; во-вторых, положение короля не так уж и завидно. Поскольку короли были самыми богатыми и могущественными людьми того времени, сатиры королей в настоящее время применимы к широким массам среднего класса, кто богат, могущественен и знаменит. Сатира дворцовой жизни подходила любому, кто живет в тесном контакте с людьми, занимающими высокие должности.

Во многих из этих отрывков сатира мягкая. В конце концов, буддийская Сангха нуждалось в доброй воле королей, чтобы иметь возможность существовать, поэтому он не хотел бы казаться слишком суровым в своем суждении о них. Но поскольку юмор здесь может быть таким нежным, его часто легко упустить.

Ярким примером является §3.1. Почитайте поверхностно, вроде условно. Но если подумать, это довольно примечательно. Король Пасенади находится в своей спальне со своей любимой королевой Малликой и в момент близости спрашивает ее, есть ли кого-нибудь, кого она любит больше себя. Конечно, будучи королем, он ожидает, что она скажет: «Да, ваше величество, вы», как прелюдию к еще большей близости. А если бы это был голливудский фильм, то диалог пошел бы именно так. Но это палийский канон, и Маллика не дура. Она вызывающе и правдиво говорит королю: «Нет, нет никого, кого она любит больше себя». И она заставляет его признать, что нет никого, кого он любит больше себя. На этом сцена заканчивается. Даже короли со всей своей властью не могут получить того, чего хочет большинство влюбленных: уверенности в том, что любимый человек любит любовника так же сильно, как любовник любит себя.

Юмор в §3.4 также мягок в изображении 80-летнего царя, который, с точки зрения Дхаммы, все еще ребенок. Порой слишком слабый, чтобы поставить ногу туда, куда он намеревается, и окруженный двором, жаждущим увидеть его смерть, он все равно хочет завоевать новые земли, даже на другой стороне океана, если представится такая возможность.

В §3.5 юмор шире и грубее: даже король Бимбисара, которого Канон обычно изображает мудрее Пасенади, не застрахован от унизительных издевательств со стороны своих жен.

Самая обширная сатира в этом разделе - §3.2, в котором изображен один из визитов Пасенади к Будде. Несмотря на свое положение, король по-прежнему должен выступать в роли посыльного для своих жен. Из-за своего положения он оказывается в окружении людей, которым он не может доверять - он никогда не вникает в суть вопроса о том, кто принес дезинформацию во дворец, - и чьи умы сосредоточены на вопросах свержения и изгнания, скорее всего, его.

Он настолько поглощен своими обязанностями, что не улавливает нежные упреки Будды о его рабстве перед сестрами Сома и Сакула, не может долго заниматься проблемой, иногда даже не может сформулировать свои вопросы должным образом, и не может прийти к большей уверенности в учениях Будды, чем то, что они кажутся разумными.

С духовной точки зрения, его власть и положение не являются активами. Это пассивы. В конце сутты он должен проститься с Буддой не потому, что он исчерпал все вопросы, которые хотел бы обсудить, а потому, что один из его придворных говорит ему, что пора уходить. В общем, положение не завидное.

Этот отрывок также показывает опасность жизни во дворце: брахмана Санджаю обвиняют в том, что он принес дезинформацию во дворец, но проблема никогда не решается. В такой ситуации все живут под облаком подозрений. Отрывок §3.6, касающийся врача Будды, Дживаки, показывает, как дворцовая жизнь может быть физически опасной.

4. Точки зрения, противоположные Дхамме.

Многие люди удивляются, узнав, что Будда относился к мнениям других учителей как к объекту сатиры на том основании, что такое поведение является пристрастным и будет считаться формой неправильной речи: спора. Тем не менее, трактовка в Каноне вызывающих разногласия рассказов показывает, что, когда человек цитирует неправильное поведение X и Y с целью подлинного благополучия Y, это не считается поводом для разногласий. Это акт сострадания. Поскольку Будда мог видеть, что неправильные взгляды его оппонентов, если они будут приняты, приведут человека, принимающего их, к плохому месту назначения, он понял, что сострадание требует от него показать, насколько ошибочными были эти неправильные взгляды.

Когда есть четкое представление о том, что правильно, а что нет, тоже не пристрастно помогать другим ясно увидеть проблему. И очень эффективный способ добиться этого - иногда подвергать насмешкам неправильные взгляды, либо указывая на их внутренние несоответствия, либо исследуя поведение людей, которые их разделяют.

Основными мишенями такого рода сатиры в Каноне являются брахманы и нигатхи, или джайны, но материалистические взгляды также могут стать частью расширенной сатиры (§4.12). Есть несколько отрывков, в которых брахманические воззрения на космос подвергаются нападкам (§1.1; §4.3; §4.5; §4.6), но основная точка зрения брахманов, подвергающаяся насмешкам, - это их расизм: вера в то, что брахманы превосходят других просто по рождению. Общая тема в трактовке Буддой брахманических идей превосходства состоит в том, что брахманы прошлого действительно следовали замечательным обычаям, но с тех пор эти обычаи были оставлены. Его наиболее язвительная версия этого наблюдения - это систематическое сравнение брахманов и собак, причем собаки кажутся лучшими брахманами, чем сами брахманы (§4.4).

Что касается нигатхов, то их высмеивают за их грубые идеи о камме, в частности за их идею о том, что старую плохую камму можно сжечь посредством аскез (§§4.14–18). Поскольку их убеждения могут привести к бессмысленным страданиям, и поскольку их отношение к камме - внешне - так близко к Будде, он пошел на все, чтобы показать, что их взгляды на самом деле сильно отличаются от его.

Повторяющаяся черта юмора в этом разделе состоит в том, что люди с взглядами, противоположными Дхамме, на самом деле являются самыми глупыми - вредными для себя и других - когда они думают, что они самые умные. Это относится, в частности, к Саччаке с его уловками спорщика (§4.13) и к принцу Паяси с мучительными экспериментами, которые он придумывает, чтобы «доказать», существует ли душа, способная пережить смерть (§4.12).

5. Человеческие недостатки

Объективно в человеческих слабостях нет ничего впечатляющего, но они обладают властью над необученным умом. Слишком легко уступить собственным слабостям на том основании, что мы «всего лишь люди». Таким извращенным образом вы оказываете им гораздо больше уважения, чем они на самом деле заслуживают. Лучший способ преодолеть эту тенденцию - взглянуть на те же слабости других людей со стороны, увидеть, насколько глупыми и вредными они могут быть на самом деле, а затем применить ту же точку зрения к себе. Таким образом, когда вы смеетесь над глупостью других людей, это делается с целью научиться смеяться над своей.

Обсуждая обычные человеческие слабости, от которых он хотел избавиться, Будда иногда использовал истории, сравнения и притчи как привлекательный способ указать на то, насколько глупыми могут быть такие слабости.
Но что особенно поразительно в использовании юмора в Каноне по этой теме, так это то, в какой степени составители Винаи - правил монашеского воспитания - использовали юмор в рассказах, объясняющих происхождение многих правил. И здесь элемент юмора служит как минимум четырем возможным целям.

Во-первых, монашеской общине нужны были люди, чтобы выучить Винаю наизусть. Возможно, чтобы компенсировать повторяющиеся и подробные тексты, которые такие люди должны будут заучивать наизусть, составители также стремились вознаградить их занимательными историями для запоминания.

Во-вторых, элемент юмора в рассказах о происхождении помогает дать слушателю отстраненный взгляд на поведение, для предотвращения которого правила были разработаны. Рассмотрев слабые места других людей с этой забавной дистанции, слушатель с большей вероятностью увидит свои собственные склонности поддаваться такому поведению с чувством отстраненной дистанции. Это сделало бы слушателя более склонным жить по правилам, запрещающим подобное поведение.

В-третьих, легче доверять своду правил, если вы знаете, что люди, составляющие их, обладали чувством юмора. Свод правил без юмора подавляет.

В-четвертых, юмор этих историй универсален: как и Дхамма в целом, они обращаются к вопросам человеческого поведения, которые не изменились с течением времени. Это показывает, что правила были сформулированы людьми, у которых было чувство постоянного в человеческой природе, таким образом усиливая сообщение о том, что правила сами по себе универсальны и поэтому должны применяться везде, где может быть Сангха.

6. Психические способности

В Каноне много обсуждений психических способностей, которые можно обрести с помощью практики концентрации. И хотя Будда смог использовать свои экстрасенсорные способности с большим преимуществом в обучении Дхамме (см. Mv I.15–22), он также видел, что проявление психических сил может привести к разрушительным последствиям. Cv VII.2–4 повествует о наиболее серьезном случае злоупотребления психическими силами, в котором Девадатта, двоюродный брат Будды, использует свои психические силы, чтобы завоевать последователей, и в конечном итоге создает такую ??ужасную камму, что ему суждено попасть в ад.

Другие отрывки, однако, показывают недостатки демонстрации экстрасенсорных способностей в более беззаботной манере, сосредотачиваясь на том, как - человеческие слабости являются тем, чем они являются - экстрасенсорные способности могут создавать забавные трудности как для тех, кто ими пользуется, так и для тех, кто слышит о них. . Таким образом, данная тема является продолжением предыдущей. И, как и в предыдущем, многие истории в этом разделе происходят от историй происхождения монастырских правил.

Использование юмора в этих рассказах служит двоякой цели. Во-первых, это помогает убрать часть очарования и трепета, которые могут окружать экстрасенсорные способности: как показывает история Девадатты, человек с такими способностями не обязательно духовно зрел, и увлечение этими способностями может фактически быть препятствием на пути к высшей цели.

Итак, чтобы напомнить читателю, что существует высшая цель, составители Канона могут позволить себе относиться к экстрасенсорным силам небрежно. Подшучивая над глупостями и спорами, которые могут окружать использование таких способностей, юмористические отрывки, посвященные этим способностям, нацелены на предотвращение большего количества подобной глупости или противоречий в будущем. Об этом, в частности, говорится в § 6.5, в котором дост. Махака демонстрирует Читте-домовладельцу особенно ловкое психическое чудо.

Во-вторых, использование юмора в этих историях помогает сделать их более правдоподобными. В индийской литературной теории один из восьми основных вкусов - поразительный. Это вкус отрывков, рассказывающих о чудесных или удивительных событиях. Тем не менее, риск при попытке создать этот привкус заключается в том, что автор может переборщить, пытаясь произвести впечатление на читателя, и в результате казаться смешным.
Таким образом, составители Канона добавляют немного юмора к своим описаниям экстрасенсорных способностей, чтобы показать, что нет, они не утратили связи с реальностью. Это, в свою очередь, помогает поместить психические силы в контекст обычной реальности, так что люди, слушающие эти отрывки, когда они на самом деле сталкиваются с психическими способностями в себе или других, также будут твердо понимать реальность.

7. Преимущества практики Дхаммы.

Этот раздел содержит два отрывка, описывающих поведение и отношение учеников Будды в том, что Рис-Дэвидс назвал американским стилем юмора (§§7.8–9).
Однако в подавляющем большинстве отрывков здесь Будда использует сравнения и притчи, часто касающиеся животных, чтобы в беззаботной форме представить преимущества практики Дхаммы. Хотя в том, как эти отрывки изображают препятствия на пути, может быть элемент иронии - например, в описании человека, пытающегося сделать землю без земли в §7.2, - юмор здесь в первую очередь предназначен для того, чтобы заставить слушателя улыбайться в ответ на радость в Дхамме счастливым и сердечным образом.

8. Стратегии Дхаммы.

Канон часто описывает Будду как врача, лечившего болезни сердца и ума (Ити 100, АН 3:22; АН 10: 108). В общих чертах, его четыре благородные истины подобны подходу врача к лечению болезни: диагностировать симптомы, искать причину, утверждать, что излечение возможно, и рекомендовать лечение, которое приведет к такому излечению. Говоря более конкретно, лечение, предлагаемое благородным восьмеричным путем Будды, является стратегическим, с использованием некоторых умственных качеств, таких как добродетель, внимательность и концентрация, которые будут продолжать действовать после пробуждения (MN 79, SN 54:11), и другие. такие как страстное желание, от которых в конечном итоге придется отказаться, когда путь сделает свое дело (СН 51:15; АН 3:40; АН 4: 159). Это соответствует врачебному курсу, который включает в себя некоторые виды лечения, такие как здоровое питание, что пациент будет продолжать поддерживать после того, как болезнь будет излечена, и другие, например лекарства, от которых откажутся, когда лечение будет завершено.

Чтобы полностью понять аналогию с Буддой-врачом, поучительно изучить, как в Каноне изображен собственный врач Будды, Дживака, чтобы понять, как люди того времени понимали диапазон навыков, которыми обладал хороший врач. И одно из главных умений Дживаки - его способность побуждать их проходить и продолжать непривлекательные курсы лечения. Другими словами, не лга, он должен обманом заставить их делать то, что в их собственных интересах. Его умение находить эффективные стратегии такого рода явно восхищает составителей «Канона».

Подобным же образом Будде иногда приходится обманным путем заставить своих последователей следовать по пути, чтобы они продолжали и продолжали курс обучения, который решительно идет против их омрачений.
В двух отрывках этого раздела приводятся параллельные примеры того, как Дживака и Будда применяют такой подход.

Отрывок §8.2 является наиболее известным из двух. В дополнение к тому, что Будда был опытным стратегом в обучении своего брата, дост. Нанда, это также противоречит распространенному в древнеиндийской культуре предположению о том, что мужчины, практикующие целомудрие здесь в этой жизни, делают это в надежде на божественные чувственные удовольствия в следующей. Будда сначала побуждает Нанду практиковать ради нимф после того, как он умирает, но Нанда, когда он пристыжен своими собратьями-монахами, которые называют его наемником, в конце концов начинает практиковать более серьезно и в конечном итоге достигает полного пробуждения. Это достижение заставляет его полностью потерять интерес к нимфам. Таким образом, отрывок в целом считается одним из нескольких юмористических отрывков в Каноне - § 9, ниже, - в котором омрачения служат стимулом следовать по пути практики, ведущей в конечном итоге за пределы омрачений.

9. Истории, которые вызывают улыбку у Будды.

В палийских суттах есть три таких истории. В дополнение к процитированному здесь отрывку, две целые сутты в Маджхима Никае - MN 81 и MN 83 - посвящены расширенным историям, в которых Будда в каждом случае вспоминает событие из прошлой жизни, вызывающее у него улыбку. Дост. Ананда, заметив улыбку, спрашивает, откуда она. Затем Будда рассказывает историю, добавляя мораль в конце.

Из трех рассказов та, что вошла в сборник, самая юмористическая. А юмор заключается в том, что главные герои используют осквернение - тщеславие - для создания духа соревнования, побуждающего их к более высоким уровням практики, только для того, чтобы отказаться от своего соревновательного духа, когда они достигают высшей цели. Таким образом, эта история иллюстрирует принцип, сформулированный дост. Ананда в AN 4: 159: полагаясь на самомнение, следует отказаться от самомнения.

Несмотря на то, что эта история улыбки Будды отличается от двух других тем, что в ней нет ни одной из его предыдущих жизней, все три истории похожи тем, что они рассказывают о людях, которые не только практиковали Дхамму, но и побуждали других практиковать ее. Такое поведение, которое Будда в другом месте называет действиями на благо себе и другим (AN 4: 95-96; AN 4:99), вызывает улыбку у Будды. И, конечно, улыбка не ироничная или сатирическая. Это еще одно выражение радости в Дхамме, и оно побуждает слушателя вести себя так, чтобы, если бы Будда когда-либо узнал об этом, он тоже улыбнулся бы.

Таниссаро Бхиккху - Будда использует юмор, чтобы помочь в развитии проницательности

Таниссаро Бхиккху - Будда использует юмор, чтобы помочь в развитии проницательности

Введение

Палийский канон имеет репутацию лишенного юмора. И легко понять почему. В некоторых отрывках Будда, кажется, плохо смотрит на юмор. Например, в Беседе с плачем (AN 3: 107) он ссылается на «чрезмерный смех с показом зубы» как на форму ребячества, и советует монаху, испытывая радость от Дхаммы, просто улыбнуться. В его наставлениях Рахуле в MN 61 говорится, что нельзя сознательно лгать, «даже в шутку». Отрывок из Винаи (Sk 51) рассказывает о монахе, в прошлом актере, который пошутил над Сангхой. В ответ Будда объявил что назвал оскорблением шутку не только о Сангхе, но и о Будде или Дхамме.

Есть также знаменитый стих в Dhp 146, который, кажется, направлен на подавление всех форм веселья:
Какой смех, почему радость,
когда постоянно все горит?
Окутанный тьмой,
ты не ищешь лампу?

И еще есть тот факт, что сам Будда редко улыбается в Каноне, и когда он это делает, причины его улыбки никогда не бывают забавными.
И все же репутация канона как лишенного юмора незаслуженная. Он есть там, но часто остается незамеченным.

В тот раз монахи Шави строили хижины на свои собственные попрошайничества - не имея спонсоров предназначенных для них самих, не по каким-либо стандартным меркам - оно не было завершено. Они то и дело умоляли, то и дело намекали: «Дайте человеку, дайте труд, дайте вола, дайте телегу, дайте мачете, дайте топор, дайте тесло, дайте лопату, дайте долото, дайте тростник, дать траву, дать глину ». Люди, измученные попрошайничеством, измученные намеками, увидев монахов, пугались, бежали; шли другим путем, отворачивались, закрывали дверь. Даже увидев коров, они убегали, воображая их монахами.

Одна из причин, по которой юмор канона остается незамеченным, связана с его стилем, который часто бывает тонким, невозмутимым и сухим. Этот стиль юмора может пройти мимо читателей в современных культурах, где шутки оговариваются заранее, а юмор имеет тенденцию быть доступным. Другая причина в том, что переводчики часто упускают из виду тот факт, что отрывок должен быть юмористическим, и поэтому передают его в плоской педантичной манере.

Отличительной чертой юмора Канона является то, что по большей части он действует в соответствии с указаниями Будды о мудрой речи: чтобы она была правдивой, полезной и своевременной. Это также соответствует правильной речи - опять же по большей части - в том смысле, что в ней не используется ложь или преувеличение, вызывающие разногласия, резкие речи или пустая болтовня: типы речи в форме преувеличения, национализма, расизма , и глупость, слишком часто являются обычным явлением юмора.

Нам нужно продолжать добавлять здесь «по большей части», потому что юмор в Canon исходит как минимум из четырех разных источников. В некоторых случаях это из заявленной речи самого Будды; в других - из заявленной речи его пробужденных учеников; в других случаях - из заявленной речи более простых людей, мирян и монахов; а в третьих, это связано с тем, как составители Канона формулируют свои повествования. Таким образом, Будда использует юмор более тонко и изощренно, чем, скажем, обычные люди, цитируемые в Каноне, которые иногда могут быть саркастичными и даже грубыми.

Поэтому, когда мы анализируем стиль и функцию юмора в Canon, мы должны помнить, что и стиль, и функция меняются в зависимости от источника. Но даже если принять во внимание эти вариации, юмор Canon имеет некоторые общие черты, которые делают его отличительным. В конце концов, составители «Канона» были теми, кто выбирал, о какой речи сообщать, а о какой не сообщать, поэтому, когда они цитируют сарказм или грубые шутки, уместно задаться вопросом, для какой большей цели предназначены эти цитаты.

В общем, можно сказать, что юмор в Каноне, кажется, направлен на служение определенной цели на пути: развитие проницательности. Это происходит двумя разными способами.

Один из аспектов проницательности - смотреть на вещи с определенного расстояния. Как говорит Будда, чтобы обрести знание, которое освобождает вас от привязанности к вещам, вам нужно рассматривать эти вещи как нечто отдельное (СН 35:80). В Dhp 28 его образ проницательности изображает человека, стоящего на башне или горе и смотрящего на мир внизу:

Когда умный человек убирает
беспечность
вниманием,
поднявшись на высокую башню
проницательности,
без печали,
он наблюдает за печальной толпой -
как просвещенный человек,
уничижая
толпу,
дураков на земле внизу.

Теперь чувство дистанции здесь не резкое или бесчувственное. Мудрые люди тоже сочувствуют горестной толпе. Но все же они больше не впутываются в эти печали, потому что они научились дистанцироваться от причин печали внутри себя. Их сострадание к другим смягчается более широким кругозором, который исходит из знания каммы: вы пытаетесь помочь другим действовать так, чтобы они приносили себе счастье, но у них есть свободная воля сопротивляться вашей помощи, и поэтому вы должны принять их свободный выбор с невозмутимостью.

Сам Будда в ночь своего пробуждения узнал о принципах каммы, наблюдая, как все существа во вселенной умирают и возрождаются в соответствии со своей каммой. Чувство отстраненности, пришедшее из обширности этого видения, было тем, что позволило ему обрести отстраненность и, в конечном счете, свободу от действий собственного разума.

Итак, чувство дистанции - необходимая часть пути, а мудрое чувство юмора может быть полезным инструментом в ее продвижении. Процесс отделения от старой привязанности легче, если вы с добродушием видите, насколько глупа привязанность.
Когда мы группируем юмористические отрывки в Каноне по темам, мы обнаруживаем, что этот аспект юмора применим к большинству тем, и, в частности, к темам, связанным с вещами, которые в целом кажутся увлекательными или представляют особую опасность для людей, чьи прогресс на пути еще слабый. В результате каждый на пути должен развить отстраненное отношение ко всем этим вещам. Юмор, направленный на эти темы, является средством для разжигания разочарования: увидеть сквозь увлечение и понять, что здесь меньше, чем кажется на первый взгляд.

Эти темы:
дэвы, брахмы и другие нечеловеческие существа;
чувственность;
дворцовая жизнь;
точки зрения, противоположные Дхамме;
человеческие недостатки и слабости; а также
экстрасенсорные способности.

Когда внимание уделяется этим темам, юмор Канона чаще всего принимает форму иронии и сатиры: высмеивает вещи, которые люди обычно воспринимают слишком серьезно, чтобы они могли научиться смотреть на них со здоровой отстраненностью. В этих категориях юмор может варьироваться от мягкого до очень острого - даже Будда может быть довольно резким в своих комментариях на эти темы, как в сравнении брахманов с собаками. И именно в этих категориях составители Канона иногда используют саркастические замечания обычных людей, чтобы показать, что пробужденное состояние ума не является необходимым требованием для осознания глупости определенных действий и идей.

Однако есть также три группы тем, в которых юмор используется совершенно иначе:
преимущества практики Дхаммы;
Стратегии Дхаммы; а также
истории, которые, когда Будда вспоминает их, вызывают у него улыбку.

В этих случаях юмор принимает форму «радости в Дхамме» и используется, чтобы сделать практику Дхаммы привлекательной. Этот тип юмора связан со вторым аспектом проницательности: способность мотивировать себя делать то, что, как вы знаете, приведет к хорошим результатам, но само по себе кажется непривлекательным. Фактически, все три группы изображают различение как стратегическую способность, и поэтому все три являются примерами второй из трех - стратегий Дхаммы - действия. Как говорит сам Будда, различение такого рода связано со «зрелой стойкостью, зрелым упорством и зрелым усилием» (AN 4: 115). Это вид проницательности, который направляет вас на путь и помогает удерживать вас там. В этих категориях юмор часто принимает форму сравнений, притч, историй и аналогий - такого рода юмор, который вызывает мудрую или теплую улыбку.

Таким образом, оба основных типа юмора в Каноне - сатира и радость в Дхамме - служат цели четвертой традиции благородных (АН 4:28): способность получать удовольствие от отказа от неумелых качеств, и умение получать удовольствие от развития умелых. Обе эти способности, в свою очередь, подпадают под одну из ступеней медитации на дыхании: радовать ум (MN 118).

Таким образом, есть практическая ценность в рассмотрении того, как Canon использует юмор, чтобы помочь в развитии проницательности, и, в частности, как его юмор варьируется в зависимости от каждой из девяти вышеуказанных тем. Но сначала мы должны отметить аспект юмора Канона, который неоднократно возникает во всех темах, но до некоторой степени потерял популярность в эпоху, требующую быстрого смеха и мгновенного удовлетворения.

Этот аспект - то, что TW Рис-Дэвидс, британский ученый, писавший в конце 1800-х годов, назвал «американским» чувством юмора. По его словам, американский юмор был отмечен любовью к длинным, затяжным рассказам, в которых юмор заключался не столько в кульминации, сколько в пышных деталях, вложенных в рассказ. Рис-Дэвидс, по-видимому, имел в виду повествовательный стиль Марка Твена: бросать детали за деталями, требующие наблюдательный взгляд и терпеливое остроумие как часть юмора.

Канон полон примеров этого стиля юмора, особенно - но не исключительно - в дискурсах из Дигха Никая, или Длинного собрания. Монах, собирающийся задать вопрос Великому Брахме, не сразу отправляется к Великому Брахме. Нам один за другим рассказывают, как он посещает всех дэвов в иерархии дэвов, ведущих к Великому Брахме, включая многих дэвов, не включенных в стандартный список. Двое мужчин, ищущих удачу в заброшенных деревнях сельской местности, не начинают с конопли, а потом сразу же находят золото. Нам подробно рассказывают обо всех товарах что они находят, ценность которых постепенно увеличивается.

В каждом случае повторяющиеся детали - это не просто украшение. На них делают упор. В случае дэва-иерархии повторение дает нам сообщение о том, что даже если организация может быть большой и впечатляющей, она может быть полна невежества. В случае товаров, повторение подчеркивает, как упрямой привязанность может быть. Чтобы оценить юмор в Каноне, вам нужно научиться находить удовольствие и полезный урок в деталях истории, пока рассказчик разворачивает ее.

Однако есть и отрывки, в которых юмор заключен в короткие остроты. Таким образом, Canon использует много разных стилей юмора, в зависимости от темы и уроков, которые необходимо извлечь по этой теме.

Коллекция отрывков, собранных в этой книге, призвана проиллюстрировать использование юмора в Каноне по каждой из девяти тем, чтобы дать представление не только о его стиле и диапазоне, но и о его целях. Имейте в виду, что сборник не является исчерпывающим: в Каноне есть много других юмористических штрихов. Приведенные здесь отрывки - это просто некоторые из наиболее очевидных или выдающихся примеров того, как Canon использует юмор для развития проницательности. Хотя большая часть юмора в Каноне удивительно вневременна - связана с аспектами человеческой натуры, которые оставались неизменными на протяжении тысячелетий, - иногда он может быть тонким, а его способ выражения может иногда относиться к культуре своего времени. По этой причине я сначала хотел бы предоставить небольшую справку по каждой теме.

Мои твиты

  • Вт, 19:14: Ларс Адельскуг - Человечество решит свои многочисленные проблемы не в материальном аспекте, а в аспе https://t.co/LW0zTWFJfl
  • Вт, 19:52: Ларс Адельскуг - Любое сознание одновременно является коллективным сознанием Различные виды сознани https://t.co/aNOVBXy6JA
  • Вт, 23:14: Ларс Адельскуг - Бог, достигший коллективного сознания высшего царства, может переживать сознание ин https://t.co/gIl2cVgaH6
  • Ср, 00:26: Мелинда Т. Рейст и Эбигейл Брэй - Физическая агрессия имеет место в 88% сцен самых популярных порноф https://t.co/GpTp5P9XVC
  • Ср, 04:06: Масанобу Фукуока - Представления правильном и неправильном, сорняках и вредителях чужды природе https://t.co/AuW5UsXEvT
  • Ср, 05:11: Как русские крестьяне уменьшают свое воздействие на экологию? https://t.co/ma7nRIuCxs
  • Ср, 06:47: Как сократить площадь теплицы на 99% и полив на 95%? https://t.co/nPdVBMUUBM

Тханиссаро Бхиккху - Почему неправильно читать Будду сквозь призму Библии?

Тханиссаро Бхиккху - Почему неправильно читать Будду сквозь призму Библии?

Западная культура научилась читать духовные тексты, читая Библию. Не то чтобы мы все ее читали одинаково - скорее наоборот. Мы вели долгие кровавые войны из-за этой проблемы. Но большинство различий в наших чтениях заключаются в довольно тесном сочетании идей об авторитете и обязанностях, значении и тайне, а также о цели истории и времени.

И хотя эти идеи выросли из особенностей Библии и западной истории, мы считаем их совершенно естественными, а в некоторых случаях даже лучше естественных: современными. Они настолько скрыты в нашем мышлении, что когда люди восстают против авторитета Библии, их представления о восстании и авторитете часто вытекают из традиции, которую они пытаются отвергнуть.

Поэтому следует ожидать, что когда мы встречаемся с духовными текстами из других традиций, мы подходим к ним так же, как к Библии. И поскольку эта тенденция настолько укоренилась, мы редко осознаем, что мы сделали.
Например, на то, как мы читаем Палийский канон, во многом повлияло современное отношение к Библии, восходящее к немецким романтикам и американским трансценденталистам, прежде всего Ральфу Уолдо Эмерсону.

Несмотря на то, что мы редко читаем этих мыслителей вне уроков литературы или истории, их идеи пронизывают нашу культуру через их влияние на гуманистическую психологию, либеральную духовность и изучение сравнительной религии: дверей, через которые многие из нас впервые сталкиваются с религиями других культур.

Вопрос в том, соответствуют ли эти идеи Палийскому канону? Получим ли мы максимальную пользу, если будем читать таким образом? Мы редко задаем эти вопросы, потому что наши привычки чтения невидимы для нас. Нам нужны свежие глаза, чтобы увидеть, как странные эти привычки.

Романтики и трансценденталисты сформулировали свои идеи о чтении Библии в ответ на события в лингвистике, психологии и исторической науке в 17-19 веках. Это то, что делает их современными. Они обращались к культуре, которая скептически относилась к организованной религии и приняла интеллектуальные принципы, способные бросить вызов авторитету Библии.

Таким образом, чтобы относиться к ним серьезно, они должны были говорить на языке универсальных исторических и психологических законов. Однако фактическое содержание этих двух законов основывалось на идеях, начиная со Средневековья до отцовского периода - времени отцов Церкви - и даже далее, до самой Библии: учения, такие как изречение Павла о том, что невидимые вещи Бога ясно видно через видимые вещи, которые Он создал; учение Августина о Христе, освещающем разум; и инструкции Джона Кассиана о том, как метафорически читать Библию. Таким образом, хотя взгляд романтизма / трансцендентализма современный и универсальный по своей форме, его фактическая сущность в значительной степени древняя и специфическая для Запада.

Это особенно ясно, когда мы смотрим на пять основных предположений, лежащих в основе отношения романтиков / трансценденталистов к Библии:

1) Библия была вдохновлена Богом, но и послание, и форма вдохновения были приспособлены к определенному времени и месту.

2) Меняются не только времена и места, но и Бог. Поэтому Его послание для нас может отличаться от его послания для тех, кто жил в библейские времена. Другими словами, новые времена требуют новых духовных истин; разные люди, разные сообщения.

3)Поскольку форма Библии древняя, ее слова следует понимать метафорически, а не буквально, чтобы соответствовать современным потребностям.

4) Человеческие существа подвержены ошибкам, поэтому могут быть ошибки как при записи, так и при копировании Божьего послания.

5) В то же время, в нашем понимании этого послания могут быть ошибки, но, к счастью, Бог по-прежнему вдохновляет нас своим активным присутствием в природе и в глубоких уголках человеческого разума. Таким образом, мы можем верить, что божественное вдохновение поможет нам правильно истолковать и использовать послание Библии для нашей жизни.

Многие из этих предположений мы считаем современными; и предположение, что разные люди могут законно находить разные сообщения в Библии, даже постмодернистские. Но все эти предположения можно проследить до первых веков нашей эры, когда христиане приносили Евангелие в Римский мир. И причины для таких предположений могут быть связаны с проблемами в самой Библии.

Например, учение о том, что Божье послание может меняться со временем, проистекает из четких различий между Старым Законом и Новым в Ветхом и Новом Заветах. Как полагали многие ранние христиане, если Бог мог изменить свое мнение в прошлом, ничто не помешает ему изменить это снова в будущем. Таким образом, многие из них надеялись стать проводниками любых новых перемен.

В результате, ранняя церковная иерархия потратила много времени и энергии, пытаясь развеять то, что она видела как развитие ереси с этой точки зрения. Ирония здесь заключается в том, что, когда апостол Павел и отцы Церкви пытались сформулировать стандартизированное христианское послание в терминах, понятных для Средиземноморский мира, они отправили христианское учение в некоторые радикально новые направления.

Фактически, именно так были заложены семена в четвертом и пятом веках для двух убеждений, которые были центральными для романтического / трансцендентального подхода к чтению Библии: что Библию следует читать метафорически, и что нужно искать божественное вдохновение изнутри ума во время чтения. Эти идеи первоначально были сформулированы, когда неверующие, имеющие опыт греческой философии и римской риторики, заглянули в Библию и обнаружили, что она хочет.

Чтобы защитить Библию от их критики, христианские апологеты опирались на те же греческие и римские корни, чтобы создать сложную теорию о (1) природе библейского языка и (2) как понять собственный ум, пытающийся понять Библию. Эти идеи сформировали способ чтения Библии, таким образом, они заслуживают подробного изучения, чтобы увидеть не только их источники, но и повороты, которые они предприняли на пути к современности.

Ṭhānissaro Bhikkhu - The Buddha Via The Bible.pdf