Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Джозеф Голдстейн -Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами?

Джозеф Голдстейн -Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами?

РАССМОТРЕНИЕ ЧУВСТВ

11

Освобождение через чувства


ПРОДОЛЖАЯ ИССЛЕДОВАНИЕ учений Сатипатхана Сутты, важно помнить, что Будда дал эти учения с целью освободить ум от страданий. Он говорит об освобождении, а не о том, чтобы просто почувствовать себя более комфортно в нашей жизни или разобраться в своей личной истории. Хотя они могут быть полезными побочными продуктами практики, учения в этой беседе обращаются к самым важным вопросам рождения, старения, болезней и смерти, а также к тому, как мы можем быть свободными в этом великом циклическом колесе существования.
Хотя большинство из нас живут занятой жизнью в этом мире, со всеми вытекающими отсюда обязанностями, трудностями и удовольствиями, все же можно практиковать с самыми высокими устремлениями, называем ли мы эти стремления высшим счастьем, миром или пробуждением. И независимо от того, получаем ли мы лишь проблески этой возможности или полностью осознаем ее, это понимание меняет то, как мы живем в мире.
Будда начинает следующий раздел сутты с риторического вопроса: «И как, монахи, человек в отношении чувств может выдержать созерцание чувств?» Что подразумевается под словом «чувства», которое является английским переводом палийского слова vedanā?
В английском языке мы используем это слово по-разному. В словаре Вебстера перечислено четырнадцать различных значений этого слова. Иногда это относится к эмоциям: «Я чувствую себя счастливым, грустным, мирным или злым». Иногда это относится к физическим ощущениям: «Мне жарко или холодно, давление или стеснение». Это также может относиться к мнению или позиции: «Общее чувство группы заключалось в том, чтобы действовать».
В буддизме ведана, или чувство, определяется более узко, и именно это очень конкретное значение делает его таким мощным элементом нашей практики. Внимательность к чувствам - один из главных ключей, который одновременно раскрывает и открывает самые глубокие паттерны нашей обусловленности. Ведана конкретно относится к тому качеству приятности, неприятности или нейтральности, которое возникает при контакте с переживанием каждого момента. Эти чувства возникают как с физическими, так и с умственными явлениями. В теле есть ощущение, или мы слышим звук и чувствуем его как приятный, неприятный или нейтральный. Точно так же с мыслью или эмоцией - мы чувствуем, что у нее есть один из этих трех чувственных тонов.

ЧУВСТВА И ОБЯЗАТЕЛЬНАЯ РЕАКЦИЯ
Почему это важно? Почему Будда выделяет чувство как одну из четырех основ внимательности, как одну из пяти совокупностей существования, как ключевое звено в учении о взаимозависимом происхождении? Чувственный тон опыта жизненно важен, потому что он определяет наши различные реакции в уме и действия в мире.
Когда мы не внимательны, приятные чувства обычно обусловливают желание и привязанность, неприятные чувства вызывают неприязнь и отвращение, а нейтральные чувства обусловливают заблуждение, то есть незнание, что происходит на самом деле. Тем не менее, когда мы внимательны, те же самые чувства становятся средством нашей свободы.
Будда развивает это, когда говорит о двух типах людей: необразованных мирских людях и наставленных благородных учениках. Когда необразованный мирской человек сталкивается с болезненным чувством, он / она испытывает отвращение к нему, испытывает печаль и горе и приходит в отчаяние. Будда приводит пример ударов дротиками двух видов. Само болезненное чувство - это первый дротик, а когда мы не внимательны, неприятная мысленная реакция на него - второй. Два дротика, ударяющие дважды, второй причиняет больше страданий, чем первый.
И страдания на этом не заканчиваются. Будда продолжает:

«При контакте с болезненными ощущениями человек ищет наслаждения чувственным удовольствием. По какой причине? Потому что необразованный мирской человек не знает другого выхода из болезненных ощущений, кроме чувственного удовольствия. . .
«Такого, бхиккху, называют необразованным мирским существом, привязанным к рождению, старению и смерти; кто привязан к печали, стенанию, боли, неудовольствию и отчаянию; кто привязан к страданию. . . . »1

Все это следует из привычных тенденций, когда мы не обращаем внимания на первоначальный чувственный тон. Было бы интересно заметить, сколько наших действий в течение дня - даже небольшие изменения позы - происходят из-за попыток избежать неприятных ощущений.
Мы могли бы задаться вопросом, в чем трудность избегания неприятных ощущений посредством наслаждения различными чувственными удовольствиями. Это обычный образ жизни. Мы исследуем это более подробно в следующих главах, исследуя то, что Будда называл «удовлетворением, опасностью и бегством от чувственных удовольствий». Однако на данный момент простое размышление о преходящей природе приятных ощущений указывает на то, что они не являются последним убежищем от страданий.
Будда также говорил об наставленных благородных учениках, то есть о нас, когда мы наиболее внимательны:

«Попадая в контакт с тем же болезненным чувством, человек не испытывает к нему отвращения. . . . При контакте с болезненными чувствами человек не ищет удовольствия в чувственных удовольствиях. . . .
Если человек испытывает приятное чувство, он ощущает его отстраненность. Если вы чувствуете болезненное чувство, вы чувствуете, что оно отстранено. Если кто-то не испытывает ни болезненного, ни приятного чувства, он чувствует себя отстраненным. Такого, бхиккху, называют благородным учеником, отрешенным от рождения, старения и смерти; кто отрешен от печали, боли, неудовольствия и отчаяния, кто отстранен от страдания. . . .
«В этом, монахи, различие, несоответствие, разница между наставленным благородным учеником и необразованным мирским существом» 2.

Затем Будда резюмировал эту мудрость отсутствия реакции в двух строках из стиха, который следует за этими учениями:

Желаемое не волнует,
К нежеланному не испытывает отвращения.

Итак, внимательность к чувствам - это не мелочь. Учение ясно, но поразительно, насколько сильно обусловлены эти тенденции симпатии и антипатии. Однажды, во время двухмесячного саморетрита, я переживал очень трудное время, когда было много дискомфортных ощущений в теле и множество очень неприятных состояний ума - чувства отчаяния, безнадежности и тоски. По мере того, как я продолжал заниматься сидением и ходьбой, стало ясно, что когда я не улавливаю триггерный момент, когда я не обращаю внимания на первый дротик, я теряюсь в реактивности ума. Затем, в определенные моменты, внимательность возродилась, и возникло обширное открытое осознавание, в котором я просто осознавал все крайне неприятные физические ощущения, не приводящие к аверсивным состояниям ума. Разница между вниманием к неприятным ощущениям и потерей реактивности была очевидна, и я продолжал задаваться вопросом, почему, видя возможности страдания или облегчения, ум постоянно впадал в паттерны страха и надежды: страх, что болезненные чувства будет продолжаться вечно, и надежды, что они наконец уйдут. Почему ум не отдыхал естественным образом в легкости внимательного осознания?
Весь этот опыт был важным уроком силы и глубины привычных реакций, а также подтверждением того, что можно переучить ум. В любой момент - посреди болезненного опыта или даже прямо в разгар нашей реактивности - мы можем применить эту тренировку внимательности к чувствам. Будда подчеркнул важность этого обучения одним очень резким заявлением:

«Монахи, этот человек должен здесь и сейчас положить конец страданию, но не отказываясь от лежащей в основе склонности к вожделению к приятным ощущениям, не устраняя лежащую в основе тенденцию отвращения к болезненным ощущениям, не искореняя основную тенденцию к неведению в отношении нейтрального ощущения. . . это невозможно »4.

Далее он сказал, что можно положить конец страданиям, отказавшись от этих тенденций.

Мгновенное осознание чувств
Нам может казаться, что отказ от тенденций, о которых говорит Будда, - невыполнимая задача: «Как я могу когда-либо полностью освободиться от желаний и отвращений?» Но Будда говорит, что это то, что мы можем сделать, и что мы делаем это в данный момент. Тогда вопрос в том, как применить это учение на практике. По словам сутты,

Ощущая приятное чувство, человек знает: «Я чувствую приятное чувство». Ощущая неприятное чувство, человек знает: «Я испытываю неприятное чувство». Ощущая нейтральное чувство, человек знает: «Я чувствую нейтральное чувство» 5.

Это простое, прямое и ясное распознавание чувственного аспекта опыта. Нам не нужно анализировать, судить, сравнивать или даже особенно понимать, почему возникают эти чувства. Просто знать, что приятное чувство - это, неприятное - такое, нейтральное - это.
На официальных сеансах медитации мы можем потратить некоторое время, сосредотачиваясь только на чувственном тоне нашего повседневного опыта: «приятный, приятный, неприятный, приятный, неприятный» и так далее. Ключ состоит не в том, чтобы делать это механически, а в том, чтобы уточнить наше понимание этого чувственного аспекта физических ощущений или ментальных событий. Даже если делать это в течение коротких периодов времени, это свидетельствует о преходящей природе чувств. В наши более активные времена в мире мы можем использовать более очевидные реакции симпатий и антипатий как напоминание о том, чтобы обратить внимание на чувства, которые вызывают эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом того, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.
Чтобы настроиться на ведану, или чувства, мы можем сначала обратить внимание на те чувства, которые являются поразительно приятными или неприятными. Я обнаружил, что зимы Новой Англии особенно полезны в этом отношении. Гуляя на улице холодным зимним днем ​​при сильном ветре, мы можем отчетливо распознать неприятное чувство. А потом, просто повернувшись к солнцу спиной к ветру, мы испытываем приятные ощущения контрастного тепла. Или мы можем замечать различные чувства, возникающие во время еды, возможно, приятное чувство запаха или вкуса вкусной еды или неприятные ощущения, когда мы переедаем.

Видя изменчивую природу чувств
Эта практика распознавания и осознанного осознания чувств приводит нас к более глубокому и прямому пониманию их непостоянной природы. По мере того как мы видим преходящую природу любых возникающих чувств, мы становимся менее отождествленными с ними, менее привязанными к приятным, менее опасающимся неприятных.
У всех нас есть некоторый опыт в этом обычном процессе взросления. Вспомните, когда вы были ребенком, или, если вы не можете вспомнить то далекое время, подумайте о ребенке, которого вы знаете. Эмоционально лабильные дети могут переходить от смеха к слезам и обратно всего за несколько мгновений, когда разум реагирует на удовольствие или дискомфорт. Но по мере взросления мы все яснее понимаем преходящую природу приятного и неприятного. У нас нет такой скорости эмоциональных колебаний ребенка. Здесь немного больше невозмутимости и непринужденности.
В одном отрывке Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с переменчивыми ветрами в небе.

Столько же разнообразных ветров
Дуют взад и вперед по небу,
Восточные ветры и западные ветры,
Северные ветры и южные ветры,
Пыльный ветер и беспыльный ветер,
Иногда холодно, иногда жарко,
Одни сильные, а другие мягкие -
Дуют разные ветры;

Итак, в самом теле здесь
Возникают разные чувства,
Приятные и болезненные,
И это ни больно, ни приятно.

Но когда пылкий монах
Не пренебрегает ясным пониманием,
Тогда этот мудрый полностью понимает
Чувства в целом.

Полностью разобравшись в чувствах,
В этой жизни человек безупречен.
Стоя в Дхамме с распадом тела,
С мастером знания нельзя не считаться6.

Хотя это легко понять - все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, - не всегда легко поддерживать это осознавание. Мы обнаруживаем, что наш разум реагирует на эти чувства, охваченный какой-то привязанностью или отвращением. Возможно, мы занимаемся медитацией при ходьбе, и приходит мысль: «Давай выпьем чашку чая». Если мы помним о приятном ощущении, связанном с этой мыслью, мы продолжаем идти. Если мы не замечаем этого чувства, нас может соблазнить идея, что чашка чая сделает нас счастливыми, и мы не увидим, что это просто еще одно быстро проходящее чувство в уме.

ОБУЧЕНИЕ РАЗУМА
Медитация дает нам возможность понаблюдать за реакцией ума на различные чувства. Как реагирует разум, когда в теле возникают приятные сексуальные ощущения или в уме возникают приятные фантазии? Мы потворствуем или сопротивляемся? Разве мы внимательны и не реагируем, ясно видя их непостоянную природу? Как разум реагирует на неприятные чувства боли или дискомфорта? Как разум реагирует, когда мы больны? Здесь Будда дает несколько прямых наставлений: «Вы должны тренироваться так: мое тело может болеть, но мой ум останется незатронутым».
Очень часто мы выводим определенные ситуации за рамки нашей практики - когда они либо особенно приятны, либо особенно неприятны. Я обнаружил, что особенно с последними, полезно видеть в них подготовку к умиранию. Мы все хотели бы умереть в спокойном душевном состоянии, но вполне вероятно, что, когда мы умираем, будет какое-то количество боли или дискомфорта того или иного рода. Если мы приучили себя помнить об этих чувствах, как физических, так и ментальных, во время обычных жизненных переживаний, тогда в момент смерти наш разум и сердце будут пребывать в более спокойном месте.
Мы также можем тренировать внимательность к чувствам во внешних ситуациях. Есть история о Аджане Чаа, который уединялся в маленькой хижине в лесу, но недалеко от деревни. Однажды ночью жители деревни праздновали с громкой музыкой в ​​динамиках. Сначала Аджан Ча рассердился, подумав: «Разве они не знают, что я здесь, медитирую?» Но после нескольких минут размышлений он понял, что проблема была в его собственном уме, а не в звуке. Он подумал: «Ну, они там просто хорошо проводят время. Я становлюсь несчастным здесь. Независимо от того, насколько я расстроен, мой гнев просто производит больше внутреннего шума ». А потом он понял: «О, звук - это просто звук. Это я собираюсь на него сердиться. Если я оставлю звук в покое, меня он не будет раздражать. Он просто делает то, что должен. Вот что делает звук. Издает звук. Это его работа. Так что, если я не выйду и не потревожу звук, он меня не побеспокоит »7.
Мы часто не замечаем, что привязаны или отвращены к чувству, а не к самому объекту. Мы можем думать, что привязаны или отвращаемся от звуков или определенных ощущениях в теле, но, присмотревшись поближе, мы видим, что все это движение ума вращается вокруг чувственных фантазий. Это приятное чувство, которое нам нравится и которое мы хотим сохранить, неприятное чувство, которое мы хотим оттолкнуть, и нейтральное чувство, о котором мы даже не подозреваем.
Но по мере того, как мы практикуем памятование об этих чувствах по мере их возникновения и с большей непосредственностью видим их непостоянную природу, мы становимся менее очарованными ими, менее реактивными. Будда дал прямые и ясные наставления относительно внимательности к чувствам, которые указывают путь к абсолютной свободе:

Какие бы чувства вы ни испытывали, будь то приятные, неприятные или безболезненные, или приятные, пребывайте в созерцании непостоянства этих чувств, в созерцании исчезновения. . . созерцании оставления. Созерцая таким образом, человек ни за что не цепляется в этом мире. Когда человек не цепляется, он не волнуется. Когда человек не возбужден, он лично достигает Ниббаны.

12

Мирские и потусторонние чувств


По мере продолжения учения о внимательности к чувствам Будда открывает нам более глубокое понимание счастья и страдания в нашей жизни. Далее он делит приятные, неприятные и нейтральные чувства на мирские и потусторонние. Здесь внимательность к чувствам идет глубже, чем просто осознание их воздействия, то есть того, является ли чувство приятным, неприятным или нейтральным. Внимательность на этом более глубоком уровне распознает происхождение этих чувств - то, на чем они основаны, - и это различие имеет глубокие последствия.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ Мирскими и потусторонними ЧУВСТВАМИ
Мирские чувства возникают в результате контакта с чувствами: это чувства, зависящие от образов и звуков, запахов и вкусов, ощущений прикосновения, а также мысли, связанные с этими объектами. Мы наслаждаемся хорошей едой или мягкими прикосновениями и испытываем приятные мирские ощущения. Или, если есть неприятный запах или болезненное ощущение, тогда мы испытываем неприятное мирское чувство. Или может быть обычное зрелище, ни приятное, ни неприятное, которое заставляет нас испытывать нейтральное мирское чувство. Все эти мирские чувства возникают просто из-за игры в нашей повседневной жизни.
Потусторонние чувства относятся к совсем другому. Это чувства, связанные с отречением. В наших западных культурах идея отречения не всегда нас вдохновляет. Мы склонны думать об этом как о лишении, о чем-то, что в конечном итоге может быть для нас хорошо, но не сейчас. Но другой способ понимания отречения - это отсутствие зависимости от чувственных удовольствий. С этой точки зрения отречение открывает возможность счастья сейчас. Чем меньше мы зависимы от соблазнения чувственных удовольствий, тем меньше волнений в уме. Мы ощущаем большую легкость и простоту жизни.
Представьте себе, что было бы, если бы разум захотел всего, что рекламируется по телевидению. Мы были бы в постоянном недомогании, желая этого, желая того. Думаю, именно поэтому мы все предпочитаем каналы без рекламы. По словам одного тибетского учителя, мы учимся давать отдых усталому уму. Будда подчеркнул это понимание, когда сказал: «То, что мир называет счастьем, я называю страданием; то, что мир называет страданием, я называю счастьем ».

Скрытые опасности мирских удовольствий
Различие между мирскими и потусторонними чувствами, то есть чувствами, связанными с объектами чувств, и чувствами, связанными с отречением, открывает большие тонкости в нашей медитации и кардинально разные способы понимания удовольствия и счастья. Почти каждое сообщение, которое мы получаем на протяжении всей жизни, заключается в том, что счастье приходит через приятные чувственные переживания. И для большинства из нас это временно. Но эти удовольствия также содержат в себе скрытые опасности.
Что это за опасности? Иногда удовольствие само по себе в конечном итоге вредно, как во многих видах зависимости. Была реклама одной марки сигарет, на которой были изображены красивая женщина и красивый мужчина в идиллической обстановке, стоящие с сигаретами в руке. Подпись гласила: «Я не позволяю ничему мешать моему удовольствию». Опасность, заложенная в этой рекламе, говорит сама за себя. Еще один потенциальный недостаток счастья чувственных удовольствий заключается в том, что если мы привязываемся к приятным переживаниям, тогда мы чувствуем печаль и потерю, когда они меняются. И когда мы не замечаем приятных мирских чувств, когда они возникают, мы бессознательно укрепляем нашу привычку к желанию:

«Когда кого-то трогает приятное чувство, если он наслаждается им, приветствует его и остается привязанным к нему, тогда основная тенденция к вожделению лежит внутри него» 1.

НЕЗЕМНЫЕ ЧУВСТВА: ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
В учении о потусторонних чувствах Будда указывает на другой вид удовольствия и более глубокий вид счастья, без скрытых опасностей. Эти приятные неземные ощущения становятся самой основой нашего пробуждения. Но поначалу это понимание не было очевидным для Бодхисаттвы на его пути к просветлению. Покинув дом в возрасте двадцати девяти лет, Сиддхартха Готама, будущий Будда, в течение шести лет практиковал великие аскезы своего времени. Имеются яркие описания этих практик, направленных на подавление эго посредством самоумерщвления. Но по прошествии этих шести лет Бодхисаттва не обнаружил, что приблизился к цели.

«Я подумал:« Какие бы отшельники или брамины в прошлом, настоящем или будущем не испытали болезненные, мучительные, пронзительные чувства из-за напряжения, это высшее, ничего кроме этого ». Но этой изнурительной практикой аскез я не достиг никакого различия в знаниях и видении, достойных благородных. Может ли быть другой путь к просветлению? »
«Я подумал:« Я вспоминаю, что когда мой отец был занят в Сакьяне, когда я сидел в прохладной тени розово-яблоневого дерева, совершенно уединенный от чувственных удовольствий, уединенный от нездоровых состояний, я вошел и пребывал в первой поглощенности(дхьяне), сопровождаемой напряженной и устойчивой мыслью, восторгом и удовольствием, порожденными уединением. Может ли это быть путем к просветлению? Затем вслед за этим воспоминанием пришло осознание: «Это путь к просветлению».
«Я подумал:« Почему я боюсь того удовольствия, которое не имеет ничего общего с чувственными удовольствиями и нездоровыми состояниями? » Я подумал: «Я не боюсь этого удовольствия, поскольку оно не имеет ничего общего с чувственными удовольствиями и нездоровыми состояниями» »2.

Действительно, после своего просветления Будда объявил себя тем, кто живет в счастье.
Здесь есть важное сообщение о роли радости и счастья на нашем пути практики. Делая акцент на великой истине страдания и его причинах, на необходимости правильных усилий, на опасностях постоянного удовлетворения чувственных желаний, иногда легко упустить из виду, что это путь счастья, ведущий к счастью. Одна беседа повествует о царе Пасенади, одном из правителей времен Будды, который пришел навестить Будду и затем описал то, что он увидел:

«Но здесь я вижу бхикшу улыбающихся и жизнерадостных, искренне радостных, откровенно радующихся, они свежие, живущие непринужденно, невозмутимые, живущие за счет того, что дают другие, пребывающие с умом [равнодушным] как дикий олень» 3

Благоприятные и бесполезные виды удовольствия
В «Сатипатхана-сутте» это наставление о внимательности к чувствам, различении мирских и неземных, которые подчеркивают разницу между полезными и бесполезными видами удовольствия. Во времена Будды в древнем городе Раджагаха жил богатый торговец по имени Висакха. И он, и его жена достигли третьей стадии просветления, называемой «невозвращающимся». Позже его жена была посвящена в монахини Дхаммадинна, и вскоре она завершила духовное путешествие, став арахантом.
В какой-то момент Вишакха идет к монахине Дхаммадинне с рядом вопросов. Вишакха спрашивает: «Какие привычные тенденции лежат в основе приятных, неприятных и нейтральных чувств?» Она отвечает так, как мы могли ожидать: «Желание или похоть - это обусловленная тенденция, лежащая в основе приятного чувства, отвращение - это условная тенденция, лежащая в основе неприятного чувства, заблуждение - это условная тенденция, лежащая в основе нейтрального чувства» 4.

И, как упоминалось ранее, не отказываясь от этих основных тенденций,, освобождение невозможно.
Но затем Вишакха задает еще один вопрос, который имеет большое значение для нашего понимания пути. «Леди Дхаммадинна, неужели эти привычные наклонности желания, отвращения и заблуждения лежат в основе всех приятных, неприятных и нейтральных чувств?» Она отвечает: «Эти привычные тенденции не лежат в основе всех чувств; и не нужно отказываться от всех чувств »5.
Она говорит, что есть некоторые приятные ощущения, отстраненные от нездоровых состояний, которые ведут к просветлению. И есть также некоторые неприятные чувства, которые возникают из-за отречения и не вызывают отвращения, и они тоже могут привести к пробуждению.

Неземные неприятные и нейтральные чувства
Что это за неприятные чувства, не связанные с отвращением? Часто на практике мы проходим сложные этапы медитации. Есть этапы практики, на которых преобладают неприятные физические ощущения. Или мы можем чувствовать страх, несчастье или отчаяние по поводу нашей практики или мира, и мы чувствуем, что просветление кажется очень далеким. Это то, что святой Иоанн Креститель назвал «темной ночью души». Все это неземные неприятные ощущения, возникающие из более глубокого места практики.
Точно так же есть нейтральные чувства, которые не связаны с заблуждением или забывчивостью. Мирские нейтральные чувства обусловлены мягкостью объекта; в котором ничего не выделяется, и поэтому они остаются незамеченными. Неземные нейтральные чувства рождаются из невозмутимости, и они становятся очень сильными в четвертом погружении(джхане) и на стадии прозрения, называемой «невозмутимостью по отношению к образованиям». В эти периоды большой утонченности ума нейтральные чувства на самом деле приносят больше удовольствия, чем приятные.
Ответ Дхаммадинны о том, что привычные тенденции желания, отвращения и заблуждения не лежат в основе всех чувств, и поэтому не нужно отказываться от всех чувств, указывает на различные виды возникающих чувств, как мирских, так и потусторонних. Она подчеркивает иное понимание счастья и роль, которую этот вид радости играет на пути медитации. Будда одобрил ее ответы, сказав Висакхе: «Дхаммадинна мудра. Если бы вы спросили меня, что это значит, я бы объяснил вам точно так же ».

НЕВЕРОЯТНОЕ ЧУВСТВО РАДОСТИ НАШЕГО СОБСТВЕННОГО ОПЫТА
Начав различать два вида чувств, мирских и потусторонних, мы можем постепенно открываться возможностям счастья, не смешанным с пороками различных омрачений. Но даже если мы можем понять эту возможность, как существа, живущие в этом мире, мы часто не полностью доверяем ей и не живем в соответствии с этим пониманием. Большую часть своей жизни мы проводим в поисках и наслаждении различными чувственными удовольствиями, хотя мы знаем и понимаем их ограничения. Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами? Будда прямо обращается к этой проблеме:

[Y] вы можете подумать: «Возможно, эти оскверняющие состояния [желание, отвращение и невежество] могут исчезнуть. . . , и все равно можно быть недовольным ». К этому нельзя относиться так. Если оскверняющие состояния исчезнут. . . ничего, кроме счастья и восторга, не возникает при спокойствии, внимательности и ясном осознании - и это счастливое состояние6.

Щедрость
Мы можем еще не познать счастье полного просветления, но на протяжении всего пути мы действительно переживаем ясные времена бессмысленной радости, неземных приятных ощущений. Мы переживаем их во времена щедрости, когда отказываемся от состояний ума, связанных с жадностью и скупостью. Вспомните времена, когда вы были к кому-то щедры, отдавая что-то из любви или сострадания, уважения или благодарности. Практика щедрости - это легко доступные врата к счастливым, неземным чувствам, основанным на отречении, и это причина, по которой Будда обычно начинает свои прогрессивные учения, говоря о щедрости.

Любовь и сострадание
Мы испытываем бессмысленную радость, когда практикуем такие качества, как любовь и сострадание. Великий мастер дзэн и поэт Рёкан резюмировал выражение этого чувства, когда написал: «О, если бы одежда моя монашеская была достаточно широкой, чтобы собрать всех людей в этом невечном мире». Иногда мы видим, как лучшие качества человечества проявляются во время великих бедствий, когда люди со всего мира изливают щедрость. Мы можем чувствовать чистоту этих состояний ума. Люди жертвуют не для того, чтобы что-то вернуть себе, и их часто побуждают дать больше, чем они могли бы при обычных обстоятельствах. В этом ответе на страдание есть чистота спонтанного, сострадательного ответа, который приносит свое собственное счастье.

Отречение
Мы испытываем бессмысленную радость, когда практикуем отречение, связанное с следованием заповедям. Мы отказываемся от вредных действий, и это отречение приносит неземное приятное чувство отсутствия печали. И даже если в прошлом мы совершали неумелые поступки - как и все мы - с того момента, как мы принимаем на себя обязательство не причинять вреда, есть определенная сила, уверенность и счастье.
Мы испытываем приятные потусторонние чувства, отступая, отказываясь от привычных удобств. Мы начинаем наслаждаться красотой простоты. Мы получаем представление о том, что описывал царь Пасенади, когда видел монахов и монахинь, собравшихся вокруг Будды. Когда я ухожу на ретрит, становится так ясно, что все, что мне нужно, находится прямо в моей маленькой комнате, и когда я думаю о своей обычной жизни, она кажется такой загроможденной по сравнению с этим. Иногда дома я медитирую ночью в своем кабинете, где в комнате темно, если не считать всех маленьких лампочек на компьютере, модеме, сетевых фильтрах, принтере и телефоне. Это как центр управления моей жизнью в мире.

Концентрация
Мы испытываем бессмысленную радость неземных приятных ощущений в состояниях концентрации, когда разум изолирован от неумелых состояний. Поначалу наш разум часто бывает беспокойным и возбужденным, прыгает с одного дела на другое, реагируя на различные возникающие приятные и неприятные чувства. В определенный момент, будь то кратковременные или продолжительные, ум успокаивается, легко отдыхая на объекте внимания, продолжая поток внимательности. Здесь гораздо больше легкости и удовольствия, чем наши обычные чувственные наслаждения. Есть большее чувство единства.
Одна из наших учителей, Дипа Ма, однажды сидела в медитации в течение трех дней в джханическом состоянии погружения. И говорят, что Будда мог оставаться в таком концентрированном состоянии до семи дней за раз. Какое чувственное удовольствие предлагает такую ​​возможность? Можете ли вы представить себе три дня безостановочной еды, непрерывного прослушивания музыки, непрерывных сексуальных удовольствий? В какой-то момент все они станут утомительными и даже нежелательными. Это указывает на разницу между мирскими и неземными приятными чувствами.

Ясное видение
Мы испытываем еще более высокую нечувственную радость на различных этапах постижения и пробуждения. Здесь речь идет не о погружении в неземные приятные ощущения концентрации, а об особом счастье ясного видения - то есть глубокого и живого видения изменчивой, безличной природы всего возникающего. И по мере того, как практика прозрения созревает, появляется еще более утонченный вид счастья. Махаси Саядо, один из великих бирманских мастеров прошлого века, описывает это так: «Иногда различные объекты, которые нужно созерцать, могут уменьшаться до одного или двух, или все могут даже исчезнуть. Однако в это время познающее сознание все еще присутствует. В этом очень чистом открытом пространстве неба остается только одно очень ясное, блаженное сознание, которое несравнимо ясно и очень блаженно ».

КАК ПРАКТИКОВАТЬ С ПРИЯТНЫМИ НЕЗЕМНЫМИ ЧУВСТВАМИ
Как мы можем практиковать эти разные виды приятных потусторонних чувств? Мы можем вернуться к наставлениям Сатипатхана Сутты, которые напоминают нам, что путь к реализации - это просто памятование обо всех различных чувствах по мере их возникновения. Когда возникает приятное чувство, знайте его как мирское или потустороннее; когда возникает неприятное чувство, знайте его как мирское или потустороннее; и то же самое с нейтральными чувствами.
Здесь следует предостеречь, чтобы не усложнять все это или делать источником сомнений и путаницы. Мы не должны тратить час, просто пытаясь понять, что это за чувство. Скорее, мы должны просто использовать это как основу понимания и начать замечать и исследовать разницу между переживанием чувственных удовольствий и тем, что мы могли бы назвать удовольствиями дхармы. То же самое и с неприятными или нейтральными чувствами.
В этих наставлениях Будда не говорит, что мы должны стремиться иметь только потусторонние чувства. Оба вида возникают естественным образом в течение нашей жизни. Но, замечая и памятуя о том, что это за чувство, мы учимся более ясно распознавать скрытые причины мирских чувств - желание, отвращение и заблуждение - и посредством практики внимательности отказываться от этих тенденций. Мы можем отдыхать в простом осознавании: «Это приятное (или неприятное, или нейтральное) мирское чувство, связанное с миром», и мы можем оценить потенциал потусторонних чувств как часть потока, ведущего к освобождению.

ПРИМЕНЕНИЕ РЕФРЕНА
Как и после каждого другого раздела этой беседы, Будда повторяет рефрен. Нам напоминают созерцать чувства внутренне, внешне и вместе, чтобы созерцать природу возникновения и исчезновения форм, а также возникновения и исчезновения чувств. Затем Будда завершает это наставление, говоря:

«Осознанность того, что« есть чувство », устанавливается в той степени, которая необходима для чистого знания и постоянной внимательности. И человек остается независимым, ни за что на свете не цепляясь. Вот как в отношении чувств пребывают в созерцании чувств »7.

Внимательность к чувствам внешне означает, что мы осознаем чувства, возникающие в других; внимательность вызывает сочувствие к радости, когда другие испытывают приятные чувства, и способствует состраданию, когда другие испытывают боль. Когда мы не обращаем внимания на чувства - приятные, неприятные и нейтральные; мирские и потусторонние - и мы не созерцаем их внутренне, внешне и вместе, тогда мы легко отождествляемся с этими чувствами, принимая их за себя.
В одной из бесед Будда задает Ананде, своему верному помощнику, риторический вопрос о том, как люди относятся к себе. Далее Будда говорит, что люди могут верить, что чувство - это «я», «я чувствую» или даже «я не чувствую». Это отождествление затем подпитывает обусловленные тенденции желания приятного, отвращение к неприятному и неосознавание нейтрального, и таким образом удерживает нас в ловушке колеса самсары. Созерцая чувства как безличные процессы, возникающие в результате контакта с шестью объектами чувств (ум включен как шестое чувство), мы больше не принимаем эти чувства за себя. И в эти моменты мы практикуем основное учение Будды: «Ни за что не следует цепляться, как за меня или за мое».
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Джозеф Голдстейн - Если мы купим этот продукт, мы будем похожи на совершенно красивых существ, рекла

Джозеф Голдстейн - Если мы купим этот продукт, мы будем похожи на совершенно красивых существ, рекламирующих его

10

Внимательность к физическим характеристикам


В этой главе мы обсудим различные компоненты тела и способы медитации, которые выведут нас за рамки самого понятия «тело». В этом разделе «Сатипатхана-сутты» Будда более внимательно анализирует то, что мы называем «телом», с точки зрения анатомических частей, элементов и его природы: умереть, а затем распасться. Это мощные медитации, которые начинают разрушать нашу сильную идентификацию с телом и страдания, возникающие в результате этой идентификации.

АНАТОМИЧЕСКИЕ ЧАСТИ
Следующие наставления, которые Будда дает в этом первом основании внимательности к телу, направляют наше внимание на анализ того, что составляет тело, посредством созерцания его анатомических частей.

«Опять же, монахи, кто-то рассматривает то же самое тело вверх от подошв ног и вниз от кончика волос, окруженное кожей, как полное многих видов нечистоты, таким образом:« В этом теле есть волосы на голове, телесные волосы, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, брыжейка, содержимое желудка, кал, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, жир, слюна, сопли, масло суставов и моча »1.

В этой сутте упоминается тридцать одна часть; в других списках дано тридцать два или тридцать шесть. А некоторые беседы просто заканчиваются фразой «и какие бы части там ни были».
Вопрос в том, почему Будда учил - и почему мы хотели бы размышлять - о том, что на пали называется асубхой, некрасивыми или непривлекательными аспектами тела? То, что мы называем «телом», и то, что кажется таким привлекательным и восхитительным с одной точки зрения, на самом деле является просто совокупностью взаимосвязанных частей, ни одна из которых сама по себе не вызывает особого похоти. Таким образом, это созерцание уменьшает силу сильной обусловленности ума.
Когда мы рассматриваем тело - наши собственные тела и тела других - с этой точки зрения, как внутренне, так и внешне, мы также видим непостоянную, случайную природу всех этих анатомических частей. Мы понимаем, что то, что мы называем телом, то, что мы так часто принимаем за себя, представляет собой взаимозависимую систему органов, костей, крови, нервных путей и других компонентов. Рассуждая таким образом, когда некоторые из этих частей или систем изнашиваются или перестают работать должным образом, мы не принимаем это как некую неудачу в себе или за какое-то поражение тела; скорее, мы понимаем, что это просто природа всех обусловленных вещей. Это точно выражено во втором законе термодинамики - законе энтропии, который гласит, что все системы имеют тенденцию к беспорядку.
Что удивительно, так это то, насколько трудно нам принять эту основную истину о том, как обстоят дела, даже перед лицом таких неопровержимых и универсальных свидетельств. Это особое созерцание в «Сатипатхана сутте» является мощным напоминанием о безличной и ненадежной природе тела. Это помогает освободить нас от гордости и похоти, унижения и страха, поскольку мы с большей ясностью видим, что это за тело.

Возможность неправильного отношения
Однако следует проявлять осторожность, поскольку мы применяем эту практику. Если это предпринято с неправильным отношением, вместо того, чтобы привести к успокоению желаний, к невозмутимости и свободе, это может непреднамеренно усилить нездоровое отвращение. Много лет назад известный камбоджийский монах Маха Госананда пришел в Общество медитации прозрения во время одного из ежегодных трехмесячных ретритов. В течение одного периода сидения он провел медитирующих в необычной медитации с управляемым питанием. Он заставлял людей визуализировать, что перед ними есть какая-то еда, они тянутся к ней, кладут в рот, а затем визуализируют, что происходит с едой, когда мы ее пережевываем. Не все так привлекательно. Затем он продолжил направлять людей, чтобы увидеть, что происходит, когда мы глотаем, когда пища переваривается в желудке, и, наконец, как она удаляется как отходы.
Что было так интересно, так это реакция на это созерцание со стороны медитирующих. Один из них спросил Маха Гхосананду: «Почему у тебя такое отвращение к еде?» Фактически, он вообще не испытывал к этому отвращения; все, что он делал, это сопровождал нас через процесс того, что происходит на самом деле. Но некоторые люди проецировали собственное отвращение, визуализируя непривлекательные аспекты еды.
Мы можем научиться видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, без жажды приятного или отвращения к неприятному. В этом разделе сутты Будда указывает на соответствующее отношение:

«Точно так же, как если бы был мешок с отверстиями на обоих концах, наполненный различными видами зерна, такими как рис холмов, красный рис, бобы, горох, просо и белый рис, и человек с хорошими глазами должен был открыть его и просмотрите его так: «это рис холмов, это красный рис, это бобы, это горох, это просо, это белый рис»; так же он рассматривает это же тело. . . . »2

Это уравновешенное созерцание некрасивых качеств тела может привести всех нас к полному пробуждению, потому что мы видим, что в теле нет ничего, за что можно было бы держаться, чтобы претендовать на звание «я» или «моё». В мгновение ока или постепенно, со временем ум может отказаться от всех цепляний и стать свободным. Как сказал Будда: «Монахи, цепляясь, человек связан Марой; не цепляясь, человек освобождается ».

ЭЛЕМЕНТЫ
Следующие наставления Будды для созерцания тела переводят ум на следующий уровень тонкости и утонченности:

«Опять же, монахи, можно рассматривать то же самое тело, как бы оно ни располагалось, как состоящее из элементов следующим образом:« В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха »» 3.

Здесь Будда использует древнеиндийскую схему четырех основных качеств материи. Возникает интересный вопрос относительно использования этой структуры в свете современного научного понимания. Мы могли бы перевести эти четыре элемента на более знакомые термины: твердое тело, жидкость, плазма и газ. Также возможно через достижение джханы, высокой степени сосредоточенного погружения, испытать тело на чрезвычайно тонких уровнях, далеко за пределами нашего обычного уровня восприятия. Эти четыре элемента действительно соответствуют конкретному опыту на этом уровне. Было бы интересно, если бы современный ученый смог сравнить наш современный способ описания мельчайших частиц материи с этими медитативными восприятиями. Но даже в нашем более обычном способе восприятия вещей Элемент земли относится к общему переживанию твердости, свойств жесткости, твердости или мягкости.
Далее, элемент воды относится к качествам сцепления и текучести. Представьте себе сухую муку; сами по себе ее частицы не удерживаются вместе. Когда мы добавляем воду, все частицы прилипают друг к другу, образуя тесто. Согласно комментариям, водная стихия не воспринимается отдельно от других элементов, но это то, что связывает их все вместе.
Элемент огня относится к температуре - теплу и холоду. Это также ощущение легкости в теле. Элемент огня действует по-разному. Так что-то согревается. Это то, от чего вещи стареют. Это чрезмерное тепло, которое сжигает вещи. И есть пищеварительный жар. В Бирме это называется «желудочный огонь» - когда он сильный, пища хорошо переваривается; когда он слаб, возникает болезнь желудка. Это понимание помогает объяснить любовь бирманцев к очень острым перцам чили. Хотя их употребление в пищу вызывает ощущение жжения, людям это нравится из-за пользы для здоровья.
Стихия воздуха вызывает движение в теле, ощущение расширения. Это еще и чувство давления. В медитации, когда мы обращаем внимание на подъем и опускание живота, мы действительно обращаем внимание на элемент воздуха.

Созерцание элементов
Хотя сутты и комментарии подробно описывают каждый из этих элементов, нам не обязательно знать, какое ощущение к какому элементу принадлежит. Можно использовать общие слова для обозначения ощущений, которые мы испытываем, зная, что тот или иной элемент становится преобладающим.
Мы можем предпринять созерцание элементов по-разному, каждый из которых ведет нас к непосредственному пониманию трех характеристик, что, в свою очередь, ведет к освобождению ума от цепляния. Например, в медитации при ходьбе мы можем испытать эти различные элементы в действии. Когда мы поднимаем ступню, легкость, которую мы ощущаем в ступне и ноге, является элементом огня. Когда мы толкаем ступню вперед и чувствуем движение и давление, мы чувствуем элемент воздуха. Когда мы ставим ступню на землю и чувствуем твердость или мягкость, мы чувствуем элемент земли.
Подобная привычная ходьба вносит важный сдвиг в нашу практику медитации. В нашем повседневном представлении о теле мы можем сказать: «Я чувствую свою ногу». Но нет ощущения под названием «нога». Скорее, мы ощущаем определенные ощущения, такие как давление, тяжесть и легкость, а затем создаем образ или концепцию: «нога». В медитации мы переходим от концепции тела к осознанию тела как изменяющегося энергетического поля. На этом уровне исчезает ощущение тела как чего-то твердого и материального.
Когда мы докладывали Саядо У Пандиту, он просил нас как можно точнее описать, что мы на самом деле чувствовали, делая шаг, а затем отмечать, что происходило с каждым из этих ощущений. Эта внимательная точность помогла осветить тело как взаимодействие этих четырех элементов. По мере того, как мы освобождаемся от концепции «тела» и все больше ощущаем его непосредственное ощущение, ум становится менее склонным к привязанности, а также к возникающим из нее желанию, отвращению и самомнению.

Работа с чувством «я есть»
Созерцание элементов также является мощным лекарством от глубоко обусловленного образа самомнения. «Самонадеянность» в своем буддийском употреблении относится к глубоко укоренившемуся чувству «я есть», «я был», «я буду». Это одно из последних омрачений, которые нужно искоренить, и одна из последних завес невежества, которую необходимо удалить перед полным пробуждением.
Обратите внимание, как часто это чувство «я есть» возникает в отношении наших тел, особенно когда мы так или иначе сравниваем наши тела с другими людьми. Обратите внимание, сколько разных мыслей и эмоциональных паттернов запускается в результате этих сравнений, в скольких прогнозах мы теряемся: «Если мы купим этот продукт, мы будем похожи на совершенно красивых существ, рекламирующих его». Поскольку сравнение является такой очевидной уловкой, тот факт, что оно часто обусловливает наше поведение, указывает на то, что оно обращается к некоему глубоко укоренившемуся паттерну в нашей психике.
При рассмотрении тела как совокупности частей, ни одна из которых сама по себе не является особенно привлекательной, а затем при переживании тела просто как взаимодействия элементов, тщеславие «Я есть» исчезает. Чувства гордости или неполноценности по отношению к телу больше не имеют смысла. Бхиккху Шатананда говорил об этом, когда он назвал тщеславное отношение к элементам как «незаконное присвоение общественной собственности». Сарипутта, главный ученик Будды, говорил по этому поводу:

«[T] вот наступает время, когда воды в великих океанах недостаточно, чтобы смочить даже сустав пальца. Когда даже этот внешний водный элемент, каким бы большим он ни был, кажется непостоянным, подверженным разрушению, исчезновению и изменению, как быть с этим телом, которое цепляется жаждой и существует лишь некоторое время? Его нельзя рассматривать как «я», «моё» или «я есть» »4.

Это мощное напоминание о внутренней нестабильности элементов, и это поразительно похоже на описание изменений, которые произойдут, когда наше Солнце подойдет к концу своей звездной жизни. Что это значит для того, на что мы полагаемся, где мы ищем убежище в мире? Созерцание элементов приводит к радикально иному видению, в котором мы выходим за рамки даже понятия «бытие».
Во второй части инструкции по элементам Будда использует графическое изображение, чтобы помочь осуществить это изменение восприятия:

«Точно так же, как если бы опытный мясник или его ученик убили корову и сидели на перекрестке с разрубленной на куски, так же можно рассмотреть это же тело, как бы оно ни располагалось, как бы состоящее из элементов: «в этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха». 5

Хотя наши чувства могут быть оскорблены образами разделки коров (это на самом деле не кажется буддийским!), Будда просто использовал обычный опыт повседневной аграрной жизни, чтобы указать на глубокие истины Дхармы. Даже сегодня в Индии на улицах проходят все циклы рождения, жизни и смерти. Они не прячутся и не приукрашиваются, как это часто бывает на Западе.
Почему Будда использует этот пример? Хотя корова все еще цела, жива или мертва, мы все равно будем называть ее коровой; но как только ее разрезают на куски для продажи в качестве мяса, тогда понятия коровы больше не существует. Этот образ, каким бы неприятным он ни был, используется в качестве примера того, что происходит, когда мы воспринимаем тело как элемент. Мы начинаем терять представление о существе или человеке. Пример этого происходит, когда мы выполняем медитацию при ходьбе и просто чувствуем ощущения возникновения и исчезновения различных элементов. В то время нет ощущения твердого тела, только ощущение ощущений в пространстве и знание их.
«Путь очищения», один из великих буддийских комментариев V века нашей эры, объясняет силу этого созерцания элементов.

Этот монах, посвятивший себя определению четырех элементов, погружен в пустоту и исключает восприятие живых существ. . . . [B] поскольку он уничтожил восприятие живых существ, он побеждает страх и побеждает восторг и отвращение (скуку), его не радуют и не подавляют приятные или неприятные вещи, и как человек великого понимания он либо кончает в бессмертном царстве, или его ждет счастливая судьба.

Относительная и окончательная правда
Благодаря нашей практике созерцания четырех элементов мы открываем дверь к пониманию двух всеобъемлющих принципов, которые составляют две тысячи шестьсот лет буддийской мудрости. Это принципы относительной истины в последней инстанции. Хотя Сатипатхана Сутта не имеет отношения к этим истинам как таковым, различные наставления, данные в беседе, прямо подразумевают эти два уровня понимания.
Относительная истина - это условный мир субъекта и объекта, себя и других, рождения и смерти. В этой истине содержится весь знакомый нам жизненный опыт. Абсолютная правда видит этот же мир совсем по-другому. На уровне истины в последней инстанции нет разделения на субъект и объект - фактически, нет вообще никаких «вещей». И его самый глубокий аспект - это непроявленное, несотворенное, нерожденное, бессмертное.
Чтобы понять, как эти две истины соотносятся друг с другом, представьте на мгновение, что вы находитесь в кинотеатре, полностью погрузившись в историю. Мы можем чувствовать себя счастливыми, грустными, взволнованными или напуганными, в зависимости от того, какой фильм показывают. А теперь представьте, что вы смотрите вверх и видите фильм, проецируемый на экран. Мы понимаем, что на экране действительно ничего не происходит, кроме игры света и цвета. Там нет никого, кто действительно влюбляется или умирает. Но когда мы поглощены историей, все кажется очень реальным. Если пойти дальше, что происходит с нашим восприятием даже света, если ему некуда приземлиться - ни экрана, ни даже частиц пыли в воздухе? Свет непроявлен, если нет объекта, на который он может приземлиться.
На относительном уровне мы живем, действуем и общаемся как личности, друг с другом, со всеми нашими личными историями. На высшем уровне нет ни «я», ни «их», вообще никого. Все - игра мгновенных, меняющихся элементов. В Сутта Нипате, одном из старейших сборников учений Будды, Будда снова прямо указывает на практику свободы:

Осушите прошлое, пусть в будущем для вас не будет ничего. Если в настоящем вы ни за что не цепляетесь, вы будете ходить спокойно. Тот, кто в отношении всей совокупности ум / тело не дорожит им как «моими» и кто не скорбит о несуществующем, действительно не терпит потерь в этом мире. Для этого человека нет мыслей о чем-либо как «это мое» или «это чужое»; не находя никакого состояния собственности и понимая, что «ничего не мое», он не печалится7.

«Не горюй о том, чего нет». Созерцание элементов освещает уровень, на котором «я» и «то» просто не существуют. На этом уровне мы действительно свободны от того, чтобы тонуть в драмах нашей жизни. Одна история так прекрасно иллюстрирует это. Его Святейшество Шестнадцатый Гьялва Кармапа, один из великих тибетских мастеров прошлого века, умирал от рака в больнице в Сионе, штат Иллинойс. В течение его последних дней его ученики собрались вокруг, оплакивая неминуемую потерю своего великого учителя. В какой-то момент говорят, что Кармапа повернулся ко всем и сказал: «Не волнуйтесь, ничего не происходит». Пробужденным существам не родиться и не умереть. Все это фильм на экране.
Здесь также есть определенное предостережение: можно привязаться к этой конечной перспективе, прежде чем мы действительно станем свободными. Мы можем попасться в точку зрения, что все это пусто, что на самом деле ничего не имеет значения, и застрять в ограниченном понимании, отвергая необходимость практики и теряя связь с тем, что древние даосы называли «десятью тысячами радостей и десятью тысячами печалей . »
Наргарджуна, который жил во втором веке и был одним из величайших индийских адептов, подчеркнул эту опасность: «Печально видеть тех, кто ошибочно верит в материальную, конкретную реальность, но гораздо более жалкими являются те, кто привязан к пустоте». 8 Ньошул Кхен Ринпоче, известный мастер Дзогчен и учитель многих западных практикующих, более подробно остановился на этой потенциальной ловушке привязанности к пустоте:

Тем, кто верит во что-то, можно помочь с помощью различных видов практики, умелыми средствами - но тем, кто попадает в бездну пустоты, почти невозможно снова выйти из нее, поскольку, кажется, нет ни опор, ни шагов, ни постепенного продвижения вперед, делать нечего.9

Зрелая духовная практика видит союз относительного и конечного уровней, когда каждый информирует и выражает другой. Развитие так называемых «четырех божественных обителей» - доброты, сострадания, сочувствия и невозмутимости - все основано на концептуальном уровне существ: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все существа будут свободны от страданий ». В то же время, чем глубже мы понимаем бескорыстие, тем свободнее и спонтаннее эти прекрасные состояния ума. На относительном уровне любовь и сострадание - это состояния, которые мы развиваем; на высшем уровне они являются отзывчивой природой самого ума. Дилго Кхьенце Ринпоче учил, что, когда мы осознаем пустую природу явлений, энергия, приносящая пользу другим, появляется не надуманной и не требующей усилий.
Это понимание порождает редкий цветок бодхичитты, пробужденное сердце, которое является мотивацией того, что наша практика и наша жизнь предназначены не только для нас самих, но для благополучия и блага всех. Нам нужно начать очень скромно, просто сея семя этого устремления внутри себя, без претензий, без грандиозных ожиданий. Проявление бодхичитты - это практика всей жизни. Его Святейшество Далай-лама признал это даже для себя: «Я не могу притворяться, что действительно могу практиковать бодхичитту, но это дает мне огромное вдохновение. Глубоко внутри я понимаю, насколько это ценно и полезно, вот и все »10.

Труп в разложении
Последний набор наставлений Будды о внимании к телу - это созерцание трупов в различных состояниях разложения. Для большинства из нас существует ограниченная возможность выполнить эту практику, поэтому я просто включу сюда простые инструкции и предоставлю читателю возможность размышлять о них наиболее подходящим способом.

«Опять же, монахи, как если бы он увидел труп, брошенный в могилу - один, два или три дня мертвый, раздутый, бледный и сочащийся. . . съедают вороны, ястребы, грифы, собаки, шакалы или различные виды червей. . . скелет из плоти и крови, скрепленный сухожилиями. . . скелет без плоти и крови, скрепленный сухожилиями. . . разрозненные кости разлетелись во все стороны. . . кости беленые, белого цвета, цвета ракушек. . . кости нагромождены, возрастом больше года. . . кости сгнили и рассыпались в прах - он сравнивает свое тело с ним так: «это тело тоже имеет ту же природу, оно будет таким же, оно не освобождено от этой участи» 11.

Хотя у нас может не быть доступа к кладбищам, последнее предложение инструкции может стать для нас мощным напоминанием о необходимости глубоко задуматься о разлагающейся природе тела и о том, что происходит с ним после смерти. Мы можем визуализировать труп на этих различных стадиях разложения, помня, что наши тела имеют точно такую ​​же природу. Мы можем настолько отождествиться с телом, что нам может быть трудно смотреть или визуализировать разложение трупа. И все же разложение - это всего лишь работа природы. Это верно для всего живого. Чем больше мы можем открыться этой истине, тем меньше мы можем быть привязаны к идее о том, что эти тела остаются неизменными, и тем меньше мы страдаем, когда они действительно меняются.
Убедительной практикой может быть внимательно посмотреть на животных, убитых на дороге проезжающими автомобилями. Иногда кажется, что они просто мирно отдыхают, но чаще они каким-то образом раздавлены или падальщики начали разбирать их. Не очень приятное зрелище. Тем не менее, оно раскрывает природу тела - наших тел - и помогает нам открыться универсальной истине смерти и разложения. Дело здесь не в том, чтобы стать болезненно одержимым, а в том, чтобы использовать свое тело и заботиться о нем без глубокой привязанности к нему. Само это созерцание могло привести нас к полному пробуждению.

Мои твиты

  • Пн, 15:27: Джозеф Голдштейн - Монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выпо https://t.co/h0HneL07l6
  • Пн, 16:59: Джозеф Голдштейн - Мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию дру https://t.co/BwoCkBMjZc
  • Пн, 20:20: Джозеф Голдстейн - Мы хотим, чтобы все происходило мгновенно - даже просветление https://t.co/vpFCpbWlRJ
  • Пн, 23:38: Джозеф Голдстейн - Один день, прожитый, видя возникновение и исчезновение вещей, лучше, чем сто лет https://t.co/n8vUlaH4qY
  • Вт, 00:08: Джозеф Голдстейн - Господь, ты можешь умереть. Я могу умереть. Пожалуйста, научи меня сейчас https://t.co/4Y1KFqTT0B
  • Вт, 00:16: Джозеф Голдстейн - Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством вн https://t.co/hZL54XYk0k

Джозеф Голдстейн - Чтобы проснуться, нам не обязательно учиться в аспирантуре по медитации. Во време

Джозеф Голдстейн - Чтобы проснуться, нам не обязательно учиться в аспирантуре по медитации. Во времена Будды было много семилетних просветленных

8

Внимательность к позам


В СЛЕДУЮЩЕМ РАЗДЕЛЕ сутты Будда расширяет сферу внимательности тела от дыхания до телесных поз.

Опять же, монахи, гуляя, знают: «Я иду»; когда стоит, он знает: «Я стою»; когда сидит, он знает: «Я сижу»; лежа, человек знает: «Я ложусь»; или соответственно известно, как устроено его тело.

В простоте этой практики есть большая сила. Она заставляет нас осознать тело вместо того, чтобы так часто увлекаться мыслями и идеями. Мой первый учитель, Муниндра-джи, часто говорил: «Сядь и знай, что сидишь, и вся дхамма откроется». Это верно для любой из четырех поз: сидя, стоя, при ходьбе и лежа.
Как именно эта простая практика внимательности раскрывает Дхамму?

ЭТО УКРЕПЛЯЕТ НЕПРЕРЫВНОСТЬ ИНФОРМАЦИИ
Внимательность к позам тела - просто отслеживание перехода от одной позы к другой в течение дня - помогает укрепить непрерывность нашего осознания. Это не сложно; нам не нужно находиться в каком-то состоянии повышенной концентрации, и мы можем практиковать это так же легко вне ретрита, как и в уединении. Сидите и знайте, что вы сидите; ходите и знайте, что идете; встань и знай, что стоишь. Чтобы проснуться, нам не обязательно учиться в аспирантуре по медитации. Во времена Будды было много семилетних арахантов, полностью просветленных существ. Я думаю, это произошло потому, что они могли следовать очень простым инструкциям.

ОНО ВЫЯВЛЯЕТ НАШИ СОСТОЯНИЕ РАЗУМА
Осознание того, как различные позы проявляются в течение дня, также многое говорит о состоянии нашего ума. Например, когда мы идем, мы иногда бросаемся куда-нибудь или что-то делать? Спешка не обязательно связана со скоростью; это указывает на некоторое состояние ожидания, желания, энергетического опрокидывания вперед, даже немного, вместо того, чтобы успокоиться в данный момент тем, что есть. Одна из самых полезных инструкций по медитации при ходьбе: «Во время прогулки просто гуляй». Это простое напоминание может преодолеть энергию спешки и, возможно, незаметное желание какого-то медитативного состояния. При ходьбе просто гуляй. Мы возвращаемся к простоте момента. Когда мы стоим, мы беспокойны или нетерпеливы, или мы стоим, опираясь на настоящее, непринужденно?
Внимательность к позам тела также становится основой для преодоления нездоровых состояний ума, даже весьма напряженных. До просветления, когда Будда был еще бодхисаттвой, он часто отправлялся в далекие джунгли, чтобы противостоять страху в своем уме.

«И пока я там жил, ко мне подходило дикое животное, или павлин сбивал ветку, или ветер шелестел листьями. Я подумал: «Что теперь, если это страх и ужас?» Я подумал: «Почему я живу, всегда ожидая страха и ужаса? Что, если я подавлю этот страх, сохраняя ту же позу, в которой я нахожусь, когда они приходят ко мне? »
«Пока я шел, страх и ужас охватили меня; Я не стоял, не сидел и не ложился, пока не подавил этот страх.»2.

Для нас может быть обнадеживающим осознание того, что даже Бодхисаттва, стремящийся к просветлению, столкнулся с такими же трудностями, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни. Тот факт, что такие мелочи, как шелест листьев или падение ветки, вызывали у Бодхисаттвы сильные страхи, связывает путешествие Будды с нашим собственным. Из его описания ясно, что очищение ума не ограничивается сидячей практикой. Мы можем смотреть в лицо и видеть сквозь эти нездоровые состояния, когда и где бы они ни возникали. Мы можем установить знамя внимательности в любой конкретной позе, в которой они возникают.
Джорджия О'Киф, известная художница с юго-запада Америки, выразила то же мужественное отношение к страху по-другому: «Я была в полном ужасе каждый момент своей жизни, и я никогда не позволяла этому помешать мне сделать то, что я хотела сделать.

ЭТО ПОДДЕРЖИВАЕТ НАШЕ ПОНИМАНИЕ ТРЕХ ХАРАКТЕРИСТИК
Внимательность к позам - «когда иду, я знаю, что иду, когда стою, я знаю, что стою» - также открывает дверь к пониманию трех характеристик всего сущего.
Непостоянство, или аничча, очевидно, когда мы переходим от одной позы к другой. Это верно не только для больших изменений, например, когда мы переходим из положения сидя в положение стоя или из положения стоя в положение лежа, но также и во всех бесчисленных изменениях, которые происходят в процессе перехода от одной позы к другой. Особенно когда мы замедляемся, мы можем чувствовать микросенсоры в каждый момент. В качестве эксперимента просто медленно двигайте рукой вперед и назад перед собой. Если вы будете делать это довольно медленно, вы почувствуете множество различных ощущений веса, тяжести, пульсации, движения. Даже в простом движении происходит так много всего.
Внимательность к четырем позам сразу же проливает свет на истину дуккхи, неудовлетворительности. Это становится ясно, когда мы исследуем, почему мы двигаемся или меняем позу. Когда мы уделяем пристальное внимание, мы видим, что почти все движения - это попытка облегчить боль или дискомфорт. Когда мы сидим, мы можем видеть это в небольших изменениях положения, чтобы снять некоторое напряжение; или в более широких движениях, когда мы двигаемся, если боль становится невыносимой. Когда мы идем поесть, мы избавляемся от голода. Когда мы идем в ванную, мы избавляемся от дискомфорта. Ложимся, чтобы снять усталость. Но даже тогда, когда мы думаем, что, наконец, можем немного расслабиться, через некоторое время телу нужно перевернуться или потянуться. И через какое-то количество часов нам нужно встать, потому что тело становится жестким от простого лежания. Все это резюмируется в утверждении дхармы: «Движение маскирует дуккху». Стоит исследовать это, чтобы лично убедиться, что движет многими движениями, которые мы совершаем в течение дня.
Осознанность поз также углубляет понимание бессамостности, или анатты. Когда мы идем, мы можем удерживать в уме невысказанный вопрос: «Кто идет, а кто стоит?» Благодаря постоянной внимательности к телу в различных позах мы начинаем видеть его безличную природу.
Есть важный этап постижения, который называется «Очищение зрения»; это первое глубокое осознание бескорыстной природы всех явлений. Это постижение намарупы, которое часто переводят как «ум и материя» или «ум и материальность». На этой стадии медитации мы видим, что все, что происходит, - это просто процесс познания и его объект - ощущения стоящего тела и знание их, ощущения сидящего тела и знание их. Мы видим, что за этим процессом нет никого, с кем все это происходит, а только попарное проявление знания и движение объекта.
Мы также углубляем наше понимание безличности, видя взаимные причинно-следственные связи между умом и материальными элементами тела. Тело движется из-за намерения в уме, которое инициирует действие. Это материальность, обусловливающая ум. В других случаях телесный опыт - вид, звук или какое-то ощущение - может обусловить состояние ума, испытывающего удовольствие или отвращение. Это тело, обуславливающее ум.
В практике медитации мы можем испытать это понимание безличности процесса, когда у нас есть ощущение, что нами идут, как будто движение происходит само по себе. Иногда кажется, что нас толкают вперед. Это опыт того, что там никто ничего не делает - только игра ментальных и физических элементов, взаимодействующих в различных причинно-следственных отношениях.
Непрерывность внимательности к изменению позы обеспечивает непрерывность нашего осознания непостоянства, что, в свою очередь, помогает освободить нас от отождествления с телом как с постоянным «я». Мы начинаем жить по учению, которое Будда дал своему сыну Рахуле: «Вы должны видеть все явления с должной мудростью - это не мое, это не я, я не таков». Понимание того, что тело «не мое», помогает освободить ум от желаний и цепляний. Мы больше не претендуем на владение ни физическими элементами тела, ни разумом, который их знает.
Цель всей нашей практики - очистить ум от препятствующих, неумелых состояний - по словам Будды, «отказаться от злой воли и ненависти и оставаться в уме, сострадательном к благополучию всех существ».

ПРОБУЖДЕНИЕ АНАНДЫ
В дискурсах монахов и монахинь, которые достигли арахантства благодаря внимательности к позам, есть много историй. Ананда был любимым двоюродным братом и слугой Будды. Вначале Ананда достиг входа в поток, первой стадии просветления, но он не смог достичь полного пробуждения. После смерти Будды был созван великий совет для сбора всех учений. Было 499 арахантов и Ананда, которого пригласили из-за его эйдетической памяти и того факта, что он присутствовал на всех учениях Будды. Ананде стало немного стыдно за то, что он еще не полностью осознал учения, и поэтому он провел ночь перед собранием совета, занимаясь медитацией при ходьбе. Поздно ночью он понял, что прилагает слишком много усилий, и решил немного отдохнуть. Очень осторожно он подошел к своей кровати и полностью осознавал, что он начал ложиться. Затем, как раз в тот момент, когда он лежал, прежде чем его голова ударилась о подушку или ступни о кровать, его разум открылся для полного пробуждения, в котором также были достигнуты все различные психические силы. Пролежав там некоторое время, испытав блаженство своего пробуждения, он спонтанно появился на собрании совета, и все знали, что Ананда достиг своей цели.
Несмотря на то, что в медитации мы часто отдаем предпочтение сидячей позе, путь пробуждения явно не ограничивается какой-либо одной позой. Этот раздел «Сатипатхана-сутты», посвященный осознанности поз, является одним из наиболее эффективных способов привнести идеи интенсивной ретритной практики в повседневную деятельность. Аджан Чаа сказал: «Некоторые люди думают, что чем дольше вы можете сидеть, тем мудрее вы должны быть. Я видел цыплят, сидящих на своих гнездах целыми днями. Мудрость приходит от постоянной внимательности »3.
После этого раздела, посвященного осознанию поз, следует припев, который еще раз напоминает нам о важных особенностях практики. Мы созерцаем позы внутренне, внешне и и то, и другое. Мы созерцаем их возникновение и исчезновение, их непостоянство и остаемся внимательными к позам в той степени, в которой это необходимо для чистого знания и непрерывной внимательности, оставаясь независимыми, не цепляясь ни за что в этом мире.

9

Внимательность к деятельности


Осознание телесных позы естественным образом ведет к следующему аспекту сатипатханы - осознанности деятельности.

«Опять же, монахи, идя вперед и возвращаясь, человек действует с ясным знанием; глядя вперед и глядя в сторону, человек действует ясно осознавая; сгибая и разгибая конечности, человек действует ясно осознавая. . . когда едят, пьют, употребляют пищу и пробуют на вкус, человек действует ясно осознавая; при дефекации и мочеиспускании действует ясно осознавая; при ходьбе, стоянии, сидении, засыпании, пробуждении, разговоре и молчании человек действует ясно осознавая »1.

«Ясное знание», перевод палийского слова сампаджання, иногда переводится как «ясное понимание». Ясное знание означает точное или полное видение со всеми пятью духовными способностями (уверенность, энергия, внимательность, концентрация и мудрость) в равновесии.

ТРЕНИНГИ ПО ЧЕТКОМУ ПОНИМАНИЮ
Есть четыре способа тренировки этого качества ума, о которых Будда говорил с такой частотой.

Распознайте мотивацию действия
Первый способ обучения - это четкое знание цели действия до того, как мы его сделаем, понимание того, приносит ли оно пользу нам и другим. Эта практика продвигает нашу медитацию на шаг дальше, чем просто знание положения тела. Здесь нам нужно увидеть и осмыслить нашу мотивацию что-то делать. Это умело? Это неумело? Практика этого различения имеет огромное значение для нашей жизни в мире. Поскольку наши мотивации часто неуловимы и их трудно увидеть - они часто смешаны или представляют собой серию противоречащих друг другу мотиваций, - требуется много честности, ясности и внимательности, чтобы увидеть их ясно и понять внутреннюю цель наших действий.
Один случай, который помогает проиллюстрировать сложность наших мотивов, произошел, когда я находился в длительном ретрите. Я читал Дхарму и наткнулся на историю, которая, как я думал, будет полезна моей коллеге Шэрон Зальцберг, которая в то время писала книгу. Для учителей Дхармы хорошая история подобна золоту, поэтому я был рад увидеть, что моим первым побуждением было поделиться с ней этой историей. Но тут же последовала мысль: «Нет, я оставлю эту историю себе». Затем быстро пришли другие мысли: «Это просто эгоизм. Я должен с ней поделиться. Но, может быть, я также расскажу ей, что я переживаю, чтобы она почувствовала себя в долгу передо мной. Нет, это просто больше эго ». И так далее. Наконец, я начал задаваться вопросом, где во всей этой последовательности была чистая мотивация. Оглядываясь назад, Я увидел, что был момент чистоты, и это было в самом первом порыве поделиться. Поэтому ясное знание или ясное понимание не очищает автоматически наш разум от всех неумелых мыслей. Скорее, оно позволяет нам видеть, что происходит в нашем сознании, и на основе этого ясного видения делать более мудрые выборы. Ясное понимание - отличный союзник в наших повседневных встречах с Марой.
Мара - воплощение заблуждения, и в отличие от дьявола или сатаны в некоторых западных религиях, который считается повелителем подземного мира, в буддийской традиции Мара считается царем высшего небесного царства. Его миссия состоит в том, чтобы удерживать нас всех в ловушке его царства сансарических привязанностей, и для этого он использует множество соблазнительных и запутанных уловок.
Мара может проявляться как простое искушение желания и жадности. Мы можем часто наблюдать это искушение вокруг еды, в те моменты, когда мы переедаем или чрезмерно увлекаемся нездоровой пищей. На более тонком уровне состояния ума, которые мешают нашей практике, могут маскироваться под друзей. Например, лень и оцепенение, тупость и вялость ума могут казаться нам состраданием. Возможно, мы чувствуем усталость или разочарование, и тогда в уме возникает этот добрый голос: «Я сделал достаточно. Я очень много работал. Дай мне немного отдохнуть ». Иногда нам действительно нужен отдых, но иногда добрый голос - это лишь та сторона лени и оцепенения, которая ускользает от трудностей. Иногда я обнаружил, что полезно использовать фразу из разных сутт: «Мара, я вижу тебя», как способ избавиться от соблазнов неумелых состояний.
Этот аспект ясного понимания - видения цели наших действий и того, приносят ли они пользу или нет - основывается на нашем понимании этических аспектов внимательности. Это различение здоровых или нездоровых состояний ума и действий, которые соответственно ведут к счастью или страданию. Это понимание выражается в тибетской молитве и устремлении: «Да будет тебе счастье и причины счастья. Пусть вы будете свободны от страдания и причин страдания ». Этот раздел «Сатипатхана-сутты» о том, чтобы помнить и ясно осознавать все наши повседневные дела, является началом реализации этой молитвы в нашей жизни.
Когда мы ясно понимаем цель и пользу наших действий, мы открываем возможность делать более мудрый выбор. «Куда ведет эта акция? Я хочу туда пойти? » Тич Нхат Хан, известный вьетнамский буддийский мастер, поэт и активист за мир, выразил это очень просто: «Буддизм - это умный способ наслаждаться жизнью. Счастье доступно. Пожалуйста, помогите себе в этом ».

Знайте, подходит ли действие
Вторая тренировка включает в себя знание пригодности действия. Даже если что-то приносит пользу, нам нужно смотреть дальше, чтобы увидеть, подходящее ли это время и место. Будда подчеркивает этот конкретный аспект в своих учениях о правильной речи, которые резюмируются в двух вопросах: правда ли это? Это полезно? Что-то может быть правдой, но, возможно, сейчас не подходящее время, чтобы это выразить. Ясное знание целесообразности действия помещает нашу деятельность в более широкий контекст, который учитывает влияние наших действий на других.
Это мудрое размышление также помогает нам не попадаться в ловушку духовных представлений о себе. Я получил поразительный урок в этом в Бодх-Гайе, Индия, когда я увидел, что мой учитель Анагарика Муниндра интенсивно торговался с продавцом арахиса на базаре. На мой западный взгляд, это казалось немного неприличным - великий мастер медитации торговался из-за арахиса на несколько центов. Когда я спросил его об этом, он просто ответил: «Путь Дхаммы должен быть простым, а не примитивным». У него не было проблем с самооценкой; он делал то, что подходило для того времени и места.

Знайте области практики
Третья тренировка ясного понимания - это знание правильных пастбищ для нашей практики медитации. Будда очень кратко обрисовал это в Сатипатхана Сутте, когда говорил о четырех областях внимательности - теле, чувствах, уме и различных категориях опыта (дхаммах) - как о надлежащих сферах для практикующих для пробуждения.
Есть история об одном монахе, который каждый раз, когда он делал что-то неосознанно, возвращался и повторял это действие снова. И после двадцати лет практики он стал арахантом. Мне нравится эта история как за ее суггестивную практику, так и за то, что она говорит о преданном стремлении к пробуждению.
Четкое знание надлежащей области практики также указывает на важность сдерживания чувств, чтобы ум не блуждал бездумно в соблазнительной сфере чувственных объектов. Сдержанность - не то, что высоко ценится в нашей культуре. Мы часто рассматриваем отречение как обременительное занятие, что, по нашему мнению, может быть полезно для нас, но что нам действительно не нравится. Однако еще один способ понять его ценность - это рассматривать отречение как практику неприятия. При таком понимании нам легче ощутить истинный аромат свободы.

Понять заблуждение
Последний аспект ясного понимания - это отсутствие заблуждений, то есть ясное видение трех универсальных характеристик, упомянутых ранее. Мы ясно знаем непостоянную, ненадежную и безличную природу всех явлений. Без иллюзий понимается, что при всех упомянутых телесных действиях никто ничего не делает; есть дела без деятеля. Все это просто пустые явления, развивающиеся по великому закону причины и следствия. Знаменитый японский дзэн-мастер XIII века Догэн выразил это в «Гэндзё Коане»: «Каков путь Будды? Это изучение себя. Что такое изучение себя? Это забыть о себе. Забыть себя - значит быть Просветленным всем ».
Этот раздел сутты - внимательность к деятельности - также подчеркивает то внимание, которое Будда уделял монахам и монахиням, живущих в тихой и достойной манере. Это не значит быть жестким или надуманным, скорее, как это назвал Цокни Ринпоче, тибетский мастер Дзогчен, иметь «беззаботное достоинство». Хотя на Западе само понятие манеры поведения и достоинства кажется немного старомодным, в Азии это очень заметный и красивый аспект буддийской культуры. Особенно у тех, кто практикует внимательность, будь то монах или мирянин, есть определенное чувство уважения и благодати в том, как люди двигаются и относятся друг к другу. Это не означает, что в Азии нет тех же омрачений, что и на Западе. Они есть.
После этого раздела о внимательности к деятельности Будда повторяет припев, который следует за каждым из разделов, напоминая нам о созерцании всех этих действий внутренне и внешне, видя, как их природа возникает и исчезает, и устанавливая внимательность в степени, необходимой для чистого познания и постоянной внимательности, независимости, отсутствию привязанности ни к чему в этом мире.

Джозеф Голдстейн - Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством вн

Джозеф Голдстейн - Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством внимательного дыхания

ЗАДАЧА ТЕЛА

7

Внимательность к дыханию


В то время как четыре элемента припева относятся ко всем аспектам нашего опыта, в «Сатипатхана сутте» Будда также подробно объясняет широкий спектр конкретных инструкций по медитации. Именно здесь мы можем оценить широкий спектр его умелых средств, адаптируя его учение к конкретной аудитории, к которой он обращался.
Остальная часть этой книги представляет собой развитие этих учений и инструкций (за каждым следует рефрен), и по мере того, как мы читаем различные подходы к практике, может быть полезно определить, какие из них, в частности, резонируют с нашим собственным опытом и интересами. . Как упоминалось во введении, дверь любого из них приведет нас ко всем остальным.
Внимательность к телу - это первый из четырех способов достижения осознанности. Будда говорил во многих разных местах о преимуществах использования тела как объекта созерцания. Он говорил об этом как об источнике радости, ведущем к углублению концентрации. Он говорил о внимании к телу как о простейшем и наиболее прямом способе преодоления натиска Мары, сил невежества и заблуждения в уме:

«Монахи, когда кто-то не развил и не культивировал внимательность к телу, Мара находит возможность и поддержку. . . . »1

«Монахи, когда кто-то развил и культивировал внимательность к телу, Мара не может найти возможности или поддержки. . . . »2

Мара, находящая возможность и поддержку, проиллюстрирована как тяжелый каменный шар, легко проникающий в насыпь из мягкой глины. И примером того, как Мара не может найти поддержки, является бросок клубка веревки в дверь из цельного дерева. Въезд невозможен.
Будда говорил о том, что внимательность к телу является основой любого вида достижений и ведет к ниббане, к пробуждению. Это немалое требование. После смерти Будды Ананда, его двоюродный брат и ближайший помощник на протяжении многих лет, заметил, что внимательность к телу действительно может считаться лучшим другом. Среди бесконечного умножения мыслей, эмоциональных бурь, энергетических взлетов и падений мы всегда можем вернуться только к этому дыханию, только к этому шагу. Так много раз в своей практике я был благодарен за то, что это было так просто. Мы всегда можем вернуться к простейшему аспекту того, что уже здесь.

ДЫХАНИЕ
В этом месте беседы Будда дополнительно разъясняет эту практику. В качестве прелюдии к ответу он задает следующий вопрос:

«И как, монахи, монах может выдерживать созерцание тела как тела? Здесь сидит монах, ушедший в лес, к корню дерева или в пустую хижину; сложив ноги крест-накрест, выпрямив тело и установив перед собой осознанность, всегда внимательно вдыхая, осознанно выдыхая. . . . »3

Всего этими несколькими строками Будда дает нам изрядное руководство.

Где практиковаться
Во-первых, он предлагает, где нам следует практиковаться. Лес, корни дерева или пустая хижина - все это предполагает соответствующую степень уединения. Стоит задуматься, что это может означать в контексте нашей жизни в мире. Идеальным вариантом было бы уединение в физически уединенном месте, таком как ретритный центр или хижина в лесу. Но это также может означать создание места, предназначенного для занятий, прямо в нашем собственном доме - комнаты или даже угла комнаты, где мы создаем атмосферу тишины и красоты.
Когда я впервые приехал в Индию, я практиковал в Бирманской Вихаре в Бодх Гайе, месте просветления Будды. В то время бирманским паломникам было трудно посетить Индию, и поэтому бирманская Вихара стала излюбленным местом проживания западных людей, интересующихся медитацией. Несмотря на то, что это было прямо на обочине оживленной дороги, недалеко от деревни, где у них были громкоговорители, играющие музыку из фильмов на хинди, и прямо напротив общественного водопроводного крана, я все же был так благодарен за то, что у меня есть место для занятий. Прямо посреди всей этой деятельности было чувство внутреннего уединения.

Сидячая поза
Далее Будда говорит о сидячей позе: скрестив ноги и выпрямив тело. Во многих странах Азии люди привыкли сидеть на полу со скрещенными ногами, и это, по сути, хорошая поза для медитации сидя. Однако, учитывая наше собственное западное воспитание, здесь есть место для некоторой культурной адаптации, например, сидения на скамейках или стульях по мере необходимости.
В начале моей практики я обнаружил, что невозможно сидеть со скрещенными ногами даже десять минут. Боль в коленях была слишком сильной, и у меня не было достаточно концентрации, чтобы просто быть с ней. Я перешел на стул, что значительно облегчило медитацию. Но поскольку я высокий человек, большинство стульев мне тоже неудобно, особенно когда я сижу подолгу. Поэтому я положил несколько кирпичей под ножки стула, одну-две подушки на сиденье, а затем, в довершение всего, накинул москитную сетку на всю конструкцию. Это было нечто среднее между троном и устройством по чистке обуви в аэропорту. Хотя было несколько неловко, когда учитель приходил ко мне, тем не менее, это сработало. Я мог сидеть долгое время, давая себе возможность углубить осознанность и концентрацию. Тогда медленно, Я мог переходить к сидению со скрещенными ногами в течение некоторого времени. Практический совет здесь - сидеть так, как вам удобно.
В разных буддийских традициях сидячему положению уделяется несколько разное внимание. В дзен, например, большое значение придается правильной осанке. Здесь форма становится одновременно вместилищем и выражением пробужденного состояния. В Тхераваде немного меньше внимания уделяется поддержанию точной позы; однако, как предлагает Сатипатхана Сутта, какую бы позу мы ни принимали, полезно держать спину прямой, без скованности или напряжения, как способ оставаться пылким, ясно знающим и внимательным, свободным от желаний и недовольства по поводу мира.
Для нашей собственной практики полезно найти баланс между этими двумя подходами. Когда мы сонны или отвлечены, сидение в стиле дзен может быть большим подспорьем. И в медитации, и в жизни мудрое усилие создает энергию. Мы часто думаем, что нам нужна энергия, чтобы прилагать усилия. Но может быть и обратное. Вспомните моменты, когда вы чувствуете усталость и вялость, а затем выходите на тренировку. Обычно вы возвращаетесь с ощущением бодрости и энергии: усилие создает энергию.
С другой стороны, если вам кажется, что слишком много усилий и чрезмерных усилий, может быть полезно немного расслабить позу, позволяя энергии возникать изнутри. По мере того, как осознанность и концентрация усиливаются, спина и тело выпрямляются сами по себе. Изнутри тела растет поток энергии, который без усилий поддерживает его в вертикальном положении.
Во время одной из моих тренировок в Бирме я чувствовал себя немного застрявшим, повторяя одно и то же снова и снова. Я с большой решимостью сидел, скрестив ноги, но, похоже, это не помогало. Затем я начал попеременно сидеть со скрещенными ногами и сидеть на стуле. Оказалось, что этого расслабления было как раз достаточно, чтобы позволить практике развиваться дальше. Со временем мы узнаем, как использовать и корректировать форму, видя, что нужно в любой конкретный момент.

Сосредоточение внимания
Итак, мы идем в уединенное место, садимся так или иначе с прямой спиной, а затем, как сказано в сутте, «Он устанавливает внимательность перед собой». Эта фраза несколько двусмысленна, и Аналайо в своей книге о беседе сатипатханы предлагает несколько интерпретаций.
Буквально «спереди» подразумевает использование области ноздрей - кончика носа или верхней губы - как места, на котором можно сосредоточить наше внимание. Традиционный образ осознания в этой точке фокусировки - это привратник в древнем городе, отслеживающий всех, кто входит или выходит через городские ворота. Привратник не следует за человеком в город и не выходит вместе с ним, пока тот продолжает свое путешествие.
Разные учителя предлагают другие способы установить внимательность «впереди». Двое великих мастеров тайского леса, Аджан Маха Боуа и Аджан Дхаммадаро, инструктируют студентов сначала сосредоточить внимание на носу, а затем перенести внимание на грудь или солнечное сплетение. И в традиции Махаси Саядо упор делается на подъем и опускание живота. Строго говоря, это не столько внимательность к дыханию, сколько созерцание элемента воздуха, которое является еще одним из созерцаний тела.4 Для себя я всегда ценил прагматизм Муниндра-джи, моего первого учителя, который сказал: наблюдать за дыханием там, где его легче всего заметить, там, где вы чувствуете его наиболее отчетливо.

Установление присутствия разума
Фраза «установка внимательности впереди» также означает установление медитативного хладнокровия и внимательности. Это создание присутствия ума, окружение себя бдительностью. В этом разделе китайской версии Сатипатхана сутты говорится: «с хорошо контролируемыми мыслями, чтобы не сбиваться с пути» 5.
В этом разделе сутты, установив позу, Будда подчеркивает важность установления осознанного намерения быть внимательным. Это напоминание самим себе: «Да, это моя цель; вот что я здесь делаю ». Это ежемоментно размышлять о нашем намерении, а не просто сесть и погрузиться в, возможно, знакомое течение мыслей и фантазий. То, как мы начинаем, часто определяет все направление сидения.
В одной из бесед в «Беседах средней продолжительности» рассказывается, как юный брахман Брахмаю следовал за Буддой как тень в течение семи месяцев, наблюдая за его качествами и поведением. Затем Брахмаю описывает, как Будда садился на свое место для медитации:

«[Он] садится, скрестив ноги, выпрямляет свое тело и устанавливает перед собой внимательность. Он не занимает свой ум ни самоотвержением, ни несчастьем других, ни страданием того и другого; он сидит, думая о своем собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, даже о благополучии всего мира »6.

Применяя эти слова к нашей собственной практике, мы можем включить все эти аспекты установки внимательности вперед, включая конкретное место, на которое мы направляем свое внимание, установление основного намерения быть внимательным и развитие желания, чтобы наша практика приносила пользу всем существам. .

РАЗУМНОЕ ДЫХАНИЕ
В этом месте Сатипатхана Сутты мы нашли подходящее место для практики, приняли соответствующую позу и установили внимательность впереди. Затем Будда дает серию последовательных наставлений относительно дыхания, которое является первым из созерцаний тела.
Здесь и во многих других беседах Будда указывает нам на бесценное и часто упускаемое из виду сокровище: наше собственное дыхание.

«Монахи, когда осознанность дыхания развивается и культивируется, это приносит великие плоды и большую пользу. Когда осознанность дыхания развивается и культивируется, она выполняет четыре основы внимательности. Когда четыре основы внимательности развиваются и культивируются, они выполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиваются и культивируются, они обретают истинное знание и освобождение »7.

Это смиренное дыхание - такой хороший объект для медитации, потому что оно всегда присутствует и является подходящим объектом для всех типов личности. Это ведет как к глубокой концентрации, так и к проницательному пониманию. Это противоядие от отвлекающих факторов и дискурсивных мыслей, а также стабилизирующий фактор в момент смерти. Осознанным может быть не только последний вздох нашей жизни, но и последний вздох дня. Замечать, засыпаем ли мы на вдохе или выдохе, было бы сложной, но интересной практикой.

Вдыхая, я знаю, что вдыхаю. . .
Мы начинаем практику с простого осознания: «Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю». Мы никоим образом не заставляем и не контролируем дыхание. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем; когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем. Это очень просто, хотя поначалу может быть не так просто. Ум будет иметь тенденцию увлекаться планами, воспоминаниями, суждениями и комментариями - все виды умственного распространения. Но каждый раз, когда мы замечаем, что не находимся на дыхании, в этой части практики мы просто мягко отпускаем и начинаем заново.
Во втором наборе инструкций по осознанности дыхания Будда говорит: «Вдыхая долго, человек знает:« Я вдыхаю долго ». Коротко дыша, человек знает: «Я дышу коротко» ». Идея здесь не в том, чтобы каким-либо образом контролировать дыхание, а просто в том, чтобы заметить, как оно есть. Именно это упражнение может помочь избавиться от привычки контролировать дыхание. Мы просто осознаем, как выглядит каждый вдох, длинный или короткий. Эта инструкция напоминает о том, что это не дыхательное упражнение, а тренировка внимательности. Подойдет любое дыхание.
Как и в случае со многими наставлениями этой сутты, разные учителя могут иметь разные интерпретации и подходы. Саядо У Пахита, один из бирманских мастеров традиции Махаси, говорит о стремлении ума устремиться к объекту, о насильственном захвате объекта и его глубоком проникновении. Другие учителя подчеркивают более восприимчивый режим, как если бы человек слушал (не буквально прислушиваясь к дыханию, но имея установку на его восприятие).
Нам не нужно вступать в конфликт, даже внутренний, из-за того, какой подход правильный, а скорее рассматривать все подходы как умелые средства для развития внимательности, концентрации и понимания. Если ум чрезмерно напряжен, нам нужно смягчиться и расслабиться; если он много блуждает или очень хочет спать, сильное стремление к объекту может оказаться большим подспорьем. Аджан Чаа, любимый учитель тайских лесных традиций, использовал теперь хорошо известный пример этого баланса.
Кто-то пришел к нему с жалобой на противоречивые советы, которые он давал своим ученикам. Иногда он предлагал одно, а потом прямо противоположное. Аджан Чаа ответил: «Это так. Если я вижу, что кто-то идет по дороге и собирается слева упасть в канаву, я кричу: «Иди направо». Позже, если тот же человек или кто-то еще идет по дороге и вот-вот упадет в канаву справа, я скажу: «Идите налево, идите налево». Всегда нужно оставаться на пути ».
Иногда дыхание может стать очень тонким, иногда даже незаметным. Не следует пытаться сделать дыхание сильнее, чтобы его можно было почувствовать. Скорее позвольте дыханию опустить ум до его собственного уровня тонкости. Это похоже на то, как кто-то уходит вдаль, играя на флейте. Утонченность дыхания может стать средством дальнейшего совершенствования ума. В те моменты, когда оно действительно исчезает, и мы совсем не чувствуем его, просто осознавайте сидящее тело, пока дыхание не появится снова само.

Вдыхая, я ощущаю все тело. . .
В этом месте сутты происходит интересная смена языка. Как указывает Аналайо, в первых двух упражнениях Будда использует глагол «знать»: вдыхая, каждый знает, что он вдыхает и т. Д. Но в следующих двух упражнениях осознанности дыхания Будда использует глагол "тренировать."

Человек тренируется так: «Я буду дышать, ощущая все тело», - тренировать так: «Я буду выдыхать, ощущая все тело». Человек тренируется таким образом: «Я буду дышать, успокаивая телесные образования», другой тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования» 8.

Этот сдвиг языка - от знания к обучению - предполагает возрастающий уровень намеренности в нашей практике, поскольку мы расширяем наше осознание от дыхания до всего тела.
Но и здесь есть две интерпретации того, что в данном контексте означает ощущать все тело. Его можно понимать в буквальном смысле, то есть ощущать дыхание всем телом или ощущать все тело, когда мы дышим. Вторая интерпретация «переживания всего тела» встречается в буддийских комментариях, в которых говорится, что эта фраза относится ко всему «дыхательному телу». Это означает, что мы тренируемся, переживая начало, середину и конец каждого дыхания. Мы переходим от простого знания того, является ли дыхание длинным или коротким, к более глубокому ощущению дыхания, испытывая весь поток изменяющихся ощущений с каждым вдохом и выдохом.
Как упоминалось ранее, обе интерпретации можно рассматривать как разные умелые средства, которые можно применить в подходящее время. Если мы слишком контролируем дыхание, обнуление его может оказаться бесполезным. Возможно, лучше осознавать дыхание в более широком контексте всего тела. С другой стороны, если мы несколько отстранены, потеряны в блуждающем уме, сужение нашего фокуса только до потока ощущений дыхания может усилить нашу внимательность и концентрацию.

Успокаивание формаций
Последняя инструкция в этой последовательности - это тренировка по успокаиванию образований с каждым вдохом. Мы можем сделать это двумя способами. Если мы понимаем фразу «вдох и выдох, испытывая все тело», как осознание всей нашей сидячей позы, успокоение фигур означает поддержание спокойной и устойчивой позы, успокаивая нашу склонность к движению. Мы можем принять решение в течение определенных периодов времени не совершать никаких преднамеренных движений. Когда мы понимаем «переживание всего тела» как тело дыхания, тогда успокоение образований предполагает удержание намерения успокоить само дыхание. Иногда просто тихое повторение слов «успокаивающий, успокаивающий» помогает успокоить дыхание. Когда дыхание успокаивается, тело становится более спокойным, а когда положение тела становится неподвижным, успокаивается само дыхание.
Удивительно, что в нашей жизни мы часто не обращаем внимания на дыхание и что в нашей практике медитации оно иногда нам надоедает. Мало того, что каждое дыхание поддерживает нашу жизнь, но осознание и внимательность к дыханию было также основой для пробуждения самого Будды. Это может быть и для нашего собственного пробуждения.

«Монахи, если странники других сект спросят вас:« В каком жилище, друзья, обычно жил Благословенный во время дождя? »- на такой вопрос вы должны ответить этим странникам так:« Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством внимательного дыхания ». . . .
«Если кто-нибудь, монахи, говоря правильно, мог сказать о чем-либо:« Это благородное жилище, божественное жилище, жилище Татхагаты », то можно правильно сказать это о сосредоточении посредством внимательности к дыханию.
«Монахи, те монахи, которые являются учениками, которые не достигли идеала своего ума, которые живут, стремясь к непревзойденной безопасности от рабства: для них концентрация посредством внимательности к дыханию, когда она развита и взращивается, ведет к разрушению пороков. Те монахи, которые являются арахантами, чьи скверны уничтожены, которые жили святой жизнью, сделали то, что должно было быть сделано, сняли бремя, достигли своей собственной цели, полностью разрушили оковы существования, те, кто полностью освободился через последнее знание: ибо их концентрация посредством внимательности к дыханию, когда она развивается и культивируется, приводит к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к внимательности и ясному пониманию »9.

Джозеф Голдстейн - Господь, ты можешь умереть. Я могу умереть. Пожалуйста, научи меня сейчас

Джозеф Голдстейн - Господь, ты можешь умереть. Я могу умереть. Пожалуйста, научи меня сейчас

6

Голое знание и непрерывность внимательности


В СЛЕДУЮЩЕЙ СТРОКЕ рефрена говорится: «Осознанность того, что« есть тело », устанавливается в человеке в той мере, в какой это необходимо для чистого знания и непрерывной внимательности». Как отмечает Аналайо, чистое знание здесь означает объективное наблюдение, не теряющееся в ассоциациях и реакциях. Это простое и прямое знание того, что присутствует, без придумывания историй об опыте. Это «ясное видение», по сути, является значением палийского слова випассана, которое обычно переводится как «медитация прозрения».
Нам часто не хватает простоты голого знания, потому что мы смотрим сквозь него - или поверх него - в поисках чего-то особенного, или мы с нетерпением ждем и упускаем то, что находится прямо перед нами. Есть история о мулле Назреддине, ученом сумасшедшей мудрости в суфийской традиции. Похоже, что мулла вел торговлю между своим родным городом и соседней страной. Сотрудники таможни на границе подозревали, что он что-то везет контрабандой, но всякий раз, когда они осматривали его седельные сумки, они никогда не могли найти ничего ценного. Наконец, однажды друг спросил Муллу, как он становится богатым. Он ответил: «Я провожу ослов контрабандой».
Иногда мы скрываем переживание голого знания, потому что смешиваем простое осознавание с некоторой незаметной привязанностью или отвращением к происходящему. Это может происходить, когда различные препятствия сильны или когда есть более тонкие привязанности к приятным медитативным состояниям. Следуя инструкциям припева, мы должны установить внимательность в той степени, которая необходима для этого голого знания того, что возникает, и для его непрерывности от момента к моменту.

МОМЕНТ ОСОЗНАННОСТИ
Непрерывность внимательности, о которой говорится в сутте, устанавливается двумя способами. Во-первых, это происходит благодаря импульсу предыдущих моментов внимательности. Все, что мы постоянно практикуем, начинает возникать все более и более спонтанно; в этот момент внимательность возникает сама собой. Из-за неоднократных усилий быть внимательными в данный момент наступает время, когда поток внимательности протекает без усилий в течение более длительных периодов времени.
Существует раннее понимание природы процесса разум-тело, которое происходит как из этой непрерывности внимательности, так и усиливает ее: это понимание через собственный опыт, что в каждый момент знание и его объект возникают одновременно. Есть вдох и одновременное знание этого, выдох и знание этого. Возникает визуальный объект, и в этот самый момент есть его знание. Это верно для каждого аспекта нашего опыта.
Это прозрение - первая дверь к пониманию бескорыстия, и на стадиях прозрения оно называется очищением зрения. Мы начинаем понимать, что все, что мы называем собой, - это просто попарное развитие знания и объекта, возникающее и исчезающее момент за моментом. И мы также видим, что знание в каждый момент возникает из-за безличных причин, а не потому, что есть постоянный «знающий». Итак, мы можем сказать, что знание (сознание) возникает спонтанно, когда присутствуют соответствующие причины и условия. Идя еще глубже, мы видим, что способность познания не изменяется или не затрагивается тем, что познается, и это осознание имеет освобождающие последствия как для нашей практики медитации, так и для нашей жизни. В медитации, когда мы переходим от болезненных ощущений к приятным, мы видим, что основное качество сознания не изменяется - оно просто осознает, что возникает. Одним из примеров глубоких последствий этого понимания является описание последних дней Генри Дэвида Торо. Он умер от туберкулеза в раннем возрасте сорока четырех лет. В биографии его жизни друзья описали его настроение.

[Болезнь] Генри никогда не затрагивала его. . . . Очень часто я слышал, как он говорил своим посетителям, что он, как никогда, любит существование. Он заметил мне, что совершенная болезнь приносит столько же утешения, сколько и совершенное здоровье, когда разум всегда соответствует состоянию тела. По его словам, мысль о смерти не могла его беспокоить. . . .
Во время его долгой болезни я ни разу не слышал, чтобы из него вырвался ропот, или даже не было ни малейшего желания остаться с нами; его безупречное удовлетворение было поистине чудесным. . . .
Некоторые из его более ортодоксальных друзей и родственников пытались подготовить его к смерти, но без особого удовлетворения. . . . [Когда] его тетя Луиза спросила его, заключил ли он мир с Богом, он ответил: «Я не знал, что мы когда-либо ссорились, тетя» 1.

Мы очень просто создаем этот импульс внимательности. Мы можем начать с какого-нибудь основного объекта внимания, например, осознанности дыхания или сидячей позы. Использование определенного объекта для сосредоточения и успокоения ума характерно для многих духовных традиций. Сент-Франсис де Салес писала: «Если сердце блуждает или отвлечено, верните его к сути дела довольно осторожно. . . . И даже если бы вы весь свой час ничего не делали, кроме как возвращали свое сердце - хотя оно уходило каждый раз, когда вы возвращали его, - ваш час будет очень хорошо использован »2.

Когда ум немного успокоится, мы можем начать обращать внимание на любой другой объект, который становится более преобладающим. Это могут быть телесные ощущения или звуки, или различные мысли и образы, возникающие в уме. И по мере того, как осознанность набирает силу, мы иногда полностью отпускаем основной объект и практикуем осознанность, в большей степени лишенную выбора, просто осознавая все, что возникает от момента к моменту. На этом этапе, когда осознание становится более панорамным, мы переходим от акцента на содержании конкретного опыта к его более общим характеристикам, а именно непостоянству, ненадежности и бескорыстию всего, что возникает. Все это усиливает непрерывность внимательности через саму внимательность.

ВОСПРИЯТИЕ
Второй способ усиления непрерывности - это ментальный фактор восприятия. В Абхидхамме сильное восприятие - одна из непосредственных причин возникновения внимательности. Восприятие - это умственное качество узнавания. Он выбирает отличительные признаки определенного объекта, а затем использует понятие - красный или синий, мужчина или женщина - чтобы сохранить его в памяти для дальнейшего использования. Например, мы слышим звук. Сознание просто знает звук; восприятие узнает его, называет «птицей», а затем запоминает эту концепцию, чтобы в следующий раз услышать такой звук. Не то чтобы слово «птица» всегда приходило на ум, когда мы слышим звук, но все же будет существовать довербальное признание того, что звук - это зов птицы.
Все это поднимает интересный вопрос относительно использования концепций в практике медитации и понимания. С одной стороны, мы хотим установить внимательность в той степени, которая необходима для чистого знания, что каким-то образом предполагает ум, свободный от концептуального наложения. А с другой стороны, фактор восприятия с сопутствующими ему концепциями сам по себе является непосредственной причиной возникновения внимательности.
Разрешение этих явно противоречивых точек зрения лежит в нашем более глубоком понимании восприятия. Восприятие - это общий фактор, а это значит, что он возникает в каждый момент сознания. Когда восприятие действует без сильной внимательности - что является обычным способом, которым нетренированный разум ориентируется в мире - тогда мы знаем и запоминаем только внешнюю видимость вещей. В момент узнавания мы даем имя или концепцию тому, что возникает, и затем наши переживания становятся ограниченными, затемненными или окрашенными этими самыми концепциями.
В качестве примера ограничивающего потенциала восприятия несколько лет назад друг рассказал мне об инциденте, произошедшем с Кевином, его шестилетним сыном, в школе. Учитель задал очень простой вопрос: «Какого цвета яблоко?» Разные ученики отвечали «красный», «зеленый» или «золотой». Но Кевин сказал «белый». Состоялся небольшой обмен мнениями, когда учитель пытался направить ответ Кевина на правильный ответ. Но Кевин был непреклонен и, наконец, разочаровавшись, сказал: «Когда разрезаешь любое яблоко, оно всегда внутри белое».
Но восприятие также может служить большей внимательности и осознанности. Вместо понятий, ограничивающих наше представление о том, что возникает, при правильном применении они могут формировать переживание момента, обеспечивая более глубокое и тщательное наблюдение. Это все равно, что поставить картину в рамку, чтобы увидеть ее более четко. Буддийский монах по имени Шанананда говорил о «объединении концепций для высшей цели развития мудрости, посредством чего сами концепции выходят за рамки себя».

МЕНТАЛЬНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ
Идея объединения концепций для развития мудрости лежит в основе цели медитативной техники мысленного записи. В этой технике используется слово - а иногда и короткая фраза - для обозначения того, что происходит. Мысленная нота или ярлык - например, «вход», «выход», «вход», «выход», «мышление», «тяжесть», «вход», «выход», «беспокойство» - поддерживает четкое распознавание (восприятие) , которое само по себе усиливает как внимательность в данный момент, так и импульс непрерывности. Или, как выразился Аджан Сумедхо, один из первых западных учеников великого тайского мастера Аджана Чаа: «Дыхание такое», «Боль такая», «Спокойствие такое».
Отмечать можно и по-другому. Сам тон записки в уме часто может пролить свет на бессознательное отношение. Мы можем не осознавать нетерпение, разочарование или восторг, когда переживаем различные возникающие объекты, но мы можем начать замечать возбужденный или восторженный тон голоса в уме. Заметка помогает преодолеть нашу идентификацию с опытом, как когда есть препятствия, так и когда наша практика стала очень тонкой и утонченной.
Мысленное замечание также дает нам важную обратную связь: действительно ли мы присутствуем или нет, постоянно или непостоянно? Практикуемся ли мы, чтобы наши сеансы или день были по-настоящему безупречными? Понимаем ли мы разницу между повседневным и ленивым в применении внимательности? Мы не должны путать это сильное намерение осознавать с мрачностью. Мы можем практиковать непрерывную внимательность с помощью тай-чи или японской чайной церемонии, просто заботясь даже о незначительных повседневных делах нашей жизни. Эта непрерывность важна, потому что она создает импульс энергии, необходимый для реализации ниббаны.
Важно понимать, что этот инструмент ментального отмечания - это просто умелое средство, помогающее нам быть внимательным, а не суть самой практики, которая заключается в том, чтобы просто осознавать. Есть много буддийских традиций, которые не используют эту технику. Но стоит поэкспериментировать, даже в течение коротких периодов времени, чтобы увидеть, действительно ли это полезно для вашей практики или нет. Мы также должны понимать ее ограничения. Замечание не используется как интеллектуальное размышление, и его следует сводить к одному молчаливому слову. Давид Калупахана, известный буддийский ученый, писал: «Концепции, используемые для Сатипатханы, следует развивать только до той точки, где они производят знание, а не дальше, поскольку концепции, выходящие за их пределы, могут привести к субстанциалистской метафизике» 3. Слишком далеко заходя в концепции, мы просто укрепляем наши представления о реальности, и мы попадаем в ловушку мысленных построений, созданных нами самими.
По мере того, как осознанность становится сильнее, мы можем осознавать слишком много вещей, которые нужно обозначать, при этом объекты меняются так быстро, что у нас даже нет времени замечать. В этой ситуации мы замечаем больше, чем замечаем, и сами ярлыки начинают отпадать. Когда осознанность хорошо установлена ​​и внимательность происходит сама по себе - то, что мы могли бы назвать усилием без усилий - тогда мы можем просто отдыхать в непрерывности голого знания. Рёкан, мастер дзэн девятнадцатого века, поэт и странствующий монах, выразился так: «Знай свой ум таким, какой он есть».

НЕЗАВИСИМОСТЬ
Последняя строчка рефрена Сатипатханы объединяет практику медитации с ее целью: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире». Эта строка инкапсулирует весь путь.
«Пребывание в независимости» означает, что ум не привязан к какому-либо возникающему опыту ни из-за страстного желания, ни из-за взглядов. «Жажда» или «желание» - обычные переводы палийского слова татха. Но татха также иногда переводится как «страсть», и каким-то образом этот перевод передает более воплощенную неотложность этого могущественного состояния ума. В следующих главах мы рассмотрим это желание или жажду более подробно, чтобы увидеть, как оно проявляется и как удерживает нас в состоянии зависимости как в нашей практике медитации, так и в нашей жизни.
Одно из великих открытий по мере того, как мы идем по пути, заключается в том, что на одном уровне рождение и смерть, существование и небытие, «я» и другие являются великими определяющими темами нашей жизни. А на другом уровне мы приходим к пониманию, что весь опыт - это просто шоу пустых явлений. Это понимание указывает на другой аспект «независимого пребывания, не цепляясь ни за что в этом мире», то есть непривязанности через взгляды и, самое главное, взгляд на себя.
В нашем обычном способе восприятия, когда мы видим, слышим, обоняем, пробуем на вкус или осязаем, или когда мы познаем вещи через ум, сразу возникает ложное чувство «я» и «мое»: «Я вижу. ” «Я слышу». Затем мы уточняем: «Я медитирую» с выводами «Я хороший (или плохой) медитатор» или «Я хороший или плохой человек». Мы строим целую надстройку из себя поверх мгновенно меняющихся условий.

Бахия-сутта
В одном коротком и освобождающем учении, Бахия Сутте, или Беседе к Бахия, Будда указал путь к свободе от этой зависимости через взгляды на себя. История гласит, что во времена Будды Бахия потерпел кораблекрушение на южном побережье Индии. Он потерял все, даже свою одежду, и покрылся корой деревьев. Проходившие мимо люди приняли его за великого аскета и начали почитать его как араханта, полностью просветленного существа. Бахия вскоре сам поверил в это.
Через несколько лет ему явились бывшие товарищи, которые теперь были дэвами (небесными существами), говоря, что он не только не был арахантом, но даже не находится на пути к тому, чтобы им стать. Бахия, очень огорченный этой новостью, но также очень искренний в своих чаяниях, спросил, что ему делать. Дэвы ответили, что в Северной Индии живет Будда, полностью просветленное существо, и что Бахия должен найти его.
Бахия наконец встретил Будду, когда тот ходил по домам за подаянием. Бахия сразу же попросил учения. Будда ответил, что сейчас неподходящее время и что Бахия должен приехать к нему в монастырь. Но Бахия попросил учения второй, а затем третий раз: «Господь, ты можешь умереть. Я могу умереть. Пожалуйста, научи меня сейчас ». Будда, впечатленный искренностью и настойчивостью Бахии, произнес следующие слова:

В видимом есть только виденное,
в услышанном есть только услышанное,
в ощущаемом [запахе, вкусе и прикосновении] есть только ощущаемое,
в познанном есть только познанное:
Вот как тебе следует тренироваться, Бахия.

Когда, Бахия, есть для тебя
в видимом только видимое,
в услышанном только услышанное,
в ощутимом только ощутимое,
в познанном только познанное,
тогда, Бахия, нет «тебя»
в связи со всем этим.

Когда, Бахия, нет «тебя»
в связи с этим,
там нет «тебя».

Когда, Бахия, там нет «тебя»,
тогда, Бахия, тебя нет ни здесь
ни там
ни между ними.

Это и есть конец страданиям.

Благодаря этому качеству голого знания всего, что мы видим, слышим, чувствуем или познаем, мы не оцениваем и не увеличиваем различные чувственные впечатления. Когда мы практикуем таким образом, мы понимаем бескорыстную природу явлений - без «вас» там - и живем, оставаясь независимыми, не цепляясь ни за что в этом мире.

Джозеф Голдстейн - Один день, прожитый, видя возникновение и исчезновение вещей, лучше, чем сто лет

Джозеф Голдстейн - Один день, прожитый, видя возникновение и исчезновение вещей, лучше, чем сто лет - не видя

Рефрен сатипанханы

5

Созерцая четыре основы


ЭТО ЭЛЕМЕНТ Сатипатхана сутты, который выделяется своей частотой повторения. Это рефрен, который повторяется тринадцать раз в беседе, следуя каждой из конкретных инструкций медитации, относящихся к четырем основам внимательности.

«Таким образом, в отношении тела [чувств, ума, дхамм] человек пребывает в созерцании тела [чувств, ума, дхамм] внутренне, либо пребывает в созерцании извне, либо пребывает в созерцании как внутреннем, так и внешнем. Человек продолжает созерцать природу возникновения в теле [чувствах, уме, дхаммах]. . . природа ухода в. . . или природа как возникновения, так и исчезновения в. Внимательность к тому, что «есть тело» [чувства, ум, дхаммы], устанавливается в одном в той степени, которая необходима для чистого знания и непрерывной внимательности. И человек остается независимым, ни за что на свете не цепляясь. . . . »

Повторяя рефрен, Будда снова и снова напоминает нам, каковы основные аспекты практики:

• Рассмотрение нашего опыта внутренне, внешне и то и другое;
• Созерцание природы непостоянства - возникновения, исчезновения, а также возникновения и исчезновения в отношении нашего опыта;
• Установление достаточной внимательности, чтобы просто распознавать то, что происходит от момента к моменту - без мысленных комментариев - и оставаться внимательным к тому, что происходит;
• Пребывать, не цепляясь ни за что, что входит в сферу нашего опыта.

В этой главе и в главе 6: «Голое знание и непрерывность внимательности» мы подробно исследуем каждый из этих аспектов. В сутте припев сначала появляется после инструкций по дыханию. По этой причине и ради эффективности примеры в главах 5 и 6 сосредоточены на теле. Однако, читая, помните, что важные и явные элементы практики, изложенные в припеве, применимы также ко всем аспектам нашего опыта, упомянутым в трех других основах внимательности.

ВНУТРЕННИЕ И ВНЕШНЕЕ
Созерцание тела изнутри кажется очевидным; это в основном то, как мы практикуем. Это осознание настоящего момента того, что возникает в теле - это могут быть ощущения дыхания или различных ощущений, возникающих во всем теле, таких как тепло или холод, стеснение или давление. Но что означает созерцание тела внешне? Здесь есть некоторые интересные аспекты, которые практикующие медитацию не часто раскрывают.
Созерцание тела со стороны может означать, что нужно помнить о телесных действиях других, когда они привлекают наше внимание. Вместо нашей обычной тенденции судить или реагировать, когда мы видим, как другие люди что-то делают, мы можем отдыхать в простой внимательности к тому, что делает другой человек. Мы можем помнить о том, что они ходят или едят, и не теряться в собственных мыслях о том, насколько быстрыми или медленными, внимательными или беспечными они могут быть. Ироничный и бесполезный паттерн, который я заметил на своих ретритах, заключается в том, что мой разум комментирует кого-то, кто не внимателен - или, по крайней мере, не выглядит в моих глазах, - при этом не обращая внимания на то, что в тот самый момент я делаю именно то, о чем у меня есть суждение, а именно: не являюсь внимательным! Обычно мне не требуется много времени, чтобы увидеть абсурдность этого паттерна, а затем просто улыбнуться этим привычкам ума. Всегда полезно иметь чувство юмора в отношении собственных ментальных слабостей. Практикуя эту простую внешнюю внимательность, мы защищаем свой ум от различных омрачений, которые могут возникнуть.
Хотя внимание к дыханию в основном является внутренним, наставление о внешнем внимании к телу может быть особенно полезным при отвлечении, когда чье-то дыхание может быть громким и тревожным. В такие моменты внимательность к дыханию другого человека - вдоху или выдоху, длинному или короткому - на самом деле может быть частью нашего собственного пути к пробуждению.
Осознание внешнего вида тела имеет еще одно преимущество. Вы замечали, что когда вы внимательно следите за тем, чтобы кто-то двигался очень осторожно, не отвлекаясь, вы сами становились более сосредоточенными? Это одна из причин, по которой Будда предлагал нам общаться с теми, кто внимателен и сосредоточен: это заразно. Таким образом, наша собственная практика становится настоящим подношением нашим товарищам-практикующим.
Последняя часть этой инструкции - созерцать как внутреннее, так и внешнее. Аналайо предполагает, что это не просто повторение, а скорее отражает более глубокое понимание того, что мы должны созерцать опыт, не считая его частью своего собственного опыта или опыта другого человека, а просто как объективный опыт сам по себе. Осознанность внутренне и внешне, и то и другое напоминает нам о всеобъемлющей природе практики внимательности - осознавать все, что есть, будь то внутри нас или снаружи. И, в конце концов, вообще выйти за рамки этого разделения.

Возникновение и исчезновение
Вторая часть припева говорит нам сохранять созерцание природы возникновения, природы исчезновения и природы того и другого с каждым объектом осознания. Леди Саядо, один из великих бирманских мастеров медитации и ученых, сказал, что не видеть возникновение и исчезновение - это невежество, в то время как видение всех феноменов как непостоянных - это дверь ко всем стадиям постижения и пробуждения. Будда по-разному подчеркивал важность этого.

«Монахи, когда восприятие непостоянства развивается и культивируется, оно устраняет всякую чувственную похоть, всю жажду существования, оно устраняет всякое невежество, искореняет самонадеянность« Я есть »» 1.

Один день, прожитый, видя возникновение и исчезновение вещей, лучше, чем сто лет - не видя.

Что это говорит о том, что мы ценим и ради чего работаем в нашей жизни, а также об освобождающем эффекте от непосредственного видения - в данный момент и для себя - истины перемен?
Ананда, двоюродный брат Будды и его помощник на протяжении многих лет, однажды рассказывал о многих чудесных качествах Будды. Будда, называя себя Татхагатой («так ушедший»), сказал в ответ:

«Если это так, Ананда, помни и об этом как об чудесном качестве Татхагаты. Для Татхагаты чувства известны по мере их возникновения, когда они присутствуют, когда они исчезают. Восприятия известны по мере их возникновения, присутствия и исчезновения. Мысли известны по мере их возникновения, присутствия и исчезновения. Помни и об этом, Ананда, как об удивительном и чудесном качестве Татхагаты »3.

Глубокое понимание истины непостоянства - не как концепции, а на собственном опыте - открывает дверь к все более глубокому пониманию. В первом учении Будды о бескорыстии группе из пяти аскетов он проходит через каждую из пяти совокупностей - материальные элементы, чувства, восприятия, образования и сознание, - указывая на непостоянство каждой и на то, что непостоянное по своей сути ненадежно и неудовлетворительно. А то, что является ненадежным и неудовлетворительным, не может действительно считаться «я» или «моё». Просто услышав это учение, все пять подвижников стали просветленными.
Как это произошло? В чем освобождающая сила этого учения? Когда мы глубоко видим, что все, что может возникнуть, также подлежит прекращению, что все, что возникает, также пройдет, ум разочаровывается. Разочаровавшись, человек становится бесстрастным. А через бесстрастие ум освобождается.
Показательно, что в английском языке слова разочарованный и бесстрастный часто имеют отрицательную коннотацию. Но более пристальный взгляд на их значение показывает их связь со свободой. Разочароваться - значит разрушить чары очарования и проснуться в более полной и большей реальности. Это счастливый конец множества великих мифов и сказок. Разочарование - это не то же самое, что уныние. Это воссоединение с истиной, свободное от иллюзий. А бесстрастный не означает «равнодушный» или «апатичный». Скорее, это ум великой открытости и невозмутимости, свободный от цепляний.

Созерцая непоколебимость
Постоянное созерцание непостоянства приводит к сдвигу в нашем восприятии реальности. Мы видим сквозь иллюзии стабильного существования как в том, что воспринимается, так и в том, что воспринимает. Это радикально меняет наше понимание самих себя и мира. Как мы можем практиковать это созерцание?
Мы можем помнить о непостоянстве на многих уровнях. Мудрость возникает, когда мы обращаем внимание на непостоянство способами, которые, возможно, уже знаем, но часто упускаем из виду. В природе происходят очень очевидные изменения: изменение климата, суточные погодные условия, эволюция и исчезновение видов. На коллективном уровне в обществе происходят масштабные изменения: взлет и падение цивилизаций и культур. На личном уровне люди рождаются и умирают. Прогуливаясь по лесам Новой Англии, мы часто встречаем мили каменных стен и старых каменных фундаментов, сквозь которые теперь растут деревья. Какие истории здесь происходили? Чья жизнь была так же ярка, как наша собственная? Что осталось? Мы видим изменяющийся опыт наших взаимоотношений или работы, и, самое главное, нашего тела и разума.
Учитывая все эти примеры изменений, которые постоянно перед нами, поразительно, что мы часто все еще удивляемся изменениям в нашей жизни. Почему-то мы рассчитываем, что вещи останутся определенными, или, по крайней мере, если они собираются измениться, они изменятся по нашему вкусу.
Когда мы уделяем пристальное внимание, мы видим, что все исчезает, и новые вещи возникают не только каждый день или час, но и в каждый момент. Когда мы выходим из дома или просто идем из одной комнаты в другую, можем ли мы заметить этот поток изменяющегося опыта - поток визуальных форм, когда мы движемся, различные звуки, меняющиеся ощущения в теле, мимолетные мысли об образах? Что происходит с каждым из этих переживаний? Они продолжаются? Правда об их изменчивой природе настолько банальна, что мы почти перестали ее замечать.
По мере того, как осознанность и концентрация становятся сильнее, мы все отчетливее и глубже видим непостоянство на микроскопических уровнях. Мы сами видим, что то, что кажется твердым и стабильным, на самом деле несущественно и находится в постоянном движении. Восприятие изменения становится настолько быстрым, что в тот самый момент, когда вы замечаете объект, он уже исчезает. В этот момент люди иногда чувствуют, что их внимательность слаба, потому что вещи не длятся достаточно долго, чтобы наше внимание сосредоточилось на них. Но это просто утонченность восприятия изменений. Мы действительно начинаем видеть, что на одном уровне там нет ничего особенного.
В качестве медитативного упражнения, особенно сидя, иногда полезно заметить, какой аспект непостоянства является наиболее преобладающим. Наблюдаем ли мы, как новые вещи возникают еще до того, как закончились старые? Видим ли мы более ясно окончания и не видим момент возникновения объекта? Или мы видим как возникновение, так и исчезновение объектов одинаково? Дело не в том, что какая-либо из этих точек зрения верна. В нашей практике иногда бывает так, иногда - иначе. Замечание того, как мы воспринимаем изменения, - это просто еще один способ улучшить наше внимание.
В одной беседе Будда проводит различие между установлением внимательности, которое представляет собой простое осознавание того, что присутствует, и развитием установления внимательности. На этой стадии развития осознание непостоянства становится даже более преобладающим, чем сам объект. Это начало движения от внимательности к содержанию - к внимательности к процессу. Именно эта стадия сатипатханы ведет к мудрости и пробуждению, потому что, если какой-либо аспект опыта по-прежнему рассматривается как постоянный, открытие безусловному, ниббане, невозможно.
Это понимание не ограничивается монахами или монахинями. Многие миряне со времен Будды до наших дней прошли через глубокие стадии просветления. Будда рассматривает эту возможность в беседе с мирским учеником Маханамой:

«Здесь, Маханама, последователь-мирянин мудр, обладает мудростью, направленной на возникновение и исчезновение, благородной и проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Так мирянин обретает мудрость »4.

Джозеф Голдстейн - Мы хотим, чтобы все происходило мгновенно - даже просветление

Джозеф Голдстейн - Мы хотим, чтобы все происходило мгновенно - даже просветление

3

Внимательность
Врата к мудрости


РАЗУМ, ТРЕТЬЕ КАЧЕСТВО ума, о котором говорит Будда, является переводом палийского слова сати и занимает центральное место в каждой буддийской традиции. Это то, что делает возможным любой духовный путь. Внимательность имеет несколько значений и функций, каждая из которых является ключом к росту мудрости. Понимание этого богатства смысла открывает новый потенциал, который может изменить нашу жизнь.

СОВРЕМЕННАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Наиболее распространенное понимание внимательности - это осознание настоящего момента, присутствие ума, бодрствование. Это противоположность рассеянности. Каждый раз, когда мы теряемся или не понимаем, что делать, мы можем просто вернуться к опыту настоящего момента.
После одного из моих публичных выступлений ко мне подошла женщина, которая побывала на нескольких ретритах, и сказала, что недавно была в круизе, а в ее комнате была карта корабля со стрелкой и подписью: «Вы здесь. . » Она сказала, что на протяжении всего путешествия, где бы она ни была и чем бы она ни занималась, эти слова стали напоминанием о том, что нужно просто присутствовать: «Ты здесь».
В этом аспекте внимательность - это качество чистого внимания, невмешательства в сознание, с которым мы знакомы по наслаждению музыкой. Когда мы слушаем музыку, наш разум открыт и внимателен, мы не пытаемся контролировать то, что будет дальше, не размышляем о только что прошедших нотах. Когда мы учимся слушать, появляется великая сила; именно это качество восприимчивости позволяет возникнуть интуитивной мудрости. Однажды интервьюер спросил мать Терезу, что она говорит Богу, когда молится. «Я ничего не говорю», - ответила она. «Я просто слушаю». Затем интервьюер спросил ее, что Бог говорит ей. «Он ничего не говорит», - сказала Мать Тереза. «Он просто слушает. И если вы этого не понимаете, я не могу вам это объяснить »1.

Практика запоминания
На другом уровне, который мы не часто связываем с внимательностью, сати означает «запоминание» и относится к практике здорового воспоминания, которое поддерживает и заряжает нас энергией на этом пути пробуждения. В текстах эти воспоминания включают добродетели Будды, Дхармы и Сангхи, а также собственную щедрость и этическое поведение.
Размышление о качествах Будды, Дхармы и Сангхи помогает пробудить в уме уверенность и веру, расширяя контекст нашей собственной борьбы. Мы помним, что все взлеты и падения в практике - это часть гораздо большего путешествия. В ночь просветления Будда преодолел армии Мары, силы желания и отвращения, беспокойства и самомнения. И каждый раз, когда мы сталкиваемся с этими же силами в нашем собственном сознании, мы также сидим под деревом пробуждения Бодхи. Мы понимаем, что борьба Бодхисаттвы - наша собственная.
Это расширяет нашу перспективу, когда мы рассматриваем масштабы того, что значит преодолевать привычки обольщения, которые делают нас ограниченными и закрытыми. Когда мы практикуем эти освободительные учения Будды, мы практикуем путь очищения, который открыл Будда и который прошли многие другие. Одна из самых вдохновляющих фраз для меня - это традиционное заявление о пробуждении, которое произносят женщины и мужчины, завершившие путешествие: «Сделано - это то, что должно было быть сделано». Воспоминания о Будде, Дхарме и Сангхе напоминают нам, что пробуждение возможно и для нас. Внимательность как памятование также включает размышление о нашей приверженности этичному поведению (шила на пали). Возможно, мы делаем это не часто, но признание нашей практики шилы укрепляет нашу уверенность в себе и самоуважение.
Конечно, иногда наша западная привычка к самооценке вмешивается. Однажды, когда я практиковал в Бирме и преодолевал большие трудности, мой учитель, бирманский мастер медитации Саядо У Пахита, посоветовал мне созерцать мою шилу. Он сказал это, чтобы подбодрить меня, осветить мой разум и вызвать больше радости. Но когда я услышал: «Созерцай свою шилу», моей первой мыслью было: «Что я сделал не так?»
У большинства из нас вполне могут быть этические упущения того или иного рода. Но наша готовность увидеть их и снова отказаться от причинения вреда ни другим, ни себе, заставляет нас двигаться вперед. Как сказал Будда: «Это рост в дисциплине Благородного, когда человек видит свои проступки как таковые и исправляет свои грехи в соответствии с Дхармой, принимая сдержанность в будущем». Это гораздо более здоровый и полезный подход, чем чувство вины за прошлые поступки.

БАЛАНСИРОВАНИЕ ДУХОВНЫХ ФАКУЛЬТЕТОВ
Внимательность также помогает уравновесить то, что Будда называл «пятью духовными способностями»: верой, энергией, внимательностью, концентрацией и мудростью. И один из способов понять все наше духовное путешествие - это укрепление и уравновешивание этих способностей. Внимательность заставляет нас осознавать, когда какие-либо из них недостаточны или избыточны; например, он уравновешивает веру и мудрость, энергию и концентрацию. Когда у нас слишком много веры, мы можем стать догматиками, привязанными к своим собственным взглядам. И мы слишком часто видим, как эта слепая вера приводит к такому количеству конфликтов и страданий в мире.
Когда вера не уравновешена мудростью, мы также можем чрезмерно увлекаться медитацией. Есть состояние, называемое «псевдо-нирвана». Это когда наше понимание развивается, но в нашем энтузиазме мы забываем о внимательности, и затем из-за нашей привязанности к этим самым состояниям они становятся искажениями понимания. Саядо У Панита часто спрашивал нас, когда мы описывали различные состояния: «Вы это заметили?» Осознанность была истинной мерой нашей практики, а не конкретный опыт, который у нас был.
С другой стороны, мы также можем привязаться к некоторому пониманию и оставаться удовлетворенными этим. В этом случае мы слабы в вере, которая открывает нам то, что выходит за рамки нашего нынешнего уровня понимания. Понимание без веры может запутать нас, часто бессознательно, в неправильных взглядах. Точно так же усилия и концентрация должны быть в равновесии. Слишком много усилий без достаточной концентрации просто ведет к возбуждению, в то время как избыток концентрации без достаточной энергии приводит к лени и оцепенению. Именно внимательность удерживает все эти факторы в равновесии.

ЗАЩИТНИК РАЗУМА
Помимо уравновешивания духовных способностей, внимательность действует как страж дверей чувств, потому что она держит нас в курсе того, что происходит через чувства, и помогает нам не потеряться в нарастании желаний. Когда присутствует внимательность, мы живем более мирно.
Например, внимательность к видению может быть особенно полезной в повседневных жизненных ситуациях. У меня был яркий опыт, когда я гулял по Пятой авеню в Нью-Йорке, смотрел в витрины магазинов и видел много соблазнительных вещей на продажу. Через некоторое время я заметил, что мой разум постоянно тянется к вещам - одной за другой. Хотя эта тяга было приятным с одной стороны, когда я посмотрел глубже, я увидел, что ум, наполненный желанием, не в себе; присутствует постоянное волнение. Случилось так, что несколько недель спустя я оказался на той же улице, но на этот раз по какой-то причине внимательности было больше. Я видел все в витринах магазинов, но я просто видел. Это был более счастливый и спокойный образ жизни.
Внимательность также служит для защиты ума от других неумелых мыслей и эмоций. Без внимательности мы просто разыгрываем различные паттерны и привычки нашей обусловленности. Аджан Сумедхо, один из старших западных монахов тайской лесной традиции, весьма уместно указал, что, вопреки некоторым распространенным убеждениям, нашей целью должно быть не следовать сердцу, а тренировать сердце. У всех нас есть разные мотивы; не все в наших сердцах мудро или полезно. Великая сила внимательного различения позволяет нам отказаться от того, что является нездоровым, и взрастить добро. Эта проницательность имеет неоценимое значение для нашего счастья и благополучия.
В беседе под названием «Два вида мыслей» Будда описал различные аспекты этой контролирующей и охраняющей функции внимательности. Эти аспекты могут помочь нам понять некоторые нюансы внимательности и то, как уберечь свой разум от попадания в нездоровые состояния ума.

«Монахи, до моего просветления, когда я был еще только непросветленным Бодхисаттой, мне пришло в голову:« Предположим, я делю свои мысли на два класса ». Затем я помещаю на одну сторону мысли чувственного желания, мысли злой воли и мысли жестокости, а с другой стороны - мысли отречения, мысли незлой воли и мысли ненасилия.
«Когда я оставался таким прилежным, пылким и решительным, во мне возникла мысль чувственного желания. Я понял так: «Эта мысль чувственного желания зародилась во мне. Это ведет к моему собственному несчастью, к несчастью другого и к несчастью обоих; она препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от ниббаны ». Когда я подумал: «Это ведет к моему собственному недугу», это во мне утихло; когда я подумал: «Это ведет к несчастью других», это во мне утихло; когда я подумал: «Это ведет к поражению обоих», это утихло во мне; когда я подумал: «Это препятствует мудрости, вызывает трудности и уводит от Ниббаны», это во мне утихало. Всякий раз, когда во мне возникала мысль о чувственном желании, я отбрасывал ее, удалял, покончил с ней »2.

Будда применил то же самое проявление внимательности к мыслям о злой воле и жестокости. В случае повторяющихся неумелых мыслей нам необходимо активно заниматься вниманием, потому что, как Будда указал далее в этой беседе, все, о чем мы часто думаем и размышляем, станет склонностью нашего ума. Внимательность может показать нам, какие мысли возникают, а в случае неумелых мыслей - к чему мы, возможно, неосознанно склоняли свой разум. Простое размышление о том, что эти мысли действительно приводят к собственному и чужому несчастью и трудностям, вдали от мудрости и пробуждения, является эффективным инструментом для использования в те времена, а не просто фразой для чтения.
При здоровом состоянии ума внимательность принимает другую форму. Нам не нужно быть настолько активными. Фактически, это приведет только к расстройству ума и тела. Будда сравнил этот аспект внимательности с пастухом, охраняющим коров после того, как урожай был благополучно собран, когда активная бдительность в отношении выпаса коров больше не нужна:

«Так же, как в последний месяц жаркого сезона, когда весь урожай был принесен в деревни, пастух будет охранять своих коров, оставаясь у корня дерева или на открытом воздухе, поскольку ему нужно только быть внимательным к тому что там коровы; так и мне нужно было только помнить о существовании этих состояний.
«Во мне пробудилась неутомимая энергия и установилась неослабевающая внимательность, мое тело было спокойным и безмятежным, мой ум сконцентрирован и объединен» 3.

В нашей практике стойкости, ясного знания и внимательности мы учимся находить соответствующий баланс между активным и восприимчивым, деланием и бездействием.

СДЕЛАННАЯ И НЕРОЖДЕННАЯ ОСОЗНАННОСТЬ
Эти различные искусные средства также могут помочь нам понять, как разные буддийские традиции говорят о внимательности, указывая на дальнейшие нюансы в нашей собственной практике. Каждая традиция использует свой язык и сравнения, но все они указывают на разные аспекты нашего опыта.
Один из аспектов - внимательность как культивированное состояние, в котором мы прилагаем усилия, чтобы оставаться внимательными. Нам нужна такая внимательность, чтобы вернуться в настоящий момент. Тулку Ургьен Ринпоче, один из великих мастеров Дзогчен прошлого столетия, сказал: «Есть одна вещь, в которой мы всегда нуждаемся, и это сторож по имени Осознанность, страж, который ждет, когда мы увлекаемся безмозглостью. ”
В традиции Дзогчен это называется сфабрикованной внимательностью и, возможно, похоже на то, что в Тхераваде Абхидхамме называется побужденным сознанием. Это когда, размышляя или устремляя волю, мы сознательно пытаемся создать определенное состояние. Есть еще один вид внимательности, не требующий подсказок. Когда он хорошо культивируется, он возникает спонтанно благодаря силе собственного импульса. Особых усилий не требуется. Все это происходит само собой. В этом состоянии осознанности без усилий мы можем еще больше различать наличие или отсутствие контрольной точки наблюдения, ощущение того, что кто-то наблюдает или остается внимательным.
Учения Дзогчен также говорят о произвольной внимательности, которая, в этой традиции, относится к врожденной пробужденности естественного состояния ума. Это называется «необдуманным», потому что, согласно этим учениям, эта внимательность - это не то, что мы создали. Скорее, это похоже на способность зеркала отражать то, что было перед ним. Эта способность заложена в самой природе самого зеркала. Итак, с этой точки зрения, это не то, что нам нужно получить или развить, а то, что нам нужно признать и к чему мы должны вернуться.
Хотя учения разных традиций могут иметь разные метафизические основы, вместо того, чтобы увлекаться философскими дебатами, мы можем рассматривать их все просто как умелые средства для освобождения ума. Все эти различные аспекты внимательности работают в гармонии. Это редкий человек, который может просто непрерывно пребывать в непредсказуемой или произвольной внимательности без поддержки соответствующих усилий. Но по мере того, как наши усилия приносят плоды, мы действительно переживаем времена большой легкости, когда наша практика состоит в том, чтобы просто отпустить, расслабиться и сдаться естественному раскрытию.

Об этом уме. . . по правде говоря, это совсем ничего. Это просто феномен. Внутри себя уже мирно. В наши дни ум неспокоен, потому что он следует настроениям. . . . Чувственные впечатления приходят и обманывают его, превращая его в счастье, страдание, радость и печаль, но истинная природа ума не является ни одним из этих вещей. Эта радость или печаль - это не ум, а только настроение, которое приходит, чтобы обмануть нас. Необученный ум теряется и следует за этими вещами, он забывает себя, тогда мы думаем, что это мы расстроены, или расслаблены, или что-то еще. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и умиротворен. . . Наша практика - просто видеть Изначальный Ум. Поэтому мы должны тренировать ум, чтобы знать эти чувственные впечатления, а не теряться в них. Чтобы было мирно. Именно в этом состоит цель всей этой сложной практики, через которую мы прошли.

В главе 25 «Внимательность» мы подробнее рассмотрим внимательность и то, как она функционирует как один из семи факторов пробуждения.

4

Концентрация
Собранная природа разума


В СВОЕМ ОПРЕДЕЛЕНИИ САТИПАТХАНЫ Будда побуждает нас созерцать четыре области или основы внимательности - тело, чувства, ум и дхаммы - «свободными от желаний и недовольства миром». «Свободный от желаний и недовольства» относится к самадхи, качествам концентрации, самообладания и единства ума, которые возникают, когда ум свободен от желаний и недовольства, которые так часто возникают.
Есть разные способы развития концентрации. Аджан Сучитто, английский монах из тайских лесных традиций, говорит о самадхи, развивающемся естественным путем, благодаря наслаждению воплощенным присутствием, возвращению в тело и разрешению стрессу и напряжению исчезнуть благодаря простому осознанию того, что ты представляешь собой. Он говорит...

Получение радости - это еще один способ назвать наслаждение, а самадхи - это акт утонченного наслаждения. Он основан на мастерстве. Это тщательное погружение в радость настоящего момента. Радость означает, что нет страха, напряжения, нет «должно». Мы ничего не должны с этим делать. Это просто 1

Самадхи основано на умелом поведении, потому что без этого принципа непричинения вреда ум наполнен беспокойством, сожалением и волнением. Когда мой первый учитель Дхармы, Муниндра-джи, впервые посетил Америку, он был поражен тем, как люди хотят медитировать и получить просветление, но, похоже, меньше интересуются этими основами морали. Он сказал, что это все равно, что пытаться переправить лодку через реку, прилагая при этом много усилий, но никогда не отвязывая веревку от причала. Это никуда не денется.
Те из нас, кто живет в этом мире, могут культивировать это этическое поведение, тренируясь в пяти основных принципах: воздержание от убийства, воровства, сексуальных проступков, лжи и употребления интоксикантов, делающих разум беспечным. На ретрите наша практика непричинения вреда ни другим, ни себе, становится все более утонченной. Действия и их последствия усиливаются в тишине и неотвлекаемости ретрита, и даже обычные действия можно рассматривать в контексте очищения нашей шилы.
В прошлые годы в Обществе медитации прозрения у нас иногда случались так называемые «оконные войны». Особенно зимой могут возникать разногласия по поводу того, на сколько нужно приоткрывать окна, чтобы впустить свежий воздух. Один человек заходил в зал и закрывал все окна, потому что ему было слишком холодно. Другой человек входил и открывал некоторые из них, потому что чувствовал потребность в свежем воздухе. В Бирме было подобное явление с вентиляторами - одни люди хотели, чтобы их включили, другие - выключили. В обоих случаях можем ли мы понять, что у людей разные потребности и желания, и отказаться от идеи, что наши собственные предпочтения должны автоматически иметь приоритет?
Имея основу шилы и невозмутимый ум, мы легче переходим в счастливое, расслабленное состояние, которое само по себе является непосредственной причиной сосредоточения. И хотя мы часто говорим о трудностях, с которыми мы можем столкнуться на практике, по сути, это путь увеличения счастья.

НЕПРЕРЫВНОСТЬ РАЗУМА
Усиление концентрации происходит благодаря непрерывности внимательности. Мы можем практиковать эту непрерывность двумя способами. Первый способ - это развитие направленного осознания одного объекта. Мы практикуем, удерживая ум устойчивым на дыхании, шагах, звуках. Второй путь развивает осознание без выбора. Здесь мы развиваем сосредоточенность ума на изменении объектов. Это называется «мгновенное самадхи». Наша практика - это умелое переплетение этих двух подходов. Мы можем сосредоточиться на одном объекте, когда ум вялый или рассеянный, чтобы развить внутреннюю радость и безмятежность, а затем, когда ум снова собран, мы можем открыться ненаправленному безвыборному режиму осознавания. Через некоторое время мы получаем очень интуитивное ощущение того, что подходит в любой момент времени.
Когда я впервые начал практику медитации, у меня было очень мало концентрации. Мне нравилось думать, и я проводил большую часть времени в задумчивости. За эти годы я нашел одну конкретную практику, которая очень помогла в укреплении этого фактора самадхи. Как в формальной медитации при ходьбе, так и просто при ходьбе, я сменил фокус своего внимания с простого знания того, что я шагаю, на более точное ощущение конкретных ощущений каждого шага - легкости, тяжести, давления, скованности и так далее. Это способ практики воплощенного присутствия, о котором упоминал Аджан Сучитто.

УСТАНОВЛЕНИЕ КОНЦЕНТРАЦИИ ТРЕБУЕТ ВРЕМЕНИ
Один из величайших даров углубления сосредоточения состоит в том, что оно помогает сдерживать различные умственные помехи; это все равно, что построить забор, чтобы не допустить нежелательных злоумышленников. Временно подавляя силу вожделения и страсти, отвращения и беспокойства, он открывает нам более изысканные удовольствия ума. Это, в свою очередь, дает нам стимул еще больше развивать концентрацию. Со временем мы видим, что уровень концентрации по умолчанию увеличивается в нашем сознании, что меняет то, как мы себя чувствуем и как мы живем в мире. Мы создаем внутреннюю среду покоя.
Хотя концентрация не является конечной целью практики, тем не менее, она играет важную роль на пути к пробуждению. Будда подчеркнул это, когда сказал, что уважение к сосредоточению - одна из вещей, ведущих к долголетию Дхармы, к ее нераспаду и неисчерпанию. Это важное утверждение для передачи Дхармы на Запад. Мы хотим, чтобы все происходило мгновенно - даже просветление - и мы часто не хотим тратить время или усилия на развитие и углубление нашей концентрации. Но по мере того, как самадхи становится сильнее в нашей повседневной жизни, оно помогает нам найти то место, где мы все больше и больше живем свободными от желаний и недовольства по отношению к миру, и это мирное спокойствие становится основой большего счастья и свободы.
Мы рассмотрим концентрацию более подробно в главе 30 «Концентрация».

Джозеф Голдштейн - Мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию дру

Джозеф Голдштейн - Мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию других людей, имущества, опыта


ЧЕТЫРЕ КАЧЕСТВА РАЗУМА

1

рвение
Долговечный разум


СЛЕДУЯ ОБЪЯВЛЕНИЮ, ЧТО четыре способа установления внимательности являются прямым путем к освобождению, Сатипатхана сутта продолжает краткое определение пути, подчеркивая его основные характеристики. Сначала Будда указывает четыре области или поля для установления внимательности: тело, чувства, ум и дхаммы (категории опыта). Когда мы укрепляем в них или их внимательность, тогда мы живем в безопасности. Когда мы не внимательны, не осознаем, тогда мы часто теряемся в нездоровых реакциях, причиняя страдания себе и другим.

Какие четыре? Здесь, монахи, что касается тела, монах пребывает в созерцании тела, пылкий, ясно знающий и внимательный, свободный от желаний и недовольства миром. Что касается чувств, он пребывает в созерцании чувств, пылких, ясно знающих и внимательных, свободных от желаний и недовольства по отношению к миру. Что касается ума, он пребывает в созерцании ума, пылкого, ясно знающего и внимательного, свободного от желаний и недовольства по поводу мира. Что касается дхамм, он пребывает в созерцании дхамм, пылкий, ясно знающий и внимательный, свободный от желаний и недовольства миром.

В этом определении Будда также вводит умственные качества, необходимые для того, чтобы идти по пути: человек должен быть пылким, ясно знающим и внимательным, свободным от желаний и недовольства по поводу мира. Пылкий подразумевает уравновешенное и постоянное приложение усилий. Но пылкий также предполагает теплоту чувств, страстный и сильный энтузиазм или преданность, потому что мы осознаем ценность и важность чего-либо. Когда Будда говорит, что монах (все мы на пути) страстно пребывает на пути, он призывает нас проявлять большую осторожность, непрерывность и настойчивость в том, что мы делаем.
Великий китайский мастер Чань Сюй Юнь достиг просветления в возрасте пятидесяти шести лет, а затем преподавал в течение следующих шестидесяти четырех лет. Он умер в возрасте ста двадцати лет. Он назвал это качество пылкости «стойким умом». Это то, что поддерживает и питает нас во время всех взлетов и падений практики.
Духовная страсть - источник мужественного сердца. Это дает нам силы продолжать преодолевать все трудности путешествия. Для нас вопрос в том, как практиковать и развивать пыл, чтобы он стал мощной и ведущей силой в нашей жизни.

РАЗМЫШЛЕНИЕ ДРАГОЦЕННОСТИ ДХАРМЫ
Один из способов развить пылкость - это размышлять о цели нашей практики, осознавая, что Дхарма - драгоценный камень бесценной ценности. При правильном понимании Дхарма является источником всякого счастья. Аджан Ман, один из самых известных мастеров медитации в тайской лесной традиции, напоминает нам, что понимание ума - это то же самое, что понимание Дхармы, и что осознание глубочайших истин ума - это достижение пробуждения.
Еще один способ пробудить пыл в нашей жизни - это поразмышлять о том, насколько редко в этой жизни общаться с учениями, которые освобождают сердце и разум. Об этом напомнил нам Дилго Кхьенце Ринпоче, один из великих мастеров тибетского Дзогчен прошлого века:

Спросите себя, сколько из миллиардов жителей этой планеты имеют хоть какое-то представление о том, насколько редко можно родиться человеком. Сколько из тех, кто понимает редкость человеческого рождения, когда-нибудь задумывается об использовании этого шанса для практики Дхармы? Сколько на самом деле думает о практике? Сколько из тех, кто начал, продолжают? . . . Но как только вы увидите уникальную возможность, которую может предоставить человеческая жизнь, вы обязательно направите всю свою энергию на то, чтобы пожинать ее истинную ценность, применяя Дхарму на практике.

Эти размышления вызывают в нас огромное уважение к Дхарме, к нашим соученикам и к самим себе. Это уважение затем приводит нас к большей заботе и усердию в каждый момент.

РАЗМЫШЛЯЙТЕ НА НЕПРАВИЛЬНОСТЬ

Мы также можем усилить пыл, размышляя о бренности всех явлений. Посмотрите на все, к чему мы привязываемся, будь то люди, имущество, чувства или состояния тела. Ничто из того, что у нас есть, никто в нашей жизни, ни одно состояние ума не может не измениться. Ничто не может предотвратить универсальный процесс рождения, роста, распада и смерти.
Когда мы не понимаем глубоко истину непостоянства, мы посвящаем себя, свою жизнь и даже нашу практику медитации поиску и желанию других людей, имущества, опыта. Мы попадаем в ловушку всех проявлений сансары, круговоротов рождений и смертей, и в процессе этого укрепляем наше самоощущение без покоя.
Ниже приводится отрывок из «Жизни Шабкара», книги учений странствующего тибетского йога восемнадцатого века, которая является убедительным свидетельством истинности перемен:

В другой раз я пошел подышать свежим воздухом на луг, покрытый цветами. . . . Когда я пел и оставался в состоянии осознания абсолютного воззрения, я заметил среди множества цветов, раскинувшихся передо мной, один особенный цветок, нежно покачивающийся на своем длинном стебле и источающий сладкий аромат. Пока он качался из стороны в сторону, я слышал эту песню в шуршании его лепестков. . . .

Послушай меня, горожанин:. . .
Я не хочу обидеть твои чувства,
Но на самом деле вам даже не хватает осведомленности
Непостоянства и смерти,
Не говоря уже о любом осознании пустоты.

Для тех, кто так осведомлен,
Все внешние явления учат непостоянству и смерти.
Я, цветок, сейчас дам тебе, йогину,
Немного полезных советов
О смерти и непостоянстве.

Цветок на лугу родился,
Я наслаждаюсь совершенным счастьем
С моими яркими лепестками в полном цвету.
Окруженный нетерпеливым облаком пчел,
Я весело танцую, нежно покачиваясь на ветру.
Когда идет мелкий дождь, мои лепестки деформируются вокруг меня;
Когда светит солнце, я раскрываюсь, как улыбка.

Сейчас я выгляжу достаточно хорошо,
Но я не протяну долго.
Ни за что.

Нежелательный мороз притупит яркие краски,
Я увядаю, пока не стану коричневым.
Думая об этом, я встревожен.
Еще позже ветер -
жестокий и беспощадный -
разорвет меня на части, пока я не обращусь в пыль. . . .

Ты и я, отшельник,. . .
Одной природы.

Окруженный множеством учеников,
Вы наслаждаетесь прекрасным цветом лица,
Ваше тело из плоти и крови полно жизни.
Когда вас хвалят,
вы танцуете от радости; . . .

Прямо сейчас ты выглядишь достаточно хорошо.
Но долго ты не протянешь.
Не за что.

Нездоровое старение унесет
Вашу здоровую бодрость;
Ваши волосы станут белыми
И твоя спина согнется. . . .

При прикосновении безжалостных рук
Болезни и смерти
Ты оставишь этот мир
Для следующей жизни. . . .

Поскольку ты, отшельник, бродячий по горам,
А я, цветок горный,
Горные друзья,
Я предложил тебе
Эти добрые слова.
Затем цветок замолчал и замер. В ответ я спел:
О прекрасный, прекрасный цветок,
Ваш дискурс о непостоянстве
Действительно замечателен.
Но что нам двоим делать?
Ничего не поделаешь? . . .
Цветок ответил:
. . . Среди всех действий сансары
Нет ни одного длительного.

Все, что родилось, умрет;
Все, что соединено, развалится;
Все, что собрано, разойдется;
Все, что высокое, упадет.

Рассмотрев это,
Я решаю не быть привязанным
К этим пышным лугам,
Даже сейчас, во всей красе моей демонстрации,
Даже когда мои лепестки раскрываются в великолепии. . .

Ты тоже, пока сильный и подтянутый,
Следует отказаться от цепляния. . . .
Ищи чистое поле свободы,
Великую безмятежность.

Размышляйте о карме

Третье отражение, которое вызывает страсть в нашей практике, - это понимание закона кармы. Это фундаментальное и важное понимание того, что все наши волевые действия - тела, речи и ума - приносят плоды в зависимости от связанной с ними мотивации. Действия, коренящиеся в жадности, ненависти или невежестве, приносят неприятные результаты. Действия, коренящиеся в нежадности, нененависти и отсутствии иллюзий, приносят много разных видов счастья и благополучия.
Согласно закону кармы, можно сказать, что единственное, что действительно принадлежит нам, - это наши действия и их результаты; результаты наших действий следуют за нами, как тень, или, если использовать древний образ, как колесо повозки, которое следует за ногой быка. Этот принцип настолько фундаментален и имеет далеко идущие последствия, что он снова и снова подчеркивался Буддой и великими просветленными существами вплоть до настоящего времени. Самые первые строки Дхаммапады подчеркивают это понимание:

Разум - предтеча всего. Говори или действуй с нечистым умом, страдание следует, как колесо телеги следует за копытом быка.
Разум - предтеча всего. Говори или действуй со спокойным умом, счастье следует, как тень, которая никогда не уходит.

Есть известное высказывание Падмасамбхавы, великого индийского адепта, принесшего буддизм в Тибет: «Хотя мой взгляд огромен, как небо, мое внимание к закону кармы так же мало, как зерно ячменной муки». Далай-лама сказал, что если бы ему пришлось выбирать, подчеркивать ли пустоту или карму в своем учении, он бы сделал акцент на учении кармы. И, наконец, корейский мастер дзэн Сунг Сан Суним резюмировал интеграцию пустоты и кармы с помощью этого типичного утверждения дзэн: «Нет правильного и нет неправильного, но правильное правильно, а неправильное неправильно».
Но недостаточно просто иметь такое понимание кармы; нам нужно применять его на практике в нашей жизни. Собираясь действовать когда преобладают мысли или эмоции, не забываем ли мы исследовать и размышлять о нашей мотивации? Спрашиваем ли мы себя: «Является ли это действие или состояние ума умелым или неумелым? Это что-то, что нужно развивать или от чего отказаться? Куда ведет эта мотивация? Я хочу туда пойти? »

2

Ясно Зная
Развитие ясного понимания


САМПАДЖАНА - ЭТО ПАЛИ-ТЕРМИН для второго качества ума, которое Будда подчеркнул в первых абзацах Сатипатхана Сутты. Обычно это переводится как «ясно знающий», «ясное понимание» или «полностью осознающий». Это способность четко понимать, что происходит, и включает в себя аспекты исследования и мудрости, связанные с внимательностью. Мы более подробно рассмотрим это качество ясного знания в главе 9 «Осознанность действий».
Развитие четкого понимания, знание того, что мы делаем и почему, - это глубокая и трансформирующая практика. Это подчеркивает понимание того, что внимательность - это больше, чем просто присутствие. С ясным пониманием мы знаем цель и целесообразность того, что мы делаем; мы понимаем мотивы наших действий. Очень часто мы оказываемся в эпицентре действия, прежде чем точно знаем, как мы к нему попали. Вы когда-нибудь находили свою руку шарящей в холодильнике, не осознавая четко желания, решения или целесообразности своего действия? Когда мы действуем с полным осознанием даже небольших вещей, можно заметить мотивацию, а затем подумать: является ли эта мотивация, это действие, умелым или нет, полезным или нет?

Во времена Будды в лесной роще вместе жили несколько монахов. Будда подошел к ним и спросил, все ли они живут в гармонии. Ануруддха, один из великих учеников Будды, ответил: «Почему бы мне не отложить в сторону то, что я хочу делать, и сделать то, что хотят делать эти почтенные люди?» И каждый из других монахов ответил точно так же. Ясное знание того, что мы делаем, дает нам возможность проявлять любящую доброту, а не просто практиковать ее на подушке для медитации.
Осознание мотивации играет центральную роль на пути к освобождению. И по мере того, как мы все больше осознаем самих себя, мы начинаем понимать, что наша практика предназначена не только для нас самих, но может приносить пользу и счастье всем существам. Как наша практика приносит пользу другим? Как ощущение нашего дыхания или осознанный шаг помогают кому-то еще? Это происходит несколькими способами. Чем больше мы понимаем свой разум, тем больше мы понимаем всех остальных. Мы все больше чувствуем общность нашего человеческого состояния, того, что порождает страдания и как мы можем быть свободными.
Наша практика также приносит пользу другим, изменяя то, как мы живем в мире. Если мы более терпимы, более миролюбивы, менее осуждающи, менее эгоистичны, тогда весь мир будет намного более любящим и мирным, тем более менее осуждающим и эгоистичным. Наш разум-тело - это вибрирующая, резонирующая энергетическая система. По необходимости то, как мы есть, влияет на всех вокруг нас. На лодке посреди сильного шторма один мудрый и спокойный человек может спасти всех. Мир подобен этой лодке, которую бросают штормы жадности, ненависти и страха. Можем ли мы быть одним из тех людей, которые помогают сохранить его в безопасности? Будда дал это наставление своим первым шестидесяти просветленным ученикам:

«Идите вперед, о монахи, ради блага многих, ради счастья многих, из сострадания к миру, ради блага и счастья богов и людей. Не позволяйте двоим идти одним путем. Проповедуйте, о бхиккху, Дхамму, превосходную в начале, превосходную в середине, превосходную в конце. . . . Провозглашайте Святую Жизнь, совершенно совершенную и чистую »1.

В какой-то мере мы можем пойти по их стопам.

Джозеф Голдштейн - Монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выпо

Джозеф Голдштейн - Монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выполнять практику учения


Посвящается Sayadaw U Paṇḍita,
чье мастерство внимательности и учения Будды
вдохновил и помог очень многим людям.


Содержание


Предисловие
Введение

Четыре качества разума
1 склонность: стойкий ум
2Ясное знание: развитие ясного понимания
3 Внимательность: путь к мудрости
4 Концентрация: собранная природа разума

Сатипатхана рефрен
5 Размышление о четырех основах
6Незнание и непрерывность внимательности

Внимательность к телу
7 Внимательность к дыханию
8 Внимательность к позам
9 Внимательность к деятельности
10 Внимательность к физическим характеристикам

Внимательность к чувствам
11Свобождение через чувства
12 Мирские и потусторонние чувства

Внимательность к разуму
13 Полезные и нездоровые корни разума
14 Припев: О чувствах и уме

Внимательность к Дхаммам - пять препятствий
15 Желание
16 Отвращение
17Лень и оцепенение
18 Беспокойство и беспокойство
19 Сомнение

Внимательность к дхаммам - пять совокупностей цепляния
20 Материальные элементы, чувства и восприятие
21 Образования и сознание
22 Созерцание пяти совокупностей

Внимательность к дхаммам - шесть сфер чувств
23Как мы познаем мир
24 Колесо Самсары

Внимательность к Дхаммам - семь факторов пробуждения
25 Внимательность
26 Исследование Дхамм
27Энергия
28Rapture
29 Спокойствие
30Концентрация
31Равенство

Внимательность к дхаммам - четыре благородные истины
32 Первая благородная истина: Дуккха
33 Вторая благородная истина: причина Дуккхи
34 Третья благородная истина: прекращение Дуккхи
35 Четвертая благородная истина: путь, ведущий к прекращению Дуккхи

Осознанность Дхамм - Благородный Восьмеричный Путь: Факторы Мудрости
36 Вид справа: мирская легкость
37 Вид справа: Освобождение
38 Правая мысль: отречение
39 Правая мысль: любящая доброта
40 Правая мысль: сострадание

Осознанность Дхамм - Благородный Восьмеричный Путь: Факторы нравственности
41 Правильная речь
42 Правильные действия и правильные средства к существованию

Внимательность к дхаммам - благородный восьмеричный путь: факторы концентрации
43 Правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация
44 Осознание Ниббаны

Приложение A Перевод Сатипатхана сутты Аналайо
Приложение B Глоссарий
Благодарности
Ноты
Индекс
об авторе
Также Автор
О звуках True
авторское право


Предисловие


Я впервые заинтересовался буддизмом и медитацией в качестве волонтера Корпуса мира в Таиланде. Вернувшись домой и попытавшись продолжить практику самостоятельно, я быстро понял, что мне нужен учитель. Это было в 1967 году, и в то время на Западе было немного буддийских учителей. Итак, я вернулся в Азию, сначала остановившись в Индии, чтобы найти кого-нибудь, кто мог бы направить мою практику. Я ездил на горные станции в Гималаях, к сожалению, зимой, когда все тибетские учителя уехали на юг. Побывав в разных ашрамах, я оказался в Бодх-Гая, небольшой деревне в Северной Индии, где Сиддхартха Готама стал Буддой, Пробужденным.

Анагарика Муниндра, мой первый учитель, только что вернулся после девяти лет в Бирме и начал преподавать випассану, медитацию прозрения. Когда я впервые приехал, он сказал что-то настолько простое и прямое, что я знал, что пришел в свой духовный дом: «Если вы хотите понять свой ум, сядьте и понаблюдайте за ним». Когда он объяснял практику, я резонировал с этим прямым взглядом на природу ума и тела, на то, как создаются страдания и как мы можем быть свободными.
Все простые, хотя и не всегда легкие практики випассаны уходят корнями в одну важную беседу Будды: Сатипатхана сутту. Сатипатхана часто переводится как «четыре основы внимательности», но другой и, возможно, более полезный перевод - «четыре способа установления внимательности». С точки зрения осознания различных аспектов нашего опыта, этот небольшой сдвиг в переводе имеет важные последствия: он уделяет больше внимания самому процессу осознания, а не конкретным объектам нашего внимания.
Хотя я читал Сатипатхана Сутту много раз на протяжении многих лет, я был вдохновлен на построчное исследование ее значения после прочтения замечательного тома Аналайо «Сатипатхана: прямой путь к реализации». Его ясный анализ и глубокое понимание пробудили мой интерес к систематическому изложению этих учений Будды во всей их полноте.
Осознанность: Практическое руководство по пробуждению выросло из серии из сорока шести лекций, которые я прочитал в Лесном Убежище, ретрите для опытных практикующих Общества медитации прозрения в Барре, Массачусетс. В ходе этих лекций, помимо множества ссылок на оригинальные слова Будды, я также использовал книгу Аналайо, учения многих различных буддийских учителей и традиций, а также истории из моего собственного опыта медитации. На протяжении всей серии лекций и этой текущей работы я уделял основное внимание тому, как применить все эти учения на практике, чтобы изменить нашу жизнь и понимание.

Введение


ОСОЗНАННОСТЬ - ТАКОЕ ОБЫЧНОЕ слово. В нем нет духовной ценности таких слов, как мудрость, сострадание или любовь, и только в последнее время он вошел в лексикон обычного употребления. Я рос в пятидесятые и даже не слышал этого слова. И у шестидесятников, конечно, была своя уникальная лексика. Но, начиная с семидесятых годов и продолжаясь по сей день, внимательность становится самостоятельной. Все началось с медитационных ретритов, знакомящих с этой концепцией - и с практикой - все большее число людей. А затем с помощью таких программ, как снижение стресса на основе осознанности; Когнитивная терапия, основанная на внимательности; программы внимательности в школах, университетах и ​​на предприятиях; и исследования в ультрасовременных лабораториях нейробиологии, потенциал, заложенный в этой способности разума присутствовать, осознавать, что происходит,, завоевывает всеобщее доверие и интерес.
В качестве всего лишь одного примера, все пациенты, участвующие в программе интегративной медицины Duke в Университете Дьюка, знакомятся с взаимоотношениями тела и разума и с концепцией внимательности. Джеффри Брантли, доктор медицины, основатель программы, сказал: «Внимательность лежит в основе всего, что мы делаем. Мы считаем, что чем более внимательными будут люди, столкнувшись с проблемами со здоровьем, тем они будут здоровее »1.
Несколько лет назад мой друг впервые разработал программу обучения практике внимательности второклассникам. Вот некоторые из оценок этих молодых практикующих:

«Внимательность помогает мне получать более высокие оценки».
«Внимательность помогает мне успокоиться, когда я расстраиваюсь. Она также помогает мне заниматься спортом и засыпать по ночам ».
«Спасибо за обучение осознанности. Внимательность изменила мою жизнь ».
«Внимательность действительно успокаивает меня».
«Внимательность - лучшее, что я делал в своей жизни».
«Я люблю внимательность».

Учитывая происходящий сейчас великий расцвет внимательности, было бы полезно изучить его корни. Откуда взялась эта практика? Каков диапазон и глубина его применения? Как мы можем понять его огромную преобразующую силу, которая пробуждает нас от сновидческих шаблонов нашей жизни? Хотя эта книга представляет собой подробное руководство по практике и пониманию внимательности, диапазон и глубина этих учений могут открыть новые возможности и уровни тонкости для применения внимательности в нашей повседневной жизни. Точно так же, как точная наука и инженерия космических путешествий принесли на рынок множество новых изобретений, так и глубина классического понимания, которое исходит из медитации, может принести новые практики и преобразующее понимание нашей жизни в мире.

Однажды за обеденным столом кто-то попросил меня в нескольких словах описать внимательность. Такие фразы, как «жить настоящим» или «присутствовать», дают первое представление о том, что такое внимательность, но спрашивают: «Что такое внимательность?» немного похоже на вопрос: «Что такое искусство?» или «Что такое любовь?» Полное погружение в глубины осознанности требует времени и исследований. В опыте внимательности есть множество смыслов и нюансов, которые могут обогатить нашу жизнь невообразимым образом. Эта книга - попытка добыть эти богатства.
В Сатипатхана Сутте, беседе Будды о четырех способах установления внимательности, есть широкий спектр инструкций для понимания процесса разум-тело и различные методологии для освобождения ума от причин страдания. Нам не нужно пытаться применять их все на практике, и уж тем более не все одновременно. Сам Будда давал разные наставления в зависимости от темперамента и склонностей своих слушателей.

Но как только у нас будет простая базовая линия практики, которая соответствует нашему темпераменту и вдохновляет нас продолжать, мы можем углубить наше понимание, расширив поле нашего исследования. В разное время конкретные инструкции в этой беседе могут неожиданным образом затронуть нас и оживить нашу практику.
Будда вводит эту беседу с удивительно смелым и недвусмысленным заявлением: «Это прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и скорби, к исчезновению боли и печали, к достижению истинного пути, и реализации ниббаны, а именно четыре основы внимательности »2.
Учитывая масштабность и важность этого заявления - это прямой путь к освобождению - будет полезно подробно изучить этот дискурс, используя слова самого Будды, чтобы направлять и углублять наше понимание. И когда мы смотрим на эту сутту, мы обнаруживаем, что все учения Будды содержатся в ней. Каждому из этих четырех способов установления внимательности Будда учит различным методам и техникам, освобождающим ум. К концу беседы он проложил этот самый удивительный и полный путь к пробуждению. Различные традиции випассаны могут подчеркивать то или иное из этих упражнений, но любого из них достаточно, чтобы подвести нас к концу пути. Когда мы открываем любую дверь Дхармы, она ведет ко всем остальным.

НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ТЕКСТЕ
Здесь необходимо несколько слов, чтобы объяснить использование палийских и санскритских терминов. Пали происходит от народных языков Северной Индии во времена Будды и в последующие несколько столетий. Санскрит был священным и литературным языком древней Индии. Поскольку Будда считал, что Дхарму нужно преподавать таким образом, чтобы его могли понять даже самые простые люди, он читал свои лекции на пали.
По мере того как буддизм развивался на протяжении веков, учения и беседы более поздних школ были написаны на санскрите, и многие из буддийских терминов, с которыми мы наиболее знакомы, находятся на этом языке. Эти два языка тесно связаны, как вы можете видеть из этих пар санскритских и палийских терминов: дхарма / дхамма, сутра / сутта, бодхисаттва / бодхисатта, нирвана / ниббана. Для облегчения распознавания я иногда использую более знакомые санскритские формы, за исключением случаев, когда цитирую или ссылаюсь на тексты пали. Несколько раз вы видите обе формы на одной странице. В тексте большинство слов на пали и санскрите выделено курсивом, за исключением нескольких наиболее часто используемых терминов.
Хотя термин «монах» - это обычный перевод палийского слова «бхиккху», комментарии имеют гораздо более широкое определение, которое дает всем нам силы на пути. В контексте «Сатипатхана сутты» монах - это термин, обозначающий любого человека, который искренне старается выполнять практику учения: «Кто бы ни предпринимал эту практику. . . здесь входит в понятие «монах» »3.
В некоторых переводах сутт я заменил местоимение мужского рода he нейтральным с гендерной точки зрения термином one. Хотя Будда первоначально давал многие из этих речей ордену монахов, я чувствовал, что более содержательное местоимение было бы более полезным для западных читателей. Большинство переводов сутты взяты из серии «Учения Будды» Wisdom Publications, хотя многие выдержки из «Сатипатхана-сутты» взяты из книги Аналайо «Сатипатхана: прямой путь к реализации». Его перевод полной сутты можно найти в Приложении А. Кроме того, иногда я адаптировал различные цитаты, опираясь на другие переводы, чтобы выделить отдельные аспекты учений. Эти приспособления указаны в примечаниях.
Хотя эта книга следует формату Сатипатхана Сутты и ее можно читать последовательно, большинство глав сами по себе завершены; можно найти интересующие темы в оглавлении и самостоятельно изучить эти отдельные главы.
Когда мы читаем слова Будды, становится очевидным один аспект нашего культурного синдрома дефицита внимания. Я обнаружил, что, читая сутты или слушая лекции, всякий раз, когда я сталкиваюсь с частым повторением, мой ум имеет тенденцию пропускать их, думая: «Да, я уже читал или слышал это», и я спешу дальше. к следующему предложению или странице. Возможно, повторения - это просто функция устной традиции, но есть и другая возможность. Возможно, когда Будда повторяет определенные фразы снова и снова, он пытается нам что-то сказать: это важные качества ума, которые нужно развивать и укреплять в нашей практике и в нашей жизни. Можем ли мы читать эти слова Будды, как если бы он говорил их непосредственно нам? Если мы это сделаем, они смогут открыть новые двери понимания и новые возможности свободы.