Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Интернет - это грех! Вам капец, грешники! Читайте лучше САМЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ книги за всю историю человече



Интернет в эру развития информационных технологий стал неотъемлемой частью жизни каждого человека. Но не стоит смотреть на это достижение человечества через розовые очки. Ведь у каждой медали есть две стороны. Так и здесь. С одной стороны Интернет просвещает, а с другой искажает все факты. Любую информацию, которую мы ищем в глобальной сети, мы получаем сквозь призму виденья других людей и уже не можем адекватно её оценивать. Некоторые даже считают, что Интернет – это грех и здесь можно узнать, посмотрев видео ролик Просветленного старца, почему Интернет имеет такое пагубное влияние на психику человека, его становление как личности и восприятие окружающего мира.
Многие погрязают во всемирной паутине и уже не могут из неё выбраться. А для кого Интернет является своеобразным панцирем, ракушкой, в которой он прячется от окружающего его реального мира.Интернет породил свою преступность – кражу кредитных карт, взлом аккаунтов и многое другое. Вернее, воровство и вандализм существовали и до этого – просто у них появились новые возможности. Людям какое-то время казалось, что преступность в сети – это не преступность.Надо ли называть зависимость от интернета в списке грехов на исповеди?

В качестве альтернативы предлагаю наш список лучших книг за всю историю человечества:
Царева - Электронный капкан
Абдуллаева - Интеллектуальный Инсульт. Как в мире роботов остаться человеком
Ильченко - Как нас обманывают СМИ. Манипуляция информацией
Макдональд - Правда. Как политики, корпорации и медиа формируют нашу реальность
Макишвили - Большая книга манипуляций. Изучаем секреты управления сознанием
Кэмпбелл - Китайское исследование. Результаты самого масштабного исследования питания
Гандри - Парадокс растений. Скрытые опасности «здоровой» пищи
Эрет - Целебная Система Бесслизистой Диеты, Жизненно важные вопросы
Сытин - Лечебные сеансы академика Г.Н. Сытина, Как в 75 я помолодел
Батмангхелидж - Вы не больны, у вас жажда
Сидоров - Рок возомнивших себя богами, Тайная хронология и психофизика русских, Неосталнизм, Этнопсихология
Троицкая - Пищевой террор, Медицинский террор, Информационный террор, Алкогольный террор
Джасмухин - Самоучитель праноедения
СТОЛЕШНИКОВ - ЧЕМ НАПОЛНИТЬ ОРГАНИЗМ?
Герасимов - Возвращение содома, Будни мирового дурдома
Новоселов - Женщина. Учебник для мужчин
Леш - Самоуничтожение человечества
Диденко - Цивилизация каннибалов
Ферле - Эректус бродит между нами
Рид - Спор о Сионе
Ломброзо - Преступный человек, Женщина, преступница или проститутка, Гениальность и помешательство
Беркович - Православие против глобализма
Лоренси - Черная ложа астральных сатанистов
Подолинский - Труд человека и его отношение к распределению энергии
Зыкин - Запрещенная экономика
Паршев - Почему Россия не Америка?
Климов - Князь мира сего, Красная каббала
Курпатов - Четвертая мировая война. Будущее уже рядом
Нордау - Вырождение
Колеман - Комитет 300
Кут Хуми - Сон Раваны
Эстулин - Кто правит миром? Или вся правда о Бильдербергском клубе
Фолкнер - Безумие пахаря
Анненков - Подари лопату соседу, Не мешай огороду лопатой и плугом
Бублик - Огород для умных, или как не навредить заботой
Курдюмов - Полный курс органического земледелия
Овсинский - Новая система земледелия
Тимофеев - Детка Порфирия Иванова
Золотарёв - Новое - небывалое. Научность идей Порфирия Иванова
Абхаядатта - Львы Будды. Буддийские мастера-маги. Легенды о махасиддхах
Свами Йога Камал - Лекции
Учение Бабаджи. Истина. Простота. Любовь. Служение человечеству
Ояма - Философия каратэ
Репс - Плоть и кость дзэн
Якунин - Философия Пути, Диалог с Просветленным Мастером каратэ
Гурджиев - ВСЁ И ВСЯ. ОБЪЕКТИВНО-БЕСПРИСТРАСТНАЯ КРИТИКА ЖИЗНИ, Последний час жизни, Беседы в Париже
Крамер, Олстед - Маски авторитарности. Очерки о гуру
игумен Харитон - Умное делание. О молитве Иисусовой
Холмогоров, Свенцицкиий, Большаков - На высотах духа. Из жизни русских подвижников
архимандрит Софроний - Старец Силуан Афонский
Лоханов - Великие русские старцы
Лавский - Христианская, Суфийская, Античная, Индуисткая, Буддийская, Хасидская мудрость
Бакулин - Юродство
Неаполтанский - Мистерии Бхагаваты Пураны, Энциклопедии тантры, мантры, аюрведы, индуизма, буддизмма
Хислоп - Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Его ученик - Жизнь посвященного, Посвященный в Новом Свете, Посвященный в Темном цикле
Бяк - Памятка начинающему просветленному. Практика решения всех проблем
Адельскуг - Объяснение гилозоики Пифагора
Аттар - Рассказы о святых
Кроули - Небольшие эссе относительно истины, 8 лекций по йоге, Магия без слез, Исповедь
Чоа Кок Суи - Чудеса пранического целительства
Ра Уру Ху - Дизайн Человека, Проживание дизайна
Тик Нат Хан - Гнев
Дарья Усвятова - КАЗАЧИЙ СПАС
Руис — Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости
Гужова - Медитация. Постижение внутреннего пространства, Влияния и связи
Попов - Сто вопросов, Дневник, 5 вечеров в Москве
Тэндзин Вангьял - Чудеса естественного ума
Ошо - Оранжевая книга
Перселл - Психологи вам врали! Анти-Карнеги-Курпатов
Лютц - Безумие! Не тех лечим. Занимательная книга о психотерапии
Тесла - Власть над миром
Вертинский - Дорогой длинною
Чиа - Целительный свет Дао, Медитация всемирной связи
Крем - Миссия Майтрейи
Митфорд - Эликсир жизни
Будда - Палийский Канон, Джатаки
Бодхи - Маленькие аспекты Большого самадхи
Законы Ману
Письма Махатм, Учение Махатм, Письма Мастеров Мудрости
Кэррол - Пища для ума
Малевич - Черный квадрат
Гуили - Эцилопедии святых, ангелов, магии и алхимии
Генон - Заметки об инициации, Христианский эзотеризм
Эвола - Восстание против современного мира, Герметическая традиция
Норбу - Драгоценный сосуд, Кристал и путь света. Сутра, Тантра и Дзогчен
Матаджи - Метасовременная эпоха
Ар Сантэм - Йога - способ жизни на земле, Новая нумерология
Антонов - Экопсихология, Сексология
Мастер Хора - Гравитонер
Пальчик - Квантовая модель эволюции личности, Реальна ли реальность?
Павлина - Личностное раазвитие для умных людей
Сервест - Магия бессмертия
Сывященные книги не вошедшие по причине парадоксальной популярности и абсолютной непонятности никому из людей:
Бхагават-Гита,Библия,Коран,Авеста,Ади-грантх,Дао-дэ-цзин,Дхаммападда,Тайная доктрина
Если копирасты не дают скачать, пишите нам, вышлем (а чего нет электронке, того нет, ну или подайте на сканер)): godmodespeedrun@gmail.com
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Лотон принял ислам и навязывает женщинам паранджу на своих курсах пермакультуры, за что получает ден

Лотон принял ислам и навязывает женщинам паранджу на своих курсах пермакультуры, за что получает деньги от арабов и принцессы Иордании


Привет, Линда, я не мог выложить свои 2 копейки впечатлений от Джеффа Лоутона из первых рук. Однако, прежде чем продолжить, я хотел бы указать, что это не мой адрес электронной почты, и я не подписал свое имя - сообщество пермакультуры слишком мало, и я не хотел бы становиться одниой из "паршивых" овец в нем.

Я прошел курс пермакультуры Билла и Джеффа в Мельбурне. Я сделал это только потому, что хотел узнать Билла лично. Я горевал, что никогда не видел Фукуоку, поэтому я не хотел так же горевать по Биллу. У меня нет слов, чтобы описать, какой он очаровательный человек.

Джефф - совсем другое дело. Поскольку он был настолько хорошо осведомлен и преуспел в пермакультуре, я хотел обучаться у него с в PRI. Во время своего обучения в Мельбурнском PDC он упомянул, что тем, кто принимает PRI PDC, придется придерживаться застегнутого дресс-кода, потому что «некоторые люди с другими религиозными и культурными убеждениями / ценностями могут найти "расслабленный" западный стиль одежды слишком оскорбительным.

Далее он объяснил, что все участники ни в коем случае не должны обнажать верхнюю часть тела, и что девушки также должны носить длинные брюки / юбки / платья. (Сейчас я вижу фотографии с его фермы, на которых видно, как парни ходят с раздетым торсом; возможно, правила изменились).

Мелодия его мобильного телефона - мусульманский призыв к молитве. Он никогда не выключал его во время занятий, и мы слышали ее, когда ему звонили. Он прерывал свое обучение, выходил из комнаты, беседовал, а затем возобновлял обучение.

Я христианин, поэтому, если он хочет, чтобы я придерживался его правил одежды, разве я не имею взаимного права не терпеть его оскорбления проявлениями его религии? Вот вам и курс пермакультуры ... Кроме того, (это опять же личное и, следовательно, очень субъективное мнение), почему христианства ему недостаточно? Принимая во внимание, что ВСЕ религии сводятся к одному и тому же - ЛЮБВИ, зачем их менять?
Каким разочарованием для его родителей и детей от первого брака, должно быть, стало его обращение в ислам…

PRI Australia базируется на ферме, которую он назвал Zeituna, что в переводе с арабского означает «оливковая». Что, по-английски не мог назвать (и не выпендриваться))?

Пермакультура имеет наибольшее значение именно в бесплодных регионах, таких как Ближний Восток.
Мы все хотим хорошо зарабатывать на жизнь своим занятием, поэтому я рассматриваю женитьбу Джеффа на Наде, его принятие ислама и его владение арабским языком как хороший деловой подход, который приближает его к большим деньгам, доступным в арабских странах.

И он делает все правильно: «Конвергенция пермакультуры 2011» прошла там, проекты, непосредственно переданные ему Королевой Иордании… Не поймите меня неправильно - он действительно заслуживает своего успеха! Мне просто не нравится его тонкое навязывание ислама своим ученикам.

Итак, в заключение я хотел бы сказать, что помимо моего личного мнения, три вещи являются истинными фактами: его требования к дресс-коду, его мелодия для мобильного телефона и название его фермы. Я снимаю шляпу перед его знаниями, опытом, достижениями и вкладом в пермакультуру. Но я бы ни за что не пошел ни на какой курс, который он предлагает, и никому не порекомендовал бы его.

С уважением, анонимный дизайнер пермакультуры

Скотт Питтман - Пока люди не осознают, что дух - это не религия, будет непросто для учителя направит

Скотт Питтман - Пока люди не осознают, что дух - это не религия, будет непросто для учителя направить их на путь пермакультуры. Ислам Лотона - это тот вид духовности, который следует оставить на помойке истории псевдосвященных войн и вообще исключить из пермакультуры!

За последние 28 лет, которые я преподавал и практиковал пермакультуру, я видел, как снова и снова всплывает разговор (о духе) в стиле «любовь / ненависть». Я вообще не воспринимаю это как отношения любви-ненависти. На всех курсах, которые я посещал, я никогда не слышал по-настоящему резкого осуждения духовности (за заметным исключением Билла Моллисона, который, как мне кажется, скорее хотел произвести эффект педагогического шока, оскорбляя религиозные верования для лучшего запоминания, а не всерьез).

Я никогда не слышал слова «дух» за все годы обучения в высшем учебном заведении, никогда не обсуждал духовность на моих уроках биологии, математики, английского языка или других предметах. Я думаю, причина в том, что религию часто путают с духовностью, а религия по самой своей природе разделяет и исключает.

Я считаю, что причина в том, что у всех, кажется, есть очень чувствительные «кнопки», когда дело доходит до духа и политики, зачем нажимать на них, когда вы пытаетесь научить методу дизайна, который в конечном итоге ведет на духовный путь?

Я всегда считал, что преподавание пермакультуры подразумевает истинное понимание духа и что для его существования не требуется никаких догм или особого признания. Вот почему я всегда думал, что идея «зоны OO» была так же обманчива как "Отцеживание комара, и проглатывание верблюда"(Смысл: при невнимании к важному обращать внимание на ничтожные вещи.). У меня похожие проблемы и с «зоной О».

Я был немного удивлен, прочитав цитату Вилли Пола из Джеффа Лоутона, который навязывает своим ученикам мусульманский шариатский дресс-код, а также заявляет, что он не может смотреть в глаза студентке из-за своей религии. Это тот вид духовности, который следует оставить на помойке истории псевдосвященных войн и вообще исключить из пермакультуры.

Я утверждаю, что человеческое сердце - это обитель человеческого духа, и что все хорошие учителя пермакультуры учат из этого сердечного пространства и напрямую обращаются к сердечным проблемам своих учеников в истинном контексте пермакультуры. Я также утверждаю, что студенты осознают эту связь, и она преобразует их понимание и восприятие Вселенной. Чем привлекает людей пермакультура, которая берет лучшее из различных культур, к нации пермакультуры (как сказал бы Билл)? За неимением лучшего слова, это реальная магия, которая никогда не перестает удивлять меня.

Магический дух в человеке раскрывается всякий раз, когда человек внимательно смотрит на паттерны в природе, гуляет по старому лесу или размышляет о пермакультурной этике; нет необходимости разговора об этом переживании, это только умаляет его гештальт.

Пока люди не осознают, что дух - это не религия, будет непросто для учителя направить их на путь пермакультуры. Я доволен тем, что преподаю курс в том виде, в каком он был мне представлен, и надеюсь, что трансформация, через которую я прошел как студент и продолжаю проходить каждый раз, когда я преподаю, передается моим студентам.

Извините за позднюю публикацию, но это было напряженное лето, слава пермакультуре!

Джайнизм - Великий человек всегда ценит добродетели и не осуждает чужие ошибки

Великий человек всегда ценит добродетели и не осуждает чужие ошибки


В южной части острова Джамбудвип был город под названием Кшита-Пратиштхита. Жил там богатый торговец по имени Дхана, известный своей щедростью, безмятежностью, терпением и т. Д. Настоящая ценность заключается не в украшениях из золота и бриллиантов, а в добродетелях.
Однажды купец подумал: «Купец популярен только тогда, когда он зарабатывает богатство. Следовательно, я все равно должен много работать, несмотря на все мое имущество. Позвольте мне поехать в город Васантпур».
Он объявил в городе, что если кто-нибудь захочет присоединиться к нему, то "пойдем со мной". По этому провозглашению к купцу присоединилось множество людей. Религиозный проповедник по имени Дхармагош, обладающий терпением, выдержкой и терпением, подошел к торговцу Дхане. Дхана почтительно встал со своего места, чтобы поприветствовать наставника. Он спросил о его благополучии и спросил, может ли он что-нибудь для него сделать. Проповедник сказал: «Джентльмен, я также намерен присоединиться к вам в Васантпуре вместе с моими учениками».
Торговец сказал: «Мы будем рады видеть вас вместе. Пожалуйста, присоединяйтесь к нам. Я позабочусь о вас, чтобы обеспечить вам все удобства». Тогда купец приказал своим слугам приготовить проповеднику и его ученикам необходимую пищу.
Наставник сказал: «Никакая пища, специально приготовленная для монаха, не приемлема для нас. Более того, вода из озер и колодцев, полная жизни, для нас неприемлема. Огнестрельное оружие также неприемлемо для нас».
Тем временем мужчина предложил торговцу большое блюдо, полное спелых манго. Торговец радостно сказал наставнику: «Господи, сделай милость, приняв эти спелые плоды».
Наставник сказал: «Плоды, содержащие жизнь, для нас неприемлемы». Купец был очень удивлен и сказал: «Твои клятвы трудно соблюдать, тем не менее, пожалуйста, присоединяйся к нам. Тебе подадут пищу и воду, приемлемые для тебя».
Торговец Дхана пошел со своими великими атрибутами, и наставник также сопровождал его со своими учениками. Пересекая страшный лес, ручьи и реки, ровные и неровные земли, они пришли к огромному лесу. Наступил сезон дождей, и все дороги были забиты грязью, камнями и наводнениями. Путешествие стало невозможным, и купец решил остаться здесь, в лесу. Они установили палатки. Кто-то правильно заявил, что люди, которые действуют в соответствии с местом и временем, не становятся несчастными.
Наставник Дхармагош поселился в одной из таких палаток и проводил время в духовных исследованиях, медитации и аскезе вместе со своими учениками.
Поскольку это пребывание было внезапным и неожиданным и длилось дольше, чем ожидалось, большая часть еды была исчерпана, и они начали питаться фруктами, луковицами, корнями и т. Д. Осознав эту ситуацию, Дхана начала беспокоиться обо всех. Он также вспомнил, что наставник Дхармагош и его ученики, которые присоединились к нему, не принимают никакой пищи, специально приготовленной для них. Он согласился присмотреть за ними во время этого путешествия; но он не мог заботиться о них, как обещал. Он сожалел о своей халатности и не хотел показывать свое лицо наставнику.
Утром, одетый в белое и красивое платье, купец в сопровождении своих последователей пришел к наставнику. Он считал наставника воплощением терпимости, благородства, прямоты и довольства. Некоторые монахи сидели рядом с ним, некоторые занимались медитацией, некоторые соблюдали тишину, некоторые постились до смерти, некоторые занимались духовными исследованиями, а некоторые подметали землю. Дхана был глубоко впечатлен духом атмосферы. Он выразил свое почтение наставнику и другим монахам. Наконец, его голос был задушен слезами, он сказал наставнику: «О, Господи, прости меня за мою вину. Я сильно пренебрегал тобой. Я не служил тебе должным образом. Мне стыдно, и я глубоко раскаиваюсь в своих ошибках».
Наставник ответил: «Джентльмен, вы охраняли нас на нашем пути от свирепых животных, воров и грабителей. Поэтому мы считаем, что с нами обращаются должным образом и уважают. Более того, вы предоставляете нам необходимую еду и другие потребности. У меня есть никаких претензий по этому поводу. Тебе не нужно ни о чем сожалеть ».
Купец сказал: «Великие люди всегда ценят добродетели. Таким образом, вы цените только мои добродетели и не осуждаете мои ошибки. Пожалуйста, проявите милость, чтобы разрешить монахам принять от нас еду; чтобы я был удовлетворен таким предложением. "
Наставник ответил: «Как будет время». Затем купец уехал. Два монаха пришли просить еды, но еды, приемлемой для монаха, найти не удалось. Купец попытался кое-что найти и нашел горшок с топленым маслом. Он сказал: "Это приемлемо для вас?"
Монах ответил: «Это приемлемо». Купец был вне себя от радости и очень обрадовался принятию подношения. Затем он поклонился монахам, и ему были дарованы благословения. Благодаря влиянию этой милостыни, с энтузиазмом осуществляемой купцом, он добился правильной веры, самого семени спасения. Ночью после прогулки купец пошел к наставнику. Поклонившись наставнику, он с полной преданностью сел у ног наставника.
Наставник безмятежным и возвышенным голосом произнес свою проповедь: «Религия - это высшее блаженство, порождающее небеса и спасение. Это отличный проводник для перехода через густой мирской лес. Религия - это великодушная обитель счастья, неприступная броня против врагов», эффективное лекарство, уничтожающее глупость. С помощью религии человек становится царем, Балдевым, Васудевом, Чакраварти, Индрой или даже пророком, которому поклоняются три мира. Это означает, что все богатства, силы и доблесть должны быть приписаны к религии ".
Как только Правильная вера была принята торговцем Дханой, его душа постепенно достигла прогресса, и он смог обрести высшее блаженство для своей души. Вот почему мы так высоко оцениваем Правильную веру.

Моральный урок:
Настоящая ценность не в золоте и бриллиантах, а в достоинствах человека. Великий человек всегда ценит добродетели и не осуждает чужие ошибки. Религия - это высшее блаженство, порождающее небеса и спасение. Это отличный путеводитель по густому мирскому лесу. С правильной верой, правильным знанием и правильным поведением душа может обрести высшее блаженство.

Индейское Сотворение мира

Индейское Сотворение мира Гарри Робертса 1

Вначале был просто Дух. Дух сделан из вещества Духа. Это не твердое вещество или газ, это просто вещество духа, которое отличается от вещества физического.
Это сила, энергия, которая создает и существует, но не имеет формы или размеров.
Он создает все из себя, но сам по себе не уменьшается и не потребляется. Оно вне времени и безгранично.
Каждой вещи дан свой собственный дух, а за каждым духом стоит Дух Творения или просто Дух. Итак, есть только один Дух, и все сущее едино. Я называю это «Духом» или «Творением», но это всего лишь слова; это все.
Чтобы понять эту силу, нужно просто принять ее и принять в ней свое собственное положение. Невозможно кому-то сказать, что если вы полностью принимаете Творение, у вас не будет даже представления о чувстве страха, но это правда.
Когда пришел белый человек, индейцы попытались рассказать им о Творении, и белый человек назвал его «Великий Дух». Однако это было задумано как переросшее олицетворение человека, жившего где-то в небе, например Иегова, и это было далеко не то, что имелось в виду.
Муравей ограничен физически и умственно; он не может представить себе землю. Человек находится в таком же положении перед лицом Творения. Олицетворять Творение в виде человека или бога - юношество. Мужчина - это тот, кто может стоять в одиночестве и не нуждается в боге, чтобы обвинять его во всем.
Но факты жизни таковы, что очень немногие люди достаточно сильны духом, чтобы стоять в одиночестве; им нужны костыли, чтобы поддерживать себя. (Я подозреваю, что это «хромые и слепые», которых Иисус чудесным образом исцелил, чтобы они могли видеть и выбросить свои костыли.) Конечно, если нет олицетворения Бога, то не нужно и дьявола.
Поскольку у юрок не было персонифицированного Бога, у них не было имени для Бога.
Европеец настоял на том, чтобы у него было имя, поэтому некоторые юроки говорили, что «Вохпекумеу», который вначале привел все в порядок, был Бог. * Но другие дали слово, которое означало «создание» [ki ëwesíonah] или «существовать», «быть» или «то есть». Иногда люди использовали такое слово, как nahkwokí [оно имеет], имея в виду: «Вы видите, каково это, но нет слов, чтобы сказать это». Описание Творения обычно давалось в виде выразительного раскрывающего жеста рук. Тем не менее, я называю это «Сотворение».

* В мифологии юрок Вохпекумью является одним из двух (весьма ошибочных) великих трикстеров-создателей мира.

Другой - Пулекуверек. Ни один из них не сотворил землю; они только приводят ее в привычный теперь порядок и ритм. Творение - это все. Старожилы считали, что понимание Творения может быть достигнуто через изучение красоты. * Мир казался прекрасным, и их молитва была такой: «Пусть вы ходите в красоте». Сегодня есть искусство, но многие искусства уродливы, потому что есть нет пространств, а пространства - это места, где духи ходят в красоте Творения.

* Гарри перевел Yurok mrwrsrgerh как «красота». На языке Yurok это глагол «быть красивым» в смысле быть чистым, незагрязненным, способным делать лекарства и принимать участие в ритуалах.

Раньше, когда человек приобщался к Творению, чтобы он мог ходить в красоте, он стоял на вершине горы, раскрыл руки и широко раскинул руки и полностью смотрел в рассветный свет и позволял Духу Творения течь в него. Он даже не носил мокасин или ожерелья, чтобы некоторая его часть была защищена от света Творения. Этим мужчинам казалось очень странным видеть, как их внуки складывают руки вместе, чтобы что-то спрятать, склоняют головы и закрывают глаза, чтобы скрыть свой дух, когда они прятались за стенами и произносят эту молитву.
Но это были полные мужчины. Я не имею в виду топающих громадных борцов, а цельных людей. Мы говорим «мужчина», но некоторые из них были женщинами. Эти люди стали целостными благодаря очень усердным занятиям, упорным тренировкам с раннего детства.

Джозеф Голдстейн - Нет ни тела, ни ступни, ни ноги - вообще ничего твердого или постоянного

Джозеф Голдстейн - Нет ни тела, ни ступни, ни ноги - вообще ничего твердого или постоянного

РАЗУМ ДХАММЫ
Пять совокупностей цепляния
20

Материальные элементы, чувства и восприятия


В СЛЕДУЮЩЕМ РАЗДЕЛЕ внимательности к дхаммам Будда описывает созерцание того, что называется «пятью совокупностями» (кхандхи на пали): материальные элементы, чувства, восприятия, формы и сознание. Будда использует это созерцание для анализа нашего субъективного опыта и, посредством этого эмпирического анализа, для деконструкции глубоко укоренившейся концепции «я».
В дискурсах есть много примеров, когда люди слушали эти учения и либо становились полностью просветленными, либо, если они не созрели для этого окончательного пробуждения, в уме возникало «безоблачное, безупречное видение Дхаммы», «поднимающее вверх то, что было свергнуто, открывая то, что было спрятано, показывая путь заблудившемуся, или выставляя в темноте лампу, чтобы ее могли видеть »1.
Когда мы вносим учения о пяти совокупностях в сферу непосредственного опыта, они ведут нас к глубокому исследованию того, что мы называем «жизнью». Эти учения открывают новые уровни понимания, похожие на великие открытия атома или квантовые реальности, лежащие в основе наших традиционных представлений о мире, и даже более преобразующие их. Учения о совокупностях прямо указывают на те реальности, которые скрываются за поверхностным проявлением «я», «моего» или «бытия». Благодаря этому исследованию мы начинаем понимать, кто мы есть на самом деле.
В «Сатипатхана-сутте» Будда начинает этот раздел с основного вопроса нашей практики: «Как можно выдерживать созерцание дхамм с точки зрения пяти совокупностей цепляний?» Но прежде чем исследовать этот вопрос, было бы полезно отметить несколько моментов в этом учении.
Что Будда имел в виду под термином кхандха? Это палийское слово (скандха на санскрите), которое обычно переводится как «совокупность». Мы можем понять это на двух уровнях. На общем уровне это означает совокупность или груду вещей, включая все элементы, составляющие сущность или группы чего-либо. Например, термин дуккхандха означает все, что входит в термин дуккха, или все, что составляет идею страдания или болезни. Более конкретно, кхандха относится к элементам субстратов существования, которые вызывают появление различных форм жизни. Как выразился Будда:

«Так же, как при сборке деталей,
Слово колесница употребляется,
Так же, когда агрегатные оболочки появляются,
создается условность «существо» »2.

В этом свете то, что мы называем рождением и смертью человека, существа, самого себя, рассматривается как просто возникновение и исчезновение различных совокупностей. Сила учений заключается в их указаниях, позволяющих нам испытать это на себе.

В Сатипатхана Сутте, а также во многих других беседах Будда ссылается не только на пять совокупностей, но часто использует расширенную фразу «пять совокупностей цепляния». Это относится к нашей идентификации, желанию или привязанности к этим совокупностям, индивидуально или коллективно. Эти тенденции приводят к нашей привязанности к концепции «я» или бытия, и именно это цепляние за совокупности является основной причиной страдания. Когда Будда резюмирует первую благородную истину, он говорит: «Короче говоря, пять совокупностей цепляний - это дуккха».
Как же тогда нам созерцать эти пять совокупностей? Хотя все они возникают вместе, полезно исследовать их один за другим, чтобы получить более четкое представление о том, что такое каждый из них и как мы непосредственно переживаем их. В этой главе мы исследуем первые три совокупности цепляния.

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ
Учение начинается с того, что наиболее осязаемо и очевидно: с первой совокупности материальной формы или материальности (рупа на пали). В предыдущем разделе, посвященном вниманию к телу, мы подробно обсуждали природу этих материальных элементов. Всякий раз, когда мы вспоминаем физическое ощущение - твердость, мягкость, давление, вибрацию, тепло, холод, легкость, тяжесть - мы созерцаем первую совокупность. И в наставлениях сутты Будда говорит, что нужно постоянно осознавать каждый из этих основных элементов, каждое из этих ощущений как рупу.

Это более глубокое наставление, чем мы могли бы сначала представить, потому что оно ведет нас от уровня представления - тело, голова, грудь, рука, нога, ступня - к уровню прямого опыта. Мы можем думать, что чувствуем ступню или ногу, но нет ощущений, называемых «ступней». Только когда мы перейдем от концепции к тому, что мы на самом деле чувствуем, мы можем применить следующую инструкцию: «Здесь каждый знает,« такова материальная форма, такое возникновение, таково ее исчезновение »».

Один из самых вводящих в заблуждение аспектов концепций заключается в том, что сами концепции не меняются. Мы используем одни и те же слова - голова, тело, мужчина, женщина - будь то сегодня, вчера или завтра. Слова остаются прежними, что усиливает иллюзию того, что эти слова относятся к чему-то постоянному. Тем не менее, когда мы созерцаем первую совокупность материальных элементов, мы ясно ощущаем их изменяющуюся природу. Все эти ощущения постоянно меняются.

Это очень очевидно при ходьбе, будь то медитация при медленной ходьбе или движение в более нормальном темпе. Когда мы не отвлекаемся, мы просто осознаем ощущения в пространстве. Нет ни тела, ни ступни, ни ноги - вообще ничего твердого или постоянного. Точно так же, когда мы слышим колокольчик или другие звуки, концепция того, что мы слышим, остается неизменной - колокольчик, птица, - но наш опыт созерцания рупы(формы) - это поток изменяющихся вибраций страдания.

ЧУВСТВА
Когда мы стабилизируем свое внимание и внимательность на этом первом осязаемом аспекте опыта, совокупности материальных форм, это естественным образом ведет к созерцанию второй совокупности, чувства (или vedanā на пали). Мы уже подробно обсуждали внимательность к чувствам, но теперь мы рассмотрим ключевую роль, которую эта совокупность чувств играет в пути к пробуждению.
Чувственный тон так важен, потому что это обусловливающий фактор наших реакций. Когда мы воспринимаем что-то как приятное, нам это нравится, и мы хотим держаться за это и продолжать. Итак, мы можем видеть, как приятные чувства обусловливают желание, тягу и хватку. Когда мы переживаем что-то неприятное, нам это не нравится, и мы пытаемся оттолкнуть это и положить конец. Таким образом, эти неприятные чувства вызывают отвращение, гнев, раздражение и страх. Когда мы применяем учение Будды, «он знает, что такое чувство, таково его возникновение, таково его исчезновение», мы учимся как быстрее распознавать этот аспект чувств, так и видеть его изменяющуюся природу.
Хотя это звучит очень просто, как часто мы вспоминаем посреди какого-то сильного чувства приятности или неприятности, что оно тоже скоро изменится и пройдет? Мы можем обращать внимание на непостоянство чувств как в нашей практике медитации, так и в нашей повседневной жизни. Возможно, вы сидите, и ваш ум перешел в более концентрированное состояние, в котором царит тишина, спокойствие и легкость тела. Наблюдайте за тенденцией ума любить это состояние, цепляться за него, желать, чтобы оно продолжалось. Это было бы хорошее время, чтобы заметить и отметить совокупность ощущений: «приятное, приятное». Но даже когда мы распознаем приятные чувства и отмечаем их, наш разум может тонко отождествлять себя с ними: «Приятно, приятно, я чувствую удовольствие». Мы осознаем, что происходит, но все же можем отождествлять себя с удовольствием от этого.
Метод, который я использовал, чтобы помочь прорезать эту идентификацию, состоит в том, чтобы сделать более полную запись того, что происходит. Например, в какой-то момент моей практики в уме зародилось множество сексуальных фантазий. Я стал отмечать «приятно, приятно», но почему-то этого не хватило, чтобы прорезать привязанность. Затем я стал немного точнее, отметив «контакт, приятный», и более ясно увидел, что контакт с визуальным образом является условием возникновения приятного чувства. Это помогло мне увидеть приятные ощущения более безлично. Отметив «контакт, приятный», я почувствовал, что попал в нужную точку акупунктуры. Отождествление с чувством исчезло, и заманчивые образы исчезли гораздо быстрее.
Мы также можем сделать то же самое, когда попадаем в ловушку отождествления с неприятными чувствами. Практикуя таким образом совокупность чувств, мы применяем глубокие наставления Будды к его сыну Рахуле: «Смотри на все с совершенной мудростью. Это не мое, не я, я не таков ».

ВОСПРИЯТИЕ
Третья из пяти совокупностей - восприятие. Восприятие, как и чувство, выделяется из всех других ментальных факторов как одна из совокупностей из-за его важной роли в процессе как нашей обусловленности, так и нашего освобождения. Как упоминалось ранее, восприятие - это фактор, который выделяет отличительные признаки объекта, называет его, затем запоминает это слово или понятие и применяет его в следующий раз, когда мы воспринимаем этот конкретный объект. Например, мы слышим звук. Звуковые волны и ухо - это физические явления. Приятно это или неприятно - это чувственный тон. Именно восприятие распознает конкретный звук, называет его «птицей», а затем применяет то же имя в следующий раз, когда этот звук снова будет слышен. Когда восприятие и внимательность уравновешены, они работают вместе на службе понимания.
Наши особые представления, концепции, которые мы используем для описания вещей, часто определяют то, как мы относимся к различным переживаниям. К сожалению, во многих ситуациях наше восприятие неточно. На одном ретрите медитирующий рассказал мне историю о том, как он построил новый дом в деревне. Наблюдая за возведением здания в течение нескольких месяцев, он начал замечать две большие голубые цапли, летающие по местности. Это величественные птицы, и он был рад их видеть. Затем, вскоре после того, как дом был закончен и он въехал, он начал слышать чириканье из подвала. Думая, что голубые цапли свили гнездо, пока строился дом, и только что вывели птенцов, он приходил в восторг каждый раз, когда слышал звук. Когда-то позже, когда в подвале делали ремонт, Подошел рабочий и сказал, что там неисправная дымовая сигнализация, издающий что-то вроде щебетания. Как только звук превратился из восхитительной голубой цапли в раздражающий детектор дыма, его нужно было немедленно устранить. В этой ситуации ничего не изменилось, кроме концепции, и все же отношение ума было совсем другим.

Восприятие твердости
Когда мы не наблюдаем внимательно за пятью совокупностями, у нас есть одно глубоко привычное восприятие мира и самих себя, которое становится источником многих неточных выводов. Это восприятие не дает нам понять, что правда. Это наше представление о прочности вещей. Мы верим в прочность материальных явлений, в прочность или стабильность отношений, обществ. Но до тех пор, пока это восприятие прочности и стабильности зафиксировано, мы не понимаем глубоко непостоянной и несущественной природы всех явлений.
Почему это восприятие твердости так сильно обусловлено нашим взглядом на реальность? Одна из причин - быстрота происходящих изменений. Все движется так быстро, что мы не видим разрывов. Например, когда мы идем в кино, мы не видим отдельных кадров фильма. Они достаточно быстро перемещаются по экрану, чтобы все изображения плавно переходили друг в друга. Или, когда мы видим электрический свет, мы видим свет как непрерывный, а не как поток электронов через нить накала.
Другая причина, по которой мы не видим несущественной природы явлений, заключается в том, что мы обычно наблюдаем вещи на расстоянии и поэтому не видим их составной природы. Если мы посмотрим на склон холма издалека, все, что мы увидим, - это цветная масса. По мере того, как мы приближаемся, мы начинаем видеть отдельные деревья, затем части деревьев, а затем, на клеточном или молекулярном уровне, деревья вообще собой не являются. На этом уровне исчезло ощущение прочности и даже дерева. То же самое и со всеми объектами опыта. Они кажутся прочными только с одной ограниченной точки зрения. По этой причине взгляд на твердость называется галлюцинацией восприятия.
Калу Ринпоче, один из великих тибетских мастеров прошлого века, ясно выразил это понимание: «Вы живете в заблуждении и иллюзии вещей. Есть реальность. Вы и есть эта реальность. Когда вы это узнаете, вы узнаете, что вы ничто и, будучи ничем, являетесь всем. Вот и все."

Концепции
Когда есть восприятие без внимательности, которое является нашим обычным способом существования в этом мире, мы распознаем лишь поверхностную видимость вещей; мы не вошли глубоко в опыт и не видим его непостоянной, несущественной природы. Мы можем наблюдать эту тенденцию к укреплению нашего взгляда на мир через поверхностные восприятия и концепции во многих сферах жизни, иногда с очень пагубными последствиями.

Место и собственность
Мы создаем концепции места, а затем принимаем их за реальность. Сколько было войн и убито людей из-за границ? Когда астронавты рассматривали нашу планету из космоса, многие отмечали красоту видеть ее целиком и неделимой. Мы создаем концепции собственности и собственничества с идеей, что мы можем фундаментально «владеть» вещами. Иногда это происходит в глобальном масштабе, как в эпоху колониализма, когда одна страна претендовала на владение другой. Иногда это локальный масштаб, поскольку мы заявляем о своем личном пространстве. Если бы вы были в ретрите, что бы вы почувствовали, войдя в зал для медитации и обнаружив кого-то сидящего на «вашем» месте? Скорее всего, будет хотя бы несколько минут беспокойства. Будда учил, что нельзя сказать, что мы действительно владеем даже этими умами и телами, не говоря уже о чем-либо еще.

Время
Мощная концепция, которая часто управляет нашей жизнью, - это концепция времени, прошлого и будущего. Но если внимательно посмотреть, как мы переживаем то, что мы называем «временем», что мы обнаруживаем? Восприятие распознает определенные виды мыслей - воспоминания, планы - создает концепции прошлого и будущего, а затем принимает эти концепции за некоторую внутреннюю реальность. Но то, что на самом деле происходит, - это просто разные мысли, возникающие и исчезающие в данный момент. Когда мы начинаем видеть, что наш опыт прошлого и будущего - это просто мысль в данный момент, с нашей жизни снимается огромное бремя. Это не значит, что мы не используем эти мысли умело; скорее, что мы не потерялись в наших созданных разумом мирах.
И на еще более тонком уровне мы также можем видеть, что понятие «настоящее» само по себе является концепцией, к которой мы можем привязаться. Это хорошо выразил португальский поэт Фернандо Песоа:

Вы говорите, живите настоящим;
Живите только настоящим.
Но я не хочу настоящего. Я хочу реальности;
Я хочу только реальности, вещей без времени.

И Будда связал это прозрение с самим процессом пробуждения, когда учил:

Отпустите прошлое, отпустите будущее, отпустите настоящее и перейдите на дальний берег существования. С полностью освобожденным умом вы больше не придете к рождению и смерти.

Я
Помимо конструкций места и времени, мы также живем в созданном разумом мире представления о себе или роли. Это идея самих себя, которую мы представляем другим, в которую мы верим сами. Как только мы отождествляем себя с какой-либо ролью или образом, это уже ограничение. Это похоже на форму, в которую мы вливаемся, а затем удивляемся, почему мы чувствуем себя сжатыми. Мы также можем создавать ограничивающие духовные представления о себе. Это когда мы попадаем в ловушку записей с оценкой практики в нашем сознании, отождествляя себя с идеями, что наша медитация идет хорошо или плохо - то, что я называю «синдром хорошего йога, плохого йога». Мы также проецируем эти оценки на других, а затем страдаем, сравнивая их.
Когда мы не захвачены концепциями самооценки, ум становится более открытым и расслабленным, более спонтанным в данный момент. Кристин Кокс, писатель и редактор, написала о чудесном моменте с Далай-ламой.

Мой друг Сид однажды поместил маску Граучо Маркса в гостиничный номер, где Далай-лама должен был останавливаться во время визита в университет Лиги плюща. Это был жест кармического отказа, потому что, в самом деле, кто мог оценить земные и духовные последствия такого поступка? . . .
Итак, представьте себе это: каскад университетских бюрократов выстроился в люксе Далай-ламы, ожидая появления своего гостя. Они сидят прямо в креслах, рассчитанных чтобы откинуться в них. . . .
Проходят минуты, и дверь распахивается. По непонятным причинам Граучо Маркс в длинном бордовом халате и серьезных ботинках на шнуровке появляется, громко посмеиваясь, смеясь так сильно, что слезы выступают из его очкастых глаз. . . .
Как люди реагируют, когда сановник - особенно духовный - делает что-то настолько, ну, недостойное? Заинтригованная, я звоню официальному лицу университета, отвечающему за визиты состоявшихся и знаменитых людей и президента. Она явно не из тех женщин, которых легко впечатлить. Как она себя чувствовала, спросила я, в «Момент Граучо»? Сначала, говорит она мне, она не знала, как реагировать. А потом она и все начали смеяться над чудесной абсурдностью ситуации, смеялись с радостью и неосторожностью, не свойственной людям в их положении. . . .
Далай-лама не заботился о сохранении своего имиджа. Он увидел шанс развлечься, обмануть ожидания других, и он им воспользовался. И он просто каким-то образом знал, кого благодарить. Покачав пальцем в сторону Сида, он снял маску, продолжая смеяться. Даже Его Святейшеству в жизни нужно немного Граучо.

Мы создаем концепции о вещах, которые могут показаться более фундаментальными, например о возрасте, поле, расе и культуре. Сколько лет твоему дыханию? Боль в колене мужская или женская? Какого цвета твой разум? Нельзя сказать, что эти концепции не указывают на определенные различия в опыте. Они указывают. Но мы часто настолько отождествляемся с концепцией и привязываемся к ней, что укрепляем и фиксируем ощущение того, кто мы якобы есть. Лауреат Нобелевской премии поэт Вислава Симборска освещает ограниченность этого условного мира восприятия в своем стихотворении «Вид с песчинкой»:

Мы называем это песчинкой,
но она не называет себя ни зерном, ни песком.
Она прекрасна, без имени,
будь то общее, частное,
постоянный, переходящий,
неверно или уместно.

Наш взгляд, наше прикосновение для него ничего не значит.
Он не чувствует себя увиденным и затронутым.
И что он упал на подоконник
это только наш опыт, а не его.
Для него это не отличается от падения на что-либо другое
без уверенности, что он закончил падение
или что он все еще падает.

Из окна открывается чудесный вид на озеро,
но вид не видит себя.
Он существует в этом мире
бесцветный, бесформенный,
беззвучный, без запаха и безболезненный.

Дно озера существует без дна,
и его берег безбрежно существует.
Вода не кажется ни влажной, ни сухой
и его волны сами по себе не могут быть ни единственного, ни множественного числа.
Они глухи к собственному шуму
на гальке ни крупной, ни мелкой.

И все это под небом по своей природе без неба
в котором солнце садится, не заходя вообще
и прячется, не прячась за безумным облаком.
Ветер треплет его, единственная причина в том, что
что это дует.

Проходит секунда.
Вторая секунда.
Третий.
Но это всего лишь три секунды для нас.

Время шло, как курьер со срочными новостями.
Но это всего лишь наше сравнение.
Персонаж выдуманный, спешка его притворяется,
его новости бесчеловечные.6

Одна из наших глубочайших обусловленностей и источник стольких страданий в нашей жизни проистекает из одного основного ошибочного восприятия, которым является созданная разумом концепция себя. Это идея, что за опытом стоит кто-то, с кем все это происходит. Мы распознаем паттерн физических и ментальных элементов, называем его «Джозеф» или «я», а затем не можем смотреть дальше воспринимаемого паттерна, не видя, что эти концепции являются лишь обозначением возникающего проявления сложных взаимодействий.

Представьте на мгновение сильную летнюю бурю. Есть ветер и дождь, гром и молния; но кроме этих элементов нет бури. «Буря» - это просто понятие или обозначение этого взаимосвязанного набора явлений. Точно так же, когда мы более внимательно смотрим на то, что мы называем «я», мы видим созвездие быстро изменяющихся элементов, каждый из которых сам по себе является мгновенным и нереальным. Понимание нашего опыта через призму пяти совокупностей помогает нам осознать фундаментальную безличную природу всех явлений.

Джозеф Голдстейн - Практическое руководство по внимательности
Joseph Goldstein - Mindfulness A Practical Guide

Джозеф Голдстейн - Люди живут с верой в то, что питье все большего и большего количества соленой вод

Джозеф Голдстейн - Люди живут с верой в то, что питье все большего и большего количества соленой воды чувственных удовольствий утолит их жажду

Сомнение


КАК КАЖДОЕ ИЗ других препятствий, Будда описывает пять шагов для созерцания сомнения:

«Если сомнение присутствует, человек знает, что« сомнение есть во мне »; если сомнения нет, человек знает, что «во мне нет сомнения». И каждый знает, как могут возникнуть не возникшие сомнения, как возникшие сомнения могут быть устранены, и как можно предотвратить возникновение сомнений в будущем »1.

В качестве примечания, интересно выделить использование языка Буддой. Хотя с конечной точки зрения нет «я», нет «себя», тем не менее, в обычном, повседневном использовании он говорит: «Присутствует ли во мне сомнение или нет?» Именно здесь происходит интеграция относительной и абсолютной истин. На общепринятом уровне мы говорим о «я», «мое» и «себя», даже если понимаем на более высоком уровне безличную природу всех явлений.
Прежде чем исследовать, как распознать сомнение, нам нужно различить два основных употребления этого слова. Полезны сомнения первого рода. Это аспект исследования , и он побуждает нас внимательно исследовать вещи. Точно так же, как мы не хотим догматически верить всему, что слышим, мы не хотим автоматически не верить чему-то просто потому, что это не соответствует нашему текущему взгляду. Красота и сила послания Будды - его напоминание о том, что мы не должны верить чему-либо, потому что мы читаем это в книгах или потому что это сказал какой-то учитель. Необходимо самостоятельно исследовать все учения, чтобы увидеть, полезны они или нет. Помехой считается сомнение второго рода. Это состояние ума неуверенности, колебания и нерешительности. Это все равно, что прийти на перекресток и не знать, куда идти.
Незаметное сомнение - самое опасное из препятствий, потому что оно может остановить нашу практику. Когда сомнение сильное и парализует нас нерешительностью, оно даже не дает нам возможности сделать неверный поворот, а затем учиться на своих ошибках. С сомнением мы все время проверяем себя, колеблемся, пытаемся решить. Ян Мартель в своей замечательной книге «Жизнь Пи» очень хорошо выражает эффект сомнения: «Выбор сомнения в качестве философии жизни сродни выбору неподвижности как средства передвижения».

ПРОЯВЛЕНИЯ СОМНЕНИЯ
В контексте сатипатханы сомнение относится конкретно к сомнению в отношении Будды, Дхармы и Сангхи. Эти термины имеют широкий смысл, и в практике медитации сомнения по поводу этих значений принимают очень специфические формы. Даже если мы очень доверяем Будде и его учениям, все равно могут возникнуть определенные сомнения.

Сомнение в актуальности учения
Будда жил тысячи лет назад. Мы можем задаться вопросом, действительно ли то, что он сказал, применимо сейчас или он даже сказал это. Подобные сомнения играют полезную роль, когда приводят к расследованию; они бесполезны, когда приводят к нерешительности и замешательству или вызывают автоматическое отвержение вещей, которые мы не хотели бы слышать и которые мы считаем неприятными по той или иной причине. У нас могут быть сомнения относительно кармы, перерождения или размышлений о некрасивых аспектах тела. Но вместо того, чтобы самостоятельно исследовать и видеть, имеют ли они значение для нас, мы часто используем сомнения как способ просто отвергнуть то, что находится за пределами нашего текущего уровня понимания. Другой подход к противодействию сомнениям выражен во фразе поэта Сэмюэля Тейлора Колриджа: «добровольное прекращение неверия».

Сомнения на пути практики
В разное время мы могли начать сомневаться в практике. «Какое отношение имеет сидение здесь и наблюдение за моим дыханием? Это действительно бесполезно! » Это может привести к сравнению различных практик или к размышлению о ценности медитации в мире, полном страданий.
Один из самых ярких примеров сомнения в моей практике возник, когда я только начинал изучать учения тибетского Дзогчен. Я столько лет практиковал бирманскую традицию випассаны, и поэтому меня мучил вопрос: «Какая традиция правильная?» Я ходил туда-сюда, изображая адвоката обеих сторон. В конце концов, после месяца безжалостных сомнений в уме, я понял, что задаю неправильный вопрос. Дело не в том, какая традиция была правильной, а в том, чтобы прийти к пониманию того, что все учения были умелыми средствами для освобождения. Если мы принимаем учения как утверждения некой абсолютной метафизической истины, тогда различные и часто противоречащие друг другу учения становятся большим препятствием. Если, однако, мы рассматриваем метафизику как искусное средство, то единственный актуальный вопрос: Помогает ли это учение освободить ум? С этой точки зрения, вполне возможно, что разные учения будут полезны в разное время.

Сомнение в нашей способности практиковать.
Возможно, даже более сильное проявление сомнения связано не столько с нашей уверенностью в определенных учениях, сколько с нашей собственной способностью применять их на практике. Это глубоко укоренившаяся неуверенность в себе. Мы слышим в уме эти голоса, говорящие: «Я правильно делаю?», «Я не могу», «Это слишком сложно», «Сейчас неподходящее время. Я должен был подождать ». Когда этот образец неуверенности в себе силен, он не только мешает нашей практике, но также становится изнурительной силой в нашей жизни. У нас появляется привычка часто понижать эффективность практик, сдерживая себя.
В английском языке есть показательная фраза относительно этого состояния ума: мы говорим, что кто-то «одержим сомнениями». Сомнение похоже на чуму, которая нас ослабляет. Когда сомнение сильно, вместо того, чтобы проводить эксперимент, будь то медитация или что-то еще, и полностью погрузиться в переживание, чтобы мы могли сами увидеть, полезно это или нет, ум просто теряется в бесконечных размышлениях. Тогда сомнение становится самореализующимся, потому что оставаться в сомнении действительно бесполезно. Это не дает возможности исследовать сами. Эта бесконечная догадка утомительна. Сомнение можно сравнить с тернистым умом. Он продолжает колоть нас, и мы чувствуем раздражение, неудовлетворенность и разочарование.

Сомнение, замаскированное под мудрость
Учитывая все эти недостатки сомнения, почему это такая мощная сила в уме? Великое соблазнение сомнений состоит в том, что они маскируются под мудрость. Мы слышим эти очень мудрые голоса в нашем сознании, ставящие под сомнение наши способности, ставящие под сомнение практику, которую мы выполняем, ставящие под сомнение
учителей, и все они кажутся настолько разумными и мудрыми, что мы оказываемся пойманными в эти бесконечно увлекательные цепочки мыслей. В такие моменты мы не воспринимаем эти мысли просто как препятствие.

Знайте, когда есть сомнения, а когда их нет
Итак, первый шаг - научиться видеть сквозь маскарад и распознавать сомнения, когда они возникают. Как сказано в сутте: «Он знает, что« есть сомнение во мне »». Благодаря внимательному осознанию наших мыслей мы лучше знакомимся с нашими собственными записями и точно их записываем: «Я не могу этого сделать» - лента сомнений. «Я делаю это неправильно» - сомневающаяся лента. «В чем смысл?» - сомневается лента.
Следующая часть инструкции, обращающая внимание на отсутствие сомнений, не менее важна, но часто упускается из виду. Мы можем заметить отсутствие сомнения двумя способами. Во-первых, когда все идет легко, когда внимательность и концентрация относительно сильны и устойчивы, было бы полезно в это время действительно заметить качество ума. Мы можем заметить, что все препятствия, включая сомнения, отсутствуют. Каков опыт ума в то время?
Второй способ замечать отсутствие сомнения (и это верно и для других препятствий) - быть особенно внимательными во время перехода от одного состояния ума к другому. Например, предположим, что вы потерялись в шторме сомнений. В какой-то момент вы узнаете это и начинаете помнить об этом. Тогда, быстро или постепенно, в свете внимательности сомнение исчезнет. Ничто не вечно. В момент, когда сомнения уйдут, обратите внимание на разницу в своем опыте. Каково это быть свободным от сомнений даже на несколько мгновений?

ЗНАЙТЕ ПРИЧИНУ СОМНЕНИЯ И КАК УСТРАНИТЬ
В следующих инструкциях сутты говорится, что мы должны исследовать причину возникшего сомнения и как устранить его, когда оно возникло.

Более или менее внимательный
Будда указывал, что неразумное внимание является непосредственной причиной возникновения сомнений:

«Бхиккху, существуют вещи, которые являются основанием для сомнений: частое проявление небрежного внимания к ним является питательной средой для возникновения не возникших сомнений и для увеличения и расширение возникшего сомнения »2.

Мы по-разному переживаем неразумное внимание. Один из способов - не уделять пристального внимания в данный момент моменту, не видеть и не осознавать, какие именно мысли и чувства вызывают сомнения. Это может случиться, когда мы, как я называю, «более или менее внимательны». Мы идем, отчасти осознавая, что происходит, но не совсем точно. В этой ситуации незаметные ленты мыслей набирают силу и начинают доминировать над потоком разума.
Когда мы уделяем пристальное внимание моменту, мы можем осознавать мысли ближе к их началу и не поддаваться соблазну их убедительным тоном. Мы видим, что каждое из этих сомнений - просто еще одна мимолетная мысль, и мы не придаем им никакой силы. Затем мы можем вернуться к простоте момента - к дыханию, к шагу, к тому, что возникает. В такие моменты сила сомнения больше не господствует.

Целостное против нездорового
Еще один далеко идущий аспект неразумного внимания, вызывающий сомнения, - незнание того, что полезно, а что нет. Без этого понимания и мудрого различения мы не сможем преодолеть силы жадности, отвращения и заблуждения в уме. Не зная, что приносит счастье и что приносит страдание, мы застреваем в трясине множества неправильных действий, которые являются еще одной питательной средой для сомнений.
В качестве всего лишь одного примера этого отсутствия различения многие люди живут с верой в то, что накопление все большего и большего количества чувственных удовольствий является ключом к счастью. Это похоже на веру в то, что соленая вода утолит нашу жажду; чем больше мы пьем, тем сильнее жаждем. Без понимания того, что является умелым, а что неумелым, мы в конечном итоге делаем много вещей, которые либо не приносят обещанных результатов, либо приносят вред другим и нам самим. Это, в свою очередь, приводит к сомнениям и путанице в отношении того, что мы делаем в нашей практике и в своей жизни.
По этой причине существует парадоксальное учение о том, что лучше совершить неумелое действие, зная, что оно неумело, чем действовать без этого знания. Если мы продолжим и сделаем это действие, даже зная, что это неумело, все равно останутся семена мудрости, которые могут привести к будущему сдерживанию.
Подобно тому, как неразумное внимание порождает сомнения, мы можем преодолеть это препятствие и предотвратить его возникновение, взращивая мудрое внимание не только в нашей практике медитации, но и в нашей жизни. Интересно отметить, что противоположность сомнению - прекрасный умственный фактор веры. Бхиккху Бодхи описывает функцию веры как очищающую ум, точно так же, как очищающий воду драгоценный камень очищает мутную воду. Слушая и изучая учения, а затем через собственное их исследование, мы развиваем растущую уверенность в Будде, Дхарме, Сангхе и в самих себе. В какой-то момент нас больше не одолевают сомнения, и даже когда мы сталкиваемся с трудностями и проблемами, эта уверенность дает нам силы и решимость продолжать работу.

Джозеф Голдстейн - В нашей жизни мы в основном используем энергию стимуляции - от взаимодействия с д

Джозеф Голдстейн - В нашей жизни мы в основном используем энергию стимуляции - от взаимодействия с другими людьми, чашек кофе или интернета! Нам не нужно следовать желаниям, потакать или в гневе бороться с сонливостью, чтобы она прошла!

17

Лень и оцепенение

ХОТЯ Лень и оцепенение - два разных ментальных фактора, они тесно связаны и всегда возникают в сочетании друг с другом. Мы можем кратко обсудить это различие, но по большей части мы будем рассматривать их как пару, исследуя их наличие или отсутствие и условия их возникновения, устранения и предотвращения.
Лень - это вялость ума, сознания, рассеивающего энергию. Это недостаток движущей силы, и мы чувствуем это как своего рода состояние погружения. Оцепенение - это притупленное или ослабленное состояние психических факторов, делающее их громоздкими. В этом состоянии нет умственной ловкости или податливости. Оцепенение похоже на тяжелое одеяло, подавляющее различные психические факторы, и мы воспринимаем его как опущение, кивание или сонливость. Итак, леность связана с тупостью сознания, а оцепенение - с тупостью или тяжестью умственных факторов.
Когда лень и оцепенение сильны, разум описывается как «инертный, как летучая мышь, цепляющаяся за дерево, как патока, цепляющаяся за палку, или как масло, которое слишком трудно намазать». Эта сонливость или вялость очень характерны для людей в начале ретрита, особенно когда они приходят из занятой, беспокойной жизни. В нашей жизни мы в основном используем энергию стимуляции - от взаимодействия с другими людьми, чашек кофе или интернета. Когда люди входят в тишину и невозмутимость ретрита, часто возникают абстинентные симптомы вялости и сонливости. Но постепенно мы подключаемся к более глубокому источнику энергии внутри нас, и ум становится все более бодрствующим и бдительным без потребности во внешней стимуляции. Сонливость и вялость лени и оцепенения могут продолжаться время от времени,, возможно, в определенное время дня, но со временем становится легче работать с ними как с преходящими ментальными состояниями, а не как с какой-то определяющей характеристикой нашего разума.

Лень и оцепенение В ПРАКТИКЕ МЕДИТАЦИИ
Однако есть более тонкий аспект этих препятствий, который гораздо труднее распознать. Это не просто чувство сонливости, а, скорее, более глубокая закономерность или тенденция избегать трудностей. Это привычка уходить от проблем, а не пробуждать энергию и усилия для их решения. В таких ситуациях лень и оцепенение подобны передаче заднего хода в автомобиле: они никогда не идут вперед, чтобы встретить опыт, но всегда отступают.
Этот паттерн ухода от трудностей усиливает склонность к лени и бездействию, пассивности и летаргии. В это время нет ни энергии, ни силы, чтобы что-либо сделать или достичь. Здесь факторы лености и оцепенения не позволяют нам использовать ту силу, которая у нас есть.
Иногда это самоуспокоение проявляется на очевидных уровнях, а иногда - на очень тонких. Наша медитация может идти хорошо, все протекает без усилий, а затем, поскольку никаких очевидных усилий не требуется, вкрадываются лень и оцепенение. Мы испытываем ощущение движения по инерции, как будто мы думаем о круизе, а не о внимательной, но спокойной живости.
Как только лень и оцепенение овладевают умом, в какой бы то ни было форме, это препятствие любит держаться крепко и не отпускать. Это что-то вроде трехпалого ленивца, который висит на дереве и не двигается, даже если прямо рядом с ним выстрелит ружье. Это состояние соблазнительно, потому что здесь очень уютно и комфортно. Это ум любит кнопку повтора на будильнике. Вместо того, чтобы просыпаться бдительным и готовым к работе, это ум говорит: «О, еще несколько минут этого теплого и комфортного состояния».
Ленивость и оцепенение тоже мало волнуют энергичных людей. Однажды я был на ретрите в Австралии с Саядо У Пахитой. Человек, живущий в комнате через коридор от меня, был полон энергии. Он всегда ложился спать позже, чем я, и вставал рано утром. Сначала у меня было много мыслей о сравнении и самоосуждении, но через некоторое время я обнаружил, что проецирую на него все свои суждения о себе, видя все его недостатки. Затем, в момент прояснения, я увидел все это как безличное, различные психические факторы которые разыгрывают себя. Это была настоящая реакция лени и оцепенения на энергию - не мою. Когда я это понял, вся ситуация стала легче, свободнее, гармоничнее и, в конце концов, более вдохновляюще.

ЗНАЙТЕ ПРИЧИНЫ ЛЕНИ
Когда ум сужен под влиянием лености и оцепенения, в практике мало радости или удовольствия, и наша жизнь не приносит большого удовольствия. Мы всегда отступаем или сдерживаемся. Практика внимательности к дхаммам в отношении этого препятствия - мощный способ освободить ум от его влияния. Первые шаги - просто заметить, когда лень и оцепенение присутствуют, а когда их нет, чтобы мы могли распознать разницу. Мы очень ясно познаем свой разум.

Недовольство, скука, лень и сонливость
Познакомившись с их наличием или отсутствием, мы размышляем об условиях их возникновения. Удивительно, но главное условие, приведенное в текстах для возникновения лености и оцепенения, связано с фактором мудрости, а именно, неразумное или небрежное внимание к определенным состояниям ума, таким как недовольство, скука, лень и сонливость.

«Есть, монахи, недовольство, вялость, ленивое растягивание, сонливость после еды, вялость ума: частое проявление небрежного внимания к ним является питательной средой для возникновения не возникшей лени и оцепенения, а также для увеличения и расширения возникшей лени и оцепенения». 1

Это неразумное или небрежное внимание может означать, что вы думаете, что в этих состояниях нет ничего плохого, или потворствуете мыслям, которые их развивают: «Я действительно устал» или «Это так скучно». Подобно тому, как мысли часто вызывают эмоции желания и гнева, они также могут сильно обусловить возникновение лености и апатии. Иногда нас обманывают неразумным вниманием, потому что лень и оцепенение могут маскироваться под сострадание к самому себе. Мы можем чувствовать себя усталыми, скучными или беспокойными, а затем появляются лень и оцепенение, и очень добрым голосом мы говорим: «Если я буду работать слишком много, я, вероятно, заболею. Позволь мне позаботиться о себе. Немного подремать - это то, что нужно. Конечно, иногда нам нужен отдых, но часто нет; вместо этого просто вступает в игру способ уничтожения этого препятствия.

В первые годы моей практики я часто бывал на ретритах, где мы просыпались в четыре утра, а затем сидели два часа перед завтраком. У меня была мотивация попасть в зал пораньше, чтобы найти место у задней стены. Я начинал сидеть, а затем, немного погодя, прислонялся к стене и вскоре засыпал. Так продолжалось много дней. В какой-то момент я начал думать: «Это глупо. Я просто теряю время. Мне, наверное, следует поспать до завтрака, а потом хотя бы бодрствовать до конца дня ». Хотя эти мысли были настойчивыми, я не сдавался, а приходил в холл на утреннюю посиделку. Примечательно, что после четырех или пяти дней моего сна я однажды вошел в холл и все время не спал.
Это был важный урок для меня. Даже когда мы думаем, что в нашей практике ничего особенного не происходит и мы просто засыпаем, если мы продолжаем идти, намерение и энергия настойчивости в конечном итоге приносят плоды.

Трудные эмоции
Еще один аспект неразумного внимания - непризнание сложных эмоций. Могут возникнуть сильные и даже травматические эмоции, а иногда лень и оцепенение возникают как защита от их ощущения. Здесь необходима осторожность, потому что лень и оцепенение иногда действуют как соответствующие регуляторы того,насколько быстро возникают мощные подавленные чувства. Но для наших более обычных, обыденных неприятных ощущений возникновение лености и оцепенения может быть сигналом того, что, возможно, происходит что-то еще, на что мы должны обратить внимание. Это не значит, что мы должны чрезмерно анализировать или искать какие-то скрытые эмоции. Скорее, мы можем легко воспринять это понимание и просто взглянуть, чтобы увидеть, что там есть.

Переедание
Третья причина появления лени и оцепенения - переедание. Обратите внимание на то, как вы себя чувствуете сразу после приема пищи, и посмотрите, есть ли какая-то связь между душевным состоянием и количеством съеденной пищи. Будда предложил глотать пять глотков, чтобы почувствовать себя сытым. Трудно точно знать, когда это произойдет, но если помнить об этом предположении, мы лучше осознаем состояние своего желудка и не позволяем нам потакать желаниям и стремлениям нашего разума.
Иногда лень и оцепенение также могут возникать из-за недостаточного питания. Однажды в Бирме из-за сочетания диеты и того, что я был очень медленным и внимательным во время еды, я не ел достаточно еды и потерял двадцать фунтов. Я становился все слабее и слабее и иногда даже падал с сидячей позиции. Это был единственный раз, когда Саядо У Пандита посоветовал мне немного ослабить внимательность во время еды, чтобы я мог принимать достаточно еды для поддержания здоровья тела.

Нарушение баланса концентрации и энергии
Четвертое условие возникновения этого препятствия - дисбаланс концентрации и энергии. Если концентрация намного сильнее, чем энергия, мы иногда впадаем в то, что называется «тонущим умом». Это очень приятное, похожее на сон состояние, в котором присутствует чувство покоя, плавания, но не так много бдительности. Мы можем оставаться в этом состоянии в течение длительных периодов времени, наслаждаясь умом, который не возбужден, но, тем не менее, по-настоящему не бодрствует. Вы можете распознать это состояние в те времена, когда вы едете в машине или в поезде в долгое путешествие, и разум, кажется, скользит в промежуточное место между бодрствованием и сном. Оно расслабленно и приятно, но не хватает энергии, которая делает возможной внимательность.

УЗНАЙТЕ УСЛОВИЯ УДАЛЕНИЯ ЛЕНИ
Как только лень и оцепенение уже возникли, и мы исследовали до некоторой степени условия их возникновения, тогда созерцание дхамм исследует, как работать с этим препятствием и преодолевать его, как мы можем нагреть это застывшее состояние ума интересом, энергией и осведомленностью.

Практикуйте внимательность
Как и в случае с другими препятствиями, первая стратегия - просто помнить о них, делая лень и оцепенение самими объектами нашего внимания. Мы стараемся отмечать их, как только они возникают, и исследуем, как именно мы их переживаем. Вместо того, чтобы просто погрузиться в них, мы спрашиваем себя: «Что это за переживания, которые я называю сонливостью или вялостью?» Мы можем замечать особые ощущения в теле, чувства в уме. Мы можем заметить сужающийся, нестабильный, нисходящий характер сонливости. В это время, хотя у вас не так много энергии или бдительности, ум не беспокоен. Итак, если мы сможем проявить некоторую внимательность и интерес, то можно будет найти нити концентрации и спокойствия в самом сонном состоянии.
Иногда наша привязанность к ясности мешает нам глубоко осознавать сонливость или вялость. Мы можем так сильно с этим бороться, что на самом деле не можем ясно видеть эти состояния такими, какие они есть. На одном ретрите наша учитель Дипа Ма посоветовала нам спать только три часа в сутки и вообще не ложиться в течение дня. Это значительно выходило за рамки моего обычного режима практики, и я обнаружил, что очень устал в течение дня. Но Дипа Ма добавила еще одну инструкцию: «Если вы уснете, когда вы сидите, не беда». Это последнее напоминание было решающим. Когда я обнаружил, что киваю, сидя, я вспомнил слова Дипа Ма и просто расслабился в переживании, вместо того, чтобы изо всех сил бодрствовать, как я обычно делал. Произошло кое-что весьма поразительное: иногда я на несколько мгновений задремывал,, но из-за отсутствия борьбы я часто возвращался в сознание внезапным рывком, а затем был бодрствующим и бодрым до конца сеанса.

Великая сила внимательности здесь, как в случае с желанием или гневом, заключается в том, что мы можем быть со всеми этими состояниями, когда они возникают, и мы можем осознавать их, пока они не исчезнут. Внимательность и чистое внимание укрепляют наше понимание их непостоянства, поскольку мы понимаем, что нам не нужно следовать желаниям, потакать или в гневе бороться с сонливостью, чтобы она прошла. Мы видим, что все эти состояния приходят и уходят сами по себе.

Развивайте ясность ума
Но временами простой внимательности недостаточно, чтобы оставаться в сознании среди лени и оцепенения. Будда, как всегда прагматичный, предлагал и другие лекарства. Он сказал, что в качестве противоядия от этого препятствия мы должны развить ясность познания. Что это значит? Развитие ясности ума или ясности знания происходит несколькими способами.
Во-первых, она развивается благодаря внимательному отслеживанию большего количества объектов как способу прояснения сознания. Например, если мы отмечали или замечали дыхание как наш главный объект внимания, мы можем добавить несколько точек касания к циклу. Мы можем заметить место, где ягодицы соприкасаются с подушкой или стулом, или ощущение рук, лежащих на бедрах или друг на друге. Тогда запись опыта будет выглядеть так: «Вход, выход, касание, прикосновение. Вход, выход, касание, прикосновение ». Или мы можем добавить ощущение ощущения всего тела: «Вход, выход, сидение, прикосновение». Иногда также полезно добавить слух к сочетанию предметов. Звук - хороший объект, потому что обычно мы легко осознаем его возникновение. Когда мы включаем больше объектов в поле нашего осознания, ум становится более активным и внимательным, противодействие влиянию лени и оцепенения. Еще один способ развития ясности познания - это акцент на двух конкретных факторах ума. Первое называется витакка на пали, что иногда переводится как «начальное приложение», то есть нацеливание ума на объект. Второй фактор называется вичара, что означает «постоянное приложение», поддержание внимания на объекте. Vitakka - это пчела, которую сначала привлекает цветок, а затем Vicāra - это пчела, жужжащая вокруг него. Первоначальное и продолжительное применение - это факторы первой джханы, или сосредоточенного погружения, и они противостоят силам лени и оцепенения. Мы можем подчеркнуть эти факторы, сознательно не забывая стремиться к возникновению каждого объекта осознания и подключаться к нему, а затем поддерживать внимание на протяжении всего этого периода.
Ясность познания также означает развитие сияющего ума. В тибетском языке слова «сияющий» и «знающий» одинаковы. Поэтому, развивая сияющий ум, мы больше сосредотачиваемся на аспекте знания, чем на том, что нам известно. Делать это с ленью и оцепенением - это что-то вроде отражения тумана в зеркале. Несмотря на то, что туман как объект не очень различим, зеркало все же отлично его отражает. Здесь мы хотим больше осознавать зеркало, чем то, что в нем отражается. Точно так же, хотя притупленность и сонливость могут быть диффузными состояниями, знающий ум может знать их в совершенстве, и мы можем осознавать само знание.
Наконец, мы можем развить ясность познания, сосредоточившись на свете. Мы можем сделать это, просто направив наше внимание на восприятие света либо от внешнего источника, будь он естественным или искусственным, либо от некоторого внутреннего видения света в уме.

Откройте глаза или измените позу
Возможно, что даже с нашими попытками помнить о лености и оцепенении предлагаемыми способами и со всеми нашими усилиями по развитию ясности познания, это препятствие все еще может оказаться огромным. Но есть и другие резервные подкрепления, которые мы можем призвать, чтобы справиться с этим состоянием ума. Если мы чувствуем себя очень сонными, может быть полезно открыть глаза и сесть, слегка приподняв взгляд; это может потребовать некоторых усилий, но мы вряд ли задремаем.
У меня был один интересный опыт в то время, когда лень и оцепенение были особенно сильны в моей практике. После того, как я несколько раз кивнул, я решил сесть с открытыми глазами в очень преувеличенной манере, почти как мультипликационный персонаж. Когда я сел прямо, с открытыми глазами, я почувствовал, как накатывают волны сонливости. Все во мне просто хотелось закрыть глаза и задремать. Но я держал их открытыми, и я чувствовал, как волна сонливости проходит через мою голову, мимо глаз, в мое тело, а затем исчезает. Примерно через минуту пройдет другая волна. Это происходило пять или шесть раз, после чего я полностью просыпался. Это был важный урок в понимании того, что сонливость - это не какое-то монолитное, неизменное состояние, требующее от нас спать.
Некоторые из других советов по работе с ним включают изменение позы, стояние или ходьбу, выход на улицу, брызги воды на лицо и даже дергание за мочки ушей.

Практикуйте мудрое размышление
Еще одно мощное средство от лени и оцепенения - мудрые размышления, которые пробуждают интерес и склонны к пылкости. Одно из таких размышлений касается этого драгоценного человеческого рождения и глубокой быстротечности нашей жизни. В момент смерти наш разум может быть в ослабленном состоянии, наши тела ослаблены, а наши чувства притуплены. Как мы хотим оказаться в таком состоянии? Легко сказать, что мы хотим умереть осознанно, ясно видя весь процесс, осознавая моменты нашей смерти. Но как нам тренироваться для этого? Каждый раз, когда возникают лень и оцепенение, и мы помним о них, можем ли мы использовать это как практическую возможность для смерти?
Это отношение к трудностям как к вызовам, а не к отказу от того, что возникает. В романе Никоса Казандзакиса «Грек Зорба» есть история о человеке, который увидел кокон и, думая помочь борющейся бабочке выйти из него, раскрыл волокна. Но при этом человек снял ту самую борьбу, которая была необходима бабочке, чтобы укрепить свои крылья и полететь. Поговорка «Выход через» может вдохновить нас в трудные времена.

Общайтесь с хорошими друзьями и обсуждайте полезные темы
Последние два средства от лени и оцепенения - хорошие друзья и полезный разговор. Даже в тихой обстановке уединения мы можем вдохновлять друг друга. Когда мы чувствуем себя вялыми - и не слишком охваченными отвращением, - то, как другие практикуют, может воодушевить нас. И когда мы чувствуем себя энергичными, мы можем признать, что можем вдохновлять других. Это очень практическое применение понимания того, что наша практика предназначена не только для нас самих.
В первые несколько лет своего медитативного путешествия я жил в бирманской Вихаре в Бодх-Гайе, Индия. Друг из Дании, страстный практикующий, жил напротив. Часто поздно ночью, когда я собирался лечь спать, я видел, что в его комнате все еще горит свет. Вдохновленный его усердием, я продолжал сидеть и ходить и обычно преодолевал чувство сонливости.
Полезный разговор в дополнение к беседам с друзьями по дхарме или учителями в контексте ретрита может означать чтение книг и текстов по дхарме в течение пятнадцати или двадцати минут как способ поднять энергию и снова пробудить мотивацию к практике. Точно так же для тех, кто склонен, воспевание также может вдохновить ум, укрепляя нашу веру и уверенность в практике.

Отдохни
Полезно помнить, что леность и оцепенение не искореняются полностью из ума, пока человек не станет архатом. Нас может утешить то, что даже величайшие ученики Будды боролись с ними в разное время в своей практике. Говорят, что Могаллана, один из двух главных учеников, хотя он и стал полностью просветленным всего за одну неделю, должен был иметь дело с этим препятствием. В течение той недели, когда он медитировал в лесу, его ум сжался, засох и стал неработоспособным. Будда силой своего разума узнал об этом и явился Могаллане.
Он сказал: «Могаллана, ты сонный?»
«Да, сэр, я киваю».
«Слушай, и я научу тебя, как это преодолеть».
Затем Будда рассказал обо всех этих различных способах пробуждения энергии. В заключение он сказал, что если ни одно из этих лекарств не сработает, нам следует отдохнуть.
Но даже если мы можем отдохнуть, мы можем выдвинуть на первый план внимательность. Когда мы устали и чувствуем, что нам нужно вздремнуть, я обнаружил, что лежать, пока все не уйдет и мы не почти не заснем, а затем встать именно в этот момент, обычно достаточно, чтобы освежить нас. Вставание в момент отпускания показывает, что на самом деле нам нужен был момент глубокого расслабления, а не некоторое время сна. Мы также можем лечь с особым намерением встать в определенное время, и мы можем сделать намерение быть внимательными в самом состоянии сна.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЛЕНИ В БУДУЩЕМ
Последний шаг в созерцании лени и оцепенения - это знать, как можно избежать возникновения этого состояния в будущем.

«А что, бхиккху? . . предотвращает возникновение не возникшей лени и оцепенения, а возникшую лень и оцепенение от увеличения и расширения? Есть, бхиккху, элемент возбуждения, элемент усилия, элемент напряжения; часто уделяя им пристальное внимание. . . предотвращает возникновение не возникшей лени и оцепенения, а также рост и распространение возникшей лени и оцепенения »2.

Возбуждение, стремление и напряжение: по мере развития и усиления этих качеств энергии не только леность и апатия, но и все другие препятствия ослабляются и избегаются.
Но в качестве полезного напоминания Аналайо указывает, что в работе с препятствиями первый шаг сатипатханы заключается не в активном противодействии препятствиям или борьбе с ними, а в четком распознавании и внимании к ним, а также в распознавании условий, связанных с ними, их наличия или отсутствия. Именно тогда, когда необходимы более активные меры, мы затем обращаемся к другим нашим ресурсам Дхармы, чтобы освободить ум от их препятствующих эффектов. Как говорит нам тайский лесной монах Аджан Чаа:

В заключение я желаю, чтобы вы продолжали свои путешествия и практиковали с большой мудростью. Используйте мудрость, которую вы уже разработали упорствовать на практике. Это может стать основой для вашего роста, для углубления еще большего понимания и любви. Поймите, что вы можете углубить свою практику разными способами. Не ленитесь. Если вы обнаружите, что ленивы, то постарайтесь укрепить те качества, которые преодолевают это. Не бойтесь и не робейте. Если на практике вы робки, то работайте с умом, чтобы преодолеть это. При должных усилиях и со временем понимание раскроется само по себе. Но во всех случаях используйте свою природную мудрость. Я считаю, что то, о чем мы говорили сегодня, полезно для вас, и если вы действительно сделаете это, вы можете положить конец всем сомнениям. Вы приходите туда, где у вас больше нет вопросов, в это место тишины, к месту, где есть единство с Буддой, с Дхаммой, со вселенной. И только ты можешь это сделать. Так что сделайте это уже сейчас. Теперь решать вам.

Джозеф Голдстейн - Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием или нете

Джозеф Голдстейн - Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием или нетерпением

16

Отвращение


ВТОРОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ, которое БУДДА подчеркивает в нашем исследовании - это отвращение. Что это за психическое состояние и как его распознать? Палийское слово для обозначения отвращения - панигха, что буквально означает «нанесение ударов». Бхиккху Бодхи объясняет это как отношения сопротивления, отвержения или разрушения. Все они являются различными аспектами осуждающего ума и включают широкий спектр отвращающих состояний: неистовую ярость и ненависть, гнев, недоброжелательность, враждебность, досаду, раздражение, страх и, в очень тонких формах, печаль и горе.
Здесь есть что-то интересное, когда мы размышляем об использовании некоторых из этих слов в английском языке. Согласно Абхидхамме, все эти психические состояния уходят корнями в ненависть (доса на пали). Хотя в английском языке мы обычно оставляем слово ненависть для выражения сильной враждебности или крайней неприязни, в осознанности может появится проницательное и, возможно, неочевидное понимание, если учесть, что даже более легкие формы отвращения, с которыми мы более знакомы, имеют глубокие корни в более мощную подпольную силу ненависти. Мы можем видеть силу этого состояния ума, когда оно вспыхивает во время войны; в расовом, этническом или гендерном насилии; или в интенсивных межличностных конфликтах.
Но столь же сильная, как часто скрытый поток ненависти в уме, сила внимательности позволяет нам ясно и глубоко заглянуть в наш собственный разум и начать ослаблять и, наконец, искоренить даже самые глубокие склонности. Швейцарский психолог К.Г. Юнг выразил как потенциал, так и сложность этого процесса: «Просветление достигается не за счет воображения световых фигур, а за счет осознания тьмы. Однако последняя процедура неприятна и поэтому непопулярна »1.

ЗНАЙТЕ ПРИЧИНЫ АВЕРСИИ
На первых двух этапах этого созерцания дхамм мы признаем, присутствует ли отвращение в любой из его форм или нет. Затем мы начинаем осознавать условия, которые приводят к его возникновению. Все различные состояния отвращения - это условные реакции на то, что нам неприятно. Подобно тому, как нетренированный ум очаровывается приятными переживаниями, он также становится неудовлетворенным, злым или опасающимся неприятных.

Физическая боль
Эту обусловленность легко увидеть в нашем отношении к физической боли. Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием, разочарованием или нетерпением. Нам это просто не нравится. А на более тонких уровнях мы можем подумать, что мы вполне открыты и осознаем боль, но сам язык, который мы могли бы использовать, чтобы описать ее так, как мы считаем объективным, на самом деле является лишь дополнительным условием отвращения.
У меня был поразительный пример этого во время одного из моих ретритов в Бирме. Я сидел некоторое время и чувствовал, что мое тело полностью раскрыто со свободным потоком энергии, за исключением одного места сжатия на шее. Когда я пошел на собеседование с Саядо У Пандитой, я описал свою практику и энергетический блок, который я испытывал. Он указал, что называть это «блоком» было не только концепцией, которую я накладывал на опыт стеснения, но также и тем, что в этом контексте сама концепция «блока» содержала в себе семена желания и отвращения. «Блокировать» - то, от чего я хочу избавиться. Вернувшись к простому опыту стеснения и твердости, я смог отпустить тонкое отвращение, которое было в моем уме, и желание, чтобы напряжение было другим. И когда мой разум расслабился, Я начал видеть то, что я называл «блоком», и ощущение чего-то твердого оказалось вместо этого небольшим полем изменяющихся ощущений.

Неприятные мысли
Отвращение также возникает, когда мы думаем о какой-то болезненной или неприятной ситуации. Мы можем думать о ком-то или о каком-то событии, а затем злиться, просто думая об этом. И у нас могут быть такие же негативные реакции на ожидаемые будущие ситуации, даже если они еще не произошли. Но в такие моменты мы просто злимся на мысль.
История дзен иллюстрирует это. В пещере в горах Японии жил монах-отшельник. Он был талантливым художником, и со временем нарисовал на стене пещеры изображение тигра. Он был чрезвычайно скрупулезен в своей работе, и на ее завершение у него ушло несколько лет. Когда это, наконец, было сделано, тигр был настолько реалистичен, что, когда он взглянул на него, то испугался. Я считаю притчу «нарисованный тигр» хорошим напоминанием о том, что, когда мы злимся на то, что вспоминаем или ожидаем, в этот момент мы просто злимся на мысль в уме - нарисованного тигра.
Обращает на себя внимание тесная взаимосвязь мысли и эмоций. Одно часто зажигает другое, вызывая цепную реакцию умственного распространения. Возникает определенная мысль, и, если мы не воспринимаем ее как мысль, за ней может быстро последовать эмоция. Обратное тоже может быть верным, с различными эмоциями, в том числе с помехами, иногда вызывающими поток мыслей. Но видение этой обусловленной взаимосвязи снова и снова помогает ослабить нашу идентификацию с тем, что возникает, и мы понимаем на более глубоких уровнях обусловленную природу препятствий и других состояний ума. Мы больше не принимаем их так близко к сердцу.
Будда привел несколько конкретных примеров этой обусловленности. В одной сутте он говорил о том, как злобу разжигает мысль о том, что кто-то в прошлом (или настоящем, или будущем) причинил нам вред, или причинил вред любимому человеку, или оказал услугу врагу (кому-то, кого мы не нравится).
Мы должны исследовать свой собственный разум, чтобы увидеть, действительно ли эти типы мыслей приводят к недоброжелательности.

Неприятные ситуации
При отступлении могут возникнуть определенные ситуации, которые могут вызвать отвращение. Мы можем терять терпение или разочаровываться из-за неприятных условий. Существует также явление, называемое «випассана вендетта». Это случается, когда мы сталкиваемся с некоторыми трудностями в нашей собственной практике и проецируем эту неудовлетворенность на других. Если мы чувствуем усталость или сварливость, мелочи могут вызвать отвращение или раздражение. Обычно нас начинает раздражать конкретный человек на ретрите. Нам не нравится, как он двигается, во что одевается, как ест и так далее. Очень часто мы даже никогда не разговаривали с этим человеком, но осуждающий, отталкивающий ум цепляется за нас и окрашивает наш опыт общения с ним.

Персональные трудности
В обычных жизненных ситуациях отвращение возникает, когда мы персонифицируем трудности, которые по сути безличны. Когда мы прибываем в аэропорт на два часа раньше, а потом обнаруживаем, что наш рейс отменен, раздражаемся ли мы или остаемся невозмутимыми? Что происходит, когда мы застреваем в пробке или в плохую погоду? Это ситуации, которые не нацелены на нас лично и возникают по причинам, явно не зависящим от нас, но мы часто действуем так, как если бы они были личным оскорблением.
Будда суммировал все эти причины отвращения в одном из своих описаний страдающего ума: отвращение возникает, когда мы не получаем то, что хотим, или получаем то, чего не хотим. Внимательность к дхаммам - в данном случае к препятствию отвращения - может освободить нас от этой обусловленной привычки злой воли.

ЗНАЙТЕ, КАКИЕ УСЛОВИЯ УДАЛЕНИЯ АВЕРСИИ
Следующее наставление Будды говорит нам знать условия устранения отвращения, когда оно уже возникло.

Практикуйте внимательность, когда присутствует отвращение
Первый и самый прямой подход - просто помнить об этом, не осуждая отвращение или самих себя за то, что оно есть. Мы просто открываемся этому как возникшему состоянию ума. Здесь может быть полезна практика замечаний. Мы можем сделать мягкую мысленную заметку «злоба», «гнев» или «разочарование», как только они возникают, и продолжать мягко отмечать, пока они не исчезнут. Было бы интересно заметить, сколько записей требуется до тех пор, пока состояние аверсивного ума не исчезнет. Пять, двадцать или сто? В определенный момент состояние ума изменится, и наблюдение за его исчезновением предлагает более глубокое и важное понимание его непостоянной природы.
Однако иногда, даже если мы замечаем отвращение, такое состояние ума, кажется, сохраняется. Если мы чувствуем себя действительно захваченными этим, мы можем продолжить исследование этих аверсивных состояний. Сначала проверьте правильность записи. Вместо того, чтобы делать общие заметки о отвращении, более внимательно посмотрите на конкретную форму, которую принимает отвращение. Например, в какой-то момент моей практики в Бирме я чувствовал общее психическое недомогание из-за шумной обстановки, но я не видел, что именно делает мой разум. По мере того как беспокойство сохранялось, я присмотрелся более внимательно и увидел, что мой разум захвачен кругом сварливых внутренних жалоб. Как только я смог заметить «жалоба, жалоба», его власть над разумом стала уменьшаться.

Обратите внимание на отношение разума к эмоциям
Другой исследовательский метод устранения препятствий, когда они возникли, - это изучение отношения ума к эмоции. Нам может казаться, что мы внимательны, но зачастую наша реакция на него питает отвращение. Несколько лет назад я оказался в ситуации, которая вызвала много самодовольного гнева. Кто-то сделал что-то, что, на мой взгляд, нанесло большой вред. Чем больше я думал о том, что произошло, тем больше злился. Гнев стал настолько сильным, что энергия гнева фактически разбудила меня ото сна в четыре часа утра. В тот момент интенсивность моего ответа вызвала огромный интерес: «Что именно происходит? Как я так увлекся этим гневом? »
Как только я задал эти вопросы и начал смотреть на свое отношение к гневу, вместо того, чтобы снова и снова возвращаться к ситуации, сам гнев начал растворяться. Я понял, более глубоким и непосредственным образом, что никто не заставляет нас чувствовать вещи определенным образом. Хотя разные условия могут вызывать разные эмоции, то, как мы относимся к этим чувствам, зависит от нас.
Существует ряд умелых взаимоотношений с гневом, недоброжелательностью и другими формами отвращения, и нам нужно найти то, которое соответствует нашей конкретной обусловленности. Например, если мы склонны к самоосуждению и недостойности, мы можем сделать упор на мягкий подход к гневу, как предложил вьетнамский мастер Тич Нхат Хан:

Буддийский подход - заботиться о гневе. Мы его не подавляем. Мы не убегаем от этого. Мы просто дышим и держим гнев в руках с предельной нежностью. . . . Тогда гнев больше не один, он связан с вашей внимательностью. Гнев подобен закрытому цветку по утрам. Когда солнце светит на цветок, цветок будет цвести, потому что солнечный свет проник глубоко в цветок.
Такова внимательность. Если вы продолжаете дышать. . . , частицы внимательности будут проникать в гнев. Когда солнечный свет проникает в цветок, цветок не может устоять. Он обязательно откроется и откроет свое сердце солнцу. Если вы продолжаете дышать своим гневом, сияя в нем своим состраданием и пониманием, ваш гнев скоро даст трещину, и вы сможете заглянуть в его глубины и увидеть его корни.

С другой стороны, если мы склонны к потаканию своим слабостям или жалости к себе, то воинственный стиль, предложенный Саядо У Пандитой, может быть более подходящим: «Измельчите загрязнения, не проявляйте к ним милосердия». Здесь мы берем меч мудрости и с силой рассекаем наши привязанности и отождествление с ними. Две простые заметки, которые я нашел полезными для ослабления хватки повторяющихся шаблонов препятствий, - это «тупик» и «достаточно». Первое - это напоминание о том, что эти повторяющиеся шаблоны мыслей никуда не денутся; они просто возвращаются снова и снова. И последнее - это способ владеть мечом мудрости, хотя и с любовью, и не предаваться отвратительным мыслям.
Мы также можем использовать силу исследования, чтобы увидеть, есть ли связанные эмоции, которые могут подпитывать аверсивные состояния ума, такие как скрытый подземный источник. Возможно, чувство обиды, самоуверенности или страха скрывается за гневом и питает его. Осознание этих чувств часто открывает закономерность.

Используйте мудрое размышление, чтобы ослабить отвращение
Помимо следования основным инструкциям о том, чтобы помнить об уже возникших препятствиях, а затем использовать дальнейшие исследовательские техники, если они сохраняются, мы также можем использовать мудрое размышление, чтобы помочь ослабить хватку аверсивных состояний ума. Гнев или раздражение очень соблазнительны: «У меня есть все основания так думать». Будда очень лаконично описал этот образец: «гнев с его отравленным корнем и медовым кончиком». Когда мы соблазняемся сладким кончиком, наслаждаясь энергичным порывом гнева или оправдывая его перед собой, могут быть полезны различные размышления.
Когда Будда говорил о мыслях, вызывающих злобу, он закончил размышлением: «Что хорошего в том, чтобы держаться за злость, гнев или негодование?» Когда эти состояния преобладают в уме, мы можем напомнить себе об этом вопросе и понять, что страдаем мы. Заблудиться в аверсивных состояниях ума - все равно что держаться за раскаленный уголь. На самом деле нет никаких причин, оправдывающих то, что мы продолжаем держаться, а не отпускать. В Дхаммападе есть хорошо известный стих, который подчеркивает этот момент: «Он оскорбил меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня. Те, кто питает такие мысли, не успокаивают свою ненависть ».
Второе полезное размышление напоминает нам о высшем ориентире нашей практики: наша главная забота - быть правым или свободным? Этот вопрос представляет собой интересную проблему в жизненных ситуациях, когда гнев кажется оправданным. В беседах есть история женщины по имени Видехика, которая жила в древнем индийском городе Саватти. У нее была репутация очень доброй и нежной, но ее горничная Кали хотела испытать ее, чтобы увидеть, действительно ли она такая. Поэтому Кали стала поздно вставать и не очень хорошо справлялась со своей работой. Сначала Видехика была просто недовольна, но со временем, пока Кали продолжала блуждать по своим делам, Видехика становилась все более раздраженной и сердитой, в конце концов в гневе ударив свою горничную.
Когда я впервые прочитал эту историю, у меня был неожиданный ответ. Хотя я нисколько не потворствовал физическому насилию, я все же чувствовал некоторый сочувственный отклик в ситуации Видехики. Если мы рассчитываем, что кто-то выполнит согласованную ответственность, разве это не вполне нормально и даже не оправдано, когда он раздражается и злится, когда он не выполняет этого просто из-за лени или пренебрежения - и не один раз, а много раз. ?
Будда, рассказывая эту историю, подчеркивает совсем другое. На более глубоком уровне история напоминает нам о радикальной, бескомпромиссной свободе ниббаны, освобождения. Это свобода, заключающаяся не только в хорошем самочувствии и, следовательно, в зависимости от определенных условий. Эта свобода ума остается нетронутой меняющимися ветрами обстоятельств. Трудности, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни, могут стать отражающим истину зеркалом нашего разума. Мы сердимся или расстраиваемся, когда что-то происходит не так, как нам хотелось бы? Или мы отвечаем с позиции мудрости? Для большинства из нас, вероятно, и то, и другое. Но если мы будем внимательны, когда возникают отталкивающие реакции, а затем мы увидим, есть ли какое-то важное сообщение в ситуации, содержащейся в них: «Это неправильно. Я должен что-то с этим сделать.
Третье размышление, которое может помочь, когда ум охвачен некоторой формой отвращения, а внимательность недостаточно сильна, чтобы освободиться от отождествления с ним, - это размышление о ценности и важности терпения. В «Путеводителе по образу жизни бодхисаттвы» Шантидева пишет: «Зачем быть несчастным из-за чего-то, если это можно исправить? И что толку быть недовольным чем-то, если это нельзя исправить? »3
Далай-лама часто говорит о почитании врагов, потому что они учат нас терпению. Теоретически с этим легко согласиться, но на практике сделать это сложно. Обратите внимание на следующий раз, когда у вас возникнут трудности с человеком или с определенной ситуацией. Можете ли вы искренне быть благодарны ему за возможность проявить терпение? Не забываем ли мы даже попробовать? Достаточно легко проявить терпение, когда все идет хорошо. Именно в трудные времена мы пытаемся усилить этот важный фактор. Не забывая превратить терпение в практику, мы ослабляем нашу привязанность к собственным взглядам, нашу привязанность к правоте.

Подумайте о другом
Последнее предложение Будды, как справиться с аверсивными состояниями, после того, как попробовали все эти возможности, очень простое и прагматичное: «Подумайте о чем-нибудь другом». Часто мы что-то жуем бесконечно, даже если ясно, что распространение мыслей об этом непродуктивно. На этом этапе можно умело отвлекать или отвлекать наш ум.

ПРЕДОТВРАТИТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЕ АВЕРСИИ В БУДУЩЕМ
Последняя инструкция в этом разделе сутты - знать условия, которые предотвращают возникновение отвращения в будущем. Самым далеко идущим из этих условий является развитие любящей доброты, метты на пали. Это щедрость сердца, которое просто желает всем живым существам быть здоровыми и счастливыми. Метта помогает предотвратить возникновение отвращения, потому что фокусируется на хорошем в людях, а не на их недостатках.
Иногда люди думают, что если у нас слишком много любящей доброты, мы всегда сосредоточены на хорошем в других, это сделает нас в некотором роде глупыми, что мы больше не увидим правду о том, что происходит, и не сможем предпринять соответствующие действия. Но именно разум, не омраченный гневом или ненавистью, позволяет нам ясно видеть ситуации и намечать правильный образ действий даже в очень сложных ситуациях.
Важно понимать, что всякое отвращение не исчезает с нашим первым желанием любви. Бодхисаттва провел годы и целые жизни, культивируя и очищая это качество. Но по мере того, как мы практикуем ее, осознаем ее и лучше с ней знакомимся, метта начинает все более и более спонтанно возникать в нашей жизни. Это становится такими, какие мы есть, а не тем, что мы делаем. По мере того, как любящая доброта становится сильнее как к себе, так и к другим, мы чувствуем большую терпимость, становимся немного менее осуждающими и медленно и постепенно начинаем жить в растущем поле доброжелательности и доброй воли. Вот где метта, растворяющая отвращение, также становится основанием для мудрости. Чем более любящими и терпеливыми мы относимся к трудностям и беспокойствам, тем меньше мы теряем реактивность. Наш выбор и действия становятся мудрее, что, в свою очередь, приводит к большему счастью, большему количеству метты, и большему освобождению.

Джозеф Голдстейн - Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг,

Джозеф Голдстейн - Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг, превосходящий даже божественное блаженство

РАЗУМ ДХАММЫ
Пять препятствий

15

Желание


ЧЕТВЕРТАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ ОСНОВА внимательности называется «внимательностью к дхаммам». Палийское слово дхамма (дхарма на санскрите) имеет широкий диапазон значений в зависимости от контекста. Это может означать «истина», «закон» или «учение Будды», а также относиться к определенным элементам ума и тела. Каждый из ментальных и физических элементов называется «дхаммой».
В «Сатипатхана-сутте» это последнее основание внимательности часто переводится как внимательность к объектам ума. Но это может сбивать с толку, потому что объекты разума уже были включены во вторую и третью основы. Итак, что же выделяет Будда в этом четвертом способе установления внимательности? Аналайо в своей книге «Сатипатхана: прямой путь к реализации» предлагает ясный и убедительный анализ того, как здесь используется термин дхамма. Он предполагает, что в этом контексте дхамма означает «категории явлений», подчеркивая, как действуют различные дхаммы или элементы опыта. Будда включает в эту часть сутты исчерпывающий список основных организационных принципов своего учения: препятствия, совокупности, сферы чувств, факторы пробуждения и четыре благородные истины.
Майкл Карритерс, писавший о лесных монахах Шри-Ланки, сказал, что в этом фундаменте внимательности «положения доктрины преобразуются в непосредственное восприятие здесь и сейчас» 1. Именно эта трансмутация доктрины в прямое восприятие делает учения живыми для нас. Вместо философского анализа или обсуждения Будда показывает нам, как исследовать эти истины, эти дхаммы для самих себя.
Для меня это была трансформирующая возможность. Я изучал философию в колледже, но меня это очень расстраивало, потому что не было исследования того, как применить различные философии к жизни, к нашему текущему опыту. В этом четвертом основании внимательности - внимании к категориям, общим принципам - Будда дает подробные инструкции о том, как именно это делать:

«И как, монахи, человек в отношении дхамм может оставаться в созерцании дхамм? Здесь, что касается дхамм, человек пребывает в созерцании дхамм с точки зрения пяти препятствий »2.

Почему Будда начинает здесь с препятствий? Когда мы не обращаем на них внимания, препятствия окутывают разум и мешают ему развить мудрое понимание умелых и неумелых действий. Они препятствуют развитию концентрации ума и другим факторам пробуждения, а также препятствуют реализации четырех благородных истин. Чтобы продолжить путь, нам сначала нужно знать, как умело работать с тем, что мешает нашему путешествию.

КАК препятствия влияют на разум
Есть два хорошо известных сравнения, которые Будда использует, чтобы описать, как препятствия влияют на ум. Первое сравнение описывает, как препятствия по-разному затемняют наше восприятие. Будда приводит в пример бассейн с чистой водой, отражающий наш образ. Когда в уме присутствует чувственное желание, это как будто лужа залита цветной краской. Желания окрашивают наше восприятие. Когда присутствует отвращение, это похоже на кипяток. Мы не можем ясно видеть. Когда мы разгневаны гневом, мы находимся в состоянии турбулентности. Лень и оцепенение подобны пруду, заросшему водорослями. Есть застой ума, который мешает нам ясно видеть. Беспокойство подобны воде, когда ее поднимает ветер. Ум колеблется от волнения. И сомнение, как мутная вода, где не видно дна, и все скрыто.
Второе сравнение, которое использует Будда, предполагает лежащий в основе эмоциональный тон захваченности препятствиями и то, каково это, когда мы свободны от них.

«Монахи, предположим, что мужчина должен взять ссуду и заняться бизнесом, и его бизнес должен был быть успешным, так что он мог выплатить все деньги по ссуде, и у него оставалось достаточно дополнительных средств, чтобы содержать жену; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек страдает и тяжело болен, и пища не лезет в рот, и его тело не имеет силы, но позже он выздоравливает от недуга, и его пища радует его, и его тело восстанавливает силы; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек был заключен в тюрьму, но позже он будет освобожден из тюрьмы в целости и сохранности, без ущерба для его имущества; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек был рабом, не самостоятельный, но зависимый от других, неспособный идти, куда он хочет, но позже он будет освобожден от рабства, самозависимый, независимый от других, свободный человек, способный идти, куда он хочет; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек, обладающий богатством и имуществом, должен был выйти на дорогу через пустыню, но позже он перейдет через пустыню в целости и сохранности, без потерь для своей собственности; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Точно так же, монахи, когда эти пять препятствий не устранены в себе самом, монах рассматривает их соответственно как долг, болезнь, тюрьму, рабство и дорогу через пустыню. Но когда эти пять препятствий были оставлены в себе, он видит в этом свободу от долгов, здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу от рабства и землю безопасности »3.

Эти сравнения полезно рассматривать не как литературные образы, а как указатели на то, как на самом деле присутствие или отсутствие этих состояний ума влияет на наш разум. Обращайте особое внимание на переходные моменты, когда мы переходим от погруженности в одно из препятствий к тому, чтобы помнить о них. Тогда мы сможем более ясно и прямо заметить, как они влияют на наш разум и обуславливают его. Часто они становятся настолько привычными частями нашего внутреннего ландшафта, что мы не замечаем или не осознаем, какое влияние они оказывают на нашу жизнь. И из-за этого нам может не хватать безотлагательности или страсти к работе с ними.
Здесь, в этом четвертом основании внимательности, Будда напоминает нам, что отказ от этих препятствий - необходимый шаг на пути к пробуждению. Он сказал, что при неосторожном обращении «эти пять препятствий вызывают слепоту, вызывают недостаток зрения, вызывают недостаток знаний, наносят ущерб мудрости, вызывают досаду и уводят от ниббаны» 4. Но когда мы внимательно относимся к этим состояниям. , мы учимся видеть их пустую, прозрачную природу и больше не так увлекаемся их соблазнительной силой. Затем они становятся средоточием нашей внимательности и самим средством нашего пробуждения.

ПЯТЬ ШАГОВ К РАБОТЕ С ПОМЕХАМИ
Вопрос в том, как мы можем практиковать устранение препятствий без подавления, без отвращения, без самоосуждения? В этих наставлениях Будда говорит о пяти шагах нахождения середины между потаканием и подавлением. В этой главе мы применим пять шагов к ощущению желания, первого из препятствий, хотя пять шагов, описанные в сутте, одинаковы для всех них:

«Здесь в отношении дхамм человек пребывает в созерцании дхамм с точки зрения пяти препятствий. И как человек в отношении дхамм выдерживает созерцание дхамм с точки зрения пяти препятствий?
«Если присутствует чувственное желание [отвращение, леность и апатия, беспокойство , сомнение], человек знает, что« во мне есть чувственное желание [и т. Д.] »; если чувственное желание [отвращение, леность и апатия, беспокойство, сомнение] отсутствует, человек знает, что «во мне нет чувственного желания [и т. д.]»; и каждый знает, как может возникнуть не возникшее чувственное желание [и т. д.], как возникшее чувственное желание [и т. д.] может быть устранено и как можно избежать будущего возникновения удаленного чувственного желания [и т. д.] »5.

Шаг 1. Распознавайте желание, когда оно есть
Первый шаг - простое распознавание желания, когда оно присутствует в уме. Мы можем испытывать это желание ума разными способами. Иногда нас одолевают навязчивые страсти. Так много великих произведений, начиная с «Илиады» Гомера, освещают эту тему. Желание вызывает привыкание, как большое, так и маленькое. Мы можем потеряться в повторяющихся фантазиях или даже в мимолетных капризах. В медитации желание может принимать форму удовлетворения наших внутренних драм или историй, или оно может принимать форму ожиданий - желания, чтобы произошло что-то еще. Я иногда называю это осознанностью «для того, чтобы» - то есть мы осознаем что-то, чтобы возникло что-то другое. Может быть, мы замечаем боль, чтобы она ушла, или приятное чувство, чтобы оно продолжалось. Когда мы не осознаем присутствие желания, мы просто теряемся в его искажающей энергии; когда мы осознаем его, это становится частью пути пробуждения.

Шаг 2: узнайте, когда желание отсутствует
Второй шаг в инструкциях - знать, когда чувственное желание отсутствует: «Если чувственное желание отсутствует, человек знает, что« во мне нет чувственного желания »». Это сознательный акт признания отсутствия препятствий - здесь, в частности, желание. Это то, что Будда называл «светящимся умом», свободным от желаний, который является основой восторга, радости, спокойствия, счастья, концентрации и постижения.
Важно не затушевывать эти инструкции простым условным признанием того, что препятствия, похоже, отсутствуют. Когда мы действительно созерцаем - то есть помним - опыт ума, свободного от желаний и других препятствий, мы развиваем уверенность и веру в практику, основанную на нашем собственном опыте, а не на вере и надежде. Таким образом, мы понимаем для себя сравнения: быть без долгов, иметь хорошее здоровье, выйти из тюрьмы, быть свободным от рабства и жить в безопасном месте.
Следующие три шага в инструкции подчеркивают понимание обусловленности.

Шаг 3. Узнайте, какие условия лежат в основе наличия или отсутствия желания
Есть много вещей, которые приводят к возникновению чувственного желания. Совершенно очевидно, что когда мы не осознаем возникающий чувственный объект или связанное с ним приятное чувство, тогда привычные условия желания и страсти легко активируются. Я часто замечал это в очереди за обедом на ретритах, где вид или запах еды могут легко разбудить наши желания. Или, возможно, мы видим кого-то, кто нам симпатичен, и, если мы не осознаем видение, мы можем потеряться в том, что называется «романтикой випассаны», будучи увлеченными нашими фантазиями на многие моменты, часы или даже дни. .
Будда указывает на опасность этого невнимания:

«Монахи, все, о чем монах часто думает и о чем размышляет, станет склонностью ума. Если кто-то часто думает и размышляет над мыслями о чувственном желании, он отказался от мысли об отречении, чтобы культивировать мысли чувственного желания, и тогда ум склоняется к мыслям чувственного желания »6.

В этом отношении мы видим важность понимания того, какие мысли возникают в нашем уме, потому что чем чаще они повторяются, тем более вероятными они становятся. Мы начинаем осознавать, какие закономерности были установлены, но часто остаются незамеченными.
Чувственные желания также возникают из фундаментального ошибочного представления о том, что они действительно принесут прочное счастье - что, учитывая их непостоянство, невозможно. В «Анне Карениной» Толстого любовник Анны приходит к такому осознанию: «Между тем Вронский, несмотря на полное осуществление того, чего он так давно желал, не был полностью счастлив. Вскоре он почувствовал, что реализация его желаний дала ему не больше, чем песчинку из горы счастья, которого он ожидал. Это показало ему ошибку, которую делают мужчины, представляя себе счастье как реализацию своих желаний ».
Большинство из нас в некоторой степени осознали эту истину; обычно это то, что приводит нас к Дхарме. Но реализовать это понимание в нашей жизни может быть непросто, особенно в мирской жизни. На ретрите мы живем довольно просто, приближенно к монашескому образу жизни. Но в нашей жизни в мире нас засыпают изображениями и звуками, побуждающими нас искать наслаждения в огромном множестве чувственных удовольствий. Я видел так много объявлений в газетах, журналах и в Интернете, в которых говорилось, что мы должны «усилить свое желание», как будто это каким-то образом было бы хорошо. Это делает еще более важной практику понимания того, как действительно возникает чувственное желание, чтобы мы могли уравновесить преобладающую норму.
Было бы обнадеживающе знать, что это не просто проблема нашего времени. Будда до своего просветления сталкивался с теми же искушениями и тенденциями.

«[F] Обычно, когда я жил домашней жизнью, я наслаждался собой, обеспеченный и наделенный пятью нитями чувственного удовольствия. . . желанные, приятные, связанные с чувственным желанием и вызывающие похоть. У меня было три дворца: один на сезон дождей, один на зиму и один на лето. Я жил во дворце дождей четыре месяца сезона дождей, наслаждаясь музыкой с музыкантами. . . и я не ходил в нижние дворцы.
«Позже, поняв, что они на самом деле являются злом, недостатками, и освободившись от чувственных удовольствий, я отказался от тяги к чувственным удовольствиям, я снял лихорадку чувственных удовольствий и живу без жажды, внутреннее спокоен. . . . Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг, превосходящий даже божественное блаженство. Поскольку я получаю от него удовольствие, я не завидую тому, что ниже, и не наслаждаюсь им »7.

Шаг 4. Знайте, какие условия лежат в основе устранения желания
Следующая инструкция в этом разделе сутты говорит: «Он знает. . . как можно устранить возникшее чувственное желание ». Учитывая, что эти желания непременно возникнут, как нам с ними работать, если они уже есть? Есть много текстов, в которых Мара, воплощение желаний чувственного мира, появляется и затем теряет всякую силу в момент признания. «Мара, я вижу тебя» - это повторяющаяся фраза признания, и она мне очень помогает в практике. В тот момент, когда мы осознаем чувственное желание, когда оно уже возникло, мы больше не теряемся в нем, не питаем его и не отождествляемся с ним. Когда мы осознаем желание в уме, мы начинаем видеть непостоянную, безличную природу желания.
Важно не недооценивать силу внимательности. Хотя слово «внимательность» на английском языке несколько прозаично, когда мы смотрим мимо этого слова на само качество ума, мы видим его огромную силу. Внимательность - это корень всего хорошего. Однако если внимательность еще недостаточно сильна, чтобы немедленно освободить нас от желания, мы также можем использовать мудрое размышление, чтобы ослабить его хватку. Я называю это внимательное размышление нашим внутренним наставником по Дхарме, который помогает нам размышлять над учениями Будды в тот самый момент, когда они применимы. Часто достаточно вспомнить наше основное намерение для практики - потеряться в желании или быть свободным? - достаточно, чтобы выскользнуть из тисков Мары.

Шаг 5: Избегайте появления желаний в будущем
Последнее из наставлений осознанности дхамм в отношении препятствий чувственному желанию - это знание того, как можно избежать будущего возникновения чувственного желания. Зная, как это возникает, мы можем практиковать принятие некоторых мудрых профилактических мер, то есть заботиться о своем психическом здоровье и благополучии так же, как мы заботимся о своем физическом здоровье.
Иногда мы можем задуматься о непривлекательных аспектах тела. Конечно, это очень незападный подход к жизни. Это противоречит нашей культурной обусловленности, которая фокусируется на красоте, одержима красотой и избегает всего, что может указывать на то, что мы стареем, что тело действительно болеет и умирает. Размышления о непривлекательных аспектах тела могут стать сильным противовесом всем другим образам, которые нас обманывают.
Будда также говорил о том, чтобы охранять двери чувств, то есть сохранять внимательность в момент контакта с каждым из чувств. Он говорил об умеренности в еде и общении с мудрыми друзьями, как о способах избежать возникновения не возникших чувственных желаний. Вся прелесть этой части сутты в том, что, как и любой хороший врач, Будда ведет нас от диагноза к лечению и профилактике. И как повторяется в припеве после каждого наставления: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире».


Вместе пять шагов, описанных в этой главе, углубляют наше понимание обусловленной, безличной природы всех явлений. Все возникает при наличии соответствующих условий, и все исчезает по мере изменения условий. За процессом нет «я», которое управляет шоу.
В общем, пять шагов можно сгруппировать в три более широкие категории или аспекты:

• Знайте, когда есть помеха, а когда нет,
• знать условия, приводящие к возникновению и устранению помехи;
• Знайте условия, которые предотвращают возникновение помех в будущем.

В главах с 16 по 19 мы обсудим оставшиеся препятствия - отвращение, леность и оцепенение, беспокойство и сомнения - в контексте этих более широких перспектив.