anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Грэхэм Строутс - "Если меня съест лев, я рожусь дер..мом льва" Шизотерические идеи в пермакульутре

Интересный и приветственный пост Крейга Макинтоша из Австралийского научно-исследовательского института пермакультуры, в котором обсуждается роль метафизики и «духовности» в движении пермакультуры.
Я лично часто чувствую разочарование из-за того, что слишком много пермакультуристов смешивают субъективные духовные / метафизические / религиозные элементы в своих курсах и тем самым помогают отодвинуть пермакультуру на периферию, а не - как это должно случиться - широко распространяют всем людям повсюду, независимо от их культуры и предпочтительной системы убеждений.
Как учитель пермакультуры, я борюсь с этим вопросом последние несколько лет в движении ПК (пермакультура), а также в более широком экологическом движении.
Обеспокоенность заключается в том, что курсы дизайна пермакультуры, которые обычно проводятся в течение 10 дней или двух недель в качестве жилых курсов, разбавляются и скомпрометированы некоторыми учителями, которые включают или даже проводят уроки по духовным верованиям и практикам, включая шаманизм, йогу и другие аспекты нью-эйдж или неоязычества.
Помимо того, что это просто отнимает время и отталкивает некоторых людей, Макинтош также подчеркивает, что этот вид духовности Нью Эйдж, который явно так сильно связан с пермакультурой, потенциально является лишь одной из многих интерпретаций, и если пермакультура стремится быть инклюзивной, что часто является одним из оправданий «открытости» для вещей Нью Эйдж - она также должна бы принять и поддержать все другие духовные и религиозные верования под солнцем, от ислама до мормонизма.
Мне также было приятно увидеть эту раннюю цитату Билла Моллисона, соавтора пермакультуры, который с самого начала ясно видел в этом проблему и относился смутно к поклонникам фей:
Билл Моллисон
Поскольку меня часто обвиняли в отсутствии того набора доверчивости, мистификации, современных мифов и чуши, которые сегодня выдают за духовность Нью Эйдж, я с радостью признаю себя виновным. Безоговорочная вера любой породы лишает возможности любого человека, ограничивая его ум.
Таким образом, пермакультура - это не биодинамика, и она не имеет дела с феями, дэвами, эльфами, загробной жизнью, привидениями или феноменами, которые каждый человек не может проверить на собственном опыте или проводя свои собственные эксперименты. Мы, учителя пермакультуры, стремимся расширить возможности любого человека с помощью практического моделирования и прикладной работы или данных, основанных на поддающихся проверке исследованиях.
-Билл Моллисон, Путешествие во сне
Один комментатор рассказал анекдот о том, как Моллисон наблюдал за львами с некоторыми соплеменниками в Африке. Когда львы заинтересовались ими и подошли ближе, австралиец занервничал. «Не волнуйтесь, - сказали его проводники, - если нас съест лев, мы родимся львами».
Неуверенный, Билл с кривой улыбкой ответил: «Если меня съест лев, я рожусь дер….мом льва».
Макинтош предполагает, что PRI на самом деле напишет инструкции для учителей и откажет в аккредитации учителей, которые используют PCD как средство распространения своей религии. Это отличная инициатива, и это первый случай, когда я знаю, когда орган по аккредитации выносит такое решение.
«Короче говоря, я прошу всех учителей пермакультуры оставить свои субъективные убеждения за дверью, когда они начнут преподавать».
Проблема в том, где провести черту, и, на мой взгляд, эта проблема гораздо глубже, чем просто рекомендации для учителей. Для начала я бы не согласился с собственным взглядом Макинтоша на духовность, который он изо всех сил старается защищать:
Я хочу ясно заявить, что не имею ничего против духовности - действительно, очевидно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. Духовность выходит за рамки гедонизма и жизни в моменте и включает концепции альтруизма и объективности и может поднять человека над его низменными инстинктами, чтобы побудить его стать силой добра в этом мире. Духовность человека дает ему способность мыслить за пределами необходимости, за пределами желаний, поэтому он может принимать решения, основанные на принципах.
Здесь необходимо определение - что такое «духовность»? Я бы сказал, что для большинства людей это означает что-то по существу «религиозное» - не обязательно в формальном смысле установленной церкви, но определенно в смысле необоснованных убеждений о другом царстве - духовном царстве, которое в некотором важном смысле выходит за рамки этого смертного мира, но с которым мы можем взаимодействовать осмысленным образом - действительно, я бы предположил, что духовные верования всегда претендуют на то, что они выше, более важны, чем это царство, - и часто в некоторых важных отношениях отображаются в иудео-христианском мифе о Падении из Эдемского сада - другими словами, духовность Нью Эйдж имеет тенденцию указывать на Высший Мир, который превосходит Падший, запятнанный и греховный материальный мир - именно там мы на самом деле, скажем, создаем пермакультуру.
Что Макинтош подразумевает под этим заявлением, ясно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. ? Что такое «духовное развитие»? и почему это должно было способствовать нашим бедам? Какие именно беды?
Такая точка зрения отражена в некоторых из (более 100) комментариев под статьей. Многие согласны с тем, что духовность не следует смешивать с PCD, но следует также выражать духовные взгляды непосредственно; в то время как некоторые, казалось, чувствовали, что духовность и пермакультура взаимосвязаны, что они на самом деле являются частью одного и того же, что нецелесообразно пытаться разделить их.
Пермакультура была создана в 1970 году австралийскими экологами Биллом Моллисоном и Дэвидом Холмгреном как система устойчивого ландшафтного дизайна с акцентом на извлечение уроков из природы, круговорот энергии и потоков питательных веществ, разнообразие, границы, поликультуры и многолетние продовольственные культуры. Хотя Моллисон раньше шутил, что пермакультура - это «революция, замаскированная под органическое садоводство», со временем она стала намного шире, чем просто ландшафтный дизайн, и начала охватывать «более мягкие» области, такие как общественное и личное развитие.
Отчасти история этого описана в книге Вальтера Шварца « Легкая жизнь: путешествия в пост-потребительском обществе ». Шварц посетил эко-деревню Crystal Waters в Австралии, спроектированную архитектором и дизайнером пермакультуры Максом Линдеггером.
По мере въезда экопоселенцев и развития сообщества возникли новые идеи о том, как преподавать пермакультуру, и некоторые люди почувствовали, что на физическом плане деревни есть ограничения, которые, возможно, не в полной мере способствовали развитию целостного сообщества. В результате в 1994 г. было опубликовано «Руководство по творческому обучению пермакультуре» Робина Клейфилда и Скай. Отказ от традиционных методов обучения «мелом и разговором», этот новый подход был направлен на то, чтобы сосредоточить внимание на процессах более широкого участия в обучении пермакультуре, выявляя лучшее в учениках, а также пытаясь разрушить разделение между учениками и учителями.
Хотя это могло быть пионером более гибкой и доступной методики обучения, возможно, это также начало открывать двери для большего акцента на пермакультуре как на «личностном развитии», которое затем ведет к всевозможным альтернативностям и духовности.
Этот более широкий охват был формализован в 2003 году с публикацией книги Дэвида Холмгрена « Пермакультура: принципы и пути за пределами устойчивости», в которой он представил цветок пермакультуры, охватывающий 7 сфер деятельности пермакультуры, которые, помимо традиционных областей «Забота о Земле и природа» «Управление »,« Инструменты и технологии »и« Искусственная среда »включали так называемые« невидимые структуры »« Управление землей и общинное владение »и« Здоровье и духовное благополучие ». Краткое изложение этики и принципов можно прочитать здесь.

Пермакультура всегда включала в себя три этики, которые на самом деле были отправной точкой подхода, выделяя его из чисто утилитарных систем дизайна: Забота о Земле, Забота о людях и Справедливое распределение. Именно этот аспект заботы о людях, кажется, приобрел значение с годами, и именно благодаря этой этике, я думаю, многие люди видят входной путь к духовности.
Холмгрен обращается к проблеме духовности в пермакультуре в начале книги:
Хотя пермакультуру можно с полным основанием рассматривать как материалистическую и научную, она зависит от экологической точки зрения. Духовные убеждения о высшей цели в природе были универсальными и определяющими чертами во всех культурах до научного рационализма. Мы игнорируем этот аспект устойчивых культур на свой страх и риск.
Я думаю, что Холмгрен делает здесь пару логических заблуждений. Во-первых, мне не ясно, были ли более ранние культуры на самом деле «устойчивыми» - хотя нам это может казаться таким, потому что их образ жизни оставался стабильным в течение долгих периодов времени. Их население было невелико, а доступная земля для миграции была почти неисчерпаемой - по крайней мере, в течение тысяч лет.
Но они действительно оказали влияние, возможно, большее, чем мы хотели бы думать, и в конечном итоге, постепенно чрезмерная охота и другие воздействия - охота во многих случаях осуществлялась путем сжигания подлеска в лесу, чтобы спугнуть дичь - возможно, сыграли свою роль в подталкивании нас к одомашниванию растений и животных и развитию сельского хозяйства.
Возможно, мы, как предполагает Ричард Лики в «Шестом вымирании», были ответственны за уничтожение всей мега-фауны Америки, когда мы мигрировали через этот континент, и, возможно, еще раньше, возможно, даже сыграли нечестивую руку в истреблении наших кузенов неандертальцев.
В любом случае потребуются довольно убедительные доказательства того, что наши анимистические суеверия представляют собой некое высшее духовное / экологическое сознание.
Но Холмгрен продолжает:
Чем больше мы понимаем мир через призму системного мышления и экологии, тем больше мы видим мудрость в духовных перспективах и традициях. Тот же процесс произошел в области психологии, особенно юнгианской психологии. Многие мыслители и писатели предполагали, что наиболее прогрессивные аспекты науки движутся к союзу с универсальными аспектами духовной веры.
Духовная наука Рудольфа Штайнера, хотя обычно ее игнорируют, является попыткой объединения, которая с тех пор принесла некоторые практические плоды в областях образования (вальдорфские школы) и сельского хозяйства (биодинамика).
Похоже, это намек на веру Нью Эйдж в то, что наука и духовные верования каким-то образом сливаются за счет квантовой физики - то, что, однако, не поддерживается квантовыми физиками .
Ни юнгианская психология, ни антропософия Штейнера не имеют научной основы. Для Хольмгрена ссылка на Штайнера как на своего рода авангард этого предполагаемого союза - серьезная ошибка. Штайнер был чистым мистиком, чьи странные убеждения никак не были связаны с наукой - он, по-видимому, просто создал все из своих немалых способностей к воображению.
Однако его убеждения основывались на их времени и месте, и, поскольку они были основаны на системе расистской кармы , они были приняты некоторыми высокопоставленными членами нацистской партии, которые видели сходство между Штайнером и их собственными оккультными взглядами на Blut und Боден , эзотерическую связь между избранной расой и Отечеством.
Нацисты первыми использовали биодинамику в широком масштабе - магическую систему, основанную на астрологии, отвергнув ее лишь позже, скорее из-за того, что она конкурирует с их собственной идеологией, и из-за более материалистических влияний, подталкивающих к индустриализации, чем что-либо еще.
Я нахожу биодинамику источником восхищения среди многих изучающих пермакультуру - она, кажется, почти всегда возникает и требует сильной лояльности со стороны своих последователей, которые решительно сопротивляются любым попыткам ее разрушить.
Но являются ли эти ценности теми, которые пермакультура хочет поддержать или принять?
Холмгрен продолжает:
Пермакультура привлекает многих, выросших в культуре научного рационализма, потому что ее целостность не зависит от духовного измерения. Для других пермакультура укрепляет их духовные убеждения, даже если это просто базовый анимизм, признающий, что Земля живая и, каким-то непостижимым образом, сознательная. Для большинства людей на планете духовное и рациональное все еще каким-то образом сосуществуют. Можем ли мы действительно представить устойчивый мир без духовной жизни в той или иной форме?
Как атеист и секулярист, я бы сказал категорически: «Да» - фактически, оставив в стороне то, что мы могли бы на самом деле иметь в виду под «устойчивым» (слово, которое редко определяется), что это единственный мир, на который стоит надеяться - основанный на рациональном и разумном, светском подходе - не слишком сильно подверженном влиянию людей, которые верят в фей.
Затем Холмгрен завершает раздел довольно противоречивым отрывком, в котором он заявляет, что гордится своим атеистическим воспитанием, но чувствует, что его тянет к духовному осознанию ... и все же «пока что моя собственная интерпретация этических принципов пермакультура прочно опирается на рациональные и гуманистические основы ».
Можно задаться вопросом, насколько прочны эти основы на самом деле, особенно с учетом того, что Холмгрен теперь появляется в недавнем фильме Anima Mundi вместе со Стивеном Хардингом (Холистическая наука в Шумахере), Джоном Сидом (Глубинная экология - религия Земли), 9-11 теоретиком заговора Майком Руппертом и поставщиком антропософской медицины доктором Марком О'Мидра .
Я не видел фильма, но клип на веб-сайте и актеры подразумевают, что Холмгрен однозначно соединил пермакультуру с религией Нью Эйдж и разношерстной командой сомнительных шарлатанов и продавцов змеиного масла.
Мнение о том, что отсутствие духовного развития является одной из наших основных проблем, очень заметно в более широком экологическом движении, а также сильно выражено в глубинной экологии, например, в земной религии, которая тесно связана с пермакультурой. Наряду с антропософией это убеждение отстаивает антимодернистскую, антитехнологическую повестку дня, согласно которой, когда мы потеряли связь с Землей и, следовательно, наш духовный путь, мы вступили на путь разрушения окружающей среды, потери сообщества и чувства принадлежности, материализма, консьюмеризма, которые в конечном итоге приводят к тому, где мы находимся сегодня, с бессмысленной пустой жизнью, управляемой Твиттером и Reality TV.
Нам говорят, что «Путь назад» - это принять более простой образ жизни в гармонии с природными циклами. Хороший способ сделать это - воспользоваться дешевыми рейсами, чтобы посетить курсы пермакультуры в естественных, нетронутых местах, где люди все еще живут в гармонии с природой.
Альтернативная точка зрения, конечно, заключается в том, что только появление науки и рациональности вывело нас из темных веков суеверий и религии, и что с трудом завоеванные ценности Просвещения являются одними из главных достижений гуманитарных наук. Согласно этому повествованию, пермакультура и зеленое движение являются продуктами современного индустриального мира, а не реакцией на него.
Лучше всего это объяснить, посмотрев на модель иерархии потребностей Маслоу, которая действительно присутствует в учебных программах многих курсов пермакультуры; Вместо того, чтобы быть системой, копирующей традиционные знания, пермакультуру лучше всего рассматривать как то, что можно использовать, когда будут удовлетворены основные потребности людей, а это действительно произошло только с наступлением индустриализации.
До этого большинство людей жили якобы довольно ненадежной и короткой жизнью, часто в условиях психологического стресса из-за веры в ведьм и дьяволов и сопутствующих им неаппетитных практик, которые временами включали каннибализм, человеческие жертвоприношения, выкуп за невесту и племенные войны.


В этом и заключается сложность этого вопроса. Неудивительно, что пермакультура заразилась всевозможными верованиями Нью Эйдж, включая биодинамику, всевозможную альтернативную медицину и духовные практики, потому что она явно возникла как часть антимодернистской повестки дня. Как она может охватить науку, когда наука рассматривается как образ мышления и подход к реальности, который является фундаментальной причиной наших проблем? Как мы можем даже рационально обсуждать это, когда сама рациональность отвергается как работа дьявола?
Ветвь комментариев под статьей Макинтоша содержит несколько обнадеживающих комментариев от тех, кто знает, что это серьезная проблема для пермакультуры; но она также включает комментарии тех, кто не понимает научного метода. Любой, кто скрестил шпаги с астролухом, знает контраргумент: наука - это просто еще одна система убеждений, просто еще одна религия.
Пермакультуре есть что предложить ландшафтному дизайнеру, который хочет использовать энергоэффективные методы и выращивать продукты питания, строить дома и защищать почву. Но если движение пермакультуры в целом не отвергнет эти разъедающие элементы «духовности» и не преодолеет основной вопрос эпистемологии, касающийся науки и того, как приобретаются настоящие знания, оно, скорее всего, будет скорее злонамеренным, чем прогрессивным влиянием, и никогда не сможет выжить в его стремлениях сделать мир лучше.
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments