anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Джозеф Голдстейн - Вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взор

Джозеф Голдстейн - Вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взорвется

14

Рефрен
О чувствах и разуме


В ГЛАВАХ 5 и 6 мы подробно обсудили рефрен Сатипатханы, используя внимательность к телу и, в частности, к дыханию, чтобы проиллюстрировать основные аспекты практики медитации. Чтобы повторить, рефрен следует за каждым разделом инструкций по медитации в Сатипатхана сутте. Можно с уверенностью предположить, что, произнося рефрен так часто - тринадцать раз, - Будда подчеркивает наиболее важные компоненты пути к пробуждению. В этой главе мы применим рефрен к внимательности к чувствам и внимательности ума, второй и третьей основам внимательности.

ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ
Во-первых, мы созерцаем чувства и разум внутренне, внешне и вместе. Хотя существуют разные интерпретации того, что означает «внутреннее» и «внешнее» в этом контексте, есть одна общая интерпретация, которая явно применима ко всем четырем основам внимательности: внутреннее относится к собственному опыту, а внешнее относится к опыту других. Это напоминание о всеобъемлющей природе внимательности. Наша практика состоит в том, чтобы осознавать все, что есть, внутри или снаружи, и в конце концов вообще выйти за пределы этого разделения.
Последние несколько глав были подробным обсуждением внутреннего созерцания чувств и разума. Это созерцание означает осознание приятных, неприятных и нейтральных чувств, как мирских, так и потусторонних, по мере того, как они возникают в нашем уме. Это также означает осознание того, что наш ум находится под влиянием полезных или нездоровых корней, и знание того, что ум сконцентрирован или нет, превзойден или нет, освобожден или нет.
Но как созерцать эти аспекты внешне? Будда говорит о развитии прозрения по-разному. Один раз - через наш собственный непосредственный опыт; другой - через умозаключение и индукцию. Если мы положим руку в огонь, и он обожжет нас, нам не нужно снова и снова открывать этот результат, неоднократно касаясь пламени. Будем надеяться, что через один или два раза мы сделаем вывод, что в следующий раз, когда мы коснемся огня, он снова пожжет нас.
Мы можем испытать такое же понимание чувств. Часто это очевидно по телесным выражениям или словам человека, когда он чувствует что-то приятное или болезненное. Затем, исходя из нашего собственного опыта удовольствия и боли, мы можем знать, по крайней мере, до некоторой степени, что чувствует другой человек. То же верно и для различных состояний ума. Когда мы осознаем разум внешне и видим кого-то сердитого или любящего, жадного или щедрого, отвлеченного или сконцентрированного, тогда, исходя из нашего собственного опыта этих состояний, мы можем открыться и осознать ментальное состояние - такое, какое оно есть, свободное от нашей собственной невнимательной реакции.
Почему это важно? Почему Будда включил это внешнее осознавание чувств и состояний ума?
Точно так же, как приятные чувства обусловливают желание, неприятные вызывают отвращение, а нейтральные чувства обусловливают невежество, когда мы внутренне невнимательны, так и видение болезненных чувств у других может вызвать у нас горе, печаль или отрицание, когда мы невнимательны внешне. В одних обстоятельствах болезненные чувства в других могут вызвать жестокость. Я видел, как некоторые из этих реакций проявлялись в различных реакциях на паршивых собак в Индии. У этих собак нет дома, и они рыщут на рынке в поисках объедков. Часто люди просто игнорировали их или прогоняли прочь. Но иногда люди бросали камни в собак, чтобы отпугнуть их, потому что они не хотели противостоять болезненному чувству голода и отчаяния собак.
Точно так же, когда мы внешне невнимательны, приятные чувства у других могут вызвать ревность или зависть. Писательница Энн Ламотт очень ясно выразила эту возможность, когда она описала, как трудно писателям принять триумфы других писателей, особенно друга: «Это может нанести крошечный урон вашей самооценке, если вы обнаружите, что вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взорвется »1.

Пробуждение здоровых состояний ума
Когда мы памятуем о чувствах других (осознавая внешне), а также о своих собственных, мы открываем возможности для возникновения здоровых состояний либо спонтанно, либо в результате размышлений. Мы можем испытывать радость за приятные чувства других, а не зависть, и сострадание к их болезненным переживаниям, а не страх или апатию.
Есть много примеров того, как мы можем развить здоровые состояния ума посредством внешней практики внимательности. Во время одного из посещений медитационного центра в Бирме я встретил друга из Америки, который уже несколько лет жил там монахом. Моему разуму потребовалось некоторое время, чтобы успокоиться, и когда я заметил, насколько спокойным и сосредоточенным был мой друг, сравнивающий разум вышел на первый план, окрашенный завистью и самооценкой. Но, заметив этот паттерн с сопутствующим ему страданием, я начал медитировать на мудите, или сочувственной радости. Это практика желать другим счастья и успехов, чтобы они постоянно росли и увеличивались. Для меня было удивительно, как быстро ум перешел от страданий зависти к счастью радости от успеха моего друга. Это был еще один урок силы практики выбирать и развивать то, что является умелым. Можно изменить русло нашего разума.
На буддийско-христианской конференции в Гефсиманском аббатстве в Кентукки, монастыре, где жил и писал Томас Мертон, я получил еще один поучительный опыт того, как внимательность к состояниям ума других может иметь важные последствия. Мы встречались в течение нескольких дней в комнате капитула монастыря, и однажды я оказался позади Далай-ламы, когда он шел по коридору после встречи. В конце коридора стояла статуя Девы Марии, и, когда Его Святейшество проходил мимо, он остановился, поклонился и двинулся дальше. Это то, что мне никогда не пришло бы в голову сделать, и все же было настолько ясно, что Далай-лама глубоко уважал все, что изображала статуя. Итак, внешняя внимательность выявила определенные ограничения, которые я создал в своем собственном уме. Более того, по окончании конференции Гефсиманский аббат в своих заключительных замечаниях прокомментировал, насколько он был тронут, увидев, как Далай-лама поклонился статуе Девы Марии, и как этот акт уважения сказал о межрелигиозном диалоге больше, чем любое из многих слов, сказанных на конференции .

Реактивность в уме
Мы также можем извлекать уроки из времен, когда сначала мы не внимательны внешне, но затем, благодаря нашей собственной реактивности, мы осознаем, что происходит. Существует общее психологическое понимание того, что те качества, на которые мы больше всего реагируем в других, часто оказываются теми, которые мы меньше всего принимаем в себе. Как мы реагируем, когда находимся с кем-то злым или жадным? Мы просто замечаем, что эти состояния ума возникли у других, или в нашем собственном сознании есть реактивный заряд?
Реакция на других может быть мощным звонком осознанности, напоминающим нам о необходимости уделять внимание. В те времена есть на что наблюдать. Мы можем стать внимательными к состояниям нашего собственного реактивного ума, таким как нетерпение, гнев или страх. Затем мы можем начать осознавать телесные действия, чувства или состояния ума других, которые вызвали наши реакции, замечая, реагируем ли мы также на те же самые качества в себе. А затем мы можем обратить внимание на то, что происходит, когда мы осознанно осознаем все эти вещи.
Упор на внимательность как внутреннюю, так и внешнюю сохраняет баланс. Мы не становимся излишне эгоистичными или эгоцентричными, забывая о контексте, в котором живем, и при этом мы не оказываемся настолько захваченными внешним миром, что упускаем из виду то, что происходит в наших собственных телах и умах.
Практикуя внимательность внутренне, внешне, а также внутренне и внешне, мы начинаем открываться пониманию анатты, пустой, безличной природы чувств и всего опыта. Мы меняем свое понимание с «У меня приятное чувство» или «У нее приятное чувство» на «Приятное чувство». Как указывает Аналайо, в этом созерцании остаются позади граница «я» и «другие», отдельные «я». Это переживание явлений, не зависящих от какой-либо собственности.

Возникновение и исчезновение
Вторая часть рефрена, как упоминалось ранее в отношении тела и чувств, призывает нас созерцать природу возникновения, исчезновения, а также возникновения и исчезновения ума, поскольку он обусловлен различными состояниями. Слово самсара на пали означает «блуждание», «продолжение» или «вращение». Это традиционно относится к нашему блужданию по разным сферам существования на протяжении многих жизней. Но мы также можем увидеть этот же процесс в действии в течение одной жизни или даже одного дня.
Сколько разных миров разума мы населяем от одного часа к другому? Мы счастливы, грустны, скучаем, взволнованы, напуганы, спокойны - этот список можно продолжать и продолжать. Созерцая возникновение, исчезновение, а также возникновение и исчезновение различных состояний ума, мы начинаем освобождаться как от отождествления с ними, так и от реакции на них.
Мы можем рассматривать непостоянство этих состояний несколькими способами. Когда мы сосредотачиваемся на их возникающей природе, мы подчеркиваем осознание моментов, когда они появляются впервые: возникает гнев, возникает желание, возникает спокойствие. Далее мы можем понять непостоянную, обусловленную возникающую природу состояний ума, увидев, что их запускает. Мы можем заметить взаимосвязь мысли с эмоцией и эмоции с мыслью и то, как каждая из них может влиять на другую. Например, когда люди находятся на интенсивном медитационном ретрите, на ум приходят многие «временные мысли». Если мы спокойны или сосредоточены, мысль «еще одна неделя практики» может вызвать чувство пылкости или радости. Или, если мы боремся с какой-то помехой, та же самая мысль может вызвать беспокойство или одиночество. Заметив как инициирующую мысль, так и результирующее состояние ума,
Мы также можем помнить об уходе состояний ума, подчеркивая осознание момента, когда они исчезают. Я нашел это созерцание уходящего момента особенно полезным, когда в уме присутствует желание. Так часто, в муках ума, который хочет, мы чувствуем настоятельную необходимость исполнить желание, что нам нужно каким-то образом удовлетворить его, чтобы почувствовать себя спокойно. Мы забываем, что желает само желание, и что великий закон непостоянства разрешит все само. Итак, мы замечаем желание, а затем его конец, его исчезновение. Когда мы поступаем так, мы освобождаемся от хватки природы желания.
Чем чаще мы видим эту преходящую природу состояний ума и эмоций, тем меньше мы ими руководствуемся. Прямое озарение - то есть видение их исчезновения - создает пространство для существования с состояниями ума и эмоциями без страха, без идентификации и без реакции.
Возникновение и исчезновение на самых глубоких уровнях ведут к мудрости и пробуждению. Проще всего это выражается в словах, которые часто встречаются в суттах: «Все, что имеет природу возникновения, имеет природу прекращаться». Иногда люди просто слушали это учение и достигали стадии реализации. Хотя на одном уровне это кажется очень очевидным, это утверждение имеет серьезные последствия. Если бы мы могли полностью открыться истине, мы были бы свободны от привязанности и цепляния за что-либо вообще.
Важность этого прозрения резюмируется в одном стихе Дхаммапады: «Лучше, чем сто лет прожить, не видя возникновения и исчезновения вещей / Прожить один день, видя их возникновение и исчезновение» 2. Что это говорит о том, что мы ценим и ради чего работаем в нашей жизни, а также об освобождающем эффекте от непосредственного видения истины перемен в данный момент? В отношении тела, чувств и разума этот рефрен напоминает нам о том, что нужно помнить о них внутренне, внешне и вместе, а также созерцать их возникновение и исчезновение.

Голое знание
Следующая строка рефрена отвечает на невысказанный вопрос: «Насколько необходима внимательность?» В нем говорится: «Внимательность к тому, что« есть чувство »или« есть ум », устанавливается в человеке в той степени, которая необходима для чистого знания и постоянной внимательности». «Незнание» здесь означает наблюдение или объективное знание того, что возникает, не теряясь в ассоциациях, реакциях, суждениях или оценках, или, если мы действительно заблудились, осознавать сами эти состояния.
В качестве примера представьте, что у вас есть болезненное ощущение в челюсти. Мы могли бы заметить неприятные ощущения, но затем добавить комментарий: «Я такой нервный человек». Или у нас может появиться приятное ощущение сосредоточенного и обширного ума, а затем мы переживем рост числа мыслей о том, какие мы хорошие практикующие. Но вместо этих множащихся мыслей о приятном или неприятном чувстве мы можем просто знать, что это приятное или неприятное чувство присутствует. Или вместо того, чтобы анализировать, почему возникают определенные эмоции, а затем погружаться во всю нашу психологическую историю, мы можем просто знать, что есть вожделение или отсутствие вожделения, злая воля или отсутствие злой воли. Здесь мы внимательны настолько, насколько это необходимо для чистого осознавания.
Это чистое осознавание многое открывает о природе знающего ума. Мы начинаем замечать, что чистое знание не требует усилий; это сама природа ума. Мы так ясно видим это по звукам. Когда мы не отвлекаемся и возникает звук, этот звук известен спонтанно, без усилий и точно. Нам не нужно прилагать усилий, чтобы это услышать. Это зеркальное качество ума. Мы также можем испытать то же спонтанное знание в движении. Когда мы не отвлекаемся, ощущения от движений узнаются без усилий. Это голое знание - это не то, что мы пытаемся сделать или создать; скорее, это то, к чему нужно вернуться. Маленькая мантра, которая очень помогла мне в моей практике, является напоминанием об этой осознающей природе: «Это уже здесь».
В этих наставлениях в припеве Будда сначала говорит, что мы должны установить внимательность в той мере, в какой это необходимо для чистого знания. Это означает упрощение, что может стать проблемой, особенно для нас здесь, на Западе. Это означает позволить уму вернуться в состояние невмешательства, просто зная, что он представляет собой. Незнание - это простой и непосредственный опыт познания того, что присутствует, без придумывания историй об опыте.

НЕПРЕРЫВНОСТЬ ОСОЗНАННОСТИ
Непрерывность внимательности возникает из-за того, что мы постоянно возвращаемся к голому вниманию каждый раз, когда мы отвлекаемся. Непрерывность подразумевает определенные правильные усилия. Это не усилие знать, а усилие неоднократно возвращаться к голому знанию. Из этой практики возвращения из наших странствий к тому, что присутствует в данный момент, мы создаем моментум внимательности, и в определенный момент она начинает течь сама по себе. Подумайте о том, как научиться кататься на велосипеде. Сначала мы изо всех сил пытаемся найти баланс, падая, начиная снова. Но в определенный момент мы создаем достаточный импульс для движения вперед, так что удержание равновесия становится легким. Мы можем наблюдать тот же процесс в действии, когда учимся играть на музыкальном инструменте, становимся профессиональными в спорте или развиваем навыки практически в любой дисциплине. В медитации Включая в практику все четыре основы внимательности, Будда дает метод достижения чистого знания и непрерывной внимательности, потому что ни один опыт не остается без внимания. Если преобладают приятные, неприятные или нейтральные чувства, мы помним о них. Если возникают какие-либо здоровые или нездоровые состояния ума, мы помним о них.
По мере того, как непрерывность голого знания становится сильнее, осознание становится более панорамным. Акцент смещается с внимательности к содержанию переживания - к осознанности самого процесса изменения. В это время происходит просто поток опыта, и три универсальных характеристики - непостоянство, неудовлетворительность и бескорыстие - становятся все более яркими.

НЕЗАВИСИМОСТЬ
Это приводит к последней строке рефрена, в которой резюмируется результат нашей практики: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире». «Быть ​​независимым» означает не зависеть от объектов опыта посредством желания или взгляда на себя, не отождествлять себя с чем-либо как с «я» или «моё». В одной беседе Будда сказал, что всякий, кто слышит это, слышал все учения; кто бы ни практиковал это, практиковал все учения; кто бы это ни осознавал, тот реализовал все учения. Мы остаемся независимыми, ни за что не цепляясь в мире.
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments