anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Category:

Джозеф Голдстейн - Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться

Джозеф Голдстейн - Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться

ОСОЗНАННЫЙ РАЗУМ

13

Полезные и нездоровые корни разума


В ЭТОМ РАЗДЕЛЕ «Сатипатхана-сутты» Будда дает наставления по третьему из четырех основ внимательности, а именно, внимательности ума. Он начинает это учение с вопроса: «А как, монахи, созерцать ум в отношении ума?» Затем он продолжает объяснять:

«Здесь похотливый ум считается« похотливым », а ум без похоти -« без похоти ». Гневный ум известен как «гневный», а ум без гнева - «без гнева». Известно, что заблуждающийся ум «заблуждается», а ум без заблуждений - «без заблуждений»; известно, что суженный ум «ограничен», а отвлеченный ум - «отвлеченный» ».

В этом списке состояний ума Будда подчеркивает знание присутствия или отсутствия трех нездоровых корней ума и того, как они окрашивают или обусловливают наш ум. Эти три корня - жадность или похоть; ненависть, включающая в себя злобу и гнев; и заблуждение или неведение, которое включает в себя замешательство.

Хотя Будда подчеркивает простое распознавание этих нездоровых состояний или их отсутствия, стоит обратить внимание на качество ума, когда он свободен от различных форм жадности, ненависти или заблуждений. В такие моменты, даже если мы не можем напрямую переживать их положительные аналоги (при отсутствии гнева или недоброжелательности мы не обязательно можем чувствовать сильную любящую доброту), мы все же можем распознать легкость, покой и открытость ума, которые присутствуют. В следующих главах мы более подробно исследуем благотворное состояние факторов пробуждения.

Что умело, а что нет
Подчеркивая признание и знание нездоровых корней и полезных корней в их отсутствие, Будда подчеркивает мудрое различение того, что искусно, а что неумело, то есть различение того, что ведет к счастью и освобождению, а что ведет к страданию. . Хотя это различение лежит в основе учения Будды, в нашей западной культуре это очень тонкий процесс. Для многих людей это простой шаг от признания того или иного состояния ума, такого как жадность или ненависть, нездоровым, к ощущению, что вы плохой человек из-за того, что вы имеете это, или что каким-то образом это состояние ума возникает. Такая реакция просто ведет к еще большей самоосуждению, большему отвращению и большему страданию. Это бесполезный цикл.

Важно понимать, какие состояния ума являются умелыми, а какие - неумелыми, не для того, чтобы судить себя или реагировать на них, а для того, чтобы увидеть, какие из них ведут к счастью и должны культивироваться в нашей жизни, а какие ведут к страданиям и должны быть заброшенны. Различие между здоровым и нездоровым состояниями ума привносит в психологию моральное измерение. Это особенно важно, потому что эти различные состояния не только возникают в нашем сознании, но они также мотивируют наши действия.
Почему в мире так много страданий, которых можно избежать - насилия, войны, голода, несправедливости - или трудностей наших личных отношений? Это страдание - это всего лишь разыгрывание этих нездоровых состояний ума. Для нашего собственного счастья и большего мира в мире нам сначала нужно знать, что является умелым, а что нет, а затем распознавать все эти состояния, когда они возникают в уме. Далай-лама подчеркнул важность этого, сказав, что действия должны в конечном итоге измеряться не их успехом или неудачей, а мотивацией, стоящей за ними. Мы не можем всегда или часто контролировать результаты, но мы можем тренировать свой разум и сердце. Это тренировка третьего основания внимательности: внимательности ума.
Как мы можем применить это обучение на практике и, говоря словами сутты, узнать для себя, что похотливый ум является похотливым, а ум без похоти - без похоти? Точно так же как мы можем узнать гневный ум или заблуждающийся? В Дхаммападе есть стих, который кратко описывает, как проявляются эти нездоровые состояния: «Нет огня, подобного похоти, нет власти, подобной гневу, и нет сети, подобной заблуждению». Практикуя осознанность ума, мы должны сами увидеть, как мы переживаем каждое из этих состояний. Мы можем чувствовать эту лихорадочную возбудимость желания или жадности; мы можем испытывать напряжение, сжатие и отчужденность гнева и ненависти; мы можем почувствовать запутанную путаницу заблуждения. Тайский мастер Буддхадаса описывает эти тенденции по-другому: «втягивать, отталкивать и бегать по кругу».
В качестве простого эксперимента в медитации, когда вы сидите, вы можете задать вопрос: «Какое состояние ума сейчас?» Этот вопрос часто проясняет, держится ли ум каким-то образом или хочет, чтобы произошло какое-то другое состояние, и является прямым применением внимательности ума. Часто, просто задавая вопрос, мы можем почувствовать, как ум расслабляется от цепляния или отвращения, о которых мы даже не подозревали.

Знайте, когда отсутствуют неблагие состояния разума
В некотором смысле более сложный аспект практики - это заметить, когда эти состояния отсутствуют. По какой-то причине мы с большей вероятностью зацикливаемся на трудностях и часто упускаем из виду наличие здоровых состояний ума. Это сильно влияет на то, как мы воспринимаем себя. В этом разделе Сатипатхана Сутты Будда придает одинаковое значение внимательности к каждому из них. Мы замечаем непринужденность ума, не захваченного тисками нездоровых состояний, а также присутствие их положительных аналогов, когда они возникают. В качестве эксперимента обратите внимание на следующий раз, когда вы испытаете сильное желание в уме. Будьте максимально внимательными к тому, как это проявляется в уме и теле. А затем обратите внимание, как желание исчезает - мгновенно или постепенно.
Ясное осознание того, что есть что - это вожделение, это его отсутствие - затем становится рамкой для более глубокого прямого переживания самого состояния ума, свободного от каких-либо слов или концепций. Майкл Каннингем в своем романе «Часы» пишет: «У всего в мире есть свое собственное тайное имя - имя, которое нельзя передать на языке, а просто вид и ощущение самой вещи». Это осознанность, погружающаяся в объект и полностью осознающая его.
В этих инструкциях, чтобы узнать, присутствуют ли нездоровые корни или нет, Будда указывает на нечто очень важное для нашей свободы. Поскольку клеши, загрязнения не всегда присутствуют, они, следовательно, являются дополнительными, что означает, что они не являются врожденными для ума; они не являются природой самого разума, а являются посетителями, которые приходят в разное время из-за обстоятельств. Будда прямо говорит об этом:

«Этот ум светлый, монахи, но он осквернен дополнительными загрязнениями. Необразованный мирской человек не понимает этого как есть на самом деле; поэтому я говорю, что для необразованного мирского человека нет развития ума.
«Этот ум светлый, монахи, и он свободен от случайных загрязнений. Наставленный благородный ученик понимает это как есть на самом деле; поэтому я говорю, что у наставленного благородного ученика есть развитие ума »2.

Просто, но непросто
Это понимание и подробные инструкции в тексте предполагают совершенно иное отношение к работе с нездоровыми состояниями, чем те, которые мы обычно применяем на практике. Вместо того, чтобы тонуть в омрачениях через отождествление с ними, или осуждения, или отрицания их, Будда напоминает нам просто быть внимательными как когда они присутствуют, так и когда их нет, помня, что они - посетители. Хотя это очень просто, это не всегда легко сделать.
В течение стольких лет я боролся с трудностями в своей практике, думая, что я плохой медитатор, когда возникали различные загрязнения или мой ум много блуждал. Иногда самооценка ухудшалась, и я думал, что я безнадежный психологический беспорядок. Однажды, когда я боролся с сильным страхом, вместо того, чтобы применять инструкции, чтобы просто помнить о нем, я обнаружил, что мысли быстро распространяются: «Я такой страшный человек. Чтобы избавиться от этой обусловленности, потребуется тридцать лет терапии »и так далее.
Потребовалось время, чтобы действительно последовать наставлениям Будды и увидеть, что сложные состояния ума сами по себе не являются проблемой или ошибкой. Они были просто частью пути, непостоянными и безличными, как и все остальное. Страх - это просто состояние ума. На этом этапе понимания я испытывал определенную радость от осознания омрачений, потому что я предпочел бы их видеть и исследовать, чем не видеть их и обманывать себя.

СОГЛАСОВАННЫЙ И ОТВЕТСТВЕННЫЙ РАЗУМ
Следующие инструкции в этом созерцании ума - знать, что сжатый ум ограничен, а отвлеченный ум - отвлечен. Под ограниченностью здесь понимается внутренняя замкнутость ума из-за лени и оцепенения. Для встречи с объектом энергии мало или совсем нет; мы испытываем вялость и тяжесть, сжимаясь внутрь. Это состояние контрастирует с умом, отвлеченным на внешние факторы и преследующим различные объекты чувств из-за беспокойства.
В этом разделе сутты есть интересная последовательность инструкций по внимательности к уму. Сначала мы развиваем осознание трех полезных и нездоровых корней, обращая внимание на них, чтобы ум оставался свободным и непривязанным. Затем Будда говорит, что нужно помнить как о сокращении разума при праздности, так и о его отвлечении от беспокойства. Не теряясь и не отождествляясь с любым из этих состояний, ум затем находит баланс, необходимый для более глубокой концентрации и последующих более высоких состояний ума.
Во всех этих инструкциях обнадеживает то, что они полностью признают трудности, возникающие на практике. Дело не в том, что нам нужно каким-то образом освободиться от всех препятствий и омрачений, чтобы двигаться дальше. Здесь Будда говорит, что внимательность ко всем этим состояниям, когда они возникают, само по себе является путем к свободе: через чистое внимание и зеркальную мудрость мы видим их эфемерную, непостоянную и безличную природу. Самого по себе этого достаточно для освобождения.
Далее по тексту дается дальнейшее и более полное исследование различных препятствий и факторов просветления, где они сами становятся специфическими объектами медитации. Но в этом третьем основании внимательности, внимательности ума, акцент делается на простом замечании общего качества ума, поскольку на него влияют различные состояния ума, настроения или эмоции.

Спросите себя: «Что происходит?»
Я обнаружил, что такое наблюдение за качеством ума имеет особую ценность с двух сторон. Во-первых, во время борьбы, когда по тем или иным причинам мы не совсем понимаем, что происходит, и нам не хватает легкости или связи, когда мы чувствуем усилия, стремление, борьбу, но без особого успеха, затем, в такие моменты, полезно сесть, раскрыть осознание и просто задать вопрос: «Что происходит?» Очень часто присутствует состояние ума, которое мы просто не осознаем. Может быть, это тупость, которую мы пытаемся преодолеть, или это может быть отвлеченная, беспокойная энергия с большим количеством размышлений. Или это может быть злой разум, захваченный историей. В каждом случае, когда мы признаем и принимаем то, что есть, ум больше не борется. Мы просто без особого внимания знаем, что это то, что есть. Чтобы повторить слова Будды:

«Здесь похотливый ум считается« похотливым », а ум без похоти -« без похоти ». Гневный ум известен как «гневный», а ум без гнева - «без гнева». Известно, что заблуждающийся ум «заблуждается», а ум без заблуждений - «без заблуждений»; известно, что сжатый ум «ограничен», а отвлеченный ум - «отвлеченным» »3.

Чувства борьбы могут стать очень полезной обратной связью. Они всегда говорят нам, что происходит что-то, чего мы не принимаем и не открываем. Потому что, если бы мы принимали это, у нас не было бы проблем.

Будьте в курсе настроений и эмоций
Второй способ, который я нашел особенно полезным в применении этой внимательности ума, - это осознание наших повседневных фоновых настроений или эмоций. Так часто мы проживаем день или его часть под влиянием определенного настроения. Это может быть печаль, скука или волнение; это может быть какое-то раздражение, или чувство ясности, или депрессия, или счастье. Поскольку эти настроения и состояния ума настолько аморфны и обобщены, мы часто погружаемся в них и отождествляемся с ними, и они становятся бессознательным фильтром опыта. В это время мы смотрим на мир через цветные очки.
Эмоции и настроение часто являются тем, что мы больше всего персонализируем. Когда мы отождествляем себя с ними, мы строим надстройку «я» поверх меняющегося ландшафта опыта: «Я злюсь», «Мне грустно», «Я счастлив». Но по мере того, как мы практикуем эту внимательность ума, мы более четко замечаем, какое настроение или эмоция присутствует и как они окрашивают или обусловливают ум, без добавления идеи или ощущения себя. Мы просто знаем, что сердитый ум такой, грустный ум такой, счастливый ум такой. Такое переживание ума открывает нам то, что Аджан Чаа назвал «вкусом свободы»:

Внутри себя ум уже спокоен. В наши дни ум неспокоен, потому что он следует настроениям. Он возбуждается, потому что настроение обманывает его. Необученный ум глуп. Чувственные впечатления приходят и обманывают его, вызывая несчастье, страдание, радость и печаль, но истинная природа ума не является ни одной из этих вещей. Радость или печаль - это не ум, а только настроение, которое приходит, чтобы обмануть нас. Нетренированный ум теряется и следует этим вещам, он забывает о себе, тогда мы думаем, что это мы расстроены или расслаблены, или что-то еще. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и умиротворен, действительно умиротворен. Поэтому мы должны тренировать ум, чтобы знать эти чувственные впечатления и не теряться в них. Именно в этом состоит цель всей этой сложной практики, через которую мы прошли.

ВЕЛИКИЙ И УЗКИЙ, ПРЕВОСХОДНЫЙ И НЕПРЕРЫВНЫЙ
В последней части наставлений по уму Будда говорит, что великий ум должен быть великим, а узкий ум узким; превосходный ум как превосходный, и непревзойденный ум как непревзойденный; сконцентрированный ум как сконцентрированный, а несконцентрированный ум как несконцентрированный; и, наконец, освобожденный ум как освобожденный, а неосвобожденный как неосвобожденный.

Качества концентрации
Согласно комментариям, первые три пары относятся к разным качествам концентрации. Большой и узкий относятся к тому, как далеко проникает концентрация. Например, в практиках брахмавихары любви и сострадания они относятся к тому, излучаем ли мы эти чувства всем существам или только одному человеку. Превосходный и непревзойденный относятся к уровню поглощения, а также к тому, достижимы ли более высокие уровни или нет. (В качестве интересного примечания, непревзойденный здесь относится к четвертой джхане, потому что высшие бесформенные поглощения(джханы) имеют ту же степень концентрации, просто более утонченные объекты.5) Третья пара, концентрированный и неконцентрированный, подчеркивает необходимость внимательности к тому, есть ли стабильная однонаправленность И в саматхе (сосредоточении), и в випассане (прозрении), присутствует медитация или нет.
В этой части внимательности ума Будда указывает на две вещи. Во-первых, даже более глубокие состояния концентрации и погружения необходимо созерцать с мудростью, потому что, какими бы приятными и удовлетворяющими они ни были, такие состояния все же являются конструируемыми, условными состояниями, которые могут возникать и исчезать. Они не последнее прибежище. Во-вторых, мы можем и должны быть внимательны как тогда, когда мы сконцентрированы, так и когда нет. Вместо того чтобы судить о себе, когда наш ум блуждает, мы можем просто замечать «неконцентрированность». Таким образом, практика внимательности всеобъемлюща; ни одно государство не осталось в стороне.

Замечание освобожденного разума
В последней строке этих учений Будда говорит, что нужно знать освобожденный ум как освобожденный, а неосвобожденный - как неосвобожденный. Освобождение здесь означает как полное пробуждение, когда все неблагие тенденции были искоренены, так и временную свободу ума от загрязнений, состояние, которое мы часто переживаем в практике випассаны. Учитывая склонность сосредотачиваться на препятствиях, омрачениях и трудностях, это хорошее напоминание о тех случаях, когда ум свободен от жадности и похоти, свободен от отвращения и злой воли, свободен от недоумения и заблуждений. Мы можем заметить легкость и чистоту ума в эти моменты простого чистого внимания, когда мы осознаем, не цепляясь, не осуждая. Как описал практику освобождения один тибетский учитель: «Множество кратких мгновений».
Важность внимательности к уму и, действительно, всех основ внимательности резюмируется в учении Саядо У Теджания, ясно выражающем важность мониторинга нашего разума:

Вам нужно помнить и понимать одну вещь: вы не можете оставить ум в покое. За ним нужно постоянно смотреть. Если не ухаживать за своим садом, он зарастет сорняками. Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться. Ум не принадлежит вам, но вы несете за него ответственность.
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments