anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Джозеф Голдстейн -Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами?

Джозеф Голдстейн -Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами?

РАССМОТРЕНИЕ ЧУВСТВ

11

Освобождение через чувства


ПРОДОЛЖАЯ ИССЛЕДОВАНИЕ учений Сатипатхана Сутты, важно помнить, что Будда дал эти учения с целью освободить ум от страданий. Он говорит об освобождении, а не о том, чтобы просто почувствовать себя более комфортно в нашей жизни или разобраться в своей личной истории. Хотя они могут быть полезными побочными продуктами практики, учения в этой беседе обращаются к самым важным вопросам рождения, старения, болезней и смерти, а также к тому, как мы можем быть свободными в этом великом циклическом колесе существования.
Хотя большинство из нас живут занятой жизнью в этом мире, со всеми вытекающими отсюда обязанностями, трудностями и удовольствиями, все же можно практиковать с самыми высокими устремлениями, называем ли мы эти стремления высшим счастьем, миром или пробуждением. И независимо от того, получаем ли мы лишь проблески этой возможности или полностью осознаем ее, это понимание меняет то, как мы живем в мире.
Будда начинает следующий раздел сутты с риторического вопроса: «И как, монахи, человек в отношении чувств может выдержать созерцание чувств?» Что подразумевается под словом «чувства», которое является английским переводом палийского слова vedanā?
В английском языке мы используем это слово по-разному. В словаре Вебстера перечислено четырнадцать различных значений этого слова. Иногда это относится к эмоциям: «Я чувствую себя счастливым, грустным, мирным или злым». Иногда это относится к физическим ощущениям: «Мне жарко или холодно, давление или стеснение». Это также может относиться к мнению или позиции: «Общее чувство группы заключалось в том, чтобы действовать».
В буддизме ведана, или чувство, определяется более узко, и именно это очень конкретное значение делает его таким мощным элементом нашей практики. Внимательность к чувствам - один из главных ключей, который одновременно раскрывает и открывает самые глубокие паттерны нашей обусловленности. Ведана конкретно относится к тому качеству приятности, неприятности или нейтральности, которое возникает при контакте с переживанием каждого момента. Эти чувства возникают как с физическими, так и с умственными явлениями. В теле есть ощущение, или мы слышим звук и чувствуем его как приятный, неприятный или нейтральный. Точно так же с мыслью или эмоцией - мы чувствуем, что у нее есть один из этих трех чувственных тонов.

ЧУВСТВА И ОБЯЗАТЕЛЬНАЯ РЕАКЦИЯ
Почему это важно? Почему Будда выделяет чувство как одну из четырех основ внимательности, как одну из пяти совокупностей существования, как ключевое звено в учении о взаимозависимом происхождении? Чувственный тон опыта жизненно важен, потому что он определяет наши различные реакции в уме и действия в мире.
Когда мы не внимательны, приятные чувства обычно обусловливают желание и привязанность, неприятные чувства вызывают неприязнь и отвращение, а нейтральные чувства обусловливают заблуждение, то есть незнание, что происходит на самом деле. Тем не менее, когда мы внимательны, те же самые чувства становятся средством нашей свободы.
Будда развивает это, когда говорит о двух типах людей: необразованных мирских людях и наставленных благородных учениках. Когда необразованный мирской человек сталкивается с болезненным чувством, он / она испытывает отвращение к нему, испытывает печаль и горе и приходит в отчаяние. Будда приводит пример ударов дротиками двух видов. Само болезненное чувство - это первый дротик, а когда мы не внимательны, неприятная мысленная реакция на него - второй. Два дротика, ударяющие дважды, второй причиняет больше страданий, чем первый.
И страдания на этом не заканчиваются. Будда продолжает:

«При контакте с болезненными ощущениями человек ищет наслаждения чувственным удовольствием. По какой причине? Потому что необразованный мирской человек не знает другого выхода из болезненных ощущений, кроме чувственного удовольствия. . .
«Такого, бхиккху, называют необразованным мирским существом, привязанным к рождению, старению и смерти; кто привязан к печали, стенанию, боли, неудовольствию и отчаянию; кто привязан к страданию. . . . »1

Все это следует из привычных тенденций, когда мы не обращаем внимания на первоначальный чувственный тон. Было бы интересно заметить, сколько наших действий в течение дня - даже небольшие изменения позы - происходят из-за попыток избежать неприятных ощущений.
Мы могли бы задаться вопросом, в чем трудность избегания неприятных ощущений посредством наслаждения различными чувственными удовольствиями. Это обычный образ жизни. Мы исследуем это более подробно в следующих главах, исследуя то, что Будда называл «удовлетворением, опасностью и бегством от чувственных удовольствий». Однако на данный момент простое размышление о преходящей природе приятных ощущений указывает на то, что они не являются последним убежищем от страданий.
Будда также говорил об наставленных благородных учениках, то есть о нас, когда мы наиболее внимательны:

«Попадая в контакт с тем же болезненным чувством, человек не испытывает к нему отвращения. . . . При контакте с болезненными чувствами человек не ищет удовольствия в чувственных удовольствиях. . . .
Если человек испытывает приятное чувство, он ощущает его отстраненность. Если вы чувствуете болезненное чувство, вы чувствуете, что оно отстранено. Если кто-то не испытывает ни болезненного, ни приятного чувства, он чувствует себя отстраненным. Такого, бхиккху, называют благородным учеником, отрешенным от рождения, старения и смерти; кто отрешен от печали, боли, неудовольствия и отчаяния, кто отстранен от страдания. . . .
«В этом, монахи, различие, несоответствие, разница между наставленным благородным учеником и необразованным мирским существом» 2.

Затем Будда резюмировал эту мудрость отсутствия реакции в двух строках из стиха, который следует за этими учениями:

Желаемое не волнует,
К нежеланному не испытывает отвращения.

Итак, внимательность к чувствам - это не мелочь. Учение ясно, но поразительно, насколько сильно обусловлены эти тенденции симпатии и антипатии. Однажды, во время двухмесячного саморетрита, я переживал очень трудное время, когда было много дискомфортных ощущений в теле и множество очень неприятных состояний ума - чувства отчаяния, безнадежности и тоски. По мере того, как я продолжал заниматься сидением и ходьбой, стало ясно, что когда я не улавливаю триггерный момент, когда я не обращаю внимания на первый дротик, я теряюсь в реактивности ума. Затем, в определенные моменты, внимательность возродилась, и возникло обширное открытое осознавание, в котором я просто осознавал все крайне неприятные физические ощущения, не приводящие к аверсивным состояниям ума. Разница между вниманием к неприятным ощущениям и потерей реактивности была очевидна, и я продолжал задаваться вопросом, почему, видя возможности страдания или облегчения, ум постоянно впадал в паттерны страха и надежды: страх, что болезненные чувства будет продолжаться вечно, и надежды, что они наконец уйдут. Почему ум не отдыхал естественным образом в легкости внимательного осознания?
Весь этот опыт был важным уроком силы и глубины привычных реакций, а также подтверждением того, что можно переучить ум. В любой момент - посреди болезненного опыта или даже прямо в разгар нашей реактивности - мы можем применить эту тренировку внимательности к чувствам. Будда подчеркнул важность этого обучения одним очень резким заявлением:

«Монахи, этот человек должен здесь и сейчас положить конец страданию, но не отказываясь от лежащей в основе склонности к вожделению к приятным ощущениям, не устраняя лежащую в основе тенденцию отвращения к болезненным ощущениям, не искореняя основную тенденцию к неведению в отношении нейтрального ощущения. . . это невозможно »4.

Далее он сказал, что можно положить конец страданиям, отказавшись от этих тенденций.

Мгновенное осознание чувств
Нам может казаться, что отказ от тенденций, о которых говорит Будда, - невыполнимая задача: «Как я могу когда-либо полностью освободиться от желаний и отвращений?» Но Будда говорит, что это то, что мы можем сделать, и что мы делаем это в данный момент. Тогда вопрос в том, как применить это учение на практике. По словам сутты,

Ощущая приятное чувство, человек знает: «Я чувствую приятное чувство». Ощущая неприятное чувство, человек знает: «Я испытываю неприятное чувство». Ощущая нейтральное чувство, человек знает: «Я чувствую нейтральное чувство» 5.

Это простое, прямое и ясное распознавание чувственного аспекта опыта. Нам не нужно анализировать, судить, сравнивать или даже особенно понимать, почему возникают эти чувства. Просто знать, что приятное чувство - это, неприятное - такое, нейтральное - это.
На официальных сеансах медитации мы можем потратить некоторое время, сосредотачиваясь только на чувственном тоне нашего повседневного опыта: «приятный, приятный, неприятный, приятный, неприятный» и так далее. Ключ состоит не в том, чтобы делать это механически, а в том, чтобы уточнить наше понимание этого чувственного аспекта физических ощущений или ментальных событий. Даже если делать это в течение коротких периодов времени, это свидетельствует о преходящей природе чувств. В наши более активные времена в мире мы можем использовать более очевидные реакции симпатий и антипатий как напоминание о том, чтобы обратить внимание на чувства, которые вызывают эти реакции. Эти реакции могут быть сигналом того, что мы упустили из виду предшествующее им чувство.
Чтобы настроиться на ведану, или чувства, мы можем сначала обратить внимание на те чувства, которые являются поразительно приятными или неприятными. Я обнаружил, что зимы Новой Англии особенно полезны в этом отношении. Гуляя на улице холодным зимним днем ​​при сильном ветре, мы можем отчетливо распознать неприятное чувство. А потом, просто повернувшись к солнцу спиной к ветру, мы испытываем приятные ощущения контрастного тепла. Или мы можем замечать различные чувства, возникающие во время еды, возможно, приятное чувство запаха или вкуса вкусной еды или неприятные ощущения, когда мы переедаем.

Видя изменчивую природу чувств
Эта практика распознавания и осознанного осознания чувств приводит нас к более глубокому и прямому пониманию их непостоянной природы. По мере того как мы видим преходящую природу любых возникающих чувств, мы становимся менее отождествленными с ними, менее привязанными к приятным, менее опасающимся неприятных.
У всех нас есть некоторый опыт в этом обычном процессе взросления. Вспомните, когда вы были ребенком, или, если вы не можете вспомнить то далекое время, подумайте о ребенке, которого вы знаете. Эмоционально лабильные дети могут переходить от смеха к слезам и обратно всего за несколько мгновений, когда разум реагирует на удовольствие или дискомфорт. Но по мере взросления мы все яснее понимаем преходящую природу приятного и неприятного. У нас нет такой скорости эмоциональных колебаний ребенка. Здесь немного больше невозмутимости и непринужденности.
В одном отрывке Будда сравнивает игру возникающих и исчезающих чувств с переменчивыми ветрами в небе.

Столько же разнообразных ветров
Дуют взад и вперед по небу,
Восточные ветры и западные ветры,
Северные ветры и южные ветры,
Пыльный ветер и беспыльный ветер,
Иногда холодно, иногда жарко,
Одни сильные, а другие мягкие -
Дуют разные ветры;

Итак, в самом теле здесь
Возникают разные чувства,
Приятные и болезненные,
И это ни больно, ни приятно.

Но когда пылкий монах
Не пренебрегает ясным пониманием,
Тогда этот мудрый полностью понимает
Чувства в целом.

Полностью разобравшись в чувствах,
В этой жизни человек безупречен.
Стоя в Дхамме с распадом тела,
С мастером знания нельзя не считаться6.

Хотя это легко понять - все чувства, приятные, неприятные и нейтральные, непостоянны, - не всегда легко поддерживать это осознавание. Мы обнаруживаем, что наш разум реагирует на эти чувства, охваченный какой-то привязанностью или отвращением. Возможно, мы занимаемся медитацией при ходьбе, и приходит мысль: «Давай выпьем чашку чая». Если мы помним о приятном ощущении, связанном с этой мыслью, мы продолжаем идти. Если мы не замечаем этого чувства, нас может соблазнить идея, что чашка чая сделает нас счастливыми, и мы не увидим, что это просто еще одно быстро проходящее чувство в уме.

ОБУЧЕНИЕ РАЗУМА
Медитация дает нам возможность понаблюдать за реакцией ума на различные чувства. Как реагирует разум, когда в теле возникают приятные сексуальные ощущения или в уме возникают приятные фантазии? Мы потворствуем или сопротивляемся? Разве мы внимательны и не реагируем, ясно видя их непостоянную природу? Как разум реагирует на неприятные чувства боли или дискомфорта? Как разум реагирует, когда мы больны? Здесь Будда дает несколько прямых наставлений: «Вы должны тренироваться так: мое тело может болеть, но мой ум останется незатронутым».
Очень часто мы выводим определенные ситуации за рамки нашей практики - когда они либо особенно приятны, либо особенно неприятны. Я обнаружил, что особенно с последними, полезно видеть в них подготовку к умиранию. Мы все хотели бы умереть в спокойном душевном состоянии, но вполне вероятно, что, когда мы умираем, будет какое-то количество боли или дискомфорта того или иного рода. Если мы приучили себя помнить об этих чувствах, как физических, так и ментальных, во время обычных жизненных переживаний, тогда в момент смерти наш разум и сердце будут пребывать в более спокойном месте.
Мы также можем тренировать внимательность к чувствам во внешних ситуациях. Есть история о Аджане Чаа, который уединялся в маленькой хижине в лесу, но недалеко от деревни. Однажды ночью жители деревни праздновали с громкой музыкой в ​​динамиках. Сначала Аджан Ча рассердился, подумав: «Разве они не знают, что я здесь, медитирую?» Но после нескольких минут размышлений он понял, что проблема была в его собственном уме, а не в звуке. Он подумал: «Ну, они там просто хорошо проводят время. Я становлюсь несчастным здесь. Независимо от того, насколько я расстроен, мой гнев просто производит больше внутреннего шума ». А потом он понял: «О, звук - это просто звук. Это я собираюсь на него сердиться. Если я оставлю звук в покое, меня он не будет раздражать. Он просто делает то, что должен. Вот что делает звук. Издает звук. Это его работа. Так что, если я не выйду и не потревожу звук, он меня не побеспокоит »7.
Мы часто не замечаем, что привязаны или отвращены к чувству, а не к самому объекту. Мы можем думать, что привязаны или отвращаемся от звуков или определенных ощущениях в теле, но, присмотревшись поближе, мы видим, что все это движение ума вращается вокруг чувственных фантазий. Это приятное чувство, которое нам нравится и которое мы хотим сохранить, неприятное чувство, которое мы хотим оттолкнуть, и нейтральное чувство, о котором мы даже не подозреваем.
Но по мере того, как мы практикуем памятование об этих чувствах по мере их возникновения и с большей непосредственностью видим их непостоянную природу, мы становимся менее очарованными ими, менее реактивными. Будда дал прямые и ясные наставления относительно внимательности к чувствам, которые указывают путь к абсолютной свободе:

Какие бы чувства вы ни испытывали, будь то приятные, неприятные или безболезненные, или приятные, пребывайте в созерцании непостоянства этих чувств, в созерцании исчезновения. . . созерцании оставления. Созерцая таким образом, человек ни за что не цепляется в этом мире. Когда человек не цепляется, он не волнуется. Когда человек не возбужден, он лично достигает Ниббаны.

12

Мирские и потусторонние чувств


По мере продолжения учения о внимательности к чувствам Будда открывает нам более глубокое понимание счастья и страдания в нашей жизни. Далее он делит приятные, неприятные и нейтральные чувства на мирские и потусторонние. Здесь внимательность к чувствам идет глубже, чем просто осознание их воздействия, то есть того, является ли чувство приятным, неприятным или нейтральным. Внимательность на этом более глубоком уровне распознает происхождение этих чувств - то, на чем они основаны, - и это различие имеет глубокие последствия.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ Мирскими и потусторонними ЧУВСТВАМИ
Мирские чувства возникают в результате контакта с чувствами: это чувства, зависящие от образов и звуков, запахов и вкусов, ощущений прикосновения, а также мысли, связанные с этими объектами. Мы наслаждаемся хорошей едой или мягкими прикосновениями и испытываем приятные мирские ощущения. Или, если есть неприятный запах или болезненное ощущение, тогда мы испытываем неприятное мирское чувство. Или может быть обычное зрелище, ни приятное, ни неприятное, которое заставляет нас испытывать нейтральное мирское чувство. Все эти мирские чувства возникают просто из-за игры в нашей повседневной жизни.
Потусторонние чувства относятся к совсем другому. Это чувства, связанные с отречением. В наших западных культурах идея отречения не всегда нас вдохновляет. Мы склонны думать об этом как о лишении, о чем-то, что в конечном итоге может быть для нас хорошо, но не сейчас. Но другой способ понимания отречения - это отсутствие зависимости от чувственных удовольствий. С этой точки зрения отречение открывает возможность счастья сейчас. Чем меньше мы зависимы от соблазнения чувственных удовольствий, тем меньше волнений в уме. Мы ощущаем большую легкость и простоту жизни.
Представьте себе, что было бы, если бы разум захотел всего, что рекламируется по телевидению. Мы были бы в постоянном недомогании, желая этого, желая того. Думаю, именно поэтому мы все предпочитаем каналы без рекламы. По словам одного тибетского учителя, мы учимся давать отдых усталому уму. Будда подчеркнул это понимание, когда сказал: «То, что мир называет счастьем, я называю страданием; то, что мир называет страданием, я называю счастьем ».

Скрытые опасности мирских удовольствий
Различие между мирскими и потусторонними чувствами, то есть чувствами, связанными с объектами чувств, и чувствами, связанными с отречением, открывает большие тонкости в нашей медитации и кардинально разные способы понимания удовольствия и счастья. Почти каждое сообщение, которое мы получаем на протяжении всей жизни, заключается в том, что счастье приходит через приятные чувственные переживания. И для большинства из нас это временно. Но эти удовольствия также содержат в себе скрытые опасности.
Что это за опасности? Иногда удовольствие само по себе в конечном итоге вредно, как во многих видах зависимости. Была реклама одной марки сигарет, на которой были изображены красивая женщина и красивый мужчина в идиллической обстановке, стоящие с сигаретами в руке. Подпись гласила: «Я не позволяю ничему мешать моему удовольствию». Опасность, заложенная в этой рекламе, говорит сама за себя. Еще один потенциальный недостаток счастья чувственных удовольствий заключается в том, что если мы привязываемся к приятным переживаниям, тогда мы чувствуем печаль и потерю, когда они меняются. И когда мы не замечаем приятных мирских чувств, когда они возникают, мы бессознательно укрепляем нашу привычку к желанию:

«Когда кого-то трогает приятное чувство, если он наслаждается им, приветствует его и остается привязанным к нему, тогда основная тенденция к вожделению лежит внутри него» 1.

НЕЗЕМНЫЕ ЧУВСТВА: ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
В учении о потусторонних чувствах Будда указывает на другой вид удовольствия и более глубокий вид счастья, без скрытых опасностей. Эти приятные неземные ощущения становятся самой основой нашего пробуждения. Но поначалу это понимание не было очевидным для Бодхисаттвы на его пути к просветлению. Покинув дом в возрасте двадцати девяти лет, Сиддхартха Готама, будущий Будда, в течение шести лет практиковал великие аскезы своего времени. Имеются яркие описания этих практик, направленных на подавление эго посредством самоумерщвления. Но по прошествии этих шести лет Бодхисаттва не обнаружил, что приблизился к цели.

«Я подумал:« Какие бы отшельники или брамины в прошлом, настоящем или будущем не испытали болезненные, мучительные, пронзительные чувства из-за напряжения, это высшее, ничего кроме этого ». Но этой изнурительной практикой аскез я не достиг никакого различия в знаниях и видении, достойных благородных. Может ли быть другой путь к просветлению? »
«Я подумал:« Я вспоминаю, что когда мой отец был занят в Сакьяне, когда я сидел в прохладной тени розово-яблоневого дерева, совершенно уединенный от чувственных удовольствий, уединенный от нездоровых состояний, я вошел и пребывал в первой поглощенности(дхьяне), сопровождаемой напряженной и устойчивой мыслью, восторгом и удовольствием, порожденными уединением. Может ли это быть путем к просветлению? Затем вслед за этим воспоминанием пришло осознание: «Это путь к просветлению».
«Я подумал:« Почему я боюсь того удовольствия, которое не имеет ничего общего с чувственными удовольствиями и нездоровыми состояниями? » Я подумал: «Я не боюсь этого удовольствия, поскольку оно не имеет ничего общего с чувственными удовольствиями и нездоровыми состояниями» »2.

Действительно, после своего просветления Будда объявил себя тем, кто живет в счастье.
Здесь есть важное сообщение о роли радости и счастья на нашем пути практики. Делая акцент на великой истине страдания и его причинах, на необходимости правильных усилий, на опасностях постоянного удовлетворения чувственных желаний, иногда легко упустить из виду, что это путь счастья, ведущий к счастью. Одна беседа повествует о царе Пасенади, одном из правителей времен Будды, который пришел навестить Будду и затем описал то, что он увидел:

«Но здесь я вижу бхикшу улыбающихся и жизнерадостных, искренне радостных, откровенно радующихся, они свежие, живущие непринужденно, невозмутимые, живущие за счет того, что дают другие, пребывающие с умом [равнодушным] как дикий олень» 3

Благоприятные и бесполезные виды удовольствия
В «Сатипатхана-сутте» это наставление о внимательности к чувствам, различении мирских и неземных, которые подчеркивают разницу между полезными и бесполезными видами удовольствия. Во времена Будды в древнем городе Раджагаха жил богатый торговец по имени Висакха. И он, и его жена достигли третьей стадии просветления, называемой «невозвращающимся». Позже его жена была посвящена в монахини Дхаммадинна, и вскоре она завершила духовное путешествие, став арахантом.
В какой-то момент Вишакха идет к монахине Дхаммадинне с рядом вопросов. Вишакха спрашивает: «Какие привычные тенденции лежат в основе приятных, неприятных и нейтральных чувств?» Она отвечает так, как мы могли ожидать: «Желание или похоть - это обусловленная тенденция, лежащая в основе приятного чувства, отвращение - это условная тенденция, лежащая в основе неприятного чувства, заблуждение - это условная тенденция, лежащая в основе нейтрального чувства» 4.

И, как упоминалось ранее, не отказываясь от этих основных тенденций,, освобождение невозможно.
Но затем Вишакха задает еще один вопрос, который имеет большое значение для нашего понимания пути. «Леди Дхаммадинна, неужели эти привычные наклонности желания, отвращения и заблуждения лежат в основе всех приятных, неприятных и нейтральных чувств?» Она отвечает: «Эти привычные тенденции не лежат в основе всех чувств; и не нужно отказываться от всех чувств »5.
Она говорит, что есть некоторые приятные ощущения, отстраненные от нездоровых состояний, которые ведут к просветлению. И есть также некоторые неприятные чувства, которые возникают из-за отречения и не вызывают отвращения, и они тоже могут привести к пробуждению.

Неземные неприятные и нейтральные чувства
Что это за неприятные чувства, не связанные с отвращением? Часто на практике мы проходим сложные этапы медитации. Есть этапы практики, на которых преобладают неприятные физические ощущения. Или мы можем чувствовать страх, несчастье или отчаяние по поводу нашей практики или мира, и мы чувствуем, что просветление кажется очень далеким. Это то, что святой Иоанн Креститель назвал «темной ночью души». Все это неземные неприятные ощущения, возникающие из более глубокого места практики.
Точно так же есть нейтральные чувства, которые не связаны с заблуждением или забывчивостью. Мирские нейтральные чувства обусловлены мягкостью объекта; в котором ничего не выделяется, и поэтому они остаются незамеченными. Неземные нейтральные чувства рождаются из невозмутимости, и они становятся очень сильными в четвертом погружении(джхане) и на стадии прозрения, называемой «невозмутимостью по отношению к образованиям». В эти периоды большой утонченности ума нейтральные чувства на самом деле приносят больше удовольствия, чем приятные.
Ответ Дхаммадинны о том, что привычные тенденции желания, отвращения и заблуждения не лежат в основе всех чувств, и поэтому не нужно отказываться от всех чувств, указывает на различные виды возникающих чувств, как мирских, так и потусторонних. Она подчеркивает иное понимание счастья и роль, которую этот вид радости играет на пути медитации. Будда одобрил ее ответы, сказав Висакхе: «Дхаммадинна мудра. Если бы вы спросили меня, что это значит, я бы объяснил вам точно так же ».

НЕВЕРОЯТНОЕ ЧУВСТВО РАДОСТИ НАШЕГО СОБСТВЕННОГО ОПЫТА
Начав различать два вида чувств, мирских и потусторонних, мы можем постепенно открываться возможностям счастья, не смешанным с пороками различных омрачений. Но даже если мы можем понять эту возможность, как существа, живущие в этом мире, мы часто не полностью доверяем ей и не живем в соответствии с этим пониманием. Большую часть своей жизни мы проводим в поисках и наслаждении различными чувственными удовольствиями, хотя мы знаем и понимаем их ограничения. Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами? Будда прямо обращается к этой проблеме:

[Y] вы можете подумать: «Возможно, эти оскверняющие состояния [желание, отвращение и невежество] могут исчезнуть. . . , и все равно можно быть недовольным ». К этому нельзя относиться так. Если оскверняющие состояния исчезнут. . . ничего, кроме счастья и восторга, не возникает при спокойствии, внимательности и ясном осознании - и это счастливое состояние6.

Щедрость
Мы можем еще не познать счастье полного просветления, но на протяжении всего пути мы действительно переживаем ясные времена бессмысленной радости, неземных приятных ощущений. Мы переживаем их во времена щедрости, когда отказываемся от состояний ума, связанных с жадностью и скупостью. Вспомните времена, когда вы были к кому-то щедры, отдавая что-то из любви или сострадания, уважения или благодарности. Практика щедрости - это легко доступные врата к счастливым, неземным чувствам, основанным на отречении, и это причина, по которой Будда обычно начинает свои прогрессивные учения, говоря о щедрости.

Любовь и сострадание
Мы испытываем бессмысленную радость, когда практикуем такие качества, как любовь и сострадание. Великий мастер дзэн и поэт Рёкан резюмировал выражение этого чувства, когда написал: «О, если бы одежда моя монашеская была достаточно широкой, чтобы собрать всех людей в этом невечном мире». Иногда мы видим, как лучшие качества человечества проявляются во время великих бедствий, когда люди со всего мира изливают щедрость. Мы можем чувствовать чистоту этих состояний ума. Люди жертвуют не для того, чтобы что-то вернуть себе, и их часто побуждают дать больше, чем они могли бы при обычных обстоятельствах. В этом ответе на страдание есть чистота спонтанного, сострадательного ответа, который приносит свое собственное счастье.

Отречение
Мы испытываем бессмысленную радость, когда практикуем отречение, связанное с следованием заповедям. Мы отказываемся от вредных действий, и это отречение приносит неземное приятное чувство отсутствия печали. И даже если в прошлом мы совершали неумелые поступки - как и все мы - с того момента, как мы принимаем на себя обязательство не причинять вреда, есть определенная сила, уверенность и счастье.
Мы испытываем приятные потусторонние чувства, отступая, отказываясь от привычных удобств. Мы начинаем наслаждаться красотой простоты. Мы получаем представление о том, что описывал царь Пасенади, когда видел монахов и монахинь, собравшихся вокруг Будды. Когда я ухожу на ретрит, становится так ясно, что все, что мне нужно, находится прямо в моей маленькой комнате, и когда я думаю о своей обычной жизни, она кажется такой загроможденной по сравнению с этим. Иногда дома я медитирую ночью в своем кабинете, где в комнате темно, если не считать всех маленьких лампочек на компьютере, модеме, сетевых фильтрах, принтере и телефоне. Это как центр управления моей жизнью в мире.

Концентрация
Мы испытываем бессмысленную радость неземных приятных ощущений в состояниях концентрации, когда разум изолирован от неумелых состояний. Поначалу наш разум часто бывает беспокойным и возбужденным, прыгает с одного дела на другое, реагируя на различные возникающие приятные и неприятные чувства. В определенный момент, будь то кратковременные или продолжительные, ум успокаивается, легко отдыхая на объекте внимания, продолжая поток внимательности. Здесь гораздо больше легкости и удовольствия, чем наши обычные чувственные наслаждения. Есть большее чувство единства.
Одна из наших учителей, Дипа Ма, однажды сидела в медитации в течение трех дней в джханическом состоянии погружения. И говорят, что Будда мог оставаться в таком концентрированном состоянии до семи дней за раз. Какое чувственное удовольствие предлагает такую ​​возможность? Можете ли вы представить себе три дня безостановочной еды, непрерывного прослушивания музыки, непрерывных сексуальных удовольствий? В какой-то момент все они станут утомительными и даже нежелательными. Это указывает на разницу между мирскими и неземными приятными чувствами.

Ясное видение
Мы испытываем еще более высокую нечувственную радость на различных этапах постижения и пробуждения. Здесь речь идет не о погружении в неземные приятные ощущения концентрации, а об особом счастье ясного видения - то есть глубокого и живого видения изменчивой, безличной природы всего возникающего. И по мере того, как практика прозрения созревает, появляется еще более утонченный вид счастья. Махаси Саядо, один из великих бирманских мастеров прошлого века, описывает это так: «Иногда различные объекты, которые нужно созерцать, могут уменьшаться до одного или двух, или все могут даже исчезнуть. Однако в это время познающее сознание все еще присутствует. В этом очень чистом открытом пространстве неба остается только одно очень ясное, блаженное сознание, которое несравнимо ясно и очень блаженно ».

КАК ПРАКТИКОВАТЬ С ПРИЯТНЫМИ НЕЗЕМНЫМИ ЧУВСТВАМИ
Как мы можем практиковать эти разные виды приятных потусторонних чувств? Мы можем вернуться к наставлениям Сатипатхана Сутты, которые напоминают нам, что путь к реализации - это просто памятование обо всех различных чувствах по мере их возникновения. Когда возникает приятное чувство, знайте его как мирское или потустороннее; когда возникает неприятное чувство, знайте его как мирское или потустороннее; и то же самое с нейтральными чувствами.
Здесь следует предостеречь, чтобы не усложнять все это или делать источником сомнений и путаницы. Мы не должны тратить час, просто пытаясь понять, что это за чувство. Скорее, мы должны просто использовать это как основу понимания и начать замечать и исследовать разницу между переживанием чувственных удовольствий и тем, что мы могли бы назвать удовольствиями дхармы. То же самое и с неприятными или нейтральными чувствами.
В этих наставлениях Будда не говорит, что мы должны стремиться иметь только потусторонние чувства. Оба вида возникают естественным образом в течение нашей жизни. Но, замечая и памятуя о том, что это за чувство, мы учимся более ясно распознавать скрытые причины мирских чувств - желание, отвращение и заблуждение - и посредством практики внимательности отказываться от этих тенденций. Мы можем отдыхать в простом осознавании: «Это приятное (или неприятное, или нейтральное) мирское чувство, связанное с миром», и мы можем оценить потенциал потусторонних чувств как часть потока, ведущего к освобождению.

ПРИМЕНЕНИЕ РЕФРЕНА
Как и после каждого другого раздела этой беседы, Будда повторяет рефрен. Нам напоминают созерцать чувства внутренне, внешне и вместе, чтобы созерцать природу возникновения и исчезновения форм, а также возникновения и исчезновения чувств. Затем Будда завершает это наставление, говоря:

«Осознанность того, что« есть чувство », устанавливается в той степени, которая необходима для чистого знания и постоянной внимательности. И человек остается независимым, ни за что на свете не цепляясь. Вот как в отношении чувств пребывают в созерцании чувств »7.

Внимательность к чувствам внешне означает, что мы осознаем чувства, возникающие в других; внимательность вызывает сочувствие к радости, когда другие испытывают приятные чувства, и способствует состраданию, когда другие испытывают боль. Когда мы не обращаем внимания на чувства - приятные, неприятные и нейтральные; мирские и потусторонние - и мы не созерцаем их внутренне, внешне и вместе, тогда мы легко отождествляемся с этими чувствами, принимая их за себя.
В одной из бесед Будда задает Ананде, своему верному помощнику, риторический вопрос о том, как люди относятся к себе. Далее Будда говорит, что люди могут верить, что чувство - это «я», «я чувствую» или даже «я не чувствую». Это отождествление затем подпитывает обусловленные тенденции желания приятного, отвращение к неприятному и неосознавание нейтрального, и таким образом удерживает нас в ловушке колеса самсары. Созерцая чувства как безличные процессы, возникающие в результате контакта с шестью объектами чувств (ум включен как шестое чувство), мы больше не принимаем эти чувства за себя. И в эти моменты мы практикуем основное учение Будды: «Ни за что не следует цепляться, как за меня или за мое».
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments