anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Category:

Джозеф Голдстейн - Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством вн

Джозеф Голдстейн - Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством внимательного дыхания

ЗАДАЧА ТЕЛА

7

Внимательность к дыханию


В то время как четыре элемента припева относятся ко всем аспектам нашего опыта, в «Сатипатхана сутте» Будда также подробно объясняет широкий спектр конкретных инструкций по медитации. Именно здесь мы можем оценить широкий спектр его умелых средств, адаптируя его учение к конкретной аудитории, к которой он обращался.
Остальная часть этой книги представляет собой развитие этих учений и инструкций (за каждым следует рефрен), и по мере того, как мы читаем различные подходы к практике, может быть полезно определить, какие из них, в частности, резонируют с нашим собственным опытом и интересами. . Как упоминалось во введении, дверь любого из них приведет нас ко всем остальным.
Внимательность к телу - это первый из четырех способов достижения осознанности. Будда говорил во многих разных местах о преимуществах использования тела как объекта созерцания. Он говорил об этом как об источнике радости, ведущем к углублению концентрации. Он говорил о внимании к телу как о простейшем и наиболее прямом способе преодоления натиска Мары, сил невежества и заблуждения в уме:

«Монахи, когда кто-то не развил и не культивировал внимательность к телу, Мара находит возможность и поддержку. . . . »1

«Монахи, когда кто-то развил и культивировал внимательность к телу, Мара не может найти возможности или поддержки. . . . »2

Мара, находящая возможность и поддержку, проиллюстрирована как тяжелый каменный шар, легко проникающий в насыпь из мягкой глины. И примером того, как Мара не может найти поддержки, является бросок клубка веревки в дверь из цельного дерева. Въезд невозможен.
Будда говорил о том, что внимательность к телу является основой любого вида достижений и ведет к ниббане, к пробуждению. Это немалое требование. После смерти Будды Ананда, его двоюродный брат и ближайший помощник на протяжении многих лет, заметил, что внимательность к телу действительно может считаться лучшим другом. Среди бесконечного умножения мыслей, эмоциональных бурь, энергетических взлетов и падений мы всегда можем вернуться только к этому дыханию, только к этому шагу. Так много раз в своей практике я был благодарен за то, что это было так просто. Мы всегда можем вернуться к простейшему аспекту того, что уже здесь.

ДЫХАНИЕ
В этом месте беседы Будда дополнительно разъясняет эту практику. В качестве прелюдии к ответу он задает следующий вопрос:

«И как, монахи, монах может выдерживать созерцание тела как тела? Здесь сидит монах, ушедший в лес, к корню дерева или в пустую хижину; сложив ноги крест-накрест, выпрямив тело и установив перед собой осознанность, всегда внимательно вдыхая, осознанно выдыхая. . . . »3

Всего этими несколькими строками Будда дает нам изрядное руководство.

Где практиковаться
Во-первых, он предлагает, где нам следует практиковаться. Лес, корни дерева или пустая хижина - все это предполагает соответствующую степень уединения. Стоит задуматься, что это может означать в контексте нашей жизни в мире. Идеальным вариантом было бы уединение в физически уединенном месте, таком как ретритный центр или хижина в лесу. Но это также может означать создание места, предназначенного для занятий, прямо в нашем собственном доме - комнаты или даже угла комнаты, где мы создаем атмосферу тишины и красоты.
Когда я впервые приехал в Индию, я практиковал в Бирманской Вихаре в Бодх Гайе, месте просветления Будды. В то время бирманским паломникам было трудно посетить Индию, и поэтому бирманская Вихара стала излюбленным местом проживания западных людей, интересующихся медитацией. Несмотря на то, что это было прямо на обочине оживленной дороги, недалеко от деревни, где у них были громкоговорители, играющие музыку из фильмов на хинди, и прямо напротив общественного водопроводного крана, я все же был так благодарен за то, что у меня есть место для занятий. Прямо посреди всей этой деятельности было чувство внутреннего уединения.

Сидячая поза
Далее Будда говорит о сидячей позе: скрестив ноги и выпрямив тело. Во многих странах Азии люди привыкли сидеть на полу со скрещенными ногами, и это, по сути, хорошая поза для медитации сидя. Однако, учитывая наше собственное западное воспитание, здесь есть место для некоторой культурной адаптации, например, сидения на скамейках или стульях по мере необходимости.
В начале моей практики я обнаружил, что невозможно сидеть со скрещенными ногами даже десять минут. Боль в коленях была слишком сильной, и у меня не было достаточно концентрации, чтобы просто быть с ней. Я перешел на стул, что значительно облегчило медитацию. Но поскольку я высокий человек, большинство стульев мне тоже неудобно, особенно когда я сижу подолгу. Поэтому я положил несколько кирпичей под ножки стула, одну-две подушки на сиденье, а затем, в довершение всего, накинул москитную сетку на всю конструкцию. Это было нечто среднее между троном и устройством по чистке обуви в аэропорту. Хотя было несколько неловко, когда учитель приходил ко мне, тем не менее, это сработало. Я мог сидеть долгое время, давая себе возможность углубить осознанность и концентрацию. Тогда медленно, Я мог переходить к сидению со скрещенными ногами в течение некоторого времени. Практический совет здесь - сидеть так, как вам удобно.
В разных буддийских традициях сидячему положению уделяется несколько разное внимание. В дзен, например, большое значение придается правильной осанке. Здесь форма становится одновременно вместилищем и выражением пробужденного состояния. В Тхераваде немного меньше внимания уделяется поддержанию точной позы; однако, как предлагает Сатипатхана Сутта, какую бы позу мы ни принимали, полезно держать спину прямой, без скованности или напряжения, как способ оставаться пылким, ясно знающим и внимательным, свободным от желаний и недовольства по поводу мира.
Для нашей собственной практики полезно найти баланс между этими двумя подходами. Когда мы сонны или отвлечены, сидение в стиле дзен может быть большим подспорьем. И в медитации, и в жизни мудрое усилие создает энергию. Мы часто думаем, что нам нужна энергия, чтобы прилагать усилия. Но может быть и обратное. Вспомните моменты, когда вы чувствуете усталость и вялость, а затем выходите на тренировку. Обычно вы возвращаетесь с ощущением бодрости и энергии: усилие создает энергию.
С другой стороны, если вам кажется, что слишком много усилий и чрезмерных усилий, может быть полезно немного расслабить позу, позволяя энергии возникать изнутри. По мере того, как осознанность и концентрация усиливаются, спина и тело выпрямляются сами по себе. Изнутри тела растет поток энергии, который без усилий поддерживает его в вертикальном положении.
Во время одной из моих тренировок в Бирме я чувствовал себя немного застрявшим, повторяя одно и то же снова и снова. Я с большой решимостью сидел, скрестив ноги, но, похоже, это не помогало. Затем я начал попеременно сидеть со скрещенными ногами и сидеть на стуле. Оказалось, что этого расслабления было как раз достаточно, чтобы позволить практике развиваться дальше. Со временем мы узнаем, как использовать и корректировать форму, видя, что нужно в любой конкретный момент.

Сосредоточение внимания
Итак, мы идем в уединенное место, садимся так или иначе с прямой спиной, а затем, как сказано в сутте, «Он устанавливает внимательность перед собой». Эта фраза несколько двусмысленна, и Аналайо в своей книге о беседе сатипатханы предлагает несколько интерпретаций.
Буквально «спереди» подразумевает использование области ноздрей - кончика носа или верхней губы - как места, на котором можно сосредоточить наше внимание. Традиционный образ осознания в этой точке фокусировки - это привратник в древнем городе, отслеживающий всех, кто входит или выходит через городские ворота. Привратник не следует за человеком в город и не выходит вместе с ним, пока тот продолжает свое путешествие.
Разные учителя предлагают другие способы установить внимательность «впереди». Двое великих мастеров тайского леса, Аджан Маха Боуа и Аджан Дхаммадаро, инструктируют студентов сначала сосредоточить внимание на носу, а затем перенести внимание на грудь или солнечное сплетение. И в традиции Махаси Саядо упор делается на подъем и опускание живота. Строго говоря, это не столько внимательность к дыханию, сколько созерцание элемента воздуха, которое является еще одним из созерцаний тела.4 Для себя я всегда ценил прагматизм Муниндра-джи, моего первого учителя, который сказал: наблюдать за дыханием там, где его легче всего заметить, там, где вы чувствуете его наиболее отчетливо.

Установление присутствия разума
Фраза «установка внимательности впереди» также означает установление медитативного хладнокровия и внимательности. Это создание присутствия ума, окружение себя бдительностью. В этом разделе китайской версии Сатипатхана сутты говорится: «с хорошо контролируемыми мыслями, чтобы не сбиваться с пути» 5.
В этом разделе сутты, установив позу, Будда подчеркивает важность установления осознанного намерения быть внимательным. Это напоминание самим себе: «Да, это моя цель; вот что я здесь делаю ». Это ежемоментно размышлять о нашем намерении, а не просто сесть и погрузиться в, возможно, знакомое течение мыслей и фантазий. То, как мы начинаем, часто определяет все направление сидения.
В одной из бесед в «Беседах средней продолжительности» рассказывается, как юный брахман Брахмаю следовал за Буддой как тень в течение семи месяцев, наблюдая за его качествами и поведением. Затем Брахмаю описывает, как Будда садился на свое место для медитации:

«[Он] садится, скрестив ноги, выпрямляет свое тело и устанавливает перед собой внимательность. Он не занимает свой ум ни самоотвержением, ни несчастьем других, ни страданием того и другого; он сидит, думая о своем собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, даже о благополучии всего мира »6.

Применяя эти слова к нашей собственной практике, мы можем включить все эти аспекты установки внимательности вперед, включая конкретное место, на которое мы направляем свое внимание, установление основного намерения быть внимательным и развитие желания, чтобы наша практика приносила пользу всем существам. .

РАЗУМНОЕ ДЫХАНИЕ
В этом месте Сатипатхана Сутты мы нашли подходящее место для практики, приняли соответствующую позу и установили внимательность впереди. Затем Будда дает серию последовательных наставлений относительно дыхания, которое является первым из созерцаний тела.
Здесь и во многих других беседах Будда указывает нам на бесценное и часто упускаемое из виду сокровище: наше собственное дыхание.

«Монахи, когда осознанность дыхания развивается и культивируется, это приносит великие плоды и большую пользу. Когда осознанность дыхания развивается и культивируется, она выполняет четыре основы внимательности. Когда четыре основы внимательности развиваются и культивируются, они выполняют семь факторов просветления. Когда семь факторов просветления развиваются и культивируются, они обретают истинное знание и освобождение »7.

Это смиренное дыхание - такой хороший объект для медитации, потому что оно всегда присутствует и является подходящим объектом для всех типов личности. Это ведет как к глубокой концентрации, так и к проницательному пониманию. Это противоядие от отвлекающих факторов и дискурсивных мыслей, а также стабилизирующий фактор в момент смерти. Осознанным может быть не только последний вздох нашей жизни, но и последний вздох дня. Замечать, засыпаем ли мы на вдохе или выдохе, было бы сложной, но интересной практикой.

Вдыхая, я знаю, что вдыхаю. . .
Мы начинаем практику с простого осознания: «Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю». Мы никоим образом не заставляем и не контролируем дыхание. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем; когда мы выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем. Это очень просто, хотя поначалу может быть не так просто. Ум будет иметь тенденцию увлекаться планами, воспоминаниями, суждениями и комментариями - все виды умственного распространения. Но каждый раз, когда мы замечаем, что не находимся на дыхании, в этой части практики мы просто мягко отпускаем и начинаем заново.
Во втором наборе инструкций по осознанности дыхания Будда говорит: «Вдыхая долго, человек знает:« Я вдыхаю долго ». Коротко дыша, человек знает: «Я дышу коротко» ». Идея здесь не в том, чтобы каким-либо образом контролировать дыхание, а просто в том, чтобы заметить, как оно есть. Именно это упражнение может помочь избавиться от привычки контролировать дыхание. Мы просто осознаем, как выглядит каждый вдох, длинный или короткий. Эта инструкция напоминает о том, что это не дыхательное упражнение, а тренировка внимательности. Подойдет любое дыхание.
Как и в случае со многими наставлениями этой сутты, разные учителя могут иметь разные интерпретации и подходы. Саядо У Пахита, один из бирманских мастеров традиции Махаси, говорит о стремлении ума устремиться к объекту, о насильственном захвате объекта и его глубоком проникновении. Другие учителя подчеркивают более восприимчивый режим, как если бы человек слушал (не буквально прислушиваясь к дыханию, но имея установку на его восприятие).
Нам не нужно вступать в конфликт, даже внутренний, из-за того, какой подход правильный, а скорее рассматривать все подходы как умелые средства для развития внимательности, концентрации и понимания. Если ум чрезмерно напряжен, нам нужно смягчиться и расслабиться; если он много блуждает или очень хочет спать, сильное стремление к объекту может оказаться большим подспорьем. Аджан Чаа, любимый учитель тайских лесных традиций, использовал теперь хорошо известный пример этого баланса.
Кто-то пришел к нему с жалобой на противоречивые советы, которые он давал своим ученикам. Иногда он предлагал одно, а потом прямо противоположное. Аджан Чаа ответил: «Это так. Если я вижу, что кто-то идет по дороге и собирается слева упасть в канаву, я кричу: «Иди направо». Позже, если тот же человек или кто-то еще идет по дороге и вот-вот упадет в канаву справа, я скажу: «Идите налево, идите налево». Всегда нужно оставаться на пути ».
Иногда дыхание может стать очень тонким, иногда даже незаметным. Не следует пытаться сделать дыхание сильнее, чтобы его можно было почувствовать. Скорее позвольте дыханию опустить ум до его собственного уровня тонкости. Это похоже на то, как кто-то уходит вдаль, играя на флейте. Утонченность дыхания может стать средством дальнейшего совершенствования ума. В те моменты, когда оно действительно исчезает, и мы совсем не чувствуем его, просто осознавайте сидящее тело, пока дыхание не появится снова само.

Вдыхая, я ощущаю все тело. . .
В этом месте сутты происходит интересная смена языка. Как указывает Аналайо, в первых двух упражнениях Будда использует глагол «знать»: вдыхая, каждый знает, что он вдыхает и т. Д. Но в следующих двух упражнениях осознанности дыхания Будда использует глагол "тренировать."

Человек тренируется так: «Я буду дышать, ощущая все тело», - тренировать так: «Я буду выдыхать, ощущая все тело». Человек тренируется таким образом: «Я буду дышать, успокаивая телесные образования», другой тренируется так: «Я буду выдыхать, успокаивая телесные образования» 8.

Этот сдвиг языка - от знания к обучению - предполагает возрастающий уровень намеренности в нашей практике, поскольку мы расширяем наше осознание от дыхания до всего тела.
Но и здесь есть две интерпретации того, что в данном контексте означает ощущать все тело. Его можно понимать в буквальном смысле, то есть ощущать дыхание всем телом или ощущать все тело, когда мы дышим. Вторая интерпретация «переживания всего тела» встречается в буддийских комментариях, в которых говорится, что эта фраза относится ко всему «дыхательному телу». Это означает, что мы тренируемся, переживая начало, середину и конец каждого дыхания. Мы переходим от простого знания того, является ли дыхание длинным или коротким, к более глубокому ощущению дыхания, испытывая весь поток изменяющихся ощущений с каждым вдохом и выдохом.
Как упоминалось ранее, обе интерпретации можно рассматривать как разные умелые средства, которые можно применить в подходящее время. Если мы слишком контролируем дыхание, обнуление его может оказаться бесполезным. Возможно, лучше осознавать дыхание в более широком контексте всего тела. С другой стороны, если мы несколько отстранены, потеряны в блуждающем уме, сужение нашего фокуса только до потока ощущений дыхания может усилить нашу внимательность и концентрацию.

Успокаивание формаций
Последняя инструкция в этой последовательности - это тренировка по успокаиванию образований с каждым вдохом. Мы можем сделать это двумя способами. Если мы понимаем фразу «вдох и выдох, испытывая все тело», как осознание всей нашей сидячей позы, успокоение фигур означает поддержание спокойной и устойчивой позы, успокаивая нашу склонность к движению. Мы можем принять решение в течение определенных периодов времени не совершать никаких преднамеренных движений. Когда мы понимаем «переживание всего тела» как тело дыхания, тогда успокоение образований предполагает удержание намерения успокоить само дыхание. Иногда просто тихое повторение слов «успокаивающий, успокаивающий» помогает успокоить дыхание. Когда дыхание успокаивается, тело становится более спокойным, а когда положение тела становится неподвижным, успокаивается само дыхание.
Удивительно, что в нашей жизни мы часто не обращаем внимания на дыхание и что в нашей практике медитации оно иногда нам надоедает. Мало того, что каждое дыхание поддерживает нашу жизнь, но осознание и внимательность к дыханию было также основой для пробуждения самого Будды. Это может быть и для нашего собственного пробуждения.

«Монахи, если странники других сект спросят вас:« В каком жилище, друзья, обычно жил Благословенный во время дождя? »- на такой вопрос вы должны ответить этим странникам так:« Во время дождя, друзья, Благословенный обычно жил в сосредоточении посредством внимательного дыхания ». . . .
«Если кто-нибудь, монахи, говоря правильно, мог сказать о чем-либо:« Это благородное жилище, божественное жилище, жилище Татхагаты », то можно правильно сказать это о сосредоточении посредством внимательности к дыханию.
«Монахи, те монахи, которые являются учениками, которые не достигли идеала своего ума, которые живут, стремясь к непревзойденной безопасности от рабства: для них концентрация посредством внимательности к дыханию, когда она развита и взращивается, ведет к разрушению пороков. Те монахи, которые являются арахантами, чьи скверны уничтожены, которые жили святой жизнью, сделали то, что должно было быть сделано, сняли бремя, достигли своей собственной цели, полностью разрушили оковы существования, те, кто полностью освободился через последнее знание: ибо их концентрация посредством внимательности к дыханию, когда она развивается и культивируется, приводит к приятному пребыванию в этой самой жизни, а также к внимательности и ясному пониманию »9.
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments