anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Буддийская мудрость 70. Неизвестные авторы

Человек умирает вопреки своей воле, если он не научен умирать. Изучай искусство умирать, и ты научишься искусству жить, ибо нет в мире никого, кто бы был научен, как жить, если он не научен умирать. (16, 239)
*

После того, как все вещи сведены к единому, к чему тот единый может быть сведён? (46, 28)
*

Перед пещерой с высохшими брёвнами многочисленны ложные пути, на которых все приходящие склонны поскользнуться и упасть. (14, 67)
*

Следует глубоко укоренить в добре собственный ум, пропитать его плодоносным ливнем истинного учения, очистить от помех, придать ему силу своей энергией. (49, 135)
*

Для данного тела существуют и рождение, и гибель, однако для сущности сердца нет ни возникновения, ни распада, поскольку она безначальна. Рождение и смерть тела подобны тому, как у дракона сменяются кости, змея сбрасывает кожу, человек меняет жилище. Одним словом, тело непостоянно, постоянна его сущность. (39, 601)
*

Ты действительно можешь повернуть свой ум, куда захочешь, подобно тому, как лепят тесто в руке. (13, 28)
*

Люди ищут наставников и защитников вне себя, и тем обрекают себя на горе и страдание. (10, 145)
*

Однажды достигнутое вечно с вами, до окончания времени. (46, 34)
*

Как видишь, мир поражён
Старостью и смертью,
Но мудрецы не скорбят,
Непреложность закона зная…
Когда загорается дом,
Пламя тушат, залив водою.
Так и тот, кто мудр и учён,
Твёрд и исполнен достоинств,
Разгоняет возникшую скорбь
Тут же, как ветер — солому,
И если счастья желаешь,
То причитанья и вопли,
Желания и недовольства —
Эту стрелу из себя вырви!
Отравленную стрелу вырвав,
Покой обретёшь душевный,
Уничтожив у себя все печали,
Беспечальным станешь, потухшим.
*

Не оберегая ум, невозможно ни закрыть врата для страдания, ни отворить врата для счастья. (13, 105)
*

Есть страдание, но нет того, кто страдает.
Есть деяние, но нет того, кто творит его.
Есть Нирвана, но нет того, кто стремится к ней.
Есть Путь, но нет того, кто следует по нему. (2, 97)
*

Поскольку "я" существует только как обозначение, не о чем заботиться, не за что цепляться. (13, 131)
*

Сколь бы ни возвышенны были сотворённые разумом цели, они преходящи. А то, что за пределами разума, не может быть названо целью. (10, 204)
*

Полную доброту ко всему миру
Излучает он, не ограничивая в ней свой ум,
К тому, что вверху, что внизу и что посредине,
Доброту, свободную от узости сердца,
от ненависти и вражды.
Стоя, во время ходьбы, сидя или лёжа,
Всегда во время бодрствования
Он должен основываться на таком внимании,
Как бы пребывая в божественном свете
уже среди этого мира. (49, 251)
*

Запятнанный ум загрязняет и сущность души, а просветление очищает её. (49, 220)
*

Неопытный человек, вместо того чтобы постигать истину через слова, учится при помощи мыслей, а опытный человек, вместо того чтобы постигать истину при помощи чувств, учится при помощи слова. (39, 634)
*

Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. "Я" того, кто знает, остаётся каменным подобно чистой воде, излитой в чистую воду. (23, 24)
*

На вопрос: "Как можно всегда быть с Буддой?" — один учитель дзэн ответил: "Приведи ум в абсолютное спокойствие, оставайся совершенно невозмутимым в житейских бурях. Пребывая, таким образом, всё время в абсолютной пустоте и спокойствии, ты будешь с Буддой". (46, 46)
*

Настоящее счастье начинается тогда, когда начинаешь заботиться о других. (13, 155)
*

Надлежит быть близким с незнакомым и далёким по отношению к знакомому. (14, 67)
*

Умеющий правильно браться за дело и в аду припеваючи заживёт. (10, 154)
*

Страдание — это метла, которая выметает прочь дурную карму и омрачения. (13, 155)
*

Представьте себе, что в солнечный полдень человек упрямо пытается зажечь лампу, свою лампу, дабы светить самому себе и кому-то ещё. Напрасно указывать ему на ясный полдень, на то, что Солнце в равной мере простирает своё сияние на все вещи. Он отказывается воспользоваться этим сиянием, но жаждет света, им самим созданного. Похоже на то, что безрассудство этого человека вызвано его неспособностью узреть солнечный свет; для него он не существует, непроницаемая завеса мешает ему воспринять его. Какая же это завеса? Увлечение "самостью", своей личностью, своими деяниями, рассудочностью, столь далёкой от совершенного осознания. (10, 139)
*

Истинное знание не поддаётся никакому выражению. Никогда не было и нет ничего такого, что человек мог бы назвать достигнутым в отношении просветления. (46, 45)
*

В течение двадцати лет я не открывал своих уст для разговоров; если сделаете то же — даже Будда не сможет противоречить вам. (14, 67)
*

Полное осознание Будды в себе называется Величайшим Блаженством, потому что из всех наслаждений это наибольшее. Без блаженства нет просветления, так как само просветление есть блаженство. Подобно тому, как лунный камень светится и в полном мраке, так и Величайшее Блаженство мгновенно избавляет нас от всех невзгод. (15, 27)
*

Средний путь — это путь, в котором нет ни середины, ни сторон. Когда вы связаны с объективным миром, вы на одной стороне, когда беспокойство ваше имеет внутреннюю, умственную причину — на другой. А когда перестанет существовать то и другое, то нет и никакой середины. Это и есть средний путь. (46, 46)
*

Слеп и безумен простой человек. Влекомый своими страстями, он пренебрегает значительностью нравственных законов, установленных немногими Мудрыми, дабы указать путь человечеству. Он обретает эфемерное удовольствие ценой нескончаемых страданий. (10, 154)
*

Подобно лекарству, имеющему неприятный вкус, но тем не менее исцеляющему болезнь, то блаженство, которое возникает из сочетания мудрости и сострадания, легко и беспрепятственно разрушает все горести. То, что для одного — верёвка для самоубийства, для другого — средство избавления от оков. (15, 26)
*

Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рождённое этим пламя сжигает оба куска. Подобно этому, интеллект, рождённый сочетанием того, что "недвижимо", и того, что "движется", и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламя Мудрости. (10, 201)
*

Любой поступок, ввергающий человека в бездну бесконечных страданий, может помочь ему обрести свободу, будучи совершенным сознанием мудрости и сострадания. (15, 27)
*

Избегай образования понятий и представлений, относимых к воспринимаемым объектам, оставляя разум столь же безмятежным, как разум младенца, точно соблюдай наставления своего Гуру; человек несомненно постигает как познания Пустоты, так и освобождения мирской тщеты, — ибо и то, и другое взаимосоответствуют. (10, 200)
*

Принять конечное — не означает оставить мирское; следует лишь научиться видеть обыденное "мудрым оком". Нужно отказаться от извращённых и ложных убеждений. Это касается не только сиюминутной жизни, но и слов, понятий, систем постижения. (15, 29)
*

Память есть незабывание всех явлений и существ, с которыми сталкивается человек. (10, 201)
*

Когда ум абсолютно чист, то, значит, он очищен, а абсолютно чистый ум — это ум, который выше чистоты и нечистоты. Как этого достигнуть? Пусть твой ум во всех условиях останется совершенно пустым, тогда ты достигнешь чистоты. Когда же чистота будет достигнута, не допускай и мысли о ней, иначе твой ум снова загрязнится. Если же такое загрязнение всё же будет иметь место, то не допускай также ни единой мысли о нём, и тогда ты избавишься от него. (46, 52)
*

Продолжительность жизни живого существа чрезвычайно кратка. Как колесо колесницы при движении катится только одной точкой обода, а покоясь, покоится только на одной точке, совершенно так же и жизнь живого существа длится только пока длится мысль. Как только эта мысль прекратилась, говорят, что живое существо исчезло. (20, 317)
*

Солнце не работает. Оно не думает: "Я озарю своими лучами именно того человека, дабы согреть его; я пошлю их именно на то поле, дабы вырос ячмень; именно на ту страну, чтобы её жители могли насладиться светом". Просто, потому что оно — Солнце, его сущность — давать тепло и свет, и оно освещает, согревает и дарует жизнь всему сущему. (10, 159)
*

Непостижимо происхождение безначального странствия существ, погружённых в неведение; подстёгиваемые жаждой, они бредут в кругу непрестанно повторяющихся перерождений и жизней. (10, 164)
Когда вы лишите себя всякой опоры, вы почувствуете, что обрели неизмеримо больше, чем потеряли. (46, 254)
*

Мы погружены в потоки неуловимых энергий. Каждая наша мысль, каждое наше движение подобны камню, брошенному в воду и вызывающему круги; динамика этих волн вызывает другие движения, и они, воздействуя на нас же самих, заставляют нас воспринимать видения, порождают у нас мысли и прочее. (10, 170)
*

Как видения во сне нам следует рассматривать все явления. (10, 166)
*

Эзотеризм возникает из-за различия в уровне интеллекта, присущего слушающим. (10, 213)
*

Мир, который доступен нашему обычному восприятию, является лишь малой частью того мира, в который мы погружены, к которому мы принадлежим. Случайно некоторым из нас удаётся заглянуть в ту сферу, которая почти всегда для нас закрыта, хотя и воздействует на нас непрерывно.
Ничего не исчезает, ничего не исчерпывается, ничего не уничтожается. Верить, что то, что мы называем прошлым, перестаёт существовать или в то, что оно оставляет в нашей памяти нематериальный и мёртвый след, — заблуждение. Прошлое непрестанно воздействует на настоящее, оно живёт в настоящем, оно предаётся забвению. (10, 170)
*

Прекрати игру мыслительных построений. (10, 166)
*

Когда вы впервые начинаете практиковать сидячую медитацию и созерцать своё сознание, отправляйтесь в уединённое место и сидите там, не сходя с этого места. Сначала сделайте тело прямым и сядьте в правильную позу. Сделайте одежду свободной и ослабьте пояс. Расслабьте туловище и конечности. Промассажируйте себя 7—8 раз. Выдохните полностью воздух из живота. Через естественный поток дыхания вы обретёте вашу истинную природу, ясную и пустотную, спокойную и чистую. Когда ваше тело и сознание будут гармонизированы, дух тоже станет спокойным. (1, 82)
*

Мы должны различать два рода истины — Относительную и Абсолютную Истины. Из них только первая, Относительная Истина, доступна нам. Это — истина человеческого масштаба, существ таких же, как мы, обладающих такими же инструментами восприятия, как и мы сами, а именно: нашими пятью органами чувств, контактирующими с материальными объектами, и разумом, объектами которого выступают абстрактные представления.
Если Абсолютной Истины нет или она для нас непостижима, что для нас одно и то же, то можем ли мы говорить об Абсолютной Реальности? Очевидно, нет. (10, 165)
*

Лишь немногие пришли к осознанию относительного характера всех заповедей, всех учений, относительной и иллюзорной природы своей собственной личности и мира, в котором они живут. Немногочисленны и те, кто понял также необходимость согласования своего поведения с данным порядком вещей, ошибочным с точки зрения Абсолютной Истины, единственной истины, которая приемлема или доступна для нас. (10, 212)
*

Жизнь домохозяина — истинное рабство, но свободен покинувший дом. (10, 26)
*

Не нужно отдыхать телом —
отдыхай сердцем!
Если ум в покое,
тело не доставит хлопот.
Когда ум и тело умиротворены
и пребывают в единстве,
Это подлинная святость,
которой не нужна похвала. (17, 95)
*

Вечное одиночество полно очарования, и вещи, безразличные толпе, подвижнику приносят радость. (10, 26)
*

Детьми владеет тяга к чувственному миру,
Взрослые освобождаются от страстей.
Мудрые, познав истинную природу чувственного мира,
Достигают полного освобождения. (22, 3)
*

Хочешь узнать свою прошлую жизнь — смотри на то, что ты нынче есть; хочешь узнать свой будущий плод — смотри на то, что ты сейчас делаешь. (36, 15)
*

Плод не может быть лучше дерева, на котором он вырос. (11, 47)
*

Чтобы навсегда уберечь детей от страдания,
Их даже палкой бьют.
Ибо всё дурное, что они творят,
Умножает их страдание. (22, 5)
*

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. "Обход ступы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика ещё лучше".
Человек подумал: "Ну, значит, надо читать священные книги". Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: "Чтение священной книги — хорошее дело, но практика — ещё лучше".
Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уже точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал: "Медитация — хорошее дело, но практика — ещё лучше". Человек изумился и спросил: "Как же надо практиковать?" И Дром ответил: "Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой". (7, 37)
*

Сознание того, кто отошёл от пустоты,
Может опираться на что-либо другое.
Этот противоположный объект созерцания
Может исчезать и вновь появляться,
Как бывает при медитативном погружении
Без различения субъект-объект. (22, 5)
*

Когда вы осознаёте истинную природу Вселенной, вы понимаете, что нет ни субъективной, ни объективной реальности. В этот самый момент кармические зависимости, которые привели бы вас в самый низший ад, уничтожаются. (11, 232)
*

Преследуемые страданием от существования
множества болезней и заболевания ими,
Живые существа похожи на преследуемых животных
в человеческом облике.
Взгляни, как победно шествуют старость и болезнь.
Пусть скорее наступит избавление от страдания! (22, 6)
*

За добро воздаётся добром, за зло воздаётся злом; если воздаяния нет, то, значит, время ещё не пришло. (36, 28)
*

Когда начинаешь ясно видеть, что
В сущности бытия коренятся все страдания,
Тогда стремишься к достижению
высшего просветления,
Для которого в бытии нет ни основы, ни места. (22, 6)
*

Ещё не став Буддой, добейся близости с людьми. (36, 37)
*

Всему предшествует вера, ибо она порождает всё
как мать;
Она охраняет всё знание и приумножает его.
Очищает от сомнений и спасает от аффектов.
Вера — это олицетворение града блаженства. (22, 9)
*

Если ты взял на себя ношу обязанностей по отношению к учителю и при этом у тебя не возникает печали, то это состояние сознания подобное земле. Если твой союз с учителем неразрушим, то это состояние сознания подобное алмазу. Если не колеблешься от чего бы то ни было, то это состояние сознания подобное горизонту. Если практикуешь постоянное послушание, то это состояние сознания подобное рабу. Если устранил гордость, то это состояние сознания подобное метельщику. Если несёшь ношу обязанностей по отношению к учителю, то это состояние сознания подобное собаке. Если не печалишься от беганья туда-сюда, то это состояние сознания подобное лодке. Если следишь глазами за выражением лица учителя, то возникает состояние сознания подобное мудрому сыну. (22, 11)
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments