anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 58. Чже Цонкапа (1357–1419)

Чже Цонкапа, или Цзонхава Лобзангдракпа — тибетский религиозный деятель, проповедник. Он стал знаменитым, ещё не достигнув тридцати лет, после создания философского трактата "Сэртенг" ("Золотые чётки"). Его программные произведения — "Ламрин чхенмо" ("Ступени великого Пути"), где излагается учение о трёх типах личности, теория пустоты, важность практики созерцания, и "Нгагрим" ("Ступени тантры") — посвящены тантрической проблематике.
Цонкапа основал школу гелугпа — школу "жёлтых шапок"; с утверждением её позиций в Тибете связаны четыре главных его деяния: реставрация и переосвящение изображения Майтрейи — Будды грядущего мирового периода, как знак тысячелетнего существования новой школы; возвращение к строгому монашескому уставу в традиции Хинаяны; учреждение праздника Монлам чхенмо и включение его в новогодний цикл, что способствовало единению народа и новой школы. Главной отличительной чертой учения Цонкапы является возвышение над магией: он запрещал монахам проявлять магические силы и призывал их действовать только сердцем. Его учение получило широкое распространение благодаря активности учеников и обширной сети монастырей (42, 266)
*

Если сосуд перевёрнут, или нечист, или вычищен, но с течью, то, хотя боги и посылают дождь, вода либо не попадает внутрь, либо, попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не остаётся внутри, вытекает. (30, 38)
*

Совершенное Состояние Будды возникает на основе установки, направленной к Пробуждению, последняя — из благородного намерения, последнее — из сострадания, последнее — из преданной доброжелательности, последняя — из чувства долга, последнее — из благодарности, и, наконец, благодарность — из воззрения на всех существ как на свою родную мать. (10, 352)
*

Невозможно научить других тому, что сам как следует не познал. (30, 23)
*

Опираясь на наставления Учителей, постигать легко. (30, 32)
*

Поскольку высшим противодействием ненависти и безразличию к живым существам является материнское чувство, представление о всех чувствующих существах как о матери, непрестанное памятование об этом, осознание и воздаяние им той же доброжелательностью обуславливают дружественность и уважение, и в результате — любящую доброжелательность, которая делает всех чувствующих существ нам столь же дорогими, как дорог матери её единственный ребёнок. Это, в свою очередь, ведёт к состраданию. (10, 353)
*

Эта жизнь, в которой есть отдых,
Более драгоценна, чем драгоценный камень желаний.
Так трудно обрести [её], она так же быстро исчезает,
как молния в небе.
Таким образом, осознай, что вся мирская суета
Подобна сечке на ветру,
И постигай самую суть отдыха и возможности
День и ночь. (6, 62)
*

Как ценна эта прекрасная человеческая жизнь,
Полная отдыха и возможности?
Это вне сравнения
С чем-либо ещё ценным.
Наполни всю Вселенную драгоценными камнями —
И она будет ничто по сравнению с этой бесценной
Человеческой жизнью.
Её значение таково:
Что бы мы ни желали,
Временные цели
Или же конечная цель, состояние Будды,
Могут быть достигнуты посредством этой жизни,
И только этой жизни. (6, 62)
*

Драгоценная человеческая жизнь
Так же уникальна, как вид безрукого человека
на диком осле.
Такое редко встретишь в своём деле! (6, 64)
*

Мы постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью, причиняющей страшные страдания, — привязанностью и прочими страстями. (30, 39)
*

Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьёт его. Так и мы: осознав, что не сумеем победить привязанность и прочее, если не будем исполнять наставлений, должны усердно их практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого применения. (30, 40)
*

Очень важно воспринимать себя больным. Есть это (восприятие) — возникнут и остальные. А если оно есть только на словах, останемся слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения клеш. Так уподобимся больному, который, найдя врача, не пьёт лекарство, а отдаёт все силы лишь составлению лекарства [и], конечно, от болезни не избавляется. (30, 41)
*

Чтобы практиковать, надо знать, что практиковать. Отсюда и необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания. Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям, вводить в практику то, что выслушано. (30, 42)
*

Если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи, смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Так и в зеркале дхармы, когда её слушаешь, должны отражаться собственные поступки, и тогда, почувствовав душевную боль: "Вот ведь я каков!" — надо предаться устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с дхармой. (30, 45)
*

Как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой, так и "лошадь" ума укрощают практикой нравственности, которая уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям, от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению достойного. (30, 58)
*

Отказавшись от личной воли, вверьте себя в распоряжение Учителя; то есть — умный ребёнок не руководствуется в своих делах личной волей. Он смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно. Так и вы смотрите в лицо Благого Друга. (30, 67)
*

Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать внимание на его малые недостатки, это станет преградой для сиддхи. Но если у него и большие недостатки, мы будем развивать веру, не обращая на них внимания. Это послужит причиной появления наших сиддх.
Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш Учитель, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно отворачиваясь от мыслей о них, прекратить обращать на это внимание. (30, 72)
*

Если видим много достоинств в неприятном нам человеке, тем не менее настрой видеть пороки имеет огромную силу и перевешивает установку видения достоинств. С другой стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого отдельного своего достоинства имеет огромную силу, оно перевешивает видение пороков. (30, 73)
*

Созерцать — значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времён, — тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает всё зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом избранном благом объекте. (30, 98)
*

Из четырёх ошибок, мешающих приступить к наделению свободного положения смыслом, именно ошибка принятия непостоянного за постоянное является первой "дверью" вреда. Она двояка: тонкая и грубая. "Грубое" непостоянство — это смерть, поэтому "грубая" дверь вреда — это мысль "не умру".
То есть, хотя мы все осознаём, что смерть в конце концов придёт, но, ежедневно думая: "Сегодня не умру, сегодня тоже не умру…" — до самой смерти склонны верить, что не умрём.
Если не усвоить "противоядия" против такой установки, омрачиться ею, то утверждаешься в мыслях, что жить будешь долго, и думаешь только о средствах создания счастья и устранения страданий этой жизни. (30, 171)
*

Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твёрдо убедишься, что сегодня-завтра умрёшь, приходит осознание, что, помимо собственных малых познаний в Учении, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом остаток жизни. (30, 174)
*

Всесторонне созерцайте скоротечность жизни, обдумывая разные примеры: хотя при изготовлении материи ткач пропускает не больше одной поперечной нитки за раз, тканьё заканчивается быстро; когда ведут овец и прочих животных на убой, они с каждым шагом приближаются к смерти; как мчится бурный поток или падает вода с крутой горы, так быстро и жизнь пролетает; как пастух гонит палкой скот помимо его воли домой, так болезнь да старость приближают нас помимо нашей воли к Владыке смерти. (30, 180)
*

Для того, кто хоть немного вдумчив, нет внешних вещей, которые не обнаруживали бы непостоянства. (30, 181)
*

Если каждый день готовиться к смерти, исполняется много полезного для будущего рождения. Поэтому это хорошо делать, если и не умрёте, а в случае смерти — особенно необходимо.
Если вы узнали, что в течение определённого срока придёт большой враг и причинит вам страшный вред, но не знаете, в какой именно день он придёт, — необходимо каждый день принимать меры предосторожности.
Если ежедневно думаем: "Сегодня умру" или, по крайней мере: "Наверное, сегодня умру", то радеем о другом мире, в который пойдём, а не устраиваем свою жизнь в этом мире. Если же так не думаем, то, полагая, что ещё будем жить в этом мире, устраиваем жизнь здесь и не радеем о другом мире. (30, 186)
*

Созерцание общих страданий сансары, а особенно — страданий дурной участи играет наиважнейшую роль. Оно является великим сосредоточием многих основ практики. Если таким образом размышлять о том, как утопаешь в океане страданий, то удручаешься и — отвращаешься от гордыни и высокомерия. Осознав, что страдания — плод неблагих деяний, старательно избегаешь поступков и падений; не желая страдать, желаешь счастья и осознав, что оно — плод добродетелей, с радостным энтузиазмом творишь добро. Осознание собственного страдания помогает понять страдания других, и зарождается сострадание. (30, 196)
*

Созерцание страданий славится как основа подавления лени, порождения усердия в практике Пути, побуждения ума к достижению Свободы и причин её достижения. В нём совершенно очевиден последовательный порядок порождения установок низшей и средней личностей. И что касается меры созерцания: необходимо неустанно, усердно созерцать, пока такие установки не зародятся. (30, 221)
*

Всякое удовольствие в виде приятного ощущения у простого существа или святого — хотя бы и испытываемое от прохладного ветерка, внезапно поднявшегося в Аду живых существ, — возникает вследствие благих деяний, накопленных в прошлом. Вследствие же неблагих деяний удовольствие возникнуть не может.
Всякое страдание в виде мучительного ощущения — вплоть до испытываемого Архатом — возникает вследствие неблагих деяний, накопленных в прошлом. Вследствие благих деяний страдание возникнуть не может. (30, 270)
*

Хотя благое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод счастья. Хотя неблагое деяние и ничтожно, от него проистекает огромный плод страдания. (30, 271)
*

У внешних причин и следствий нет такого разрастания, как у внутренних причин и следствий. (30, 271)
*

Сначала у нас проявляется неподдельная забота об этом мире, а забота о загробной судьбе — всего лишь слова. Когда же, наоборот, забота о загробной судьбе становится главной, а забота об этом мире — лишь второстепенной, это и есть зарождение нужной установки. (30, 342)
*

Пока в результате созерцания ущербности сансарного существования не родилось желание избавиться от него, не возникает и желание достичь успокоения страданий. (27, 8)
*

Культивирование отвращения от сансары — это созерцательное размышление о ней как об источнике многих страданий. (27, 13)
*

Когда возникает приятное ощущение, увеличивается привязанность (страсть). Когда возникает мучительное ощущение, растёт нетерпимость. А когда, не чувствуя ни удовольствия, ни мучения, пребываем в состоянии потенциальной скверны, считаем непостоянное тело постоянным и так далее, — растёт заблуждение. (27, 39)
*

Если смотреть на приятное ощущение как на страдание, подавляется страсть. Если думать о мучительном ощущении как о боли, исходящей от совокупностей, ибо они есть скопище причин страдания, то подавляется нетерпимость. И если нейтральное ощущение сознавать как непостоянное и преходящее по сути своей, подавляется заблуждение. (27, 39)
*

Если надеть панцирь твёрдого,
неослабного усердия, то достоинства
познания и опыта увеличиваются,
словно растущая луна, все действия
обретают смысл, и начинания любые
завершаются так, как пожелаешь. (27, 171)
*

Приятные ощущения, увеличивающие привязанность, в большинстве случаев являются чувством удовольствия, возникающим от прекращения страдания. Они не являются самодовлеющим удовольствием, не зависящим от ухода страдания. Например, когда сядешь, умаявшись от слишком долгой ходьбы, становится приятно. Постепенно исчезает прежнее мучение, и приходит ощущение удовольствия. Но это удовольствие не самодовлеющее, ибо, если сидеть слишком долго, снова возникает страдание. (27, 40)
*

Медитация — царь, управляющий умом.
Погрузившись в неё, походят
на непоколебимого Владыку гор,
а выйдя из неё, способны мысль
сосредоточить на любом благом объекте
и чувствуют великое блаженство
послушности тела и ума. (27, 172)
*

Хотя для существования Круговорота необходимы два фактора — карма и клеши, главный — клеши. Ведь если нет клеш, хотя кармы накоплено и безмерно много, то, подобно тому, как не всходит росток из семени без влаги, земли и т. п., — росток страдания тоже не всходит из-за отсутствия условий, содействующих карме. (27, 48)
*

Страсть — это привязанность к внешним и внутренним приятным, красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань масло, так же из-за страсти, влекущей к своим объектам и растущей, трудно от этих объектов отказаться. (27, 50)
*

Если эгоцентрические воззрения и неведение считать отдельными клешами, то, подобно тому, как свёрнутую верёвку в сумраке по неясности её подлинного образа принимают за змею, из-за мрака неведения, затемняющего подлинную сущность скандх, они ошибочно принимаются за я, а отсюда возникают все другие клеши. (27, 52)
*

Благие деяния, совершаемые при отречении от сансары, основанном на усердных размышлениях о её ущербности, — добродетели, прокладывающие Путь ухода от мирского, лишь связаны с источником. Поэтому надо стараться породить в себе установку отречения и интеллектуальное понимание отсутствия я. (27, 61)
*

Как вражда и ложь являются не просто отсутствием дружбы и правды или только отличием от них, а их врагами, так и неведение не просто отсутствие противоположности — ведения или только отличие от него, а его враг. (27, 75)
*

Соединяясь с семенем риса, вода, удобрение, тепло, земля и другие факторы служат причиной ростка риса. Соединяясь с семенами пшеницы, гороха или других растений, они служат причиной ростка соответствующего растения. Поэтому они являются общей причиной.
Семя ячменя, с каким бы условием оно ни сошлось, не станет причиной ростка риса или чего-то другого и, значит, является специфической причиной ростка ячменя; при этом влага, удобрения и т. д. тоже являются причиной ростка ячменя.
Так же и среди причин ростка Буддовости Устремлённость к высшему Пробуждению — специфическая причина, подобно семени, между тем как мудрость, постигающая пустоту, является, подобно воде, удобрениям и т. п., общей причиной трёх видов Пробуждения. (28, 10)
*

Когда от стараний взрастить Устремлённость возникает подлинный её росток, то даже даяние ворону кусочка пищи становится деянием Бодхисаттвы. (28, 14)
*

Если ещё не выработано равное отношение — без привязанности к одним существам и неприязни к другим, то любовь и сострадание зарождаются пристрастными. Поэтому надо осваивать равностность (беспристрастие). (28, 37)
*

Желающий осуществить благо других сначала должен обуздать себя. (28, 111)
*

Нет такого существа, которое в безначальном Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником; так к кому же привязываться и кого ненавидеть? (28, 38)
*

Если сознание, как хорошо возделанную почву, увлажнить любовью, то брошенное туда живое семя сострадания легко прорастёт великим состраданием. (28, 39)
*

Ум следует привычке. (28, 58)
*

Чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей — объектов наслаждения, необходимо бескорыстное даяние. Чтобы стремиться к новым вещам, нужна нравственность, воздержание от бессмысленной, пустой суеты. (28, 146)
*

Необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим всё своё имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за имущество и пользу его отдавания. (28, 158)
*

Дерево, например, имеет бесчисленные ветви, листья, цветки и плоды, но основа их всех — корни. Так и все бесчисленные самадхи Большой и Малой Колесниц, о которых поведал Будда, сводятся к превосходной основе — безмятежности и проникновению. (29, 6)
*

Если обладаем обеими: мудростью безошибочного понимания смысла реальности и неколебимостью мысли, послушно пребывающей на объекте, — то прозреваем реальность ясно. Если же не имеем мудрости понимания бытия как оно есть, то, хотя и владеем недискурсивным самадхи, в котором ум пребывает без отвлечений к стороннему, мы лишены глаза, видящего реальность, и поэтому не постигаем подлинного состояния бытия, сколько ни усердствовали бы в самадхи. Если же мы не владеем устойчивым самадхи — пребыванием ума в однонаправленном сосредоточении, то, хотя и обладаем воззрением, пониманием реальности отсутствия самости, мы ясно не зрим сути бытия как оно есть, ибо ветер дискурсивных мыслей, налетающий помимо нашей воли, смущает наш ум. (29, 14)
*

Пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума. (29, 22)
*

Чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине её порождения — самадхи. (29, 35)
*

Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных существ — это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют созерцанием любви. То есть любовь является как объектом, так и установкой. (29, 38)
*

Смирение ума, закрепляющее его на объекте, сравнивается с укрощением слона: если дикий слон, привязанный множеством крепких канатов к очень прочному столбу или дереву, делает так, как его учит погонщик, то хорошо. Если же не слушается — тот его укрощает, ударяя острым крюком. Так и наш ум, подобный неукрощённому слону, нужно привязать верёвкой внимательности к "крепкому столбу" какого-то объекта, а если он не может устоять на месте, следует мало-помалу подчинять его "крюком" бдительности. (29, 59)
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments