anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Буддийская мудрость 47. Миларепа (1052–1135)

Миларепа, Миларайба, Мила — тибетский поэт-мистик, автор сборника "Сто тысяч песен", один из зачинателей тибетской буддийской поэзии, ученик Марпы (1012–1096) Миларепа воспевал созерцательную жизнь отшельника и прославлял очищающую близость к природе. В духовной жизни использовал практику туммо, которая состояла в том, чтобы через сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущениях теплоты достигнуть полного отождествления себя с огнём. С его именем в традиции тибетского буддизма связывается создание образа идеальных отношений "учитель — ученик", а также объединение в одной личности образов отшельника, монаха и светского человека.
В преданиях сохранилась красивая легенда о встрече Атиши, столпа учения, и отшельника Миларепы. Атиша шествовал из Индии в Тибет для очищения учения. Учитель проходил мимо уединения Миларепы. Великий отшельник обратил внимание на проходящее шествие и, желая испытать силы столпа учения, оказался сидящим на конце стебля травинки. Славный Атиша, увидя это проявление отшельника, сошёл с носилок и также поднялся на конец соседней травинки. И тогда обменялись ученые дружественным приветом. Миларепа сказал: "Одинаковы познания наши, но отчего подо мною травинка слегка согнулась, а под тобою она сохранила своё напряжение?" Славный Атиша улыбнулся: "Поистине, одинаковы знания наши, но я иду из страны, где жил и учил сам Благословенный Татхагата, и это сознание возносит меня".
В своих стихах Миларепа воспевал пустоту всего мирского, созерцательную жизнь горного отшельника, призывал в трогательных образах любить всё сущее, в простых словах излагал основы буддизма, его философию и этику. Его называют тибетским Орфеем и буддийским Франциском Ассизским. Знаменит Миларепа своим подвижничеством и великими духовными подвигами. Говорят, когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, он отвечал: "Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели". (42, 182)
*

На всех ступенях медитации ученик должен употребить всю свою энергию и способности, знание грамматики и логики, и с помощью моральных доводов, доводов разума и путём внутреннего поиска прийти к выводу о несуществовании личного я и убедиться таким образом в ошибочности распространённого мнения о том, что оно существует. Когда осознаётся несуществование личного я, ум должен быть спокойным. Когда с помощью различных методов ум приводится в это состояние, которое является следствием ряда причин, всякая мыслительная и познавательная деятельность и восприятие объектов внешнего мира прекращаются. Наступает состояние полного покоя, когда представление о времени исчезает. Находящемуся в этом состоянии не известно, сколько прошло дней, месяцев или лет. Он может узнать о продолжительности пребывания только от других. Это состояние называется "совершенный отдых". Не впадая в полное забытьё и не отключая полностью сознания, приложив все силы и способности ума и сознания, пребывающий в этом состоянии переживает экстаз, рождённый от ясного, успокоенного ума. (50, 128)
*

Как упоминание о пище не может насытить голодного, и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту Мысли, не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать её с помощью медитации. (50, 129)
*

О вы, несчастные,
Кто стремится к преходящим вещам.
Чем сильнее моё горе, тем больше я думаю о вас.
Чем сильнее моя печаль, тем больше я сочувствую
вашей.

Мы крутимся, вертимся, пока не попадаем в ад.
Для тех, чья карма разъедается печалью,
Преданность Истине — лучшее лекарство.

Владыка Дордже-Чанг, Ты, неизменный,
Благослови меня, нищенствующего,
на жизнь в одиночестве по Твоей милости.
Гостящим в этом мире,
Хотя и иллюзорном, и преходящем,
Тяжело на сердце от печалей. (50, 161)
*

Поле Успокоенного Ума
Я орошу и удобрю стойкой верой,
Затем засею его отборными семенами,
Рождёнными из незапятнанного сердца,
И над полем, как гром, раздастся искренняя молитва,
И благодать прольётся на него ливневым дождём.

К волам и плугу Сосредоточенной Силы
Я прикреплю лемех Правильного Метода и Разума.
Волы, ведомые целеустремлённым пахарем
Твёрдой рукой к одной цели,
Кнутом упорства и усердия подстёгиваемые,
Разрыхлят затвердевшую почву Невежества,
порождённого
Пятью Греховными Страстями,
И очистят её от камней закосневшей греховной жизни,
И удалят все сорняки лицемерия.

Затем серпом Истины Кармических Законов
Будет собрана жатва Праведной Жизни.
Эти зёрна, которые суть Возвышенные Истины,
Будут собраны в Хранилище,
К которому не приложимы никакие умопостроения.
Боги будут обжаривать и молоть эту драгоценную пищу,
Чтобы напитать меня, сирого и смиренного,
Когда я устремлюсь на поиски Истины.

Я понимаю значение сна так:
Слова не дают Полноценных Плодов,
Рассуждениями не приобретается Истинное Знание.
Но те, кто посвятил себя религиозной жизни,
Во время медитации должны проявлять
чрезвычайное усердие и стойкость.
И если они преодолеют все препятствия и
будут трудиться изо всех сил,
Не прекращая поисков, они найдут Самое Драгоценное.

Пусть все, кто искренне стремится к Истине,
Будут ограждены от препятствий и задержек на Пути. (50, 169)
*

Вся сансара опутана нитями кармы.
Кто прочно привязан к ней,
Тот отбрасывает прочь жизнедательную нить Спасения.

Накапливать зло — занятие человеческого рода,
И кто делает так, должен испытать муки ада.
Родственные привязанности подобны замку дьявола.
Строить его — значит испытывать жгучую боль.
Накопление богатства — это накопление
чужого имущества.
То, что накапливаешь, становится достоянием врагов.
Вино и чай, употребляемые для поднятия настроения,
подобны соку аконита.
Пить их — значит утопить жизнедательную нить
Спасения. (50, 172)
*

Сансара и Нирвана являются зависимыми и относительными состояниями, и Причиной Универсума является Ум, который не имеет ничего общего с понятием Заинтересованности или Пристрастия. Когда эта Причина направляется по пути безверия или эгоизма, она приводит к сансаре, но если она будет направлена по пути альтруизма, она приведёт к Нирване. Я совершенно убеждён в том, что действительный источник сансары и Нирваны находится в Пустоте Трансцендентального Ума. (50, 188)
*

От благотворительности благочестивых мирян
Зависит их и моё благо.
Это тело, трудно получаемое, нежное и слабое,
Встречаясь с пищей, питается и укрепляется.
Жизнедательное начало, растущее из земли,
И божественный поток,
Льющийся с голубого небесного свода,
Соединитесь и осените благодатью живые существа;
И в отшельничестве это осуществляется
наилучшим образом.

Преходящее тело, выпестованное родителями,
И Святое Учение Святого Гуру,
Соединитесь и служите вере,
В которой действительный успех достигается
через Усердие.
Пещера в скале, в пустынном месте
И ревностное, преданное служение,
Соединитесь и принесите Плоды.
Из мистического Знания они состоят. (50, 189)
*

В Храме Холма Бодхи, моём теле,
В моей груди, где находится Алтарь,
В чертоге верхнем треугольником, находящемся
в сердце,
Конь Ума, стремительный, встаёт на дыбы.
Какой петлёй поймать этого Коня?
К какому столбу привязать его, когда он будет пойман?
Какую пищу давать, когда он взалкает?
Чем поить его, когда он возжаждет?
В каком чертоге держать его в холодную пору?

Чтобы поймать Коня, нужна Петля Единой Цели.
Он должен быть привязан, когда будет пойман,
к Столбу Медитаций.
Он должен быть накормлен, когда голоден,
Учениями Гуру.
Он должен быть напоен, когда возжаждет,
от Потока Сознания.
Он должен содержаться, когда ему холодно,
в чертоге Пустоты.

Седлом будет Воля, а уздой — Разум.
Надень на него подпругу и подхвостник,
которые суть
Неподвижная фиксация.
Надень оголовье и переносье, которые суть
Жизненные Флюиды.

Его наездник — Молодость Разума, неусыпная
Бдительность.
Шлем наездника — альтруизм Махаяны;
Его кольчуга — Знание, Мысль и Созерцание.
На спине у него Щит Терпения.

В руке он держит длинное копьё Устремления.
На боку у него висит Сабля Смышлёности.
Сглаженный тростник Ума или Причина Универсума,
Выпрямленный отсутствием гнева и ненависти,
С перьями из Четырёх Бесконечных Добродетелей,
С заострённым концом-стрелой Ума,
сделавшегося проницательным,
Вставляет он гибкий лук Духовной Мудрости
И, закрепив в отверстии Пути для Мудрых и
Правильного Метода,
Натягивает лук до полноты Приобщения
И пускает стрелы он среди всех Народов.
Они попадают в Преданных и уничтожают Дух Эгоизма.
Так побеждаются враги — все злые страсти,
И наши родные получают защиту. (50, 194)
*

Эти создания, над которыми довлеет плохая карма,
С презрением смотрят на всех других, кроме себя.
Женщины с плохой кармой считают, что замужество —
Самое желанное из всего, что можно желать.
Их самомнение пылает жарким огнём.
Ах! Как жаль их, так обманутых!

В эти тёмные дни Кали-Юги
Проходимцы почитаются, как боги,
И мошенники ценятся дороже золота,
А святых отталкивают, как камни с дороги.
Ах, как жаль этих бедных невежд! (50, 196)
*

Твой стыд основан на глупых условностях;
Ты испытываешь стыд там,
Где нет основания стыдиться.
Мне, отшельнику, который знает,
Что действительно постыдно,
Показывать в естественном виде
Свою тройственную сущность
Разве постыдно?
Ведь всем известно,
Что люди рождаются определённого пола
И у каждого есть соответствующие полу признаки.
Большинство людей спокойно взирает
На поступки, действительно бесчестные и постыдные.
Дочь стыда куплена за богатство,
Дитя стыда выращено в этой колыбели;
Рождённые от неверия мысли,
Направленные на стяжательство и причинение вреда,
Преступления, мошенничество, воровство и грабежи,
Обман доверчивых друзей и родственников —
Вот это действительно дела бесчестные и постыдные,
Но мало тех, кто их не совершает. (50, 205)
*

С той поры, как благодать моего Владыки вошла в меня,
Я всегда сохранял сосредоточенность ума.
Привыкнув с давних пор размышлять
О Любви и Сострадании,
Я забыл о разнице между мной и другими.
Привыкнув с давних пор медитировать на Гуру,
Окруженном сиянием надо мной,
Я забыл обо всех тех, кто правит авторитетом и силой.
Привыкнув с давних пор медитировать на моих богах —
как от меня неотделимых,
Я забыл о своей земной телесной оболочке.
Привыкнув с давних пор медитировать на Избранных
Истинах, передаваемых шёпотом,
Я забыл всё, что сказано в переписанных и
напечатанных книгах.
Привыкнув к изучению Единой Науки,
Я утратил знание того, что является незнанием,
приводящим к заблуждениям.
Привыкнув созерцать Три Тела как сущие во мне,
Я забыл о надежде и страхе.
Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей,
как о единой,
Я забыл о страхе рождения и смерти.
Привыкнув с давних пор сам изучать
мой собственный опыт,
Я забыл спрашивать мнение друзей и братьев.
Привыкнув с давних пор приобретать всё новый и
новый опыт на пути духовного совершенствования,
Я забыл все верования и догмы.
Привыкнув с давних пор медитировать на Нерождённой,
Несокрушимой и Нигде Не Находящейся,
Я забыл все определения той или этой конкретной цели.
Привыкнув с давних пор рассматривать все
видимые явления как Дхармакаю,
Я забыл все рассуждения, исходящие от ума.
Привыкнув с давних пор сохранять мой ум
В несозданном Состоянии Свободы,
Я забыл об условностях и придуманных обычаях.
Привыкнув с давних пор смирять тело и ум,
Я забыл о гордости и надменности сильных.
Привыкнув с давних пор считать
Моё физическое тело моей отшельнической обителью,
Я забыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях.
Привыкнув с давних пор знать смысл Несказанного,
Я забыл о способе изучения корней слов
И происхождения слов и фраз.
И пусть ты, о многоучёный,
Найдёшь подтверждение моим словам
в авторитетных книгах. (50, 224)
*

Болезнь йога, как правило, следует рассматривать как призыв к религиозному подвигу, и он не нуждается в том, чтобы кто-то молился о его выздоровлении. Он должен относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить Путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть. (50, 234)
*

Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть страдание: приобретение оканчивается потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставаниями, рождения оканчиваются смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. (50, 235)
*

Если гуру не принадлежит к непрерывающейся
апостольской иерархии,
Какая польза от посвящения?
Если дхарма не проникла в сердце,
Какая польза от заучивания тантр?

Без полного отречения от мира
Какая польза от медитации на Избранных Истинах?

Если тело, речь и ум не созвучны учению,
Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?

Если гнев не побеждён с помощью противоядия,
Какая польза от размышлений о терпении?

Если не оставлены все пристрастия, все симпатии и
антипатии,
Какая польза от молитв?

Если эгоизм не выкорчеван из сердца,
Какая польза от занятия благотворительностью?

Если живущих в Шести Локах мы не считаем
нашими родителями,
Какая польза от посвящения в духовный сан?

Если чистая любовь и благоговение не прорастут
в сердце,
Какая польза от возведения ступы?

Если нет способности медитировать круглосуточно,
Какая польза от изготовления тша-тша?

Если произносимая молитва не рождается
в глубине сердца,
Какая польза от соблюдения годовщин?

Если не были получены Тайны Учения,
Какая польза от страданий?

Если к святому не относиться с любовью и верой
при жизни,
Какая польза от поклонения его останкам или
его изображениям?

Если в человеке не родилось раскаяние,
Какая польза от слов "отвергнись от себя и покайся"?

Если не культивировать любовь к другим, большую,
чем к себе,
Какая польза от словесного сочувствия?

Если все греховные страсти не преодолены,
Какая польза от служения религии время от времени?

Если каждое слово гуру не почитается и
не исполняется, как закон,
Какая польза от такого учительства?

Все дела, не приносящие пользы,
Не приносят ничего, кроме вреда, и поэтому
не совершайте их. (50, 239)
*

Если вы не погасите греховные страсти противоядием,
Словесные проповеди будут для вас словесным звуком.

Если вы не знаете Совершенных Методов и Пути,
Одним усердием вы немногого достигнете.

Если вы не знаете Тайных Совершенных Методов,
Одним упорством вы не сократите Путь.
Если вы не приобретёте великой заслуги
И будете жить только для себя,
Ваша жизнь в сансаре будет продолжаться.

Если вы не откажетесь ради религии
от накопленного богатства,
Даже непрестанно медитируя,
Вы не обретёте больших знаний.

Если вы не развили в себе чувства удовлетворённости
малым,
Накопленное вами будет служить
только обогащению других.

Если внутри вас не светит Свет Умиротворённости,
Внешнее благополучие и удовольствия станут
источником страданий.

Если вы не одолеете Демона Гордыни,
Ваше честолюбие приведёт к краху и судебным искам.

Угодничество пробуждает Пять Ядовитых Страстей,
Любостяжание разлучает самых близких друзей.
Возносить одного — значит унижать остальных.

Будьте успокоенными и распрей избежите.
Сохраняйте сосредоточенность, и рассеянность
исчезнет.
Пребывайте в одиночестве и найдёте друга.
Занимайте самое низкое место и подниметесь
на самое высокое.
Торопитесь медленно и прибудете скоро.
Откажитесь от всех мирских целей и достигнете
высочайшей цели.
Если вы пойдёте Тайным Путём, для вас это будет
кратчайший путь.
Если вы познаете Пустоту, Сострадание родится
в вашем сердце.
Если других от себя отличать не будете,
другим служить вы не сможете. (50, 248)
*

Любить смерть и болезни — благо,
Через которое очищаются от грехов;
Отказ от запретной пищи помогает достичь
Понимания и Просветления. (50, 341)
*

Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То как бы красноречиво оно ни звучало,
Это — лишь гул эха.
Если кто-либо не практикует дхарму,
То как бы ни притязал он на большую осведомлённость
в Доктринах,
Это — лишь самообман.
Житие в уединении — самозаточение,
Если не практикуются наставления Устной Передачи,
Работа на ферме — лишь самонаказание,
Если работающий пренебрегает учением Будды.
Для тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы — лишь принятие желаемого
за действительное.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство — лишь вероломная ложь.
Убережётесь от неверных поступков —
И грехи убавляются сами по себе.
Хорошие дела совершенны, заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении
И медитируйте наедине сами с собой.
Много разговоров — занятие бестолковое. (50, 351)
*

Непосредственный ум не имеет субстанции,
Это — пустота, мельче мельчайшего атома.
Когда и видящий и виденное устранены,
Взгляд понят правильно.
Что же до Работы, то в Течении Света
Не найти ступеней.
Постоянство в Работе непоколебимо,
Когда аннулированы и действующий и действие.
В Королевстве Света,
Где субъекты и объекты едины,
Я не вижу причины, так как всё — Пустота.
Когда исчезнут действие и действующий,
Все поступки становятся правильными. (50, 362)
*

Как глупо грешить безрассудством,
Когда чистая дхарма простирается над нами.
Как глупо проводить жизнь без смысла, когда
Драгоценное человеческое тело — такой редкий дар.
Как смешно жаться в похожих на тюрьму городах и
оставаться там.
Как достойны осмеяния стычки и ссоры
с вашими жёнами и родственниками,
Которые — лишь гости ваши.
Как бестолково расточать славные и нежные слова,
Которые не что иное, как пустое эхо во сне.
Как неумно игнорировать свою жизнь, борясь с врагами,
Которые не что иное, как хрупкие цветы.
Как глупо истязать себя, умирая, мыслями о семье,
Которая привязывает к дворцу майи.
Как тупо дрожать над собственностью и деньгами,
Которые — долг, предоставленный другими на время.
Как смешно лелеять тело,
Которое — посудина, полная грязи.
Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей
И пренебрегать нектарами внутренних учений! (50, 366)
*

Если кто-то пребывает слишком долго с друзьями,
Они все устают от него;
Житие в такой близости ведёт к неприязни и ненависти.
Это — человеческое: ждать и требовать сверх меры,
Когда кто-то живёт слишком долго в компании.
Воинственность в натуре человеческой ведёт
к нарушенным принципам.
Плохая компания разрушает добрые дела;
Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе;
Споры о том, кто прав, кто виноват, лишь умножат
число врагов.
Тяготение к сектантскому фанатизму и догме
Делает человека злонамеренным и ещё более греховным.
Обязательность реагирования на подношения верных
Всегда вызывает дурные мысли;
Подношения мирян — низки и недостойны.
Компанейство само по себе вызывает презрение.
От презрения происходит ненависть и отвращение.
Чем больше домов ты имеешь, тем больше страдаешь
в смертный час.
Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы. (50, 367)
*

Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов —
Все производятся от Йоги
И все идут обратно и исчезают в ней опять.
Если будет кто-либо тяготеть к реальностям видений —
Запутается в своей медитации.
Если он не знает, что все препятствия
Обнаруживают пустоту проявлений ума,
Он обманется в своей медитации.
Самый корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознаёт природу этого ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознаёт, что они не что иное,
Как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать — иллюзорная мысль;
Не медитировать — иллюзорно также. (50, 384)
*

Счастливо понимание не-ухватывания;
Счастлива медитация без прерывания;
Счастливо совершенство без надежды и страха;
Счастливо делание, делаемое без профанации.
Это — приятности ума. (50, 396)
*

О добрые покровители! Если вы желаете реализовать
Суть Ума,
Вам следует практиковать следующие положения:
Веру, знание и дисциплину.
Эти три — Древо Жизни Ума.
Это — дерево, которое следует посадить и лелеять.

Не-привязанность, не-тяготение и не-слепота.
Эти три — щиты ума;
Их легко носить, они крепки при обороне,
И это — те щиты, которые вам следует искать.

Медитация, прилежание и настойчивость.
Эти три — кони ума;
Быстр их бег, на них можно спастись!
Если вы ищете коней, то эти — то, что надо.

Самоосведомлённость, самоосвещённость и саморадость.
Эти три — плоды ума;
Посейте семена, соберите плоды,
Выпустите воду, и суть предстанет.
Если вы ищете плод, то они — то, что вы ищете. (50, 397)
*

Благостно тело без кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчётная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю.
О, благостно умирание чувств и страстей!

Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье — переживать осознание того,
что радость и страдание — одно.
Какое счастье — играть в движении телесном
Силой, поднятой Йогой.
А ещё радостней — прыгать и бегать, танцевать и
скакать.
Какое счастье — петь песню победоносную,
Какое счастье — напевать с открытым ртом или
сомкнув губы.
А ещё радостней — говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погружённый в королевство Всеобщности. (50, 399)
*

Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдёте свой путь.
Когда вы медитируете с настойчивостью и решимостью,
Вы должны думать о злоключениях сансары
И неопределённости смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас,
И вы найдёте свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому,
чтобы стать учёным,
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны,
И вы найдёте свой путь.

Когда к вам приходят различные результаты
в медитации,
Не возгордитесь и не возжаждайте рассказать это
людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей.
Медитируйте не отвлекаясь,
И вы найдёте свой путь.

Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдёте гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдёте свой путь. (50, 402)
*

Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,
Собираетесь практиковать дхарму часто,
Внутренне вы должны практиковать концентрацию и
созерцание.
Отречение от внешних дел — украшение ваше.
О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!
С самообладанием и внимательностью
Вы должны оставаться безмятежными.
Слава — это невозмутимость ума и речи!
Слава — это отказ от многого действия!
А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,
Тревожащими ваш ум,
Следите за собой и будьте бдительны,
Предупредите себя:
"Опасность разгневания на подходе".
А если обидные, оскорбительные
Слова коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны,
И напоминайте себе:
"Обидные звуки — лишь иллюзия слуха".
Когда вы обращаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:
"Да не поднимется самолюбие в моём сердце".
Когда вас ублажают услугами и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
"Надо мне поостеречься, а не то гордыня
Восстанет в моём сердце".
Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.
Во все времена стремитесь
К покорению злых мыслей в себе.
Что бы ни встретилось вам
В ваших повседневных делах,
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную
природу его.
Были бы здесь собраны сто святых и учёных,
Больше этого они не могли бы сказать. (50, 415)
*

Цепляться за актуальность ума
Есть порождение сансары.
Сознание того, что не-цепляющаяся
И светящаяся Самоосведомлённость
Не рождена и имманентна —
Признак достижения Ступени Однонаведённости.
Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,
Но всё ещё медитирует над формой,
Если кто-то признаёт истину кармы,
Но всё ещё совершает дурное,
Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.
Такое никогда не случается
На истинной Ступени Однонаведённости.
В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,
Воплощённости его в большинстве
И нахождении по ту сторону всех слов-игрушек
Можно увидеть природу собственного ума так ясно,
Как великое Пространство.
Это — признак достижения
Ступени Вне-Слов-Игрушек. (50, 418)
*

Когда кто-то говорит о не-практике,
Но ум его всё ещё активен —
Он говорит о свечении,
Но фактически слеп.
На Ступени Не-Практики,
Нет этого! (50, 419)
*

Собственность и богатство — как роса на траве.
Зная это, с радостью следует отдать их.
Великолепней всего родиться пенным баловнем —
Человеческим созданием.
Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,
Всё равно, что защищать собственные глаза.
Злоба — причина падения в низкие сферы.
Зная это, следует воздержаться от гнева,
Даже рискуя жизнью.

Пользу себе и другим никогда не найти в лености.
Следовательно, стремитесь совершать добрые дела.
Беспокойный, блуждающий ум никогда
Не вводит в истины Махаяны.
Следовательно, практикуйте концентрацию.
Будда не может быть найден через поиск.
Итак, созерцайте свой собственный ум.
Пока осенние туманы не рассосутся в небе,
Боритесь, полные веры и решимости. (50, 419)
*

Когда кто-то теряет интерес к этому миру,
То его вера и нужда в дхарме укрепляются.
Трудно оставить связи с домом.
Только оставив родную землю,
Можно быть невосприимчивым к гневу.
Трудно покорить пылающие страсти
По отношению к родственникам и близким друзьям.
Лучший способ разделаться с ними —
Разорвать все связи.
Невозможно знать, что ты богат в меру.
Удовлетворённым следует носить
неброские хлопковые одежды.
И так можно покорять чрезмерное желание и
стяжательство.
Трудно покорить гордыню и себялюбие;
Так живите в горах, как животные. (50, 420)
*

Мудрый знает, как практиковать
Медитацию, подобную Пространству.
Во всём, что он делает за день,
Он не привязывает себя ни к чему.
С освобождённым духом он не желает
Ни богатства, ни красоты.
Надо увидеть, что все проявления —
Как туман;
Хоть и принят обет освобождения
Всех чувствующих существ,
Следует знать, что все проявления
Подобны отражению луны в воде.
Непривязанный, он знает,
Что человеческое тело не что иное,
Как магический заговор.
И находит он свободу от всего связывающего.
Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,
Он достигает уверенности в Практике. (50, 422)
*

Вера — прочный фундамент моего дома,
Усердие образует высокие стены,
Медитация лепит массивные кирпичи,
И Мудрость — великий краеугольный камень.
Эти четыре вещи я использовал
При строительстве своего замка,
Который будет стоять столько,
Сколько будет царствовать Вечная Истина!
Ваши мирские дома — обман,
Простые темницы для демонов.
И вот я покину и опустошу их! (50, 424)
*

Я счастлив, потому что оставил своих родных.
Потому, что отбросил привязанность к моей стране,
Я счастлив.
Я безразличен к этому месту, и я счастлив.
Потому, что я не ношу надменно одеяние богослужителя,
Я счастлив.
Потому, что я не стремлюсь к дому и семье,
Я счастлив.
Мне не надо ни того, ни другого, и вот я счастлив.
Потому, что я обладатель великого богатства дхармы,
Я счастлив.
Потому, что я не забочусь об имуществе,
Я счастлив.
Потому, что я не боюсь потерять ничего,
Я счастлив.
Так как я не страшусь никогда измождения,
Я счастлив.
Полностью осознавший Ум-Суть,
Я счастлив.
Не имея ни утомительной работы, ни утомлённости,
Я счастлив.
Так как мне не нужно ни к чему готовиться,
Я счастлив.
Так как всё, что я делаю, созвучно дхарме,
Я счастлив.
Никогда не желая движения,
Я счастлив.
Так как мысль о смерти не приносит мне страха,
Я счастлив.
Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне,
И во все времена я счастлив!
Завоевав наилучшие условия для практики дхармы,
Я счастлив.
Прекратив злодеяния и бросив грешить,
Я счастлив.
Следуя Путём Заслуг,
Я счастлив.
Потеряв всякую гордость и зависть,
Я счастлив.
Понимая дурной характер Восьми Мирских Ветров,
Я счастлив.
Погружённый в покой и уравновешенность,
Я счастлив.
Умом наблюдая ум,
Я счастлив.
Без надежды или страха,
Я счастлив.
В сфере не-цепляющейся Освещённости
Я счастлив. (50, 429)
*

На вершине моей далеко сияющей блистательной скалы
все явления мира рассматриваю как образы невечного.
Земные радости мне представляются росою…
Пустое небесное пространство мне служит пищей,
погружаюсь я в созерцание, которого не нарушить. (40, 49)
*

Только что был цел мой котёл, а теперь его
не существует.
Не говорит ли это о природе всех земных вещей.
Безусловно, это касается и меня, йогачария, —
тела моего бренного, именуемого Миларайбой.
Потому креплюсь в решении следовать истинной цели:
незаменимый котёл, в котором варилась крапива,
разбившись, напомнил, как всё преходяще на свете,
и — удивительно — тем самым мне преподал учение
о невечном. (40, 54)
*

Звук грома, хоть и силён, — это пустой звук.
Цвета радуги, хоть и прекрасны, быстро исчезают.
Мир, хоть и радостен, подобен сновидению. (40, 55)
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments