anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Categories:

Буддийская мудрость 26. Хуэйнэн (638–713)

Хуэйнэн — шестой патриарх школы чань, основоположник южной ветви чань, впоследствии ставшей ортодоксальным направлением в китайском чань-буддизме. Он родился в семье чиновника. В раннем детстве потерял отца, рос в нужде, не имея возможности получить образование. Повзрослев, стал дровосеком.
По преданию, услышав, как некий прохожий декламировал "Алмазную сутру", обрёл внезапное просветление. Узнав, что пятый чаньский патриарх Хунжэнь в Хуанмэй (провинция Хубэй) проповедует эту сутру, Хуэйнэн отправился к нему и стал послушником в его монастыре. Однажды Хунжэнь, для того чтобы выбрать преемника, приказал всем монахам сочинить стихотворную гатху. Поскольку Хуэйнэн был неграмотен, то попросил одного юного послушника написать за него сочинённую им гатху. Прочитав её, Хунжэнь понял, что его преемником должен стать Хуэйнэн, и якобы тайно передал ему патриаршие регалии — рясу и чашу, сделав его шестым патриархом чань.
После этого Хуэйнэн вернулся на юг и провёл в отшельничестве шестнадцать лет. В 676 году в монастыре Фасинсы (Наньхай, провинция Гуандун) был официально возведён в духовный сан.
Центральное место в учении Хуэйнэна занимала концепция внезапного просветления, детально обоснованная в "Сутре помоста шестого патриарха". В то время на севере Китая получила распространение концепция о постепенном просветлении, которую проповедовал Шэньсю (606–706). Борьба между сторонниками и противниками этих концепций привела к расколу школы чань на южную и северную ветви. Только спустя полвека после смерти Хуэйнэна его ученик Шэньхуэй доказал превосходство южной ветви и добился официального признания своего учителя шестым патриархом чань, приемником Хунжэня, пятого патриарха (48, 392)
*

Много вопросов задают: но, в конце концов, много ли толку в изучении. Вся беда в том, что внешне вы связаны с горами, реками, великой матерью-землёй, внутренне — со зрением, слухом, памятью и пониманием, а также с совершенством Будды как с чем-то, чего нужно пытаться достичь. Людей же вы воспринимаете как существ, которых вы хотите спасти от неведения. Немедленно вырвите всё это из вашей природы и, достигнув абсолютной внутренней целостности, оставайтесь в этом состоянии везде и везде, гуляя, сидя или лёжа. Достигнув этого, вы найдёте, что весь космос стал вашим родным домом, что всё вам кажется раем: и кипящий котёл, и огонь; что всё золото, изумруды и бриллианты мира для вас потеряли всякую цену. (46, 61)
*

Всё моё учение основывается на понятии истинной природы, а те, кто утверждают существование чего бы то ни было вне её, высказывают своё невежество, не понимая её сути. Нравственность, медитация и мудрость — всё это формы истинной природы. Когда в ней нет ничего неправильного, мы имеем нравственность; когда она свободна от неведения — это мудрость; а когда она невозмутима, то это медитация. Пойми как следует раз и навсегда, что такое истинная природа, и ты увидишь, что она не содержит в себе ничего двойственного, т. к. тогда ты не будешь замечать особой разницы между просветлением, неведением, освобождением или знамением, и, однако, из этого "ничего" происходит мир конкретного в виде мыслеобразов.
Тому, кто однажды достиг прозрения относительно своей собственной природы, не нужна особая поза как форма медитации: ему в равной мере подойдёт всё, он может сидеть, лежать или стоять. Он наслаждается совершенной свободой духа, он делает то, что хочет, но, однако, он и не делает ничего неправильного, он живёт в гармонии со своей истинной природой: его работа — это игра. Вот что я называю познанием своей собственной природы; и познание это представляет собой мгновенный акт, т. к. в нём отсутствует постепенный переход от одной стадии к другой. (46, 150)
*

Если ты размышляешь в себе и узнаёшь свой лик, который был твоим до сотворения мира, то тайна — в тебе. (46, 144)
*

В собственной природе человека содержится десять тысяч вещей… Заблуждающийся человек просто произносит слова сутры вслух; мудрый же делает это своим сознанием. Некоторые невежественные люди опустошают своё сознание и ни о чём не думают, и это они называют "великим". Однако это тоже неверно. Возможности сознания широки и безмерны, но без практики они останутся малыми. (41, 154)
*

Не думай ни о добре, ни о зле, но постарайся узреть сейчас свой первозданный лик, который ты имел даже тогда, когда тебя не существовало. (46, 179)
*

Мирские люди изначально сами обладают просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того, что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление. Поэтому они должны найти доброго и обладающего обширными познаниями друга-наставника, чтобы он указал Путь созерцания своей собственной природы. (1, 185)
*

В этих вратах моего учения основой является сосредоточенность и мудрость. Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются. Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое. Сосредоточенность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция сосредоточенности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность; как только появляется сосредоточенность, значит, в ней присутствует мудрость. (1, 185)
*

Духовная практика самопросветления не обретается в словесных спорах. (1, 185)
*

Психическая концентрация в духовной практике является постоянным осуществлением прямоты сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите. В "Вималакирти сутре" сказано: "Прямое сознание есть обитель Пути; прямое сознание есть Чистая земля". Нельзя, проявляя криводушие, говорить на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации и духовной практике, но не осуществляете прямоту сознания, вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей — это и называется духовная практика. (1, 186)
*

Что такое "отсутствие признаков"? "Отсутствие признаков" — это, находясь среди признаков (форм), отрешаться от внешних признаков вещей. "Не-мысль" — это, погружаясь в мышление, не мыслить. "Не-связанность" — это изначальная природа человека. (1, 187)
*

Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чём-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, абсолютный аспект бытия отходит от эмпирического, чувственного аспекта бытия. В последовательном процессе мышления не нужно останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чём, то связанности не будет. Поэтому не-пребывание ("отсутствие опоры") является основой. (1, 187)
*

Вовне отрешённость от всех признаков есть "отсутствие признаков". Как только вы отрешаетесь от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается. (1, 188)
*

Попадая во все ситуации, не быть загрязнённым — это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь от внешних обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей о них. Если вы не будете думать обо всём множестве вещей, то все мысли будут отброшены. И когда дискурсивное мышление прекратится, вы уже не будете перерождаться в других местах. (1, 188)
*

Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на внешние обстоятельства, такое мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их порочной активностью и всякие дурацкие мысли, — всё это рождается из него. (1, 188)
*

Медитация означает созерцание своей изначальной природы и отсутствие волнений. (1, 189)
*

Медитацией называется отрешённость от внешних признаков, а сосредоточенность — это внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешённость от внешних признаков, то сознание будет спокойным и изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе сосредоточенной. Как только начнёшь опираться на внешние обстоятельства, возникает движение, а движение вызывает беспокойство. (1, 189)
*

Если люди думают обо всех дурных делах, то начинают совершать дурные поступки. Если думают обо всех добрых делах, то начинают практиковать добрые деяния. Отсюда понятно, что все вещи находятся в вашей собственной природе, но ваша собственная природа всегда остаётся чистой. Это подобно тому, как солнце и луна всегда светлы, но могут быть закрыты облаками. Поэтому, хотя они наверху светлы, снизу кажутся затемнёнными и нельзя увидеть солнце, луну и планеты. Но если внезапно подует ветер интуиции и разгонит все облака и туманы, то мгновенно отчётливо проявятся формы всех вещей. Чистота природы людей этого мира подобна голубому небу, интуиция подобна солнцу, а мудрость подобна луне. Мудрость и интуиция всегда светлы, но поскольку вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, то плывущие облака внешних мыслей закрывают их свет и ваша собственная природа не может светить. (1, 190)
*

Как один светильник может рассеять тысячелетнюю тьму, так и одна мудрая мысль может уничтожить тысячелетнее невежество. Не думайте о прошлом, но постоянно думайте о будущем.
Одна мысль о зле уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее добро; одна мысль о добре уничтожает плоды воздаяния за тысячелетнее зло. (1, 191)
*

Что называется покаянием? "Взывать к милосердию" — это значит в течение всей жизни не совершать дурных поступков. "Раскаиваться" — это значит знать о своих прошлых ошибках и дурных деяниях и никогда не выбрасывать их из своего сознания. Но бесполезно исповедоваться об этом в словах перед изображением Будд. В этих вратах моего учения покаянием называется никогда не совершать дурных деяний. (1, 193)
*

То, что ваша собственная природа может содержать всю тьму вещей, — это и есть "великий". Вся тьма вещей — это и есть ваша собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь, но воспринимая их как подобное пустоте. Это и называется "великое". Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием. Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и ни о чём не думают, называя это "великим". Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не претворяя это на практике. (1, 196)
*

Человек, созерцающий свою природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может отрешиться от сознания, которое имеет привязанности; он проникает везде, и нет для него преград. (1, 199)
*

Учение о немыслии означает: созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой. (1, 201)
*

Если вы встретите людей, у которых не такие же взгляды и уровень понимания и нет столь же твёрдой воли и решимости, ни в коем случае опрометчиво не проповедуйте своё учение. Этим вы только нанесёте им вред, и в любом случае это совершенно бесполезно. (1, 202)
*

Строить монастыри, давать милостыню и делать подношения — это значит практиковать лишь для достижения счастья. А счастье нельзя считать заслугой-добродетелью. Заслуга-добродетель находится в дхармовом теле, но не в поле счастья. В нашей собственной дхармовой природе имеется заслуга-добродетель. Созерцание своей природы есть заслуга, уравновешенность и прямота есть добродетель. Внутри — созерцать природу Будды, вовне — практиковать почтительность. Если вы презираете всех людей и не отбросили свой эгоизм — значит, вы не имеете в себе заслуги-добродетели. Если ваша собственная природа омрачена иллюзиями и неведением, то дхармовое тело не имеет заслуг-добродетелей. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли, а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться нелегкомысленно, благоговейно. Культивировать собственное тело — это и есть заслуга, культивировать собственное сознание — это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создаётся в собственном сознании; практиковать ради достижения счастья — это отличается от заслуги-добродетели. (1, 203)
*

Хотя Учение проповедуется
великим множеством различных способов,
Все принципы имеют общую суть и сводятся к единому:
В тёмном жилище страстей
Всегда должно сиять солнце мудрости.
Ложные взгляды возникают из-за страстей,
И когда истина приходит, то страсти исчезают.
Не используйте ни истинное, ни ложное,
Но с помощью чистоты достигайте
полного освобождения.
Просветление-бодхи изначально чисто,
Но сознание само рождает омрачённость.
Природа чистоты находится внутри омрачённости.
Поэтому стоит только появиться истине,
как три препятствия исчезают.
Если в миру практиковать Путь,
То ничто не будет препятствовать этому.
Если всегда выявлять имеющиеся в себе грехи,
То они будут находиться в соответствии с Путём.
Все живые существа сами имеют Путь.
Поэтому, если вы отойдёте от своего Пути и
будете искать Путь в чём-то другом,
Вы всё равно не найдёте его, несмотря на все поиски,
И в конце концов будете только разочарованы.
Если вы жаждете найти Путь,
Практикуйте правильно — это и есть Путь.
Если вы не имеете в себе правильного сознания,
Вы будете идти в темноте, не видя Пути.
Если же вы являетесь человеком,
по-настоящему практикующим Путь,
Несмотря на заблуждения этого мира,
Ибо если вы будете смотреть на чужие ошибки
в этом мире,
То, будучи сами неправы, погрязнете ещё больше.
Чужие ошибки не есть ваши грехи,
Но ваши собственные ошибки сами по себе есть
ваши грехи.
Нужно только в самом себе убрать греховное сознание
И насовсем уничтожить все страсти.
Если вы хотите спасать омрачённых людей,
То должны иметь искусные средства.
Не допускайте, чтобы они имели сомнения,
И тогда появится просветление-бодхи.
С самого начала дхарма есть в этом мире,
Но, находясь в мире, она выходит за его пределы.
Ложные взгляды выходят за его пределы.
Необходимо разрушать как ложные,
так и правильные взгляды,
И тогда природа просветления-бодхи
проявится сама собой. (1, 206)
*

Созерцай своё сознание и не попадай в зависимость от признаков вещей. (1, 212)
*

Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то, значит, свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты — это и есть не быть омрачённым ни снаружи, ни изнутри. (1, 211)
*

Все вещи не имеют реальности,
Поэтому нужно освободиться
от идеи реальности вещей.
Тот, кто верит в реальность вещей,
Живёт в совершенно нереальном мире.
Тот, кто может обрести истинную реальность
в самом себе,
Освобождается от иллюзорности
феноменального мира, обретая истинное сознание.
Но если в собственном сознании не освободишься
от омрачённости иллюзией,
То где найдёшь реальность, когда всё ирреально?!
Живые существа, обладающие чувствами,
вовлечены в движение;
Бесчувственные объекты недвижны.
Если культивировать абсолютную недвижность,
То можно уподобиться мёртвой неподвижности
бесчувственных вещей.
Если же вы хотите обрести истинный покой,
То нужно сохранять покой в движении.
В полной и абсолютной неподвижности нет ничего,
кроме неподвижности,
Как в вещах мёртвых и бесчувственных
нет семян буддовости.
Умея хорошо различать внешние признаки вещей,
Неуклонно держитесь абсолютного принципа;
Если вы прозреете и осознаёте это,
То, значит, будете действовать в соответствии
с истинной реальностью. (1, 218)
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments