anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 15. Нагарджуна (150–250 гг.)

Нагарждуна — легендарный индийский основоположник махаяны и автор создававшихся во II—IV вв. базисных текстов её первой философской школы — мадхьямики. Нагарджуна причислен к лику Бодхисаттв махаяны и сиддхов ваджраяны, он канонизирован в тибетско-монгольской иконографии. Ему приписывается около 200 трудов, сохранившихся на санскрите, а также в китайском и тибетском переводах, по самым различным наукам: от комментариев на махаянские сутры, логико-полемических трактатов и высокопоэтических культовых гимнов до руководств по алхимии, врачеванию, металлургии и т. д. В буддийской традиции он считается автором книги "Мадхьямика—карики" ("Строф о срединности"), в которой сформулированы основные положения мадхьямиков. Предания говорят, что смелый Нагарджуна черпал мудрость из бесед с Нагом, змеиным царем, на озере Юмцзо в Гималаях.
Нагарджуна отрицал реальность данного мира и дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он рассматривал с точки зрения пустоты, то есть не признавал реальными как внешние объекты мира, так и внутренние — психические явления, не видел разницы между Нирваной и сансарой. Восемь "Нет" в доктрине Нагарджуны:
"Нет никакого рождения;
Нет никакой смерти;
Нет никакого начала;
Нет никакого конца;
Нет ничего одинакового;
Нет ничего неодинакового;
Нет ничего рождающегося;
Нет ничего умирающего", —
указывают не на отрицательное или негативное отношение к миру, а на существование того, что называется "Срединным путём", который представляет собой не абсолютное "ничто", а нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно. (42, 188)
*

Просветление, которое люди обретают от слов, для них изрекаемых, сравнимо с быстрым скакуном, бегущим при виде тени кнута и сразу выходящим на Истинный путь. (39, 619)
*

Все дхармы существуют: утверждается бытие и отрицается не-бытие.
Все дхармы не существуют: утверждается не-бытие и отрицается бытие.
Все дхармы и существуют и не существуют: одновременное утверждение и отрицание.
Все дхармы ни существуют, ни не существуют: нет ни утверждения, ни отрицания. (41, 56)
*

Исключительно трудно людям понять прекращение сансар, успокоение, Нирвану. (10, 166)
*

Когда ум не осознал телесную нечистоту — плотскую, постоянно присутствующую в сфере чувств и зримую, тогда это безотносительное, наитончайшее, глубочайшее благое Учение невоспринимаемо. Разве может ум овладеть Учением без усилий? (3, 145)
*

Действия, побуждаемые привязанностью, ненавистью и неведением, — недобродетельны. Из-за них рождаются все страдающие странствующие существа. Благодаря добродетельным действиям рождаются существа, которые будут счастливы во всех жизнях. (13, 46)
*

Если вдруг волосы вспыхнут иль платье,
Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня.
Так и стремленье к спасенью от перерождений:
Ныне нет дела важнее для вас и меня. (13, 101)
*

Это труднопостижимое учение погубит несведущего, который, пребывая в скверне, мнит о небытии, потому в ней и падёт. (3, 145)
*

Зная, что любые богатства преходящи и быстро растрачиваются, щедро раздаривай их беднякам, нуждающимся друзьям и странствующим бхикшу. Нет ничего лучше акта даяния, он — наш лучший друг и поддержка в грядущих жизнях. (10, 173)
*

Пока не познано учение, разрушающее гордыню, стремись овладеть учением о даянии, нравственности, терпении. (3, 146)
*

Причинами рождённые феномены,
говорю вам, нереальны;
Это лишь мимолетные имена,
указывающие на Среднее. (17, 87)
*

Обретение и утрата, счастье и несчастье, слава и позор, хвала и хула — вот мирские восемь дхарм. Они мне чужды, вовсе безразличны для меня! (13, 88)
*

Сидя рядом с теми, кто сдержан в речах, безупречен, очищен мудростью и состраданием, становишься умудрённее и добродетельнее. (3, 147)
*

Действия, порождённые привязанностью, ненавистью и неведением, — недобродетельны. Действия, порождённые непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, — добродетельны. Добродетельны действия или нет — все они накапливаются сознанием. (13, 99)
*

Что в одном отношении явно не представляет опасности, то в другом отношении несомненно опасно. Если по поводу первого ты спокоен, то почему не страшишься второго? (3, 147)
*

Сидеть свободным от забот в роще
Для молчаливого удаления всех зол
И достижения ума, который тих и
Приносит блаженство выше небес.
Все люди ищут только земных благ,
Хороших одежд и пышного ложа,
Но такое счастье ненадёжно,
Ведь желание никогда не удовлетворимо.
Одежда Сангхи освобождает от всех забот и приносит
Единство ума в тишине и тревоге.
С ясной и яркой мудростью он созерцает
Реальность, которая лежит в основе вещей.
Так всё обширное многообразие вещей
Может рассматриваться беспристрастно.
С осуществлённой мудростью
Нет этому сравнения в трёх мирах. (14, 168)
*

С точки зрения цели неверно уподоблять истину непротиворечивости или считать её продуктом ума. Истина — это благо, творимое исключительно для других, и наоборот, ложно то, что неблагостно. (3, 146)
*

Гнев есть озлобление ума. Неприязнь — привязанность к нему. Лицемерие — утаивание зла. Мстительность — склонность ко злу. (3, 214)
*

Желание — первое из ваших воинств;
Тревога и грусть есть второе;
Третье — жажда и голод;
Стремление к любви является четвёртым;
Пятое — сон и сонливость;
Испуг и страх составляют шестое;
Сомнение и раскаяние являются седьмым;
Гнев и негодование образуют восьмое;
Прибыль и жадность образуют девятое;
Тогда как гордость и сомнение — десятое. (14, 179)
*

Иллюзия — это обман. Лживость — бесчестие ума. Зависть — страдание, причинённое достоинствами другого. Скупость — боязнь даяния. (3, 214)
*

Различение, мысль и воспоминание
Суть сети Мары.
Невозмутимость и неразличение
Суть печать Дхармы. (14, 181)
*

Бесстыдство и наглость означают отсутствие стыда перед собой и другими. Упрямство возникает из-за отсутствия смирения. Ярость — это неустойчивость и вспыльчивость. Спесь есть гордыня, а самодовольство — несосредоточенность на добродетелях. У высокомерия семь проявлений. Я остановлюсь на его разновидностях.
Итак. Высокомерный полагает, что кто-то хуже, чем плохой, ниже, чем равный. Высокомерный воображает, что его собственное я лучше, чем у равного или плохого.
Тот, кто хуже, воображает, что его я равно я одарённого, а тот, кто сверхвысокомерен, воображает себя одарённее всех одарённых.
Чрезмерно высокомерно-надменный подобен подъёму подъёма или воспалённому нарыву, появившемуся поверх опухоли.
Понятие я, которое опирается в силу заблуждения на эти пять групп, означающих "привязанность к существованию", свидетельствует о самомнении типа: "Я есмь".
Самовлюблённый — это тот, кто мнит сорванным несорванный плод. Лжесамомнение, согласно мудрым, есть восхваление собственных поступков, причиняющих зло.
Осуждением себя некто может дойти до мысли: "Моё я ничто". Это уничижение. Вот вкратце и названы эти семь проявлений. (3, 214)
*

Как образы, зримые во сне, так мы должны рассматривать все вещи и явления. (10, 211)
*

Подавленность — тревожное состояние, возникающее от упадка сил и неуспокоенности. Когда подавлены внутренние силы, тогда ленивый склонен к сонливости. (3, 215)
*

Высоко чти воздержанность и скромность, не оскверняй и не унижай себя непристойными деяниями. Строгость ума — основа всех добродетелей, подобно тому, как земля — опора всех чувствующих существ и неживой материи. (10, 174)
*

Чрезмерная склонность к неумеренности портит радость удовлетворения. Желанное устремление — устремление узнать: "Могут ли они считать меня наделённым подлинными достоинствами?" (3, 215)
*

Чти родителей своих, добрых друзей своих и наставников — это принесёт тебе славу и впоследствии благое рождение. (10, 174)
*

Апатия — это состояние ума, ничем не побуждаемого, поражённого расстройством. Вялость — лень неэнергичного человека, возникшая в результате дряблости членов. (3, 216)
*

Причинение зла, оскорбление, грабёж, ложь и такие непристойные действия, как пьянство, чревоугодие, несвоевременная еда, изнеженность мягкого ложа, танцы, пение, украшения и благовония — всё это должно быть отброшено прочь. (10, 174)
*

Тупость — это бездеятельность, проистекающая от неповоротливости тела и ума. Леность — чрезмерная склонность к сонливости. Брезгливость — неприятие со стороны тела и ума. (3, 216)
*

Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путём, которым шли все Будды. Памятуйте непрестанно о своём теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности и её следствиях, дабы познать его. Пренебрежение этим памятованием полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания. (10, 200)
*

Щедрость — это отречение от личной собственности; нравственность — деятельность во благо другим; терпимость — избавление от гневливости; решимость — приятие доброты.
Созерцание — неколебимое сосредоточение на одном объекте. Мудрое проникновение — понимание значения благородных истин. Сострадание — единственное влечение ума к сочувствию всем живым существам.
От щедрости проистекает удовольствие, от нравственности — радость, от терпимости — красота, от решимости — величие, от сосредоточенного созерцания — успокоение, от проникновенного понимания — освобождение, а сострадание есть средство достижения всех целей. (3, 217)
*

Рассматривай как своих недругов алчность, вероломство, зависть, высокомерие, ненависть, гнев, кичливость своим положением, красотой, богатством, юностью или знанием. Относись к насилию власти как к своему врагу. (10, 174)
*

Никакая аскетическая строгость не сравнится с терпимостью, поэтому никогда не позволяй [себе] поддаваться гневу. (10, 174)
*

Знай, что разум, в котором запечатлеваются разнообразные образы, подобен воде, земле и хранилищу. Когда пагубные страсти раздирают тебя, лучше было бы, чтобы разум был подобен воде. Для того же, кто следует за истиной, лучше было бы, чтобы разум был подобен неприступному хранилищу. (10, 174)
*

Есть три разновидности слов: слова приятные, слова правдивые и слова лживые. Первые подобны мёду, вторые — цветам, третьи — нечистотам. Избегай третьих. (10, 175)
*

Одни идут от света к свету, другие — от тьмы к свету. Одни идут от света к тьме, другие — от тьмы ко тьме. Будь же среди первых. (10, 175)
*

Знай, что люди подобны плоду манго. Некоторые кажутся зрелыми, будучи кем угодно, только не этим. Другие хотя и созрели, но вовсе такими не кажутся. Третьи, будучи незрелыми, так и выглядят незрелыми. И наконец, есть те, которые созрели и выглядят созревшими. Научись различать их. (10, 175)
*

Разве нужен учитель
Тому, кто знает истинную природу вещей?
Разве нужен врач
Тому, кто избавился от недугов?
Разве нужна лодка
Тому, кто переправился через реку? (33, 134)
*

Пройденное уже нельзя пройти; то, что должно быть пройдено, ещё не пройдено. А без уже пройденного и того, что предстоит пройти движение не существует.
Поскольку движение есть в движущемся (а в пройденном и непройденном движущегося нет), движение существует только в движущемся.
Как может движущееся называться движением, если движущееся невозможно без двух движений? (34, 86)
*

Поскольку воспринимаешь скандхи как свои,
Постольку же думаешь о я.
От того, что восприятие я наличествует,
Существует деяние и рождение. (22, 5)
*

Если любить кого-нибудь, то следует любить не красоту его тела и лица, а красоту его ума и души. (8, 45)
*

"Неведение является условием мира бытия", —
Почему совершенный Будда сказал так?
Потому что этот мир бытия возникает
От различения субъекта и объекта, что
Не соответствует истинной природе реальности. (22, 5)
*

Нирвана — это не позитивная вещь. Потому что отсюда следовало бы, что она должна обладать характерными чертами разложения и смерти, так как любое бытие неизменно связано с разложением и смертью. (9, 46)
*

Сходство между людьми и животными в том, что и те и другие едят, спят, испытывают страх, совокупляются. Только религия поднимает человека над животным. Поэтому человек без религии разве не похож на животное? (33, 135)
*

Рассматривая причины или условия, мы называем этот мир феноменальным. Но этот же самый мир, когда снимаются причины и условия, называется Абсолютом. (9, 77)
*

Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен. Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду, и избери Лучшее. (33, 135)
*

Хотя много звёзд на небе, и Луна, это
украшение Земли, тоже сияет,
Однако, когда садится Солнце,
наступает ночь. (33, 135)
*

Подумайте, отличается ли для вас сейчас реальность того, что происходило с вами двадцать лет назад, от реальности вчерашнего (ясного) сновидения? Реальность должна быть, по крайней мере, определённой. Но категории, с помощью которых мы создаём нашу реальность или опыт, являются непонятными и внутренне противоречивыми. Понятность — это минимум того, что мы ожидаем от реальности, но отношения опыта не располагают даже этим. Вещи, которые неопределённы, могут быть действительными, но они нереальны. (8, 95)
*

Глупцы подобны зыби на воде,
Так как всё, что они делают, будет предано забвению.
Но добродетельные подобны резьбе на камне,
Так как долговечно даже самое маленькое их деяние. (33, 135)
*

Знай же, что мысли подобны рисункам
на глади вод, на земле и на камне.
Первые лучше для омрачённых;
последние лучше для праведных, чистых. (27, 123)
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments