*
Шарипутра был одним из Десяти Великих Последователей Будды, каждый из которых был наделён каким-то особым даром:
Шарипутра — мудростью;
Маудгальяяна — сверхъестественными силами;
Махакашьяпа — дисциплиной;
Унирудха — видением дэв;
Субхути — толкованием Пустоты;
Пурна — изложением Закона;
Катьяяна — знанием основополагающих принципов;
Упали — поддержанием порядка;
Рахула (сын Шакьямуни) — эзотерическими знаниями;
Ананда — умением слушать и запоминать. (17, 76)
*
К смерти не пристращаюсь, к жизни
не пристращаюсь,
Я дожидаюсь срока, как приказания — слуга.
К смерти не пристращаюсь, к жизни
не пристращаюсь,
Я дожидаюсь срока в трезвом уме и в памяти. (45, 94)
*
Просветлённых, кому нет сравнения,
Почитают и боги и люди.
Но не нужно им поклонения —
Такова просветлённых природа. (45, 128)
*
Тело умом прощупывайте,
Постигайте его вновь и вновь.
Тот, кто видит природу тела,
Полагает страданиям конец. (45, 342)
*
Пусть никогда у грешника,
Невежды и бездельника,
Безнравственного, вялого
Со мной не будет общего. (45, 355)
Ашвагхоша
(ок. 80–150 гг.)
Ашвагхоша — знаменитый буддийский философ и поэт, обращённый в буддизм Арьядэвой. Его считали величайшим поэтом Индии до Калидасы (5 в.) и отцом санскритской драмы. Он был рождён в брахманской семье и исповедовал веру брахманов, но затем принял Учение Благословенного. В числе приписываемых ему сочинений трактат "Махаянашраддхотпада-шастра" ("Пробуждение махаянской веры"), известная поэма "Буддхачарита" ("Жизнеописание Будды") и "Махаланкара" ("Книга Славы"). Ашвагхошу считают основателем всей махаяны севера. Для убедительности и наглядности Учения он применял не только силу поэзии, но и пафос драматических представлений.
Имя "Ашвагхоша" означает "Голос коня". Есть предание, которое объясняет, почему священный напев Ашвагхоши могуч, как конское ржание в бою, как топот копыт скакуна, мерный и быстрый. Однажды Будда, беседуя с учениками, проходил по саду. Соловей увидел лик Благословенного, пленился и запел. Будда, растроганный, сказал: "Пусть же в новом воплощении он будет человеком". Этот человек нравом своим был близок горячей природе коня и певчей природе птицы. Он был назван Ашвагхошей.
*
Если освободиться от ложных мыслей, то не будет многообразия признаков внешних объектов, так как все дхармы изначально лишены вербальных признаков, всех форм обозначения и наименования, всех форм концептуализации. В конечном итоге все они равны друг другу, не подвержены изменчивости и не могут быть уничтожены. Всё это есть единое сознание, поэтому и называется истинной реальностью. (1, 248)
*
Все вербальные объяснения условны и неистинны, ибо они лишь следуют за ложными мыслями и не в состоянии отразить истинную реальность. (1, 248)
*
Необходимо постичь, что ничто нельзя объяснить с помощью слов или познать с помощью мыслей. (1, 248)
*
То, что называется просветлением, есть сама сущность и основа сознания, свободного от мышления. Признаки сознания, свободного от мышления, подобны пустоте, которая содержит в себе сущее. (1, 249)
*
Хотя и говорится, что в сознании имеются истоки возникновения мыслей, на самом деле нет ничего, что можно познать как начало. А то, что называется постижением начала (т. е. истоков или основы сознания), есть отсутствие мыслей. Соответственно все живые существа называются непросветлёнными, потому что их мысли изначально следуют друг за другом непрерывной чередой и они не могут освободиться от этих мыслей. (1, 250)
*
Если человек обретает состояние отсутствия мыслей, то он познаёт рождение, бытие, изменение и уничтожение всех мыслеобразов, ибо сам тождествен тому, что свободно от мыслей. (1, 250)
*
Все признаки сознания омрачены неведением. Однако признаки неведения не отделяются от природы просветления, а потому его (т. е. неведение) нельзя уничтожить, но в то же время оно не может быть не уничтожено. Это подобно воде в океане, волны которого вздымаются под действием ветра. Признаки воды и признаки ветра неотделимы друг от друга, но вода сама по себе обладает неподвижной природой, и если ветер прекращается, то признаки движения волн тоже прекращаются, хотя природа воды, сущность которой — мокрота, не уничтожается. Подобно этому сознание человека, чистое по самой своей природе, приходит в возбуждение под действием ветра неведения. (1, 251)
*
Когда появляется сознание, возникает всё многообразие дхарм; когда сознание исчезает, всё многообразие форм исчезает. (1, 255)
*
Внешние объекты не существуют вне ума. Существование является следствием неправильных представлений, возникающих в уме. Все различия существуют только в уме. Но ум не может видеть себя, так как он не имеет формы. Следует знать, что все явления возникают вследствие несовершенства ограниченного ума. Поэтому существование подобно отражению в зеркале, лишено сущности и является лишь призраком, возникающим в уме. Когда действует ограниченный ум, возникают все вещи во всём многообразии. Когда ограниченный ум прекращает свою деятельность, все объекты исчезают. (32, 400)
*
Истинная Реальность одна, но степени невежества бесконечны… Возникают греховные мысли, превосходящие числом песчинки Ганга. Некоторые из них возникают из-за неправильных представлений, а другие порождаются ложно направленными чувствами и желаниями. Таким образом, все греховные мысли являются следствием невежества и существуют в таком бесконечном разнообразии, которое только Татхагата может знать. (32, 404)
*
Лучшая человеческая мысль о чём бы то ни было есть лишь только относительная, а не Абсолютная Истина. (32, 418)
*
Когда люди осознают, что Абсолютный Ум не нуждается в мыслях, подобных человеческим, они последуют правильным путём к достижению Беспредельного. (32, 418)
*
Все явления (объекты внешнего мира) сначала существуют в уме и не имеют внешней формы. Поэтому считать, что там есть всё, раз нет формы, — значит придерживаться ложного взгляда. Все явления возникают лишь вследствие неправильных представлений. Когда ум освобождается от этих неправильных представлений, все явления исчезают. (32, 430)
Journal information