anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 13. Из "Ланкаватара сутры". Из "Сутры сердца Праджняпарамиты". Из "Ваджраччхедик

Буддийская мудрость 13. Из "Ланкаватара сутры". Из "Сутры сердца Праджняпарамиты". Из "Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры". Из "Трактата о пробуждении веры в Махаяну". Из "Шикша-самучая". Из "Аватамасака сутры"

Абсолютная истина — это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, а поэтому не может быть достаточно выражена ими. Всё низведённое до уровня последних условно и подвержено закону рождения и смерти. Абсолютная истина выше антитезы "я" не "я", а слова — это продукт подобного рода мышления.
Абсолютная истина — это сам дух, свободный от всех форм, внутренних и внешних, а потому никакие слова не могут описать его и никакое разграничение не сможет его обнаружить. (46, 37)
*

Глубочайшая истина заключена в принципе тождественности. Только по причине невежества люди принимают жемчужину-мани за кусок кирпича. Но смотрите! Тот, кто вдруг пробудился к самопросветлению, сразу понимает, что является обладателем подлинной драгоценности. Сущность невежественного и просветлённого одинакова, и разделять их не следует. Следует помнить, что все живые существа являются такими, какие они есть. После того, как мы осознаём, что ничто не отделяет наше тело от тела Будды, то зачем нужно стремиться к Нирване? (41, 108)
*

Те, кто, боясь страданий, возникающих от разделения рождения-и-смерти, ищут Нирвану, не подозревают, что рождение-и-смерть и Нирвану нельзя отделить друг от друга. Видя, что вещи, подверженные разделению, не обладают реальностью, они воображают, что Нирвана состоит в будущем уничтожении чувств и их полей. (2, 105)
*

Когда некто сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющую самокультивацию, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающий в уме "Я". Это откровение Всемирного Достопочтенного относительно тайны самокультивации. (14, 58)
*

Когда ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", то человек освобождён от всех причин, производящих сансарическое море существования и невежественных кармических желаний. (14, 58)
*

И снова, Махамати, что означает "не-дуализм"? Это значит, что свет и тень, длинный и короткий, чёрное и белое суть относительные термины, Махамати, но не независимые друг от друга; так же, как Нирвана и Самсара, все вещи — не-два. Нирвана есть только там, где есть Самсара; Самсара есть только там, где есть Нирвана; условия их существования не носят взаимоисключающего характера. Поэтому и говорится, что все вещи не-дуальны, как не-дуальны Нирвана и Самсара. (2, 108)
Из "Сутры сердца Праджняпарамиты"

*

Пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии.
Здесь форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же и эмоции, понятия, кармические образования, сознание. Здесь все дхармы отмечены пустотой, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтому в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.
Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.
Поэтому Бодхисаттва живёт, опираясь на Праджняпарамиту посредством недостижения, без препятствий в психике, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает Нирваны. (41, 7)
Из "Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры"[4]

*

Всё, что имеет форму, нереально и ложно. (1, 181)
*

Вы не должны быть привязаны к вещам, но должны выработать сознание, которое нигде не пребывает. (1, 183)
*

Когда более не веришь во что бы то ни было, приходит время совершать дары. (10, 35)
Из "Трактата о пробуждении веры в Махаяну"

*

Поскольку сознание с самого появления не имеет никаких познаваемых свойств возникновения, то говорят, что знание свойств возникновения есть отсутствие различающей мысли. Поэтому все живые существа называются непробуждёнными только потому, что они изначально находятся во власти непрестанно сменяющих друг друга различающих мыслей. Они ещё не удалили различающие мысли, и поэтому и говорят, что они безначально пребывают в неведении. Если бы они достигли состояния отсутствия различающей мысли, то они постигли бы, как свойства сознания рождаются, пребывают, меняются и исчезают, ибо такое существо лишено различающей мысли. (37, 42)
*

Все свойства психики-сознания непросветлённы. Однако и свойство непросветлённости также неотделимо от пробуждённой природы, поэтому оно не может быть ни уничтожено, ни не уничтожено. Это можно сравнить с водой великого моря. Когда дует ветер, то вздымаются волны. В таком случае свойства ветра и свойства воды неотделимы друг от друга. Однако вода по своей собственной природе неподвижна, и когда ветер успокаивается, то и движение как свойство воды прекращается, а её влажная природа остаётся неизменной. Точно так же и собственной природой всех живых существ является изначальное чистое и спокойное сознание, которое под воздействием ветра непросветлённости приходит в движение. И сознание и непросветлённость лишены свойств своей собственной оформленности и не могут быть отделены друг от друга. Однако сознание является неподвижным по своей собственной природе. Поэтому когда непросветлённость прекращается, длительность омрачённых состояний сознания также заканчивается, а его собственная природа, являющаяся мудростью, остаётся неизменной. (37, 42)
*

Все дхармы исходят из сознания; поскольку есть различающая мысль, то они рождаются. Все различия и разграничения есть не что иное, как различия и разграничения самого сознания. Поскольку сознание не может воспринимать само себя, постольку оно и не обладает и сущностными свойствами, которые можно было бы постичь.
Следует знать, что мирские объекты поддерживаются омрачённым заблуждающимся сознанием живых существ, благодаря чему и возможна привязанность к этим объектам. Поэтому все дхармы подобны образам, отражённым в зеркале, будучи лишёнными какой-либо субстанциональности. Они имеют природу сознания, а сами по себе пусты и ложны. Поскольку сознание начинает функционировать, постольку и рождается всё множество дхарм. Когда сознание перестаёт функционировать, тогда и всё множество дхарм исчезает.
Далее. Можно сказать, что сознание — это постоянно воспроизводящее себя сознание. Из-за того, что у обычных людей чрезвычайно глубоко укоренены привязанности, они конструируют представления "я" и "моё" и крепко держатся за всевозможные ложные явления. Поскольку объекты восприятия оказываются данными сознанию, оно начинает различать объекты шести органов чувств и получает наименование "сознания", которое также называют "различающим и разграничивающим сознанием", а кроме того, также "различающим объекты сознанием". Направленность этого сознания на различение поэтому ещё более возрастает из-за его опоры на познавательные препятствия и препятствия, связанные с притоком аффективности. (37, 46)
*

Из-за опоры на омрачённое сознание воспринимающий субъект получает возможность проецировать вовне объекты и ложно схватывать их, уклоняясь от равностности истинной реальности. Хотя все дхармы вечно успокоены и лишены свойства возникновения, сознание по причине наличия неведения и непробуждённости уклоняется от дхарм истинной реальности. По причине этого и невозможно обрести познание, соответствующее природе всех родов мирских объектов. (37, 48)
*

Когда говорят об уничтожении сознания, то имеют в виду уничтожение присущих ему сущностных свойств, а вовсе не субстанции сознания. Если дует ветер, то вода приобретает свойство двигаться, волноваться. Если вода исчезла, то свойства ветра также исчезают, ибо им не на что опереться. Если вода не исчезает, то и свойства ветра продолжают обнаруживаться. Но как только ветер прекращается, вслед за этим сразу же прекращается и свойство движения-волнования воды, но сама вода отнюдь не исчезает. Это же относится и к непросветлённому неведению. Оно, опираясь на субстанцию сознания, приводит последнее в движение-волнение. Если бы субстанция сознания исчезла, то и все живые существа были бы уничтожены и заблуждению не на что было бы опереться. Но поскольку субстанция неуничтожима, сознание приобретает свойство непрерывной длительности. Когда заблуждение исчезает, то и свойства сознания вслед за этим исчезают, однако мудрость как природа сознания не исчезает. (37, 49)
*

Одежда по своей природе лишена ароматного запаха, но если человек пропитает её благовониями, то они как бы оставят свой след и она приобретёт аромат. Вот и здесь точно так же. Чистая дхарма истинной реальности, как она есть по своей природе, лишена какой-либо омрачённости. Однако неведение пропитывает её, оставляя свои следы-впечатления, и тогда она приобретает свойство омрачённости. Дхарма непросветлённого неведения по своей природе лишена способности к какой-либо чистой деятельности, однако истинная реальность как она есть пропитывает эту дхарму, оставляя свои следы-впечатления, и тогда она приобретает функцию способности к очищению. (37, 50)
*

Учение всех Будд содержит в себе положение о наличии основных причин и сопутствующих условий. Когда есть и причины, и сопутствующие условия, тогда сформировывается и результат. Например, в дереве скрыта природа огня и наличие её есть подлинная причина его горючести. Но если не придёт человек, знающий это, и не применит подходящее средство для того, чтобы поджечь дерево, оно не загорится. Точно так же дело обстоит и с живыми существами. Хотя в них и есть истинная причина пробуждения, заключающаяся в силе следов-впечатлений, но если они не встретят Будд, Бодхисаттв или благого друга, наделённых должным значением и представляющих собой сопутствующее условие освобождения от аффективных состояний и вступления в Нирвану, то Нирвана не будет обретена ими. Если и будет проявлена сила сопутствующих условий извне, но изнутри не будет воздействия силы следов-впечатлений чистой дхармы, то равно невозможно до конца отвергнуть страдания мира рождений-смертей и радостно устремиться к Нирване. Если же основные причины и сопутствующие условия равно наличествуют, то есть присутствует воздействие силы следов-впечатлений истинной реальности, и есть милосердная помощь и сострадательная поддержка всех Будд и Бодхисаттв, то тогда может появиться стремление отвергнуть все страдания, уверовать в Нирвану и совершенствовать свои благие корни. Когда совершенствование благих корней успешно обрело зрелость, тогда можно встретить Будд и Бодхисаттв, которые наставят, научат, облагодетельствуют и возвеселят такое существо, дабы оно могло следовать по пути, ведущему к Нирване. (37, 53)
*

Если человек заблудился и принимает восток за запад, то даже если он будет идти по неизменному маршруту, то всё равно не придёт туда, куда ему нужно. Таковы и все живые существа. Они заблудились по причине неведения и стали принимать за своё сознание различающую мысль. Сознание по своей сущности недвижно. Если человек может созерцать, анализировать и познавать суть своего сознания и поймёт, что она тождественна отсутствию различающей мысли, то он может легко и успешно вступить в мир истинной реальности как она есть.
Что касается излечения от ложных привязанностей, то все ложные привязанности опираются на воззрение, согласно которому "я" существует. Если отказаться от веры в "я", то не будет и ложных привязанностей. Есть два типа воззрения на "я". Первый заключается в признании наличия "я" у личности, второй — в признании наличия "я" у дхарм. (38, 45)
Из "Шикша-самучая"

*

Человек повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена либо страсти, либо ненависти, либо смущения. Что можно сказать о прошлом, будущем или настоящем? То, что именуют прошлым, уже угасает, то, что именуют будущим, ещё не приходит, а настоящее непостоянно, поскольку мысль, Кашьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели её, и они не увидят её. А то, что никогда не видели Будды, разве может быть увиденным? Разве что посредством чувства, которое дхармы породили путём неправильного восприятия. Мысль подобна волшебному видению: благодаря представлению того, чего нет в действительности, она принимает бесконечное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которую нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль подобна огню лампады, её существование зависит от условий и обстоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остаётся на небе…
Ища повсюду мысль, он не видит её ни внутри, ни снаружи. Он не видит её ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: "Откуда происходит мысль?" И он понимает, что "мысль появляется там, где присутствует объект". В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является и мыслью. Если бы объект и мысль являлись разными вещами, то появилось бы двойное состояние мысли. Так что объект сам по себе является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, беспокойная и стеснённая со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается — бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим предметом. Постоянство мысли, её однозначность, её неподвижность, её чистота, её однозначный покой, её прочность — всё это иными словами именуется осознанностью мысли. (25, 229)
Из "Аватамасака сутры"

*

Глубинные Истины:
Взаимная связь. Все вещи существуют во времени и пространстве.
Совершенная свобода: всякое бытие сочетается с другим без помех.
Взаимное проникновение вещей. Многое в одном, одно во многом.
Взаимное отождествление, означающее самоотрицание, ибо отождествляя себя с другим, можно полностью войти в другого. Одно во всём.
Дополнительность: скрытое и явленное составляют единое целое.
Взаимное отрицание, подобное сети Индры, состоящей из драгоценных камней: каждый из них отражает все остальные и сам отражается во всех.
Полнота, в которой главное и второстепенное гармонически сочетаются. (52, 180)
Subscribe
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments