anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 12. Из "Вопросов Милинды"

Разве подлинное внимание и мудрость — не одно и то же? — Нет. Внимание — одно, мудрость — другое. Внимание есть и у козлов, баранов, буйволов, верблюдов, ослов, а мудрости у них нет. (45, 85)
*

Каково свойство внимания и каково свойство мудрости? — Свойство внимания — замечать, свойство мудрости — отсекать. Как жнец левой рукой хватает пук колосьев, а в правой руке держит серп, вот так же и подвизающийся: вниманием он держит ум, а мудростью отсекает аффекты. (45, 85)
*

Каковы же благие дхармы? — Нравственность, вера, усилие, памятование, сосредоточение — вот эти благие дхармы.
Свойство нравственности — быть основанием. Нравственность — основа всем благим дхармам: орудиям, силам, звеньям просветления, стезе, постановкам памятования, истинным начинаниям, основам сверхобычных сил, уровням созерцания, развязкам, сосредоточениям, овладениям. (45, 85)
*

Свойства веры — прояснять и устремлять. Когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Таково свойство веры — прояснять.
Представь, что царь-миродержец отправился со своим войском в поход и переправляется через речку. Слоны, всадники, колесницы, пехота всю речку расплещут, замутят и взбаламутят. А царь-миродержец на том берегу прикажет вдруг слугам: "Эй, принесите-ка мне питьевой воды. Пить хочу". И есть у царя драгоценный камень, проясняющий воду. "Слушаемся, владыка", — ответят царю-миродержцу слуги, возьмут этот проясняющий воду камень и опустят его в воду. И едва он попадёт в воду, как тотчас же все ракушки, ряска, козявки пропадут, вся тина осядет и вода станет чистой, прозрачной, незамутнённой. Тогда и поднесут воды царю-миродержцу: "Вот питьевая вода, владыка". Воду здесь следует уподоблять мысли; слуг уподоблять подвизающемуся; ракушки, ряску, козявки и тину уподоблять аффектам; камень, проясняющий воду, уподоблять вере. Стоит попасть этому камню в воду, и тотчас все ракушки, ряска, козявки пропадают, вся тина оседает и вода становится чистой, прозрачной, незамутнённой. Вот точно так же, когда возникает вера, она ломает преграды, и мысль без преград становится чистой, прозрачной, незамутнённой. (45, 86)
*

Свойство усилия — укреплять. Ни одна благая дхарма не пропадает, если укреплять их усилием.
Представьте себе наклонившийся дом. Человек укрепит его бревном. Будучи укреплён, дом не развалится. Вот так же свойство усилия — укреплять. (45, 87)
*

Свойство памятования — упоминать и задерживать. Когда возникает памятование, оно упоминает все дхармы: благие и неблагие, зазорные и незазорные, низкие и возвышенные, тёмные и светлые, противоположные друг другу.
Например, драгоценный наследник царя-миродержца знает, что хорошо, что плохо, что пригодно, что непригодно для царя, а потому плохое гонит, хорошее удерживает, непригодное гонит, пригодное удерживает. Вот точно так же, когда возникает памятование, оно следит за ходом хороших и плохих дхарм: вот хорошие дхармы, вот плохие дхармы, вот пригодные дхармы, вот непригодные дхармы; тогда подвизающийся плохие дхармы гонит, хорошие дхармы удерживает, непригодные дхармы гонит, пригодные дхармы удерживает. (45, 88)
*

Свойство сосредоточения — главенство. У всех благих дхарм глава одна — сосредоточение. Все они — низины сосредоточения, склоны сосредоточения, скаты сосредоточения.
Как в здании с островерхой кровлей все закрылины от конька идут, от конька спускаются, на коньке сходятся, конек их всех выше, вот точно так же у всех благих дхарм глава одна — сосредоточение. (45, 89)
*

Свойство мудрости — отсекать, но и освещать — тоже свойство мудрости. Когда возникает мудрость, она рассекает потёмки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины; и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: всё это бренно, тяжко, бессамости.
Представь, что в тёмный дом внесли светильник. Внесённый светильник рассеет потёмки, породит свет, прольёт сияние, осветит очертание предметов. Вот точно так же, когда возникает мудрость, она рассеивает потёмки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает арийские истины; и тогда подвизающийся видит истинной мудростью: всё это бренно, тяжко, бессамости. (45, 89)
*

Свойство продумывания — притираться мыслью. (45, 105)
*

Тот, чьё делание истинно, кто познаёт дхармы, которые должно познать, изведывает дхармы, которые должно изведать, оставляет дхармы, которые должно оставить, осваивает дхармы, которые должно освоить, — тот обретает покой. (45, 109)
*

В чём различие страстного и бесстрастного? — Один вожделеет, другой не вожделеет. У одного есть цель, у другого нет цели. Когда страстный ест, он испытывает ощущение вкуса и испытывает страсть к вкусу; а когда бесстрастный ест, он испытывает ощущение вкуса, но не страсть к вкусу. (45, 114)
*

Мысль бывает семи уровней. Во-первых, те, кому присущи страсти, ненависть, заблуждение, аффекты, неосвоившие тело, неосвоившие нравственность, неосвоившие мысль, неосвоившие мудрость, — их мысль возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо мысль ими не освоена. Представь, что волокут срубленный бамбук — весь в листьях, разросшийся, с большой кроной, оплетённый-переплетённый кругом молодыми побегами, увитый сетью ветвей; поддаётся он медленно, только с трудом. Вот точно так же мысль тех, кому присущи страсти, ненависть, заблуждение, аффекты, кто не освоил тело, не освоил нравственность, не освоил мысль, не освоил мудрость — их мысль возникает с трудом и разворачивается медленно, так как они оплетены-переплетены кругом аффектами.
Те, кто обрели слух и не съедут вниз, усвоили воззрение, вняли проповеди Учителя. Их мысль в трёх отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в трёх отношениях их мысль вполне очищена, а выше аффекты у них ещё не исчезли. Представь, что волокут срубленный бамбук, снизу до высоты третьего узла очищенный от побегов, а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают нижнюю часть до третьего узла, он легко поддаётся, а выше — с трудом, ибо внизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же мысль тех, что обрели слух и не съедут вниз, усвоили воззрение, вняли проповеди Учителя, — их мысль в трёх отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в трёх отношениях их мысль вполне очищена, а выше аффекты у них ещё не исчезли. Такова мысль второго уровня.
Далее по порядку следует мысль третьего уровня. Это те, кто вернётся ещё раз, чьи страсти, ненависть и заблуждение истончились. Их мысль в пяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пяти отношениях их мысль вполне очищена, а выше аффекты ещё не исчезли. Представь, что волокут срубленный бамбук, снизу до высоты пятого узла очищенный от побегов, а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают нижнюю часть до пятого узла, то он легко поддаётся, а выше — с трудом, ибо снизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же мысль тех, кто вернётся ещё раз.
Далее следует мысль четвёртого уровня. Это — безвозвратные, кто преодолел пять начальных помех. Их мысль в десяти отношениях легко возникает и легко разворачивается, а на высших уровнях возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в десяти отношениях их мысль вполне очищена, а высшие аффекты ещё не исчезли. Представь, что волокут срубленный бамбук, снизу до высоты десятого узла очищенный от побегов, а выше увитый сетью ветвей; пока протаскивают нижнюю часть до десятого узла, то он легко поддаётся, а выше — с трудом, ибо снизу он вполне очищен, а выше увит сетью ветвей. Вот точно так же мысль безвозвратных, кто преодолел пять начальных помех.
Далее по порядку следует мысль пятого уровня. Это святые, что сбросили путы, отмыли грязь, извергли аффекты, достигли искомого, свершили должное, сняли ношу, осуществили цель, преодолели привязанность к бытию, обрели толкующие знания, вполне очистились на уровне слушателей. Их мысль в пределах, доступных слушателям, легко возникает и легко разворачивается, но на уровне просветлённых-для-самих-себя возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в пределах, доступных слушателям, их мысль вполне очищена, а в пределах просветлённых-для-самих-себя не вполне очищена. Представь, что волокут срубленный бамбук, снизу доверху очищенный от побегов, — он легко поддаётся, без труда, ибо он снизу доверху очищен и ни за что не цепляется. Вот точно так же мысль святых, что сбросили путы, отмыли грязь, извергли аффекты, достигли искомого, свершили должное, сняли ношу, осуществили цель, преодолели привязанность к бытию, обрели толкующие знания, вполне очистились на уровне слушателей.
Далее следует мысль шестого уровня. Это просветлённые-для-самих-себя, самобытные, без Учителя, бредущие в одиночестве, как носорог со своим рогом. Их мысль в своих пределах вполне очищена и незапятнана. В своих пределах их мысль легко возникает и легко разворачивается, но на уровнях всеведущих просветлённых возникает с трудом и разворачивается медленно, ибо в своих пределах их мысль вполне очищена, а пределы всеведущих велики для них.
Представь, что некто привык без всякой опаски, днём ли, ночью ли, переправляться через местную речку, и увидел потом этот человек великий океан, глубокий, необъятный, бездонный, безбрежный, и убоялся, и усомнился, и не осмелился переправиться. Ведь у себя ему всё знакомо, а великий океан и впрямь велик. Вот точно так же мысль просветлённых-для-самих-себя.
Далее по порядку следует мысль седьмого уровня; вот истинно всепросветлённые, всеведущие, десятисильные, четырежды уверенные, обладатели восемнадцати свойств просветлённых, бесконечно-победные, беспрепятственные в знании. Их мысль везде легко возникает и легко разворачивается, ибо их мысль везде вполне очищена. (45, 133)
*

Для тех, кто не узрел истину, смерть есть нечто страшное. Перед нею такие люди трепещут и содрогаются. Если некто боится слона, льва, тигра, пантеры, медведя, гиены, буйвола, гаваи, огня, воды, пня, колючек или если некто боится меча, то, боясь смерти, он именно этого и боится. Смерти по природе присуще величие. Из-за этого природного величия существа, имеющие аффекты, боятся смерти и трепещут перед нею. Поэтому и обитатели ада, даже желая вырваться из него, боятся смерти и трепещут перед нею. (45, 166)
*

Трудные дела делает Блаженный, чтобы пробудить созревших к пробуждению. Если бы Блаженный всякое дело откладывал, созревшие к пробуждению не пробуждались бы. Ведь Татхагата — знаток средств, пробуждающих тех, кто созрел к пробуждению, поэтому каждого, кто созрел к пробуждению, Татхагата пробуждает соответствующим средством. Как врач лечит каждого больного тем лекарством, которое принесёт ему здоровье: если нужно, чтобы больного вырвало, даёт ему рвотное; если нужно, чтобы его прослабило, даёт слабительное; кому нужны жирные мази, даёт жирные мази; кому нужна масляная клизма, ставит масляную клизму. Вот точно так же каждого, кто созрел к пробуждению, Татхагата пробуждает соответствующим средством. (45, 181)
*

Есть двенадцать разновидностей людей, что не выказывают должного внимания. Вот они: страстный из страсти должного внимания не выказывает, злой — по злобе, глупый — по глупости, спесивый — из гордости, посредственный — по своей заурядности, чрезмерно упрямый — по неуступчивости, ничтожный — по ничтожности своей природы, послушный — потому что себе не хозяин, негодяй — по подлости, тот, кому навредили, — желая отомстить, жадный — потому, что жадность одолела, поглощённый делом, стремясь к цели, должного внимания не выказывает. Вот такие двенадцать разновидностей людей не выказывают должного внимания. (45, 189)
*

Из двух непостижимых одна окажется сильнее и мощнее другой. Скажем, цари земли равно родовиты, но и среди них, равнородовитых, один берёт верх — он и распоряжается. Вот точно так же из этих двух непостижимых сильнее и мощнее плод деяния, именно плод деяния берёт надо всем верх и распоряжается, и, если возобладало деяние, всё прочее силы не имеет. Представь, что некий человек в чём-то провинился, его тогда ни мать, ни отец, ни сёстры, ни братья, ни друзья, ни приятели не вызволят — тут уж один царь берёт надо всем верх, он и распоряжается, ибо тот провинился. Вот точно так же из этих двух непостижимых сильнее и мощнее именно плод деяния, именно плод деяния берёт надо всем верх и распоряжается, и, если возобладало деяние, всё прочее силы не имеет. (45, 195)
*

У святых пресечена сама та причина, из-за которой они бы могли бояться и страшиться, потому "бесстрашны, безбоязненны святые". Боится разве земная твердь тех, кто её копает, кромсает, или того, что она несёт на себе море, вершины и горные цепи? (45, 208)
*

Татхагата выкопал водоём истинного избранного Учения, полный влагою избранной свободы. Те из перепачканных в аффектах-грязи людей, кто понятлив и сообразителен, те омоются в ней и удалят с себя все аффекты. Если же кто-то придёт к этому водоёму истинного избранного Учения, но мыться в нём не станет, пойдёт на попятную и вернётся к худшему, то его-то люди и осудят. (45, 236)
*

Человек-из-толпы испытывает и телесную и душевную боль из-за того, что мысль им не освоена. Представь, что голодный и беспокойный вол привязан слабым, тонким, непрочным пучком травы или лианы. Если встревожится, он пойдёт и потянет за собой привязь. Вот точно так же из-за того, что мысль не освоена, возникшая боль вызывает в мысли сильную тревогу, а сильно встревоженная мысль гнёт и свивает тело, в дугу его закручивает. (45, 242)
*

У святого мысль освоена, вполне освоена, послушна, вполне послушна, покорна и подвластна ему. Если он ощущает телесную боль, он крепко держится за мысль: "Это бренно", привязывает мысль к столбу сосредоточения, и привязанная к столбу сосредоточения мысль не дрожит и не трепещет, стоит и не рассеивается, но тело его, пронзаемое приступами боли, гнётся, свивается, в дугу закручивается. Вот причина, почему святой испытывает одну боль — телесную, но не душевную. (45, 242)
*

В мире есть десять цепей. Те, кто скован этими цепями, не свершают исхода, а свершив его, возвращаются вспять. Цепи эти таковы: мать есть цепь в этом мире; отец есть цепь в этом мире, жена есть цепь в этом мире, дети есть цепь в этом мире; родственники есть цепь в этом мире; друзья есть цепь в этом мире; богатство есть цепь в этом мире; успех есть цепь в этом мире; власть есть цепь в этом мире; пять утех (утехи чувств) есть цепь в этом мире. (45, 268)
*

Десятерых в этом мире унижают, принижают, попирают, презирают, осуждают, хулят и ни во что не ставят. Они таковы: вдову в этом мире унижают, принижают, попирают, презирают, осуждают, хулят и ни во что не ставят; бессильного человека; человека не имеющего друзей и родственников; обжору; живущего в презренной семье человека; человека, якшающегося с грешниками; неимущего человека; дурно воспитанного человека; человека, не знающего никакого дела; неумелого человека. (45, 269)
*

Существует двадцать пять дхарм, ослабляющих мысль. Ослабленная этими дхармами мысль не может истинно сосредоточиться и прийти к истощению всяческой тяги. Дхармы эти таковы: гнев есть дхарма, ослабляющая мысль, ослабленная им мысль не может истинно сосредоточиться и прийти к истощению всяческой тяги; злоба, пренебрежение к другим, ревнивое соперничество, зависть, скупость, самоподача, плутовство, упрямство, заносчивость, гордость, самомнение, тщеславие, беспечность, вялость и сон, обольщение, леность, общение с грешниками, образы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое, голод и жажда, неудовлетворённость суть дхармы, ослабляющие мысль. (45, 169)
*

Зло по своей скудости созревает быстро, а добро благодаря своей возвышенности созревает долгое время. (45, 272)
*

Тот, кто свершает зло, потом раскаивается, а мысль раскаявшегося скорчивается, съёживается, сворачивается, не простирается, скорбит, печалится, тает, чахнет, не возрастает, тут же и растрачивается. Как в пересыхающей реке, теряющейся в песчаных отмелях, излучинах и поворотах, луках и излуках, извивах и изгибах, тот скудный поток воды, что течёт с верховьев, тает, чахнет, не пополняется, там же растрачивается, вот точно так же мысль того, кто свершает зло. (45, 276)
*

Как лотос водою не запятнан, так же точно Нирвана ни одним аффектом не запятнана. (45, 292)
*

Известно, что, если на белку нападают враги, она пушит и пружинит свой хвост и этим хвостом, как дубиной, отбивается от врагов. Вот точно так же занимающемуся йогой йогу, если на него нападают враги-аффекты, следует распушить и напружинить, как дубину, постановки памятования и отбиваться от всех аффектов дубиной постановок памятования. Это то качество, что следует взять у белки. (45, 333)
*

Известно, что черепаха, раз она водяное животное, держится в воде. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует жить, распространяя на весь мир, на всех живых существ, на все особи и личности мысль, исполненную благого милосердия и доброты — доброты великой, безмерной, чуждой всякой вражде и желанию вредить. Это первое качество, что следует взять у черепахи. Далее, когда черепаха вынырнет из воды, она высовывает сначала голову и, если кого-то видит, тотчас ныряет и погружается на глубину: "Пусть они меня больше не видят". Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, если на него наваливаются аффекты, следует тотчас нырнуть в суть опоры (созерцание) и погрузиться в её глубину: "Пусть аффекты меня больше не видят". Это второе качество, что следует взять у черепахи. (45, 335)
*

Известно, что тыква, опираясь своими усиками на стебли, колышки и лианы, растёт и тянется вверх. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, желающему вырасти и стать святым, следует опереться умом на опору (созерцание) и тянуться вверх, к святости. (45, 338)
*

Известно, что лотос в воде рождён, в воде возрос, но водой не пятнаем. Вот точно так же следует, чтобы занимающегося йогой йога не пятнали его семья, окружение, прибыль, слава, почести, уважение и личные его вещи. (45, 338)
*

Семя, высаженное в хорошо прополотое поле, быстро вырастает. Вот точно так же мысль занимающегося йогой йога, правильно схваченная, в пустой горнице прополотая, в прекрасное поле постановок памятования посаженная, быстро вырастает. (45, 339)
*

Якорь в великом, огромном океане, водная поверхность которого бурно взволнована и вздыблена множеством волн, останавливает корабль, держит его на месте и не даёт волнам трепать его из стороны в сторону. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует посреди множества волн страсти, враждебности, заблуждения, под градом ударов дурных помышлений поставить свою мысль на якорь и не давать помыслам трепать её из стороны в сторону. (45, 340)
*

Известно, что мачта держит на себе канат, растяжки и паруса. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует использовать трезвения и памятования; что бы он ни делал — подходил, уходил, смотрел вперёд, смотрел в сторону, сгибал руку, разгибал руку, держал миску, носил верхнюю и нижнюю одежду, ел, пил, жевал, глотал, отправлял естественные надобности, спал, бодрствовал, говорил, молчал, — ему следует делать это с осознанием того, что он делает. (45, 341)
*

Кормчий день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно, осмотрительно-преосмотрительно управляет кораблём. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, чьё дело направлять свою мысль, следует день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно и с подлинным вниманием направлять свою мысль. (45, 341)
*

Великий океан с мёртвым телом не уживается. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу не следует уживаться со страстью, враждебностью, заблуждением, лжемудрием, гордостью, пренебрежением к другим, ревнивым соперничеством, завистью, скупостью, самоподачей, плутовством, хитростью — со всеми губительными аффектами и дурными поступками. (45, 342)
*

Далее, океан держит и скрывает в себе драгоценный клад, множество жемчугов, самоцветов, "кошачьего глаза", раковин, каменьев, кораллов и хрусталя — и не разбрасывается ими. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует обрести и достичь множества драгоценных достоинств — стези, плодов, созерцаний, развязок, сосредоточений, овладений, прозрения — и следует держать их при себе, не обнаруживать. (45, 342)
*

Пространство ни с какой стороны схватить нельзя. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует быть таким, чтобы аффекты ни с какой стороны не могли его схватить. (45, 348)
*

Находится ли кот в пещере, в норе или на складе, он всё время старается поймать крысу. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, находится ли он в деревне, в лесу, под деревом или в пустой горнице, следует постоянно, непрестанно и бдительно стараться поймать свою добычу — памятование о теле. (45, 352)
*

Кот ловит добычу всегда поблизости от своего жилья. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует усматривать установление и распад тех самых пяти груд привязанности, которые суть он сам: "Вот образное, вот сложение образного, вот сложение распознавания, вот прехождение распознавания; вот слагаемые; вот сложение слагаемых, вот прехождение слагаемых; вот сознание, вот сложение сознания, вот прехождение сознания". (45, 352)
*

Крыса, повсюду расхаживая, ищет только одного — еды. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, где бы он ни расхаживал, искать следует одного — подлинного внимания. (45, 353)
*

Если мангуста хочет добраться к змее, она пропитывает всё своё тело противоядием, а затем уже приближается к змее и хватает её. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу, когда он идёт к полным гнева и озлобления, одолеваемым ссорами, сварами, пререканиями и строптивостью мирским людям, следует умастить свой ум противоядием доброты. (45, 353)
*

Когда наступает знойное и жаркое летнее время, вепрь окунается в воду. Точно так же и занимающемуся йогой йогу, когда мысль его путается, накаляется и мутится от враждебности, следует окунуться в прохладное, несущее бессмертие, возвышенное освоение доброты. (45, 356)
*

Когда слон идёт, земля под его ногами подминается. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу следует, ощупывая умом тело, подминать все аффекты. (45, 356)
*

Дерево не различает, на что оно бросает свою тень. Вот точно так же и занимающемуся йогой йогу не следует делать различия между живыми существами, следует и на воров, убийц и своих ненавистников, и на себя самого распространять доброту. (45, 364)
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments