anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 11. Из "Вималакирти Нирдеша сутры"

Добродетельные, человеческое тело непостоянно; оно — не крепко и не долговечно, оно распадается и, следовательно, — ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно причиняет беспокойства и страдания. Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, неосязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жажды любви. Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой искажёнными мыслями. Оно как сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от "я", так как подобно огню, убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно. И, хотя его купают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. (44, 22)
*

Медитация — это не только сидение. Ибо медитация означает неявленность тела и ума в трёх мирах (желания, формы и не-формы); непозволение мысли войти в неактивность, неуклонение от Истины при одновременном внимании к мирским делам; ум, не пребывающий ни внутри, ни снаружи. (44, 23)
*

Субхути, если ум твой сконцентрирован на приёме пищи, остаётся в том же состоянии, что и при встрече с другими вещами, и если это единообразие в отношении всех вещей применимо к акту еды, тогда ты можешь просить пищу и есть её. Субхути, если без отсечения похоти, гнева и невежества ты можешь воздержаться от этих зол; если ты не ждёшь смерти своего тела, чтобы достигнуть единства со всеми вещами; если ты не устраняешь невежество и любовь-привязанность в своём поиске просветления и освобождения; если ты, чтобы снискать освобождение, можешь разглядеть основополагающую природу пяти смертных грехов и при этом не иметь никакой идеи ни о рабстве, ни о свободе; если ты не взращиваешь ни четыре благородных истины, ни их противоположности; если ты не держишься концепции как достижения, так и недостижения святого плода; если ты не считаешь себя ни мирским, ни немирским человеком, ни святым, ни несвятым; если ты совершенствуешь все дхармы, воздерживаясь от концепции дхарм, тогда ты можешь получать и есть пищу. (44, 27)
*

Пурнамайтрейянипутра, прежде толкования дхармы тебе следовало бы сначала войти в состояние самадхи, чтобы узнать умы твоих слушателей. Не испорть пищи в драгоценных сосудах. Тебе следует узнать их умы, а не принимать их драгоценный хрусталь за обычное стекло. Если ты не знаешь их наклонностей, не учи их хинаяне. У них нет ран, так что не повреди их. Не показывай узких троп тем, кто хочет вступить на широкий путь. Не втискивай огромного моря в след бычьего копыта, не приравнивай свет солнца к тусклому мерцанию светлячка. (44, 29)
*

Чтобы проповедовать о несмертной реальности, не употребляй свой смертный ум. Все вещи в основе своей выше созидания и разрушения; вот что значит непостоянство. Пять агрегатов воспринимаются как пустые и невозникающие; вот что значит страдание. Все вещи в основе своей не-существующи; вот что значит пустота. Эго и его отсутствие — не-дуальность; вот что значит отсутствие эго. Все вещи в основе своей не являются тем, чем они кажутся, они не могут быть субъектом исчезновения сейчас; вот что значит Нирвана.
*

Упали, ложные мысли нечисты, а отсутствие ложных мыслей — чистота. Искажённые идеи нечисты, а отсутствие искажённых идей — чистота. Привязанность к эго — нечистое, а непривязанность к эго — чистота. Упали, все феномены возникают и исчезают, не задерживаясь ни на мгновение подобно иллюзии или вспышке молнии. Все феномены не ждут один другого и не останавливаются даже на время одной мысли. Все они происходят из ложных взглядов и подобны сновидению и пламени, луне в воде и образу в зеркале, ибо они порождаются неверным мышлением. Тот, кто это понимает, называется соблюдающим правила дисциплины, а тот, кто знает это, называется искусным толкователем. (44, 32)
*

Дар дхармы не имеет ни начала, ни конца, и каждое подношение должно нести благо всем живым существам одновременно.
Это значит, что бодхи исходит из доброты ко всем живым существам; спасение живых существ исходит из сострадания; поддерживание правильной дхармы — из радости; мудрость — из бесстрастия; преодоление алчности — из совершенства милосердия; прекращение нарушения наставлений — из совершенства дисциплины; неэгоистичность — из совершенства терпения; отказ от тела и ума — из совершенства рвения; реализация просветления — из совершенства мудрости; обучение и обращение живых существ исходит из пустоты; неотрицание мирских деяний исходит из бесформенности; явленность в мире исходит из недеяния; поддержание правильной дхармы — из четырёх побеждающих добродетелей; уважение других и служение им — из решения устранить высокомерие; отказ от тела, жизни и богатства — из трёх неразрушимостей; правильные действия — из чистого образа действия; радость в чистом уме — из близости к святым и мудрецам; невозникновение ненависти к дурным людям — из действенного контроля ума; уединение от мира — из глубокого ума; практикование в согласии с проповедью — из обширных знаний, приобретённых из слушания дхармы; отсутствие споров — из жизни без спешки; поиск мудрости Будды — из медитации; освобождение живых существ — в зависимости от действенной практики. (44, 42)
*

Тот, кто с беспристрастным умом даёт подаяние беднейшим из нищих, исполняет действие, не отличающееся от поля благословения Татхагаты, ибо оно исходит из великого сострадания без ожидания вознаграждения. Это называется совершенным даром дхармы. (44, 43)
*

Бодхисаттве следует говорить о непостоянстве тела и никогда — об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда — о радости Нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии "я" в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную Нирвану. Ему надлежит говорить о раскаянии в прошлых грехах, но избегать выпадения в прошлое. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему следует подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении надо взращивать усердие и преданность. (44, 46)
*

Дхарма называется Нирваной, но если ты позволяешь появиться концепции рождения и смерти, это является поиском рождения и смерти, а не поисками дхармы. Дхарма безупречна, но если ты загрязняешься мыслью о дхарме и даже Нирване, это загрязнение противодействует поискам дхармы. Дхарму невозможно практиковать, и если её берут в качестве практики, это подразумевает нечто практики и не является поисками дхармы. Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием и отверганием, а не поисками дхармы. Дхарма за пределами местоположения. Но если ты даёшь ей место, это представляет собой привязку к пространству, а никак не поиск дхармы. Дхарма бесформенна, но если ты, чтобы воспринимать дхарму, полагаешься на форму, это лишь отыскивание формы, а не поиски дхармы. Дхарма — не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это пребывание в дхарме, но не поиски дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего вµдения, слышания, чувствования и знания, а не поиски дхармы. Дхарма бездеятельна, но если ты занят мирскими деяниями, это является поисками мирского образа жизни, а не поисками дхармы. Поэтому поиски дхармы не предполагают отыскивания чего бы то ни было. (44, 52)
*

Бодхисаттва должен смотреть на живые существа, как факир смотрит на иллюзорных людей и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на своё собственное лицо в зеркале; как на пламя горящего огня; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на перо в жидкости; как на водные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдания иллюзорного человека; как на спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на огонь без дыма. (44, 56)
*

Вопрос: Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда медитирует таким образом?
Ответ: Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа медитировать таким же образом; это — подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную доброту, которая покрывает все три периода времени; доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение всем живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна. (44, 57)
*

Мудрость — Совершенство — мать Бодхисаттвы,
Его отец — надлежащий метод,
Ибо учителя всех живых существ происходят
Лишь от этих двух (упайи и праджни).
Его жена — радость в законе дхармы;
Доброта и сострадание — его дочери,
Его сыновья — нравственность и истинность,
Абсолютная пустота — его мирное жилище.
Страсти — его ученики,
Которых он трансформирует по воле.
Бодхинакшита дхарма — его друзья,
Помогающие ему снискать высшее просветление.
Все другие совершенства — его собратья,
Четыре побеждающие методы — его возлюбленные;
Гимны, напевы и речитативы
Дхармы — его мелодии.
Полный контроль над страстями — его парк,
Бесстрастие — его роща.
Семь степеней бодхи — цветы,
Порождающие плод мудрого освобождения.
…Стыдливость — его одежды,
А глубокий ум — причёска.
Усердное обучение увеличивает мудрость,
Возвещая о самопробуждении.
Его бульон — вкус освобождения.
Наставления — его благоуханный бальзам,
А чистый ум — его омовение.
Благодаря умерщвлению преступной клеши
Его отвага непревзойдённа. (44, 67)
*

Бодхисаттва знает о вреде, причиняемом марами,
Но появляется как один из них,
Используя надлежащие средства,
Чтобы по его воле выглядеть, как они.
Или он может явиться старым, больным и
умирающим,
Чтобы заставить живые существа понять,
Что все вещи — не что иное, как иллюзия,
И избавить их от всех помех.
Или же он показывает конец эона
Огнём, уничтожающим Землю,
Так что те, кто привязан к постоянству,
Реализуют непостоянство вещей. (44, 69)
*

Перед гордыми и высокомерными
Бодхисаттва предстаёт в виде сильнейшего,
Чтобы преодолеть их тщеславие,
Пока они не вступят на высший путь.
Также он приходит утешать
Людей трусливых,
Сначала он делает их бесстрашными,
Затем побуждает их искать истину.
Или он появляется без желаний и действует
Подобно провидцу посредством пяти духовных сил,
Чтобы обратить живые существа, обучая их
Морали, терпению и состраданию.
Тем, кто нуждается в поддержке и помощи,
Он может явиться в качестве слуги,
Чтобы услужить им и стимулировать их
Взращивать ум Дао,
Обеспечивая их всем необходимым
Для вступления на путь Будды. (44, 71)
*

Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире. Вот они: благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения; терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг; беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия; отсутствие сомнения и подозрительности при слушании сутр, которые он не слышал раньше; воздержание от противостояния дхармы шраваков; воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум; самоисследование без соперничества с другими. (44, 82)
*

Есть истощимые и неистощимые дхармы, которые вам следует знать. Что такое истощимая дхарма? Это активная или мирская дхарма. А что такое неистощимая? Это неактивная или сверхмирская дхарма. Как Бодхисаттвы, вы не должны истощать мирское состояние; не должны вы оставаться и в неактивном состоянии.
Что имеется в виду под неистощением мирского состояния? Это означает: неотвергание человеколюбия; неотказ от великого сострадания; развитие глубокого ума, установленного на поиски всезнания без ослабления даже на мгновение; неутомимое обучение и обращение живых существ…
Что значит Бодхисаттва, не остающийся в неактивном состоянии? Это означает изучение и практикование нематериального, но без пребывания в пустоте; изучение и практикование бесформенности и недействия, но без пребывания в них; изучение и практикование того, что за пределами причин, но без того, чтобы остаться в нём; исследование непостоянства без отбрасывания корней благоприятной причинности; исследование страдания в мире без ненависти к рождению и смерти; исследование "я" при одновременном неустанном обучении всех живых существ; исследование Нирваны без намерения быть в ней постоянно; исследование отказа от Нирваны, тогда как ваше тело и ум установлены на практике добрых деяний; исследование назначения всех вещей; исследование нерождённого, тогда как пребываешь в иллюзии жизни, чтобы принять на себя ответственность за спасение других; исследование бесстрастности без отсечения потока страсти; исследование состояния недеяния, проводя в жизнь дхарму, чтобы обучать и обращать живые существа; исследование ничто без забывания о великом сострадании. (44, 88)
*

Видение реальности в собственном теле суть то, как видеть Будду. Это всё равно, что идти против потока, чтобы добраться до источника, так как все вещи возникают из ума, который, когда свободен от рабства, суть просветление. Ибо реальность — ни форма, ни бесформенность, ни единство, ни многообразие, ни то, ни это, а является единственным в своём роде светом, представляющим собой субстанцию ума, который один и тот же как в живом существе, так и в Будде. (44, 90)
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments