*
Если бы кто в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве. (47, 20)
*
Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, тот идёт путём смерти, тот не победит неведения, не постигнет Закона. (54, 65)
*
Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему. (55, 27)
*
Какою добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьётся он высочайшим счастьем?
Пусть почитает он старость, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения. (54, 66)
*
Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми. (47, 20)
*
У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила. (47, 21)
*
Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться благожелательны, с сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти. (55, 27)
*
Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание беспечных и нерадивых не возрастёт никогда. (54, 66)
*
Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека. (47, 21)
*
Бди, чтобы в сердце твоём не зародилась жажда ни к милости и одеянию, ни к приношению и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру. (54, 67)
*
Один день видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видевшего бессмертной стези. (47, 21)
*
Все существа стремятся к счастью, поэтому относитесь с состраданием ко всем. (55, 28)
*
Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами, охраняй себя в телесности, — и этот мир не пленит тебя. (54, 67)
*
Пусть человек торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле. (47, 22)
*
Возлюби бестелесное, оставь навсегда наклонность к горделивости; сокрушив её, ты пойдёшь своим путём одинокий, тихий, успокоенный. (54, 68)
*
Трудно это понять: отдавая другим нашу одежду, мы обретаем большую красоту; нахождением обители чистоты и истины мы приобретаем великие сокровища. (55, 30)
*
Если человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопление зла — горестно.
Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра — радостно. (47, 22)
*
Так же, как сильный воин идёт в битву, так и человек, который способен отдавать. Любящий и сострадательный, он отдаёт с почтением и изгоняет всякую ненависть, зависть и гнев. (55, 30)
*
Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло. (47, 22)
*
Милосердный человек стоит на пути спасения. Он подобен человеку, сажающему молодое дерево и получающему тем самым тень, цветы и плоды на будущие годы. В точности таков и результат милосердия, в точности такова и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; в точности такова и великая Нирвана. (55, 30)
*
Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком пред ним, и даже светлые из людей не будут светить ему. (54, 68)
*
Кто не враждует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто познал в совершенстве Вечную Истину и жаждет только блаженства угашения, тот идёт верною дорогою. (54, 70)
*
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо. (47, 22)
*
Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием. Самое необходимое — это любящее сердце. (55, 31)
*
Кто победил время и в прошлом и в будущем, чьи мысли исполнились чудною чистотой, чей дух не влечётся ни к одному здесь пристанищу, тот шествует верною дорогою. (54, 71)
*
Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придёт ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его. (47, 22)
*
Ученик сказал: "Обучи меня тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли".
Будда сказал: "Существует пять медитаций.
Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить своё сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.
Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете о всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.
Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.
Четвёртая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращённости, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия!
Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием". (55, 32)
*
Вид, звуки и вкус, запах и прикосновение опьяняют людей; победив к ним всякое влечение, пусть за подаянием в должное время идёт нищенствующий. (54, 72)
*
Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придёт ко мне". Ведь кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его. (47, 22)
*
Как капля воды не держится на листке лотоса, так пусть и нищенствующий не прилепляется жаждою к этим вещам: ни к жилищу и постели, ни к пище и сиденью, ни к воде, поданной отмыть грязь с одеяния. (54, 73)
*
Вопрос: Каковы дхианы, посредством которых человек достигает сверхъестественной способности?
Ответ: Первая дхиана — это отделение, в котором вы должны освободить ваш ум от чувственности.
Вторая дхиана — это спокойствие ума, полное наслаждения и радости.
Третья дхиана — это получение наслаждения от духовного.
Четвёртая дхиана — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум находится выше всяких радостей и горя. Будьте рассудительны и откажитесь от неправильных действий, которые лишь выставляют ваш ум в смешном свете. (55, 33)
*
Подавая, укрощай свой дух во всех вещах; дело дающего — милостыня; утвердившись на том, ты никогда не испытаешь ненависти. (54, 85)
*
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу. (47, 23)
*
"О Татхагата, научи меня состоянию достижения власти ума над материей", — попросил ученик.
Благословенный сказал: "Есть четыре средства, которыми достигается владычество духа над материей: 1. Предупреждать появление плохих качеств. 2. Устранять уже возникшие плохие качества. 3. Создавать добродетель, которая ещё не существует. 4. Искать с искренностью и упорством. В результате вы найдёте истину". (55, 34)
*
Тихий, забывший доброе и злое этого мира, ничем не связанный, разумеющий, победивший смерть и рождение, по достоинству назовётся отшельником. (54, 88)
*
К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра. (47, 23)
*
Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишённые желаний достигают Нирваны. (47, 23)
*
Чьи поступки никому не приносят страдания, ни вверху, ни внизу, ни в дали, ни в середине, кто изведал конец гнева и жадности, спеси и гордости, виду и имени, шествует в размышлении, тот назовётся Странствующим нищим, счастливым в высочайшей премудрости. (54, 90)
*
Океан является целью всех рек, целью дождей, идущих из туч, однако он никогда не переполняется и никогда не оскудевает; так и дхарма, хотя её принимают многие миллионы людей, не прибавляется, не убывает. (55, 37)
*
Непонятна, неизведанна жизнь смертных в этом мире, сумрачная и краткая, проникнутая страданием. (54, 97)
*
Как великий океан имеет один вкус — солёный, так и моё учение имеет только один вкус — вкус освобождения. (55, 37)
*
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на Земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел. (47, 23)
*
Нет средств, которыми родившиеся могли бы избегнуть смерти; приходит старость — близка и смерть: такова участь всего живущего. (54, 97)
*
Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на Земле, где бы живущего не победила смерть. (47, 23)
*
О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело достижения просветления не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень. Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось пламенем дерево, считая, что это слишком трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями. (39, 623)
*
Как спелые плоды висят на ветвях, готовые каждую минуту сорваться, так и смертные, едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти. (54, 97)
*
Моё учение чисто, и оно не делает различий между знатным и незнатным, богатым и бедным. (55, 38)
*
Ни с кем не говори грубо; с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя. (47, 24)
*
Увы, со смертью и разрушением связан этот мир, — и мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют о том. (54, 97)
*
О бхикшу, вот то, что следует знать, — люди с многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них тоже много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает иные добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет для него ничего недостающего. Обладающий "малыми желаниями" обладает Нирваной. Это и есть освобождение от желаний. (39, 623)
*
Моё учение подобно воде, которая очищает всё без различий. (55, 38)
*
Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны: в тебе нет раздражения. (47, 24)
*
Кто не расстаётся со своею скорбью, тот всё глубже и глубже погружается в страдание; сетуя о мёртвых, он подпадает силе тоски. (54, 98)
*
Моё учение подобно огню, который поглощает всё, что существует между небом и землёй, и великое, и малое. (55, 38)
*
Чем разнообразнее мнение людей о будущем, тем сильнее разрастаются несогласия, тем горше обманутое ожидание, — заметь: такова судьба мира! (54, 98)
*
Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ. (47, 24)
*
О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворённое, радостное, спокойное, скромное состояние. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже без сил распростёрт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а всё равно беден. Осознающий же достаточность может быть беден, но богат. Не знающего достаточности разрывают Пять Желаний. Знающий же — сострадает ему. Это и есть осознание достаточности. (39, 623)
*
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений. (47, 25)
*
Загоревшийся дом заливается водою, ветер подхватывает и уносит клочок хлопка, — пусть так и мудрый отгоняет свою возникающую печаль размышлением. (54, 98)
*
Ум является предшественником всякого восприятия; ум — это самый тонкий из всех элементов феноменальной Вселенной. Всякое предметное сознание берёт начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом. (55, 40)
*
Мудрый, ясно видя причину вещей, верно оценивая то, что исходит из делания, знает смысл и значение происходящего. (54, 103)
*
У всякого человека, родившегося на свет, есть секира во рту, и ею безумец, говоря злые речи, казнит сам себя. (54, 105)
*
Найдётся ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь — в кнуте? (47, 25)
*
Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья. (55, 42)
*
Кто восхваляет достойное посрамления и хулит достойное похвалы, тот в своей гортани копит зло и никогда он не обретёт себе за то радости. (54, 105)
*
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света? (47, 26)
*
Пусть блюдёт человек душевное спокойствие; пусть бодрствует он, бдит, чтобы ничто не встревожило дух его. (54, 109)
*
Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растёт. (47, 26)
*
Отбросив всякое желание и привязанность, пусть поступает он, как зрячий среди слепых, спотыкающихся, пусть вырвется он из пучины. (54, 109)
*
Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от значения, рождённого из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовёте самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же; однако они и не различны. Таково и рождение жизни!
О вы, рабы "я", с утра до ночи трудящиеся на службе у самости, живущие в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, узнайте хорошую новость — ваш жестокий хозяин не существует. (55, 46)
*
Пусть человек сначала приведёт себя
в надлежащее состояние.
Потом можно поучать и другого.
Мудрый не собьётся с пути. (47, 28)
*
Как человек поучает другого, так пусть поступает сам.
Полностью смирив себя, он может смирить и других.
Поистине, смирение самого себя — трудно. (47, 28)
*
Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие вещественности; победою над вещественностью уничтожается само семя страдания. (54, 113)
*
Самость — это заблуждение, иллюзия, мечта. Откройте глаза и проснитесь. Узрите вещи такими, какие они есть, и вы утешитесь. (55, 47)
*
Ведь своё "Я" — господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полным смирением своего "Я" человек находит господина, которого трудно найти. (47, 28)
Journal information