anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Буддийская мудрость 5. Будда Шакьямуни (560–480 гг. до н. э.)

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания. (55, 26)
*

Если бы кто в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве. (47, 20)
*

Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, тот идёт путём смерти, тот не победит неведения, не постигнет Закона. (54, 65)
*

Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему. (55, 27)
*

Какою добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьётся он высочайшим счастьем?
Пусть почитает он старость, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения. (54, 66)
*

Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми. (47, 20)
*

У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила. (47, 21)
*

Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться благожелательны, с сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти. (55, 27)
*

Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание беспечных и нерадивых не возрастёт никогда. (54, 66)
*

Один день жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека. (47, 21)
*

Бди, чтобы в сердце твоём не зародилась жажда ни к милости и одеянию, ни к приношению и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру. (54, 67)
*

Один день видевшего бессмертную стезю лучше столетнего существования человека, не видевшего бессмертной стези. (47, 21)
*

Все существа стремятся к счастью, поэтому относитесь с состраданием ко всем. (55, 28)
*

Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами, охраняй себя в телесности, — и этот мир не пленит тебя. (54, 67)
*

Пусть человек торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле. (47, 22)
*

Возлюби бестелесное, оставь навсегда наклонность к горделивости; сокрушив её, ты пойдёшь своим путём одинокий, тихий, успокоенный. (54, 68)
*

Трудно это понять: отдавая другим нашу одежду, мы обретаем большую красоту; нахождением обители чистоты и истины мы приобретаем великие сокровища. (55, 30)
*

Если человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нём свои намерения. Накопление зла — горестно.
Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нём свои намерения. Накопление добра — радостно. (47, 22)
*

Так же, как сильный воин идёт в битву, так и человек, который способен отдавать. Любящий и сострадательный, он отдаёт с почтением и изгоняет всякую ненависть, зависть и гнев. (55, 30)
*

Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло. (47, 22)
*

Милосердный человек стоит на пути спасения. Он подобен человеку, сажающему молодое дерево и получающему тем самым тень, цветы и плоды на будущие годы. В точности таков и результат милосердия, в точности такова и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; в точности такова и великая Нирвана. (55, 30)
*

Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком пред ним, и даже светлые из людей не будут светить ему. (54, 68)
*

Кто не враждует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто познал в совершенстве Вечную Истину и жаждет только блаженства угашения, тот идёт верною дорогою. (54, 70)
*

Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо. (47, 22)
*

Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием. Самое необходимое — это любящее сердце. (55, 31)
*

Кто победил время и в прошлом и в будущем, чьи мысли исполнились чудною чистотой, чей дух не влечётся ни к одному здесь пристанищу, тот шествует верною дорогою. (54, 71)
*

Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придёт ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его. (47, 22)
*

Ученик сказал: "Обучи меня тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли".
Будда сказал: "Существует пять медитаций.
Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить своё сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.
Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете о всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.
Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.
Четвёртая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращённости, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия!
Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания, и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием". (55, 32)
*

Вид, звуки и вкус, запах и прикосновение опьяняют людей; победив к ним всякое влечение, пусть за подаянием в должное время идёт нищенствующий. (54, 72)
*

Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придёт ко мне". Ведь кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его. (47, 22)
*

Как капля воды не держится на листке лотоса, так пусть и нищенствующий не прилепляется жаждою к этим вещам: ни к жилищу и постели, ни к пище и сиденью, ни к воде, поданной отмыть грязь с одеяния. (54, 73)
*

Вопрос: Каковы дхианы, посредством которых человек достигает сверхъестественной способности?
Ответ: Первая дхиана — это отделение, в котором вы должны освободить ваш ум от чувственности.
Вторая дхиана — это спокойствие ума, полное наслаждения и радости.
Третья дхиана — это получение наслаждения от духовного.
Четвёртая дхиана — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум находится выше всяких радостей и горя. Будьте рассудительны и откажитесь от неправильных действий, которые лишь выставляют ваш ум в смешном свете. (55, 33)
*

Подавая, укрощай свой дух во всех вещах; дело дающего — милостыня; утвердившись на том, ты никогда не испытаешь ненависти. (54, 85)
*

Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу. (47, 23)
*

"О Татхагата, научи меня состоянию достижения власти ума над материей", — попросил ученик.
Благословенный сказал: "Есть четыре средства, которыми достигается владычество духа над материей: 1. Предупреждать появление плохих качеств. 2. Устранять уже возникшие плохие качества. 3. Создавать добродетель, которая ещё не существует. 4. Искать с искренностью и упорством. В результате вы найдёте истину". (55, 34)
*

Тихий, забывший доброе и злое этого мира, ничем не связанный, разумеющий, победивший смерть и рождение, по достоинству назовётся отшельником. (54, 88)
*

К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра. (47, 23)
*

Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники — на небо, лишённые желаний достигают Нирваны. (47, 23)
*

Чьи поступки никому не приносят страдания, ни вверху, ни внизу, ни в дали, ни в середине, кто изведал конец гнева и жадности, спеси и гордости, виду и имени, шествует в размышлении, тот назовётся Странствующим нищим, счастливым в высочайшей премудрости. (54, 90)
*

Океан является целью всех рек, целью дождей, идущих из туч, однако он никогда не переполняется и никогда не оскудевает; так и дхарма, хотя её принимают многие миллионы людей, не прибавляется, не убывает. (55, 37)
*

Непонятна, неизведанна жизнь смертных в этом мире, сумрачная и краткая, проникнутая страданием. (54, 97)
*

Как великий океан имеет один вкус — солёный, так и моё учение имеет только один вкус — вкус освобождения. (55, 37)
*

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на Земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел. (47, 23)
*

Нет средств, которыми родившиеся могли бы избегнуть смерти; приходит старость — близка и смерть: такова участь всего живущего. (54, 97)
*

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в неё проникнуть, не найдётся такого места на Земле, где бы живущего не победила смерть. (47, 23)
*

О бхикшу, если будете упорны в духовных стремлениях, дело достижения просветления не будет для вас непосильным. Поэтому всем вам следует стараться. Ведь небольшой, но постоянный поток воды может проточить и камень. Если же сердце подвижника поражено ленью, он прекращает высекать огонь до того, как занялось пламенем дерево, считая, что это слишком трудно. Конечно, как тогда появиться пламени? Это и называется духовными стремлениями. (39, 623)
*

Как спелые плоды висят на ветвях, готовые каждую минуту сорваться, так и смертные, едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти. (54, 97)
*

Моё учение чисто, и оно не делает различий между знатным и незнатным, богатым и бедным. (55, 38)
*

Ни с кем не говори грубо; с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя. (47, 24)
*

Увы, со смертью и разрушением связан этот мир, — и мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют о том. (54, 97)
*

О бхикшу, вот то, что следует знать, — люди с многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них тоже много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает иные добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет для него ничего недостающего. Обладающий "малыми желаниями" обладает Нирваной. Это и есть освобождение от желаний. (39, 623)
*

Моё учение подобно воде, которая очищает всё без различий. (55, 38)
*

Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг Нирваны: в тебе нет раздражения. (47, 24)
*

Кто не расстаётся со своею скорбью, тот всё глубже и глубже погружается в страдание; сетуя о мёртвых, он подпадает силе тоски. (54, 98)
*

Моё учение подобно огню, который поглощает всё, что существует между небом и землёй, и великое, и малое. (55, 38)
*

Чем разнообразнее мнение людей о будущем, тем сильнее разрастаются несогласия, тем горше обманутое ожидание, — заметь: такова судьба мира! (54, 98)
*

Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть гонят жизнь живых существ. (47, 24)
*

О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворённое, радостное, спокойное, скромное состояние. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже без сил распростёрт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а всё равно беден. Осознающий же достаточность может быть беден, но богат. Не знающего достаточности разрывают Пять Желаний. Знающий же — сострадает ему. Это и есть осознание достаточности. (39, 623)
*

Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений. (47, 25)
*

Загоревшийся дом заливается водою, ветер подхватывает и уносит клочок хлопка, — пусть так и мудрый отгоняет свою возникающую печаль размышлением. (54, 98)
*

Ум является предшественником всякого восприятия; ум — это самый тонкий из всех элементов феноменальной Вселенной. Всякое предметное сознание берёт начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом. (55, 40)
*

Мудрый, ясно видя причину вещей, верно оценивая то, что исходит из делания, знает смысл и значение происходящего. (54, 103)
*

У всякого человека, родившегося на свет, есть секира во рту, и ею безумец, говоря злые речи, казнит сам себя. (54, 105)
*

Найдётся ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь — в кнуте? (47, 25)
*

Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья. (55, 42)
*

Кто восхваляет достойное посрамления и хулит достойное похвалы, тот в своей гортани копит зло и никогда он не обретёт себе за то радости. (54, 105)
*

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света? (47, 26)
*

Пусть блюдёт человек душевное спокойствие; пусть бодрствует он, бдит, чтобы ничто не встревожило дух его. (54, 109)
*

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растёт. (47, 26)
*

Отбросив всякое желание и привязанность, пусть поступает он, как зрячий среди слепых, спотыкающихся, пусть вырвется он из пучины. (54, 109)
*

Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от значения, рождённого из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовёте самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же; однако они и не различны. Таково и рождение жизни!
О вы, рабы "я", с утра до ночи трудящиеся на службе у самости, живущие в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, узнайте хорошую новость — ваш жестокий хозяин не существует. (55, 46)
*

Пусть человек сначала приведёт себя
в надлежащее состояние.
Потом можно поучать и другого.
Мудрый не собьётся с пути. (47, 28)
*

Как человек поучает другого, так пусть поступает сам.
Полностью смирив себя, он может смирить и других.
Поистине, смирение самого себя — трудно. (47, 28)
*

Какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие вещественности; победою над вещественностью уничтожается само семя страдания. (54, 113)
*

Самость — это заблуждение, иллюзия, мечта. Откройте глаза и проснитесь. Узрите вещи такими, какие они есть, и вы утешитесь. (55, 47)
*

Ведь своё "Я" — господин себе. Кто же ещё может быть господином? Полным смирением своего "Я" человек находит господина, которого трудно найти. (47, 28)
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments