anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Саи Баба - Гита Вахини. Поток Божественной Песни 22

Арджуна, обдумывая ответы Кришны, спрашивал дальше. "Ты сказал о качествах приверженца сагуна-аспекта Божества. Ты сказал, что обладающие такими качествами - йоги. Я поистине счастлив, что узнал это. Но в точности, как приверженцы сагуны имеют определенные качества, так и приверженцы безатрибутного Божества, аспекта ниргуны, также должны иметь качества, по которым их можно узнать, не так ли? Расскажи мне о них, я хочу знать об этом".
На это Нандакумара отвечал с любовью: "Арджуна! Приверженцы ниргуна-аспекта должны полностью владеть своими чувствами. Кроме того, на них не должны влиять внешние обстоятельства. Затем, они должны служить другим, находящимся в беде. Таков характер поклоняющихся Акшаре, Непреходящему".
Отсюда читатели могут заключить, что качества приверженцев сагуна и ниргуна аспектов Божества совершенно одинаковы. Арджуна был весьма рад ответу Кришны. Воскликнув: "Теперь я ясно понял это. Но я хочу, чтобы Ты сказал мне, как мне следует действовать, чтобы обрести милость Господа", - он упал к ногам Кришны. Нарайана поднял Нару (Арджуну) и сказал ему так: "Арджуна! У тебя нет сейчас необходимости в обретении качеств кого-то из них. Их сложно достичь. Я скажу тебе о пути, который легче этих путей. Этот путь, несомненно, даст тебе Мою милость.
Вот этот путь: установи свой ум и разум во Мне. Если ты не можешь сделать это и считаешь это трудным, откажись от своего эго и займись праведными и святыми делами. Если даже это слишком трудно, оставь привязанность к плодам, последствиям всех твоих действий: предлагай их Мне, как Кришна-арпанам (подношение). Но это предложение не должно происходить лишь на словах. Следи, чтобы оно осуществлялось и словом, и делом, и мыслью, как говорится - мано-вак-кайа-карма.
Возможно, ты считаешь, что даже это недоступно тебе? Впоследствии ты поймешь, что это не так". Сказав это, Кришна некоторое время сидел молча.
Отметьте следующее: искателю милости следует обратить свой ум к действию, а не к его последствию, полезному или какому-то иному по своим результатам. В этом причина, по которой Гопала говорил, что джнана, знание, выше абхйасы, практики йоги, дхйана (медитация) выше джнаны, а отказ от привязанности к последствиям своих действий выше дхйаны. Такая непривязанность, говорил Кришна, дарует шанти, умиротворение.
"Бхакти и двеша - как огонь и вода: преданность и ненависть не могут сосуществовать. Я люблю тех, кто не ощущает разницы между печалью и радостью, привязанностью и неприязнью, хорошим и плохим. Если в сердце есть ненависть, в любой форме, в сколь угодно малом количестве, человек не может быть бхактой. Бхакта должен быть убежден, что все это - Васудева, "Васудева сарвам-идам". Иначе говоря, Атма человека находится везде и во всем; эту истину следует осознать, ощущать и действовать соответственно. Ненавидеть другого означает ненавидеть себя; презирать другого означает презирать себя; искать недостатки в другом - означает искать недостатки в себе", - продолжал Кришна.
Здесь у читателя может возникнуть сомнение. Может ли простое отсутствие ненависти или презрения к другим наделить человека полным осознанием истины "Васудевасарваммидам" ("Все - это Бог")? Нет; простым отсутствием ненависти и т.д. нельзя достичь "Пребывающего внутри" и ананды (блаженства) Его осознания. Это не принесет милости Господа.
Хорошим примером здесь послужит задача земледельца, растящего урожай; если вы обратите на него внимание, истина будет познана и сомнения исчезнут. Перед тем, как засеять землю, земледелец устраняет все сорняки, кустарник и прочие небольшие растения. Но этого недостаточно, чтобы появился урожай. Землю надо вспахать и разделить на участки, оросить и подготовить к посеву; затем нужно заботиться о всходах и охранять их вплоть до созревания, когда урожай можно собрать и засыпать в хранилище.
Подобным же образом сорные растения страсти, ненависти, зависти, гордости и т.д. нужно вырвать из сердца и вспахать поле посредством "хороших дел". Затем туда нужно посадить рассаду ананды, блаженства; растущий урожай следует внимательно оберегать посредством дисциплины и шраддхи, веры; наконец, в результате всех этих усилий, урожай ананды заполнит хранилище.
Простое удаление ненависти из сердца не даст блаженства, ананды. Следует также воспитывать любовь. Иначе говоря, вырвите ненависть и посадите любовь. Если бы отсутствие ненависти приносило бхакти... Холм и муравейник, дерево и ветка, грязь и гора - есть ли у них ненависть? У них нет неприязни к кому-либо. Но можем ли мы по этой причине приписать им всем бхакти? Не можем, потому что это нелепо. Бхакта должен сначала освободиться от ненависти, а затем наполниться любовью. Кроме того, его любовь должна выражаться как служение несчастным и находящимся в беде, провозгласил Гопала.
Арджуна выслушал все это с огромным вниманием. Затем он спросил: "Кришна! Достаточно ли трех этих вещей? Или необходимо исполнить что-то еще? Скажи мне". Кришна отвечал: "Просто посадить рассаду - недостаточно, поле нужно орошать и удобрять. Устранить ненависть и посадить любовь - это лишь первая стадия. Когда появятся ростки, необходимо следовать двум процессам - нирмамакар и нирахамкара, избавлению от понятий "я" и "мое". Они подобны орошению и удобрению. Два этих процесса очень важны для получения урожая ананды.
Иначе говоря, тебе нужно будет освободиться от чувств "мое" и "я". Они не отличны друг от друга: первое возникает из второго, и оба возникают из аджнаны, неведения о главной истине. Ведь по освобождении от аджнаны чувства "я" и "мое" уже не беспокоят - их нет в таком человеке. Поэтому установлено, что искатель бхакти должен обладать сататам самтушти, постоянной удовлетворенностью. Что это означает? Это означает удовлетворенность при всех обстоятельствах - хорошем здоровье или болезни, потере или приобретении, горе или радости. Исполняются желания человека или нет, ум не должен терять уравновешенности и покоя".
Ум утрачивает равновесие при малейшем препятствии на выбранном им для себя пути. Он очень переменчив. Если вовремя не подали чашку кофе, если на одной неделе вы не смогли посмотреть двух фильмов, если вы не можете утром и вечером часами сидеть у телевизора - если многие такие пустяки беспокоят вас, вы чувствуете неудовлетворенность. Самтушти - это состояние ума, при котором не оказывают влияния ни исполнение либо неисполнение любого желания, ни какие бы то ни было события; ум должен быть спокоен, не взволнован и не опечален.
Тогда Арджуна спросил: "О, Господь, Ты часто говорил о Пракрити (материальной природе) и Пуруше (духе). Я хочу ясно понять, что такое Пракрити, каковы ее свойства, какова ее природа?" Кришна ответил на этот вопрос простым, легким для понимания образом. "Арджуна! У Пракрити есть и другое имя. Ее называют также "кшетра", поле. Пракрити - это прапанча, совокупность пяти элементов. В Прапанче, Пракрити, или природе, есть две сущности: одна инертная, а другая активная (джада и чайтанйа), иначе говоря, одна - наблюдаемое, а другая - наблюдатель; знающий - это "ахам" ("я"), познаваемое - это "идам", ("это"). Пракрити, природа, - это совокупность атрибутов, свойств. Гуны - тамас (заблуждение), раджас (страсть) и саттва (благость) - атрибуты Пракрити. Природа - лишь изменение и различные сочетания этих гун. Таковы же и атрибуты действующего и наслаждающегося, картртва и бхоктртва".
Арджуна хотел продолжать свои вопросы. Поэтому Кришна сказал: "Мой дорогой друг! Ты хочешь спрашивать еще?" Пользуясь возможностью, Арджуна задал вопрос: "Кришна! Ты сказал о Пракрити татве, о принципе природы. Я очень хочу узнать теперь, что называют Пурушей: каковы Его свойства, какова Его природа".
"Арджуна! - отвечал Кришна, - как бы ты ни назвал это - "Пуруша", "Кшетраджна", или "Джнейа", это - одно и то же. Кшетраджна - это знающий кшетру, поле. Джнейа есть то, что познается. Пуруша - это Джива, а Пракрити - это деха, тело. Воплощенный - это Пуруша, личность, познающая тело. У дехи, тела, также есть множество названий, каждое из которых имеет глубокий смысл. Оно - шарира, поскольку оно умирает; деха, поскольку оно подлежит сожжению. Джива есть то, что дает жизнь телу, и то, что сознает его ограниченность".
Когда Арджуна услышал такой ответ, у него возникло сомнение и он стал задавать другие вопросы: "Кришна, почему это смертное, преходящее тело называют "кшетрой", полем?" Арджуна был поистине умным слушателем. Кришна с огромным терпением отвечал ему.
Кришна сказал: "Именно посредством тела, занимаясь различной благотворной деятельностью, можно обрести заслуги; тело - средство получения джнаны, видения Всеобщего; именно тело ведет тебя к Освобождению. Оно - вместилище этих великих достижений, и поэтому именуется кшетрой. "Кшетра" означает "доспехи", поскольку оно защищает и оберегает дживу от вреда. Другое значение - "поле", это значение полно смысла. Какие бы семена ни сеяли, какую бы рассаду ни сажали на поле, урожай зависит от их вида и количества. Тело - это поле, джива - это кшетрапалака, защитница поля и урожая. Сажая семена неправедных дел, она пожинает урожай горя и беспокойств. Сажая семена джнаны, он получает урожай мокши, освобождения от уз рождения и смерти.
В точности как земледелец знает характер и свойства поля, так и кшетраджна, или джива, должен узнать природу и свойства тела. Единственная разница между кшетра и кшетраджна - в слоге "джна". Он означает джнану, того, кто знает, знающего. Поэтому тот, кто знает поле, или тело, его достоинства и недостатки, тот - кшетраджна. То, у чего нет такого знания, инертная материальная сущность, это - кшетра".
"Кришна! - спросил Арджуна, - какова польза познания этих двух сущностей: кшетры и кшетраджны?" Кришна засмеялся и сказал: "Какой глупый вопрос! Изучением и познанием природы кшетры уничтожается скорбь человека. Познанием природы, которой обладает кшетраджна, достигается ананда, блаженство. Эту ананду называют также мокшей, освобождением".
Сказав это, Кришна погрузился в молчание. Но Арджуна, представитель всего человечества на поле битвы между высшими и низшими устремлениями, спрашивал Его дальше. "Кришна! Кто ощущает и то, и другое - и прекращение скорби, и обретение блаженства? Есть ли это джива, или же это - деха? Пожалуйста, разъясни".
Кришна ответил: "Арджуна! Кшетра, тело, связано с гунами, качествами - тамасом, раджасом и саттвой, поэтому джива, когда она находится в контакте с ними и считает себя телом, воображает, что она ощущает печаль и радость, являющиеся следствиями этих гун. Пуруша, или кшетраджна, не имеет действительной связи с гунами, он - просто наблюдатель. Когда железо соприкасается с огнем, оно может обжигать; но обжигает не железо, а огонь. Вследствие соприкосновения с Пракрити Пуруша кажется действующим и испытывающим воздействие.
Поэтому неверно заключать, что джива испытывает печаль и веселье в силу того что она находится в теле - объекте воздействия гун. Земля поддерживает семя, помогая ему вырасти в дерево или умереть. Такова гуна (свойство, качество) земли - причина двух этих итогов. Так и семя дживататвам вырастает и расцветает, становясь Брахмататвам, в теле, представляющем принцип земли. В точности, как удобрение и вода важны для того, чтобы дерево зацвело и принесло плоды, так сатйам, шантам, самам и дамам (истина, умиротворение, уравновешенность и стойкость) важны для расцвета духа и обретения им мудрости Атмы. Качества, или гуны Пракрити, заставляют его приобретать многообразные формы.
Чтобы разрешить затруднение, подумай вот о чем: человек счастлив в одно время и несчастен в другое; он испуган в один момент и храбр в другой. Почему? Потому что так его изменяют гуны. Ты говоришь - нет? Тогда как ты сможешь объяснить эти изменения? Лишь гуны могут так менять человека от одного состояния к другому.
Если три гуны - саттва, раджас и тамас - находятся в равновесии, тогда в человеке не будет изменений. Но этого не бывает никогда; они - не в равновесии. Когда одна из них преобладает, а прочие дремлют, тогда Пракрити заставляет человека играть многие роли. Три гуны представляют три аспекта человеческой природы. Раджогуна - это привязанность, порождающая желания и создающая страсть насладиться внешним, "видимым" миром; она вызывает желание физических и небесных наслаждений. Тамогуна не может понять действительное положение дел, поэтому она легко ошибается и принимает ложное за истину. Она заставляет человека быть небрежным и делать ошибки. Она ослепляет, вместо того, чтобы освобождать. Саттвагуна контролирует причины скорби и горя; она вдохновляет людей следовать путем действительных радости и счастья. Поэтому сосредоточенность на едином, свобода от любой из трех этих гун есть основа чистоты и стойкости.
Если ламповое стекло чистое - то и свет лампы будет ярок. Если же стекло замутнено или грязное - тогда свет, проходящий сквозь него будет тусклым. Но если поставить лампу в глиняный сосуд, темнота останется той же, что и была. Лампа - одна и та же, но ее вместилище, окружение влияет на ее свет. Саттвагуна - это лампа, ясно светящая через прозрачное стекло; раджогуна - закоптившееся ламповое стекло, делающее свет тусклым и недостаточным; тамогуна - глиняный кувшин, и находящаяся внутри него лампа не освещает ничего.
Саттвагуна - это Атмаджнана; раджогуна до некоторой степени загрязнена, как копоть загрязняет стекло и ослабляет свет, и раджогуна также мешает пламени лампы, поэтому оно не светит прямо и ровно; тамогуна - это сокрытие света, или джнаны, самой природы человека".
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments