anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Саи Баба - Гита Вахини. Поток Божественной Песни 17

Всякий, не имеющий иных мыслей, помимо мыслей обо Мне, всякий, постоянно помнящий Меня, несомненно, испустит свой последний вздох через центр головы, он достигнет Меня. Я столь же близок ему, как он близок Мне. Дорогой Арджуна! Как могу Я забыть того, кто никогда не забывает Меня? Забывать - человеческий недостаток, а не свойство Бога, позволь Мне сказать это тебе! Нет необходимости в йоге или в тапасе, и даже в джнане; отказался ли ты от них, поскольку ты слишком слаб, или же, несмотря на наличие силы, ты не чувствуешь склонности бороться за овладение ими, неважно. Я не прошу йоги или тапаса, Я прошу лишь, чтобы твой ум был сосредоточен на Мне. Посвяти свой ум Мне, отдай его Мне - вот и все, чего Я прошу.
Если садхака не может совершить даже этот акт предания себя Господу, Я удивляюсь: на что же годна его садхана! Если ты ответишь, что у твоего ума нет силы, Я спрошу, откуда приходит сила посвящать себя, как ты делаешь теперь, пустым фантазиям, тщетным мечтам о семье, удаче и славе. Можешь ты направить эту силу на преданность Высшему? Человек с легкостью жертвует всем ради пагубных чувственных наслаждений, но возмущается и протестует, как если бы на него падала гора, когда слышит призыв посвятить свои мысли, чувства и действия Всемогущему! Спасение, по его мнению, так же дешево и доступно, как зелень на овощном рынке! Ему хочется избавиться от уз столь же просто. Его стремление невелико, но он желает добиться многого! Он более погружается в тамас (темноту невежества), чем в тапас (аскезу). Но он хочет плодов, которые мог бы принести один только тапас.
Те, кем движет искреннее желание плода, должны преодолеть все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредоточиться на мысли о Господе. Тогда Господь не останется в стороне. Он дарует такому садхаке состояние единства, описываемое как "Ахам Брахмасми" ("Я - это Ты, Ты - это я, мы едины"). И садхака будет всегда, без перерыва, наблюдать это единство. Это называют ананйабхавой".
Арджуна спросил: "Ты говоришь, что эта ананйабхава, это ананйа-бхакти совсем нетрудно, и что нет необходимости в больших усилиях; Ты также утверждаешь, что для тех, кто обрел это, Ты легко достижим! Но в чем же именно польза достижения Тебя?".
Кришна улыбнулся на это и ответил: "Арджуна! Какое благо больше, чем это? Эта священная победа делает смертного человека Махатмой (Великой Душой). Ты можешь задать вопрос: какая польза становиться Махатмой? Слушай. Махатма намного выше обычного человека. Последний сосредоточен на теле и является дживой, обусловленным существом, он отождествляет себя с телом и с дыханием, с частным, с "волной". Поэтому им движут радость и скорбь, каждое ощущение веселит или печалит его. Он испытывает множество ударов, промежутки покоя сменяются для него порывами бури.
Махатма свободен от всего двойственного. Он выше, он вне этого. Он освободился от отождествления себя с частным, он - во всеобщем, вечном, неизменном, в Брахмабхаве (состоянии Брахмана), а не в дживабхаве (состоянии дживы, обусловленного существа). Он знает, что Атма - неограниченная сущность. Он знает, что она превосходит все ограничения, он свободен от осквернения тамасом и раджасом, качествами невежества и страсти, желание не ослепляет его и не движет им, его сознание чисто, не затронуто привязанностью или ненавистью. У многих, сегодня выдающих себя за таких людей, нет чистоты в сердцах, их сознание загрязнено. Но для чистых сердцем нет более рождения и смерти. Они не обязаны приходить на землю вновь. Без достижения такой чистоты ты не сможешь избегнуть круговорота рождения и смерти, как бы многочисленны ни были твои добрые дела, как бы высок ни был твой дух, какой бы славы на небесах ты ни добился! Только всегда находящиеся в Брахмабхаве, состоянии Брахмана, смогут достичь вечного Меня и освободиться от уз, растворившись во Мне".
Тогда Арджуна выразил другое беспокоившее его сомнение. Он спросил: "Если это так, почему Упанишады объявляют, что те, кто достигает небес, Брахмалоки, не должны рождаться вновь? Объясни, кто именно освобождается от круговорота рождений и смертей?"
"Арджуна! В Упанишадах упомянуты два типа освобождения: садйомукти и крамамукти. Садйомукти называют также "каивалйамукти". Ведь получив его, незачем добиваться любых небес. Его достигают сразу, а не постепенно, шаг за шагом. Полученное так освобождение остается навсегда. Все остальное подвержено изменению. Когда последствия накопленных заслуг исчерпываются, небеса приходится оставить, и заново начинается жизнь на земле. Такие души не знают растворения; только те, кто достигают Каивалйи, растворяются и становятся Единым со Всеобщим, Вечным.
"То есть, - прервал Его Арджуна, - души, достигшие Каивалйи, погибают, не так ли? Или есть разница между растворением и гибелью, лайам и насам?".
"Нет, Партха! Лайам не есть насам, растворение не есть гибель. Лайам происходит, когда что-то стало невидимым".
"Это случается при уничтожении вещи; она становится невидима, мы не можем более видеть ее".
"Но разве ты можешь назвать вещь "погибшей" лишь оттого, что ее не стало видно? Нет. Кусок сахара или соли, положенный в воду, исчезает. Ты больше не можешь видеть его; но можешь ли ты сказать, что он уничтожен? Или ты скажешь, что он растворился? Он - там, вкус свидетельствует об этом; он потерял форму, но присутствует как его свойство, его гуна. Подобно этому джива, обусловленная душа, растворяется в Брахмане. Она вовсе не гибнет. Если джива не растворилась подобным образом, она, в лучшем случае, может лишь странствовать между землей и небесами, на некоторое время получая жизнь на небесах и вновь нисходя на землю для дальнейших попыток освобождения".
Арджуна все еще испытывал сомнение. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что небеса, даже высочайшая Брахмалока, не могут спасти человека от череды рождений и смертей; а как же тогда царский путь к спасению? Хочешь ли Ты сказать, что те, которые стремятся к тем небесам, должны найти удовлетворение лишь в этом и ни в чем больше?"
Кришна отвечал: "Партха! Есть царство, не знающее упадка, царство вне всех этих небес. Многочисленны пути, которыми можно достичь его. Не зная об этих путях или о радости того царства, человек идет иными, либо извилистыми, либо приятными путями. Он не знает, как различить верный и неверный пути.
Я могу сказать тебе, что есть четыре дороги, которыми теперь идут люди:
1) карма-атита, вне кармы, незатрагиваемая кармой;
2) нишкама-карма, карма без всякого желания ее плодов, карма, не затрагиваемая стремлением к ее результатам;
3) сакама-карма, карма со стремлением обрести ее результат и наслаждаться им;
4) карма-бхрашта, карма, не знающая воздержания и контроля.
Карма-атиты - это дживан-мукты, все кармы которых были сожжены огнем джнаны, а побуждения к деятельности выжжены мудростью, которую они обрели. У них нет более нужды в предписаниях и запрещениях (видхи и нишедха). У них нет необходимости в садхане - такой, как дана (благотворительность), дхарма (добродетельная жизнь), тапас (воздержание). Все то, что они делают, ощущают или думают, будет божественно, свято, добродетельно, благотворно для человечества. Земля, по которой они проходят, становится священной; каждое слово, которое они произнесут, будет словом Бога; их душе незачем возноситься после смерти тела в небесные царства; незамедлительно по оставлении телесных одежд они растворяются в Брахмане. Таковы дживы, описывавшиеся Мной сейчас как обладающие Каивалйамукти, Брахмапрапти или Садйомукти.
Теперь о второй группе, приверженцах нишкамакармы. Они - мумукшу, идущие по пути освобождения, полные решимости достичь его. Каждое действие совершается ими как шаг в осознании Господа. Поэтому они никогда не могут сделать что-нибудь плохое, они не думают о результате, они предоставляют Господу - дать его или отказать в нем. Ими не движут ни мирские побуждения, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель - освобождение от уз материального мира. Они обретают Милость Бога соответственно неуклонности их веры и практики.
Третья группа, верящих в са-кама-карму, совершает все действия вследствие желания плодов. Поскольку они озабочены успешным обретением плода, они занимаются только делами, которые одобряются шастрами, священными писаниями, они не совершают греховных или запрещенных действий. Они соразмеряют каждое действие с заслугой, которую то может принести, со счастьем, которое то может дать, небесами, которые то позволит достичь. Такие люди, когда они покидают этот мир, вступают в локи (высшие миры), к которым они стремились и ради которых они работали, и остаются там так долго, как позволяют достигнутые ими заслуги; после этого они должны вернуться на землю.
Четвертая группа не руководствуется какими-либо правилами поведения. У них нет способности распознавать добродетельное и порочное, правильное и неправильное, нужное и ненужное. У них нет ни страха перед адом, ни представления о небесах, ни ужаса перед дьяволом, ни почтения к Богу, ни уважения к шастрам, ни видения дхармы! Их лучше назвать животными в человеческом облике. Большинство людей принадлежит к числу этих несчастных. Они гонятся за мимолетным удовольствием, кратковременным счастьем, временной радостью, преходящим удобством. Назвать их обезьянами с человеческим телом было бы большой ошибкой, ведь обезьяна лишь прыгает с ветки на ветку или с дерева на дерево. Она оставляет одну ветвь или одно дерево прежде, чем оказаться на другом. Люди больше похожи на гусениц, ползущих с листа на лист, помещая переднюю часть на новый, прежде чем снять заднюю часть с листа, на котором они были до этого.
То есть человек делами в этой жизни определяет свое следующее рождение - где и каким оно будет - даже прежде оставления этого мира. Новое место подготовлено для него, его "передняя часть" уже там; лишь водворившись там, он избавляется от власти этого мира! Люди этого разряда кружатся в колесе рождений и смертей. Рождаться и умирать нужно в благоприятные моменты, которые обеспечат мудрую жизнь и достойный конец. Йоги, например, оставляют тело лишь в благоприятные моменты, и не иначе. Вот почему люди говорят: "Смерть наблюдает за благом". Благоприятный момент следует избирать даже в деле смерти".
Арджуна спросил: "Кришна! Скажи мне, когда следует отдавать тело Смерти, так, чтобы избежать череды рождений и смертей; скажи мне также, какого времени нужно избегать". Кришна ответил: "Партха! Твой вопрос - очень своевременный и важный. Иногда ты восхищаешь и очень радуешь Меня своим разумом. В другое время ты заставляешь Меня смеяться твоему невежеству. Твой эгоизм и чувство привязанности - причины такого заблуждения. Пусть это исчезнет. Перейдем к твоему вопросу.
Йоги, практикующие ниш-кама-карму, уходят в теджас, днем, при свете, в светлую половину месяца и в шестимесячный период "Уттарайана". Их первое состояние - состояние агни, огня. Поэтому их путь известен как девайана, или арчирадимарга, поскольку в Ведах агни известен также как "арчи". Такие йоги выходят из пракаши (сияния), и после путешествия в пракаше они растворяются в самой пракаше. Они достигают Брахмана и не рождаются вновь.
Йоги, практикующие са-кама-карму, уходят в дхума, в тумане, ночью, во время темной половины месяца, в период шести месяцев дакши-найаны; они идут по дхумади-марге, достигают Сварги, Небес, и наслаждаются там удовольствиями, к которым они стремились и ради которых они работали; когда запас их заслуг иссякает, они рождаются снова.
Оба этих разряда людей называются йогами. Они будут существовать до тех пор, пока в этом мире есть искатели и деятельно совершенствующие себя люди.
Здесь может возникнуть сомнение: почему яркая половина месяца благоприятна, а темная половина - нет? Кроме того, что происходит с теми, кто умирает, когда не светло и не темно, не день и не ночь? Такое сомнение оправданно, и каждый вправе узнать ответ.
Сначала ты должен понять, что подразумевается под выражением "шукла пакша" - "две светлые недели". Это половина месяца, когда день ото дня возрастает свет Луны. Но как связан свет Луны с человеком и его смертью? Луна - символ ума человека. "Чандрама манасо джатах" - "от Луны родился манас (ум)". Светлая половина месяца поэтому означает духовный прогресс ума, прогресс в религиозной практике, полная Луна означает полноту успеха в этом. Таким образом, светлая половина есть период, когда достигается духовный прогресс. Для тела - видимая Луна, для ума - символическое божество Луны, управляющее умом! Возрастающее великолепие ума, благодаря возрастанию осознания своей собственной божественной природы - вот что подразумевается под словом "шуклапакша".
А что же Уттарайана? Будь свободен от сомнения также и на этот счет. Поклонение, предлагаемое с пониманием смысла каждого ритуала, садхана, практикуемая с пониманием значения каждого шага, лучше очищают сердце, быстрее ослабляют цепи сомнений.
Уттарайана - период, когда ни малейшее облако, ни дым, ни даже слабый туман не оскверняют небесный свод, и Солнце сияет во всей своей Славе. Это - простое, обычное значение, но есть также и скрытое. Сердце - это небо внутри человека. Солнце, которое сияет там, - это буддхи, разум. Когда тучи неведения, туман эгоизма и дым привязанности окутывают это внутреннее небо, Солнце разума скрыто и все выглядит мрачным, видится ошибочно. Уттарайана в сердце бывает, когда внутреннее небо чисто от всего этого и когда во всем великолепии сияет Солнце. Ты должен был слышать выражение "джнанабхаскара" - "Солнце мудрости". Солнце всегда связывают с мудростью и разумом. Когда человек уходит с Солнцем мудрости, сияющим в его чистом сердце, он, несомненно, избегает перерождения! Как уже было сказано, он идет по пути агни, путем арчиради, и растворяется в Брахмане!
Тем, что уходят в другую половину года, в Дакшинайану, суждена противоположная участь - тогда сердце окутано дымом, туманом и тучами. Солнце скрыто, его сияние лишено силы. И в темную половину месяца Луна убывает, символизируя убывание благочестивых мыслей. Ночь новолуния совершенно темна, все духовные устремления исчезают. Ум окружен густой пеленой аджнаны, неведения. В этом смысл выражения "Кришнапакша". Умирающие в такое неблагоприятное время обретают неблагоприятный результат.
Subscribe
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments