anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Чандра Свами Удасин - из книги Песнь Безмолвия

Шри Чандра Свами Удасин (род. В 1930 г.) – парамсант (живой святой) традиционной пенджабской школы Удасин Пантх, возводящей свою духовную генеалогию к старшему сыну гуру Нанака Шричандре (1494-1643), в основе учения которого лежало универсалистское послание индуистской веданты и сикхской Шри Гуру Грантх Сахиб, прекрасно выраженное гуру Арьяндевом на страницах последней: “Я не пощусь ни в [индуистский] пост, ни в рамадан: служу я лишь Тому, кто защищает всех людей всех вер. Мой Хари (Вишну) и мой Аллах... Один лишь Бог и у индусов, и у мусульман, и нет иного... Я посвятил себя и свою жизнь Аллаху, Раме...” (Ади Гуру Дарбар). В течение многих веков святые-удаси играли роль миротворцев на перекрёстке трёх великих религий (индуизма, сикхизма и ислама), коим стал в средние века Пенджаб, вновь и вновь напоминая миру истину, провозглашённую гуру Нанаком и Удасиначарьей Шричандрой: “Рам и Рахим (Аллах) суть одно” (Бхай Гурдас Вар, 1.33).

Шри Чандра Свами принадлежит к пакистанской ветви Удасин Пантх и является непосредственным наследником Бабы Бхуман Шаха, выдающегося святого-удаси XVIII века, ставшего учителем и объектом почитания как индуистов и сикхов, так и мусульман-суфиев. С раннего детства Сурадж Пракаш (будущий Шри Чандра Свами) испытывал неодолимое влечение к местам, связанным с жизнью святого, посвящая дни и недели уединённому созерцанию в его присутствии. Летом 1947 года в возрасте 17 лет Сурадж вступил в Удасин Пантх, а, спустя четыре года, махант Свами Кришна Дасс дал ему посвящение в санньясу. Значительную часть жизни Шри Чандра Свами провёл в уединении, предаваясь интенсивной садхане сначала в одной из пещер горного Кашмира, затем на пустынном острове Ганги недалеко от Харидвара, а в 1970 году ученики уговорили его поселиться в небольшом ашраме Севак Нивас, чтобы иметь возможность давать им наставления. В конце 1960-ых годов Свамиджи отыскал известный французский публицист Иван Амар и, спустя некоторое время, получив от него санньяса-дикшу, стал первым в истории удаси западного происхождения (он вошёл в историю под именем Свами Ананда Четан Удасин).

15 октября 1984 года Свамиджи объявил своим последователям, что, движимый божественной волей, собирается соблюдать длительный обет молчания – минимум 12 лет. Тщетно ученики и последователи умоляли его со слезами на глазах изменить это решение. Свамиджи был непреклонен и мягко объяснял им, что он всего лишь следует повелению своего возлюбленного учителя Бабы Бхуман Шаха. Его долгое молчание началось вечером 15 октября 1984 года и продолжается уже более двадцати лет! Когда Свамиджи спрашивают, почему он молчит, он обычно отвечает: “Я влюблен в молчание, а у любви нет разумной причины, не так ли?” Иногда он говорит: “Я заговорю, когда Бог того пожелает”.
Шри Чандра Свами Удасин учит, что “истинная цель и назначение человеческой жизни – непосредственное и целостное осознание бесконечного, вневременного, вечного божественного Сознания...”, достижимое каждым, вне зависимости от его происхождения или религиозной принадлежности путём созерцания, преданности Всевышнему и бескорыстной деятельности на благо всего человечества. “Служить бедным и страдающим людям во имя Господа со смирением и не напоказ – это, поистине, часть садханы, которая помогает вам помнить о Божественном и быть инструментом в руках Бога для облегчения страданий людей” – повторяет он наставление Бабы Бхуман Шаха. В конце концов, “Всевышний не спрашивает вас, почему вы не стали индусом, буддистом, джайном, мусульманином, иудеем, христианином. То, о чём Он действительно спросит вас: почему вы не стали Человеком?”

Философия Шри Чандры Свами (как и философия Удасин Пантх) – кевала-адвайта веданта (абсолютная недвойственность), понимаемая, однако, интегралистски: освобождение не есть лишь достижение сверхличностного запредельного Парабрахмана, но осознание всех аспектов Божественного (как ниргуна, так и сагуна), ибо, как пишет великий средневековый поэт Госвами Тулсидас (часто цитируемый Свамиджи), “Бог обладает двумя аспектами: один из них не имеет [формы и] качеств, другой проявлен с [формой и] качествами. Оба эти аспекта невыразимы, непостижимы, безначальны и несравненны… Эти два аспекта Бога подобны огню: первый есть непроявленный огонь, сокрытый в дереве, второй есть огонь видимый и ощутимый <…> Брахман един, всепроникающ и вечен. Он есть истина, знание и радость” (Шри Рамачаритманаса, Балаканда, 22.1-4). Вместе с тем, Свамиджи не поощряет участие своих учеников и последователей в межрелигиозных спорах, так как с его точки зрения “не так важно, верите ли вы в адвайту или в двайту. Что действительно важно, так это насколько вас пронизывают духовное блаженство, знание, свет и любовь”.

Особую роль в жизни и наставлениях Шри Чандры Свами играет священное писание сикхов Шри Гуру Грантх Сахиб, почитаемое также и удаси: не будет неуместным упомянуть, что Удасиначарья Шричандра принимал активное участие в составлении этой книги, а также в проповеди её универсалистских идей в Индии, Иране и Афганистане.
В настоящее время Шри Чандра Свами Удасин живёт в небольшом ашраме в предгорьях Гималаев, хранит совершенное молчание и встречается с учениками и почитателями, как из различных уголков Индии, так и из за рубежа. В 1991 году журнал Life признал его одним из ведущих духовных наставников современного мира.

Из книги Чандры Свами Удасина «Песнь Безмолвия» том 1 (ИД Ганга, 2016)

В.: Религии мира: есть ли надежда на их мирное сосуществование?
Свамиджи: Я не думаю, что в настоящее время религии могут способствовать наступлению гармонии, мира и единства во всем мире. И это происходит по двум причинам: во-первых, люди совершенно игнорируют суть религии. Формы тех или иных религий широко пропагандируются и высоко ценятся, но дух религий принесен в жертву форме; во всех религиях ритуальный аспект доминирует над общим для всех религий духовным элементом. И, во-вторых, религиозные лидеры, преследуя собственные интересы, продолжают разделять людей во имя религии.

В.: Когда я размышляю о смерти, я вижу ограниченность моего ума и не могу почувствовать, что смерть реальна.
Свамиджи: Смерть — лишь плод воображения. Смерти на самом деле не существует. Вы никогда не можете опытным путём постичь свою смерть. Это невозможно. Это парадоксально. Если вы будете осознавать опыт своей смерти, это значит, что вы не умерли, если же вы умерли, как вы можете иметь этот опыт? Вы видите, как умирают люди, но это не значит, что они умерли. Они приняли другие тела или ушли куда-то в другое место. Вы не можете их видеть, узнать их или встретить. Они изменили местожительство и свою форму. Это то, что называют смертью, только и всего, а так — они совсем не умерли.

В.: Изменение — это ведь своего рода смерть?
Свамиджи: Если вы говорите, что смерть — это лишь изменение, тогда это вовсе не смерть. В каждое мгновение вы переживаете опыт изменения, но вы не называете это смертью, вы не испытываете по этому поводу ни грусти, ни печали. Бутон становится распустившимся цветком — он преобразился, изменился, но во время этого процесса вы не переживаете опыт смерти. Цветок раскрылся, лепестки опали, семена разлетелись, но вас это совсем не затрагивает. Если смерть всего лишь изменения имени и формы, тогда нет нужды проливать слезы.

В.: Вы говорите, что смерть — это лишь воображение, но в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня такое ощущение, что смерть — это продолжение жизни, и что она также реальна.
Свамиджи: Смерть реальна для подвижного, находящегося в движении ума. Всякое перемещение, изменение — это восприятие подвижного ума. Когда ум останавливается, всё останавливается, даже время, и вы вступаете во вневременное. Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.

В.: Я хотел бы служить другим духовно.
Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае, вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это всё те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.
Свамиджи было задано много вопросов по философии Шанкарачарьи. Сохранились лишь его ответы?

Свамиджи: В веданте Шанкарачарьи существование Бога феноменально. Лишь бескачественное Сознание реально. Он говорил: «Я есть это бескачественное Сознание». Он никогда не говорил: «Я — Бог». На Западе веданта часто понимается неправильно, так как люди не видят разницы между Брахманом и Ишварой. Поэтому они говорят: «Я — Бог». В чистом Сознании вы и Бог едины. Шанкара никогда не говорил: «Я — Ишвара (Бог)». Джива (индивидуальная душа) может осознать свою истинную природу, которая есть чистое и вечное Сознание. Она никогда не станет Богом. Вы не можете быть Ишварой, пока ограничены этим телом. В этом физическом теле вам невозможно контролировать всю Вселенную. Как джива, вы являетесь частицей Бога. Вы не можете создать даже мухи. Ишвара создает всю Вселенную. Если вы сами и есть Ишвара, почему тогда вы молитесь Ишваре?

Вы не можете контролировать даже функции вашего физического тела, как же вы можете управлять всей вселенной? Бог означает Ишвара, Господь Вседержитель всей вселенной. Он всемогущ, всеведущ, вездесущ. Как может душа, заключенная в тело, быть всемогущей, всеведущей и вездесущей? Когда говорят, что нет Ишвары, говорят также, что нет и мира. Это все лишь подобно сну.
Есть личный Бог, но Он не вечен. Он существует, пока существует мир. Бог — это персонализированное Сознание. Вся вселенная — это тело Бога. Если вы принимаете мир, вы должны признавать его Создателя, а также и контролирующего всё Правителя. Брахман согласно Шри Шанкарачарье — это ниргуна, бескачественное Сознание. Поэтому Шанкарачарья говорит: «Я есть Брахман». Брахма — это созидательный аспект Ишвары. У Ишвары три аспекта:
Создатель — Брахма.
Хранитель — Вишну.
Разрушитель — Шива (Шанкара).
Такова Троица.


Брахман же есть чистое Сознание, не имеющее ничего общего ни с Ишварой, ни с дживой. Здесь совсем нет каких-то взаимоотношений. Нет никого выше Ишвары. Чистое же Сознание не имеет ни верха, ни низа. Оно неопределимо. Веданту надо изучать последовательно и системно и лучше под руководством гуру. Если вы будете пытаться понять её лишь по книгам, вы можете запутаться и сбиться с толку. Веданта — это философская система, а всякая философия согласно индийским риши является лишь комментарием к опыту. Когда возникает какой-нибудь спор между философией и опытом, опыт всегда считается более высоким авторитетом. Иисус сказал: «Я и Отец — одно». Чистое Сознание — общее как для Отца, так и для Сына. Оно присуще Им Обоим. Оно никогда не бывает ни раздельным, ни объединенным. На этом уровне не существует ничего, кроме Него.

http://www.ne-2.ru/guru/chandra_swami_udasin/
Subscribe

Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments