anagaminx (anagaminx) wrote,
anagaminx
anagaminx

Category:

Гиримананда-сутта, или почему не исцелял Будда? Слишком часто здоровье и зло счастье и эгоизм – это



Гиримананда-сутта, или почему не исцелял Будда? Слишком часто здоровье и зло счастье и эгоизм – это одно и то же! Страдание ближе к человеку и человечности!

На форуме сейчас идет разговор, мог или не мог исцелять Будда, и насколько успешно он делал это. Чтобы ни у кого не оставалоось сомнений по этому поводу, вот мой перевод из Агуттара Никаи. а также соответствующие соображения по теме.

ЛАЗЕРНАЯ ТЕРАПИЯ

Будда редко применял иддхи (паранормальные силы) сам и запрещал их использование своим ученикам. Даже прибегая к чудесным подвигам, он никогда не стремился поразить мир, никого не исцелял, не превращал камни в хлебы, не изгонял бесов, а всегда только намекал о своих возможностях, чтобы подтолкнуть ученика к пониманию; скорее, он пытался включить в работу все духовные способности ученика, понимая, что даже от физического страдания нельзя освободить без внутренней усилия болящего, без его духовного стремления избавиться от недуга.
Эта высокая невозмутимость Будды перед чужим и собственным страданием, не раз зафиксированная в суттах Палийского канона, поражает больше самих сверхнормальных способностей, которыми он владел в совершенстве. Этими силами владел и всякий буддийский монах и мирской последователь Будды, достигший продвинутых стадий концентрации – никакого особого отношения к высшим духовным достижениям они не имели, а лишь свидетельствовали о первоначальных успехах на пути. Более того, эти силы считались помехой на пути, соблазном мирского могущества, которого, как и всякого соблазна, ученику Будды следовало избегать. Как разъясняют священные тексты и комментарии к ним, достижение Освобождения возможно и без иддхи, они не являются необходимым условием для духовного прорыва. Чистый, или "сухой" инсайт (випассана – интуитивная мудрость, озарение), которого достигли многие араханты, буддийские святые, часто возникал помимо достижения паранормальных сил.
Перечисляются следующие иддхи Будды (и продвинутого в духовной практике ученика): будучи одним, он становится многим, будучи многим, он становится одним (эффект "размножения" "астральных" тел); он внезапно появляется и исчезает; видимый или невидимый, он беспрепятственно проходит через любую преграду, как через воздух; он погружается в землю, как в воду и внезапно выходит из нее, как из воды; он ходит по воде, как по земле, не погружаясь в нее; в позе лотоса, он стремительно летит по воздуху, как птица; как птица, он взмывает ввысь, и касается рукой луны и солнца; он в совершенстве владеет своим телом повсюду в мире, вплоть до мира Брахмы. Кроме этого, упоминается также способность Будды творить любые формы, как органические, так и неорганические, покидать свое тело и входить в мертвое, божественная сила самотрансформации, обретения любой формы и т.п. Как о самом выдающемся и труднодостижимом искусстве, которым обладал только Будда, говорится о его способности одновременно испускать из всех пор тела разнородные стихии – огонь и воду.
Эти магические силы (иддхи) входят в состав шести абхиньня (духовных сил), то есть: иддхи (см. вышеперечисленные параномальные силы), божественный слух, проникновение в разум и сердце других, воспоминание прежних рождений, божественный глаз, уничтожение всех асав (загрязнений). Первые пять достигаются в результате экстраординарной духовной практики и считаются мирскими, то есть, не обязательными для дела Освобождения. Они возникают на уровне достижения четвертой джханы (санскр. дхьяны, медитативного погружения) и лишь способствуют достижению випассаны (инсайта), тогда как шестая (уничтожение асав) – результат самого инсайта.
Иногда Будда летел по воздуху, спеша к ученикам, используя это могущество иддхи, чтобы оказать им духовную поддержку; иногда появлялся высших областях сансары, в небесных мирах богов, чтобы побеседовать с небожителями и просветить их в Дхамме; иногда брал кого-нибудь из своих приверженцев на небо и показывал им небесных красавиц – так было в случае с одним учеником, его родственником Нандой, влюбленным в земную женщину, где Будда показал ему неотразимых божественных красавиц, рядом с красотой которых красота земной девушки показалась едва ли не обезьяньей – и так избавил его от болезненной влюбленности в тело.
В другом случае рассказывается о прекрасной супруге царя Бимбисары, красавице Кхеме, которая вначале всячески сопротивлялась встрече с Буддой, поскольку до нее доходили слухи, что тот не слишком уважительно отзывается о внешней красоте, красоте тела. Но однажды, наслаждаясь окрестными пейзажами со своей свитой, она случайно оказалась рядом с монастырем, где пребывал Будда, и, привлеченная красотой голоса Учителя, она приблизилась к месту, где Будда наставлял бхиккху, и тот, прочитав ее мысли, сотворил силой своих иддхи, паранормальных сил, прекрасную, божественной красоты, девушку, которая стояла позади него и обмахивала его опахалом.
Кхема, восхищенная неземной красотой девушки, подошла ближе и увидела, как та прямо на ее глазах стала быстро изменяться, превратившись сначала в женщину средних лет, затем в пожилую матрону, потом в глубокую старуху с седыми волосами, выпавшими зубами и сморщенной кожей, пока не рухнула наконец замертво у ног Учителя. Тогда только Кхема осознала суетность и призрачность внешней красоты и текучую природу жизни. Впоследствии она стала первой из его учениц. Магическая сила воображения и мудрости, и ничего больше: именно результат их действия показал Будда прекрасной царице Кхеме.
Итак, никаких указаний о чудесных исцелениях Буддой своих современников посредством магических сил Палийский канон не содержит, зато есть несколько эпизодов, в которых рассказывается, как Будда помогал исцеляться больным, побуждая их к серьезной внутренней работе. Вот какой великолепный сюжет оставила нам Гиримананда сутта Ангуттара Никаи ( AN 10:60).
Однажды Ананда, ближайший ученик Будды, пришел к Бхагавату и попросил его навестить тяжелобольного бхиккху Гиримананду, что могло бы по его мнению облегчить его болезнь. Будда отказывается от визита и передает Гиримананде наставление, следуя которому больной может исцелиться. Смертельно больной бхикху Гиримананда, получив через Ананду инструкцию Учителя, чудесное лекарство, которое должно помочь ему излечиться от недуга, – "Десять великих созерцаний" – созерцание непостоянства всех кхандх, созерцание безличности, созерцание отвратительности (тела), созерцание непривлекательности всего в мире, сатипаттхану (глубинная интроспекция), размышление о непостоянстве санккар etc, применяет наставление Будды и тотчас встает со смертного ложа здоровым.
Эти Десять великих созерцаний охватывают, по существу, все фундаментальные положения буддийского учения, его теорию и практику, и предписываются всякому, вставшему на путь Освобождения. Выслушаем этот великий наказ больному и – "здоровые" – последуем ему.
"Однажды Благословенный обитал в роще Джеты близ Саваттхи, в монастыре Анатхапиндики. В то время некий бхиккху, почтенный Гиримананда, был тяжко болен, страдал от серьезного недуга и почти умирал. И почтенный Ананда пришел к Благословенному, почтительно поклонился ему и сказал:
– Почтенный Гиримананда, о Бхагава, очень болен, страдает от серьезного недуга и почти умирает. Было бы хорошо, если бы Бхагава, из сострадания, навестил его.
Бхагава сказал:
– Если Ананда пойдет к бхиккху Гиримананде и передаст ему эти Десять созерцаний, то, возможно, болезнь бхиккхку Гиримананды сразу прекратится, и он встанет с постели здоровым. А каковы эти Десять созерцаний? Это – Созерцание Непостоянства, Созерцание Безличности, Созерцание Отвратительности, Созерцание Страдания, Созерцание Преодоления, Созерцание Бесстрастия, Созерцание Прекращения, Созерцание Непривлекательности всего мира, Созерцание Непостоянства всех санкхар, Созерцание Дыхания (вдоха-и-выдоха).
Но что такое, Ананда, Созерцание Непостоянства? В этом случае бхиккху идет в лес, к корню дерева или в пустую хижину и размышляет о непостоянстве кхандх (агрегатов психофизического организма) так: "Непостоянно тело, непостоянно ощущение, непостоянно восприятие, непостоянны все санкхары (ментальные формации), непостоянно сознание". Так он созерцает непостоянство пяти кхандх, формирующих объекты "схватывания" (упаданы). Это называется Созерцанием Непостоянства.
Но что такое, Ананда, Созерцание Безличности? В этом случае бхиккху размышляет так: "Безличны глаз и видимые формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые предметы, разум и объекты разум (дхаммы)." Так он созерцает безличность внутренних и внешних основ (аятана). Это называется Созерцанием Безличности.
Но что такое, Ананда, Созерцание Отвратительности? В этом случае бхиккху созерцает это тело снизу доверху и сверху донизу, от подошв ног до макушки головы и от макушки головы до подошв ног как покрытое кожей и наполненное различными видами нечистот: "Это тело состоит из волос головы и тела, ногтей, зубов, кожи, плоти, сухожилий, костей, костного мозга, почек, сердца, печени, диафрагмы, селезенки, легких, кишечника, брыжейки, желудка, испражнений, головного мозга, жёлчи, слизи, гноя, крови, пота, жира, слез, кожного жира, слюны, назальных выделений, суставной смазки, мочи." Так он созерцает отвратительность тела и всех составляющих частей тела. Это называется Созерцанием Отвратительности.
Но что такое, Ананда, Созерцание Страдания? В этом случае бхиккху размышляет так: "Поистине, полно болезней это тело, наполнено болью и страданием. Многие виды страдания возникают в этом теле: болезни глаз, ушей, носа, языка, тела, головы, ушей, рта, зубов, кашель, астма, насморк, температура, лихорадка, боли в животе, обморок, диарея, колики, холера, проказа, опухоли, кожные сыпи, чахотка, эпилепсия, цинга, чесотка, коросты, одержимость, разлитие жёлчи, диабет, паралич, нарывы, свищи, болезни, вызванные избытком жёлчи, газов или их соединений, а также болезни, вызванные климатическими изменениями, неправильным питанием, благодаря несчастным случаям, вследствие дурной каммы, а также вследствие холода, жара, голода, жажды и многих других причин". Так он созерцает страдание этого тела и все болезни тела. Это называется Созерцанием Страдания.
Но что такое, Ананда, Созерцание Преодоления? Здесь бхиккху не позволяет никакой мысли вожделения и чувственности, ненависти или жестокости или любым другим многочисленным злым и неблаготворным ментальным состояниям, постоянно возникающим в разуме, поселиться в нем, обрести в нем опору и прибежище, развиться и утвердиться в нем – он преодолевает их, рассеивает их, разрушает их, уничтожает их, лишает их прибежища и опоры. Так он созерцает в себе преодоление всякой мысли вожделения и чувственности, ненависти или жестокости, любых других многочисленных злых и неблагоприятных ментальных состояний, постоянно возникающих в разуме, поселиться в нем, обрести в нем опору и прибежище, развиться и утвердиться в нем. Это называется Созерцанием Преодоления.
Но что такое, Ананда, Созерцание Бесстрастия? В этом случае бхиккху идет в лес, к корню дерева, в пустую хижину, садится на кучу соломы и размышляет так: "Поистине, это – Мирное, это – Чистое, это – Возвышенное это – Безветренное, а именно, успокоение всех внутренних импульсов, прекращение всех камма-санкхар (кармических формаций), оставление всякого остатка существования, исчезновение жажды, непривязанность, бесстрастие, Ниббана." Так он созерцает в себе это Мирное, это Чистое, это Возвышенное, это Безветренное, то есть успокоение всех внутренних импульсов, угасание всех камма-санкхар, оставление всякого остатка существования, исчезновение жажды, непривязанность, бесстрастие, Ниббану". Это называется Созерцанием Бесстрастия.
Но что такое, Ананда, Созерцание Прекращения? В этом случае бхиккху идет в лес, к корню дерева, в пустую хижину, садится на кучу соломы и размышляет так: "Поистине, это – Мирное, это – Чистое, это – Возвышенное это – Безветренное, а именно, успокоение всех внутренних импульсов, угасание всех камма-санкхар, оставление всякого остатка существования, исчезновение жажды, непривязанность, прекращение, Ниббана." Так он созерцает в себе это Мирное, это Чистое, это Возвышенное, это Безветренное, то есть успокоение всех внутренних импульсов, угасание всех камма-санкхар, оставление всякого остатка существования, исчезновение жажды, непривязанность, прекращение, Ниббану". Это называется Созерцанием Прекращения.
Но что такое, Ананда, Созерцание Непривлекательности всего в мире? В этом случае бхиккху, какая бы ни существовала в его разуме склонность и привязанность к этому миру, какая бы ни возникла наклонность, приверженность, влечение или стремление к нему, всё это бхиккху незамедлительно оставляет, отбрасывает и отвергает, не допускает его к сердцу, не привязывается и не льнет к нему, так как знает все это как ведущее к страданию, отвратительное и непривлекательное. Так он созерцает в себе всякую склонность и привязанность к этому миру, всякую наклонность, приверженность, влечение и стремление к нему, всё это немедленно оставляет, отбрасывает и отвергает, не допускает его к сердцу, не привязывается и не льнет к нему, так как знает все это как ведущее к страданию, отвратительное и непривлекательное. Это называется Созерцанием Непривлекательности всего в мире.
Но что такое, Ананда, Созерцание Непостоянства всех санкхар? В этом случае бхиккху чувствует страх, ужас, отвращение, антипатию в отношении всех санкхар, пребывающих в вечном изменении и становлении. Так он созерцает вечное изменение и становление санкхар, чувствуя ужас и отвращение. Это называется Созерцанием Непостоянства всех санкхар.
Но что такое, Ананда, Созерцание Дыхания? В этом случае бхиккху идет в лес, к корню дерева или в пустую хижину, садится со скрещенными ногами и прямым туловищем и с внимательностью (сатипаттханой), твердо установленной перед собой, созерцает в себе вдох и выдох. Только с внимательным разумом он вдыхает, только с внимательным разумом он выдыхает. (Далее следуют шестнадцать созерцательных дыхательных упражнений (см. Анапанасати Сутту (MN 118), в самом акте которых созерцаются последовательно Прекращение, Непостоянство, Бесстрастие, Освобождение и т.д.)

Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;
делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.

Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу, и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование, и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к восторгу, и выдыхать, восприимчивый к восторгу.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к удовольствию, и выдыхать, восприимчивый к удовольствию.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию, и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию.
Он тренируется вдыхать, успокаивая умственное конструирование и выдыхать, успокаивая умственное конструирование.
Он тренируется вдыхать, восприимчивый к уму, и выдыхать, восприимчивый к уму.
Он тренируется вдыхать, удовлетворяя ум, и выдыхать, удовлетворяя ум.
Он тренируется вдыхать, стабилизируя ум, и выдыхать, стабилизируя ум.
Он тренируется вдыхать, освобождая ум, и выдыхать, освобождая ум.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве, и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании), и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении, и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.
Он тренируется вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении, и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.

Услышав эти Десять Созерцаний от Благословенного, почтенный Ананда пошел к бхиккху Гиримананде и передал ему все услышанное. И, как только почтенный Гиримананда услышал эти Десять Великих Созерцаний, переданные Учителем, его болезнь тотчас прошла и страдание прекратилось. И почтенный Гиримананда поднялся со своего смертного ложа и впредь больше не знал болезни".
Еще раз: восхищает уже самый отказ Будды пойти к больному и исцелить его. Зачем? Жизнь есть страдание в бесконечном круговороте перерождений и смертей, и все в ней должно быть поставлено на избавление от этого бесконечного круга страданий – даже болезнь, даже несчастье, даже беда, горе, отчаяние, даже близкая собственная смерть.
Здоровье имеет смысл только для того, кто неустанно стремится к совершенствованию, во всех же прочих – оно только тормозящий фактор развития, препятствие на пути к прогрессу. Слишком часто здоровье и зло оказываются в этом мире синонимами. Слишком часто счастье и эгоизм – это одно и то же. Страдание ближе к человеку и человечности. Оно есть нравственное побуждение для зрящего.
Помощь Будды чисто моральная, сострадательная. Это – истинное духовное целительство, помощь больному его же нравственными средствами, иное почти всегда бесполезно или невозможно. Не зря среди множества исцеленных Христом не нашлось ни одного, кто бы последовал за Учителем. Даже ближайшие ученики оставили его. Не то в буддизме. Никакой магии, никакой волшбы. Вся духовная практика буддиста направлена на самоисцеление. Только самоуглубление и преодоление, духовная работа и нравственная аскеза. Никакой божьей милости и благодати. Никакого искупления. Искупление не в страдании, а в усилии его преодолеть, в победе над ним знанием и мудростью. Ни Бог, ни дьявол не помогут тебе, если ты сам не хочешь избавиться от страдания. Будда всегда подчеркивал, что он лишь Гуру, инструктор, открывший Путь, а дело ученика – пройти по нему самому.
Этот прекрасный сюжет о Гиримананде красноречиво демонстрирует установку раннего буддизма на личную ответственность и личное усилие адепта. Поэтому у всех стремящихся к личному счастью следует всегда спрашивать: а были ли вы для этого достаточно несчастны?
Ибо ничего в этом мире нельзя добыть без напряжения и воли; здоровье – только долг, возвращенный нам за прошлые заслуги – и, одновременно, аванс, выданный нам для достижения Освобождения.
Для обретения здоровья и счастья в настоящем или будущем мы вновь и вновь должны страдать и побеждать страдание.


Медитация на восприятии. Десять исцеляющих практик для развития внимательности

Данная книга — краткий и ясный комментарий Бханте Гунаратаны к «Гиримананда-сутте», учению Будды о десяти восприятиях. Утверждается, что медитация на этих восприятиях служит не только главной цели буддийской практики — полному и окончательному освобождению от страданий, но и относительной цели исцеления от болезней.

Основополагающее учение буддизма о Четырёх благородных истинах показывает, что импульсивное желание или слепая эгоистическая жажда наслаждения лежит в основе всех страданий и поддерживает цикл повторяющихся рождений и смертей, сансару. Однако в других учениях Будда подчёркивает, что причинно-следственная связь между импульсивным желанием и страданием не является незыблемой. Само импульсивное желание обусловлено и вырастает из ещё более глубокого корня, неведения. Палийское слово «авидджа», которое переводится как неведение, является отрицанием, означающим отсутствие точного знания («видджи»). Это говорит о том, что в основе импульсивного желания и других загрязнённых эмоций, таких как ненависть, гнев, гордыня и зависть, лежит ошибка познания. Мы не обладаем правильным пониманием вещей, нам недостаёт «знания и видения вещей так, как есть», и поэтому нас уносит поток импульсивного желания.

Хотя слово «неведение» является отрицанием, в суете нашей повседневной жизни неведение играет активную роль, формируя искажённые модели понимания, переворачивающие наше восприятие мира вверх дном. Под воздействием неведения наши познавательные способности пропускают мир через такой фильтр, из-за которого вещи, на самом деле являющиеся непостоянными, не приносящими удовлетворения, пустыми, или лишёнными собственного «я», и отвратительными, предстают перед нами как собственные противоположности: как нечто постоянное и приятное, как наше истинное «я», как что-то желанное. Эти «инверсии» или искажённые модели восприятия работают на нескольких уровнях. На самом грубом уровне они определяют наши фиксированные воззрения; на более глубоком уровне они проникают в наши представления и мысли; на самом же глубинном уровне они управляют даже нашими восприятиями. Таким образом, мы не только воспринимаем вещи искажённо, но и видим окружающий нас мир, а также, на самом интимном уровне, своё собственное существование как доказательство этих ложных представлений о постоянстве, наслаждении, наличии «я», а также доступной восприятию органов чувств красоте.

В этом процессе можно обнаружить замысловатый паттерн причин и следствий. Не будучи ясно осознанным, неведение проникает в наши восприятия, а через них распространяется на наши мысли и воззрения, в результате чего возникают искажённые модели понимания. Эти искажённые модели понимания вызывают и усиливают импульсивное желание, а также привязанность, отвращение, тщеславие и другие омрачения, в свою очередь крепче привязывающие нас к циклу повторяющихся рождений и смертей. Скитаясь от одной жизни к другой, мы вновь и вновь сталкиваемся с бесчисленными формами страдания: старением, болезнью и смертью, скорбью, унынием и отчаянием.

Учитывая этот причинно-следственный паттерн, путь к освобождению от страдания подразумевает не только устойчивое волевое усилие, направленное на сопротивление очарованию импульсивного желания, но и параллельные попытки трансформировать познание. Высшая цель пути, указанного Буддой, это достижение прорыва в восприятии, искореняющего неведение, таящееся в самых тёмных уголках ума. Для этого необходима тщательно проработанная стратегия. Для окончательной победы необходимо не только разорвать причинно-следственную связь между чувством и импульсивным желанием, как подчёркивается во многих суттах, но и обратить вспять последовательность событий, ведущих от неведения к искажённым воззрениям. Это подразумевает необходимость трансформации восприятия. Восприятие должно быть переориентировано таким образом, чтобы ослаблять импульсивное желание и в конечном итоге вести к искоренению неведения, а не усиливать импульсивное желание и другие омрачённые способы отношения к вещам.

Таким образом, путь к окончательной свободе можно рассматривать отчасти как процесс, в ходе которого мы учимся видеть искажённые способы восприятия так, как есть, и замещать их правильным восприятием. Этот проект тренировки ума требует немалых усилий, однако учения Будды подсказывают нам, какие виды восприятия следует развивать. Эти виды восприятия (саньня) одновременно являются темами для созерцания. Вообще говоря, палийское слово «анупассана», означающее «созерцание», буквально означает пристальное и настойчивое (ану) вглядывание (пассана). Именно такая тренировка в пристальном вглядывании, поддерживаемая и повторяемая раз за разом, достигая своей высшей точки, становится випассаной, прозрением или «особым видением». Именно прозрение ведёт к мудрости превосходящего всё мирское пути, плодом которого является окончательное освобождение.

Особое внимание тренировке правильного восприятия уделяется в тексте «Ангуттара-никая», «Сборнике наставлений, возрастающих на один член», одном из ранних сборников учений Будды, где последовательность глав определяется последовательностью чисел, возрастающих от одного до одиннадцати. Несколько текстов нескольких серий, относящихся к последним главам этого сборника, подчёркивают роль трансформации восприятия для достижения ниббаны. Эти серии впервые встречаются в «Книге пятёрок», где Будда вводит две группы из пяти восприятий, о которых говорит: «Развитые и сформированные, они приносят великий плод и великую пользу, достигая кульминации в бессмертии, — бессмертие есть их высшая точка» (5:61, 5:62). В «Книге семёрок» мы вновь видим два набора из семи восприятий, высшей точкой которых является бессмертие (7:48, 7:49), и то же самое в «Книге девяток» (9:16) и «Книге десяток» (10:56—57).

Самым известным учением Будды о трансформации восприятия в живой традиции тхеравады является «Гиримананда-сутта» («Ангуттара-никая» 10:16). В этой сутте Будда учит о десяти восприятиях, которые на самом деле являются формами созерцания. Он не просто перечисляет их, как в более коротких суттах, названных выше, но и кратко объясняет, что означает каждое из них с точки зрения практики. Таким образом, эта сутта может считаться кратким сборником тем для медитации. Однако своей популярностью «Гиримананда-сутта» обязана и другому факту: учение о ней было передано как «защитная речь» (паритта), источник благословений и средство исцеления. В обрамляющей сутту истории говорится, что Будда передал учение о десяти восприятиях ради блага больного монаха Гиримананды, который, как сказано, был «смертельно болен», то есть, возможно, был при смерти. В завершение обрамляющей истории также сказано, что, узнав о десяти восприятиях, Гиримананда действительно выздоровел, исцелившись от своей болезни.

Буддийская медитация проникла в современную западную культуру благодаря практике внимательности, которую часто представляют в отрыве от исходного контекста как секулярную дисциплину. Ей обучают не только как средству достижения освобождающих прозрений, но и используют в целях, продиктованных ценностями общества потребления, в котором мы живём, такими как материальный успех, физическое здоровье, популярность и повышенная работоспособность. Чтобы подобающим образом перенести учения Будды в новые культурные условия, базовые практики медитации необходимо сделать доступными во всей их полноте и передавать в свете буддийского философского понимания. «Гиримананда-сутта» прекрасно соответствует этой цели. Десять восприятий, о которых говорится в сутте, покрывают большой диапазон — от восприятия непостоянства и отсутствия «я» до медитаций, ведущих к бесстрастности, таких как медитация на «загрязнённой» природе тела и «опасности», заключающейся в том, что тело подвержено болезням и распаду. К ним также относятся медитация-размышление о ниббане и внимательность к дыханию — инструмент, позволяющий одновременно развивать умиротворение и прозрение.

Пришло время подробно разобрать темы, обрисованные в «Гиримананда-сутте», ради пользы тех, кто желает ближе познакомиться с широким спектром медитативных практик, описанных в ранних учениях. В данной книге Бханте Гунаратана, любимый и уважаемый многими учитель медитации, берётся за эту задачу и замечательно справляется с ней. Бханте Джи, как его часто называют, обладает набором качеств, необходимых для решения этой задачи. Будучи монахом ланкийского происхождения, он твёрдо опирается на буддийскую традицию палийских текстов, особенно на учения «Сутта-питаки», досконально освоенной им во время обучения в монастырях Шри-Ланки. Однако последние 45 лет Бханте провёл в США, и поэтому знает американскую культуру не хуже любого уроженца Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или Среднего Запада. Его первые книги по медитации пользуются огромной популярностью, и он уже несколько десятилетий проводит медитационные ретриты в США и остальном мире.

Такая квалификация позволяет ему с блеском решить задачу изложения буддийских взглядов на восприятие, играющего как негативную роль инструмента заблуждения и страдания, так и позитивную роль посредника на пути освобождения. Центральная тема данной книги — объяснение «Гиримананда-сутты», и Бханте подходит к ней со свойственной ему ясностью и прямотой, используя лёгкий для понимания язык, доступный простому читателю. Он многократно подчёркивает то, как эти способы созерцания связаны с нашим повседневным опытом. Кроме того, автор исследует вопрос, который редко затрагивают традиционные комментарии к сутте: то, как эти темы для медитации могут способствовать исцелению от болезней, — изначальной цели, с которой Будда передал знание об этих восприятиях монаху Гиримананде.

Бханте Гунаратана оживляет древнее учение Будды перед современным читателем, показывая нам, как эти учения, переданные двадцать пять столетий тому назад, по-прежнему сохраняют актуальность в наше время запутанности и неопределённости. То, исцеляют ли эти восприятия от болезней, на самом деле не так уж и важно. Главное, что они способны исцелить от болезни, действительно лишающей нас сил, — от неведения, неотъемлемо присущего ментальным искажениям и токсичным взглядам на себя и на мир, в котором мы живём.

Преподобный Бхиккху Бодхи



http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=3219
http://www.tamqui.com/buddhaworld/%D0%93%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0_%D1%81%D1%83%D1%82%D1%82%D0%B0
http://www.ganga.ru/book/meditaciya-na-vospriyatii
Tags: #эзотерика
Subscribe

promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments