December 17th, 2020

Джозеф Голдстейн - Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг,

Джозеф Голдстейн - Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг, превосходящий даже божественное блаженство

РАЗУМ ДХАММЫ
Пять препятствий

15

Желание


ЧЕТВЕРТАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ ОСНОВА внимательности называется «внимательностью к дхаммам». Палийское слово дхамма (дхарма на санскрите) имеет широкий диапазон значений в зависимости от контекста. Это может означать «истина», «закон» или «учение Будды», а также относиться к определенным элементам ума и тела. Каждый из ментальных и физических элементов называется «дхаммой».
В «Сатипатхана-сутте» это последнее основание внимательности часто переводится как внимательность к объектам ума. Но это может сбивать с толку, потому что объекты разума уже были включены во вторую и третью основы. Итак, что же выделяет Будда в этом четвертом способе установления внимательности? Аналайо в своей книге «Сатипатхана: прямой путь к реализации» предлагает ясный и убедительный анализ того, как здесь используется термин дхамма. Он предполагает, что в этом контексте дхамма означает «категории явлений», подчеркивая, как действуют различные дхаммы или элементы опыта. Будда включает в эту часть сутты исчерпывающий список основных организационных принципов своего учения: препятствия, совокупности, сферы чувств, факторы пробуждения и четыре благородные истины.
Майкл Карритерс, писавший о лесных монахах Шри-Ланки, сказал, что в этом фундаменте внимательности «положения доктрины преобразуются в непосредственное восприятие здесь и сейчас» 1. Именно эта трансмутация доктрины в прямое восприятие делает учения живыми для нас. Вместо философского анализа или обсуждения Будда показывает нам, как исследовать эти истины, эти дхаммы для самих себя.
Для меня это была трансформирующая возможность. Я изучал философию в колледже, но меня это очень расстраивало, потому что не было исследования того, как применить различные философии к жизни, к нашему текущему опыту. В этом четвертом основании внимательности - внимании к категориям, общим принципам - Будда дает подробные инструкции о том, как именно это делать:

«И как, монахи, человек в отношении дхамм может оставаться в созерцании дхамм? Здесь, что касается дхамм, человек пребывает в созерцании дхамм с точки зрения пяти препятствий »2.

Почему Будда начинает здесь с препятствий? Когда мы не обращаем на них внимания, препятствия окутывают разум и мешают ему развить мудрое понимание умелых и неумелых действий. Они препятствуют развитию концентрации ума и другим факторам пробуждения, а также препятствуют реализации четырех благородных истин. Чтобы продолжить путь, нам сначала нужно знать, как умело работать с тем, что мешает нашему путешествию.

КАК препятствия влияют на разум
Есть два хорошо известных сравнения, которые Будда использует, чтобы описать, как препятствия влияют на ум. Первое сравнение описывает, как препятствия по-разному затемняют наше восприятие. Будда приводит в пример бассейн с чистой водой, отражающий наш образ. Когда в уме присутствует чувственное желание, это как будто лужа залита цветной краской. Желания окрашивают наше восприятие. Когда присутствует отвращение, это похоже на кипяток. Мы не можем ясно видеть. Когда мы разгневаны гневом, мы находимся в состоянии турбулентности. Лень и оцепенение подобны пруду, заросшему водорослями. Есть застой ума, который мешает нам ясно видеть. Беспокойство подобны воде, когда ее поднимает ветер. Ум колеблется от волнения. И сомнение, как мутная вода, где не видно дна, и все скрыто.
Второе сравнение, которое использует Будда, предполагает лежащий в основе эмоциональный тон захваченности препятствиями и то, каково это, когда мы свободны от них.

«Монахи, предположим, что мужчина должен взять ссуду и заняться бизнесом, и его бизнес должен был быть успешным, так что он мог выплатить все деньги по ссуде, и у него оставалось достаточно дополнительных средств, чтобы содержать жену; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек страдает и тяжело болен, и пища не лезет в рот, и его тело не имеет силы, но позже он выздоравливает от недуга, и его пища радует его, и его тело восстанавливает силы; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек был заключен в тюрьму, но позже он будет освобожден из тюрьмы в целости и сохранности, без ущерба для его имущества; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек был рабом, не самостоятельный, но зависимый от других, неспособный идти, куда он хочет, но позже он будет освобожден от рабства, самозависимый, независимый от других, свободный человек, способный идти, куда он хочет; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Или предположим, что человек, обладающий богатством и имуществом, должен был выйти на дорогу через пустыню, но позже он перейдет через пустыню в целости и сохранности, без потерь для своей собственности; тогда, размышляя об этом, он будет рад и полон радости. Точно так же, монахи, когда эти пять препятствий не устранены в себе самом, монах рассматривает их соответственно как долг, болезнь, тюрьму, рабство и дорогу через пустыню. Но когда эти пять препятствий были оставлены в себе, он видит в этом свободу от долгов, здоровье, освобождение из тюрьмы, свободу от рабства и землю безопасности »3.

Эти сравнения полезно рассматривать не как литературные образы, а как указатели на то, как на самом деле присутствие или отсутствие этих состояний ума влияет на наш разум. Обращайте особое внимание на переходные моменты, когда мы переходим от погруженности в одно из препятствий к тому, чтобы помнить о них. Тогда мы сможем более ясно и прямо заметить, как они влияют на наш разум и обуславливают его. Часто они становятся настолько привычными частями нашего внутреннего ландшафта, что мы не замечаем или не осознаем, какое влияние они оказывают на нашу жизнь. И из-за этого нам может не хватать безотлагательности или страсти к работе с ними.
Здесь, в этом четвертом основании внимательности, Будда напоминает нам, что отказ от этих препятствий - необходимый шаг на пути к пробуждению. Он сказал, что при неосторожном обращении «эти пять препятствий вызывают слепоту, вызывают недостаток зрения, вызывают недостаток знаний, наносят ущерб мудрости, вызывают досаду и уводят от ниббаны» 4. Но когда мы внимательно относимся к этим состояниям. , мы учимся видеть их пустую, прозрачную природу и больше не так увлекаемся их соблазнительной силой. Затем они становятся средоточием нашей внимательности и самим средством нашего пробуждения.

ПЯТЬ ШАГОВ К РАБОТЕ С ПОМЕХАМИ
Вопрос в том, как мы можем практиковать устранение препятствий без подавления, без отвращения, без самоосуждения? В этих наставлениях Будда говорит о пяти шагах нахождения середины между потаканием и подавлением. В этой главе мы применим пять шагов к ощущению желания, первого из препятствий, хотя пять шагов, описанные в сутте, одинаковы для всех них:

«Здесь в отношении дхамм человек пребывает в созерцании дхамм с точки зрения пяти препятствий. И как человек в отношении дхамм выдерживает созерцание дхамм с точки зрения пяти препятствий?
«Если присутствует чувственное желание [отвращение, леность и апатия, беспокойство , сомнение], человек знает, что« во мне есть чувственное желание [и т. Д.] »; если чувственное желание [отвращение, леность и апатия, беспокойство, сомнение] отсутствует, человек знает, что «во мне нет чувственного желания [и т. д.]»; и каждый знает, как может возникнуть не возникшее чувственное желание [и т. д.], как возникшее чувственное желание [и т. д.] может быть устранено и как можно избежать будущего возникновения удаленного чувственного желания [и т. д.] »5.

Шаг 1. Распознавайте желание, когда оно есть
Первый шаг - простое распознавание желания, когда оно присутствует в уме. Мы можем испытывать это желание ума разными способами. Иногда нас одолевают навязчивые страсти. Так много великих произведений, начиная с «Илиады» Гомера, освещают эту тему. Желание вызывает привыкание, как большое, так и маленькое. Мы можем потеряться в повторяющихся фантазиях или даже в мимолетных капризах. В медитации желание может принимать форму удовлетворения наших внутренних драм или историй, или оно может принимать форму ожиданий - желания, чтобы произошло что-то еще. Я иногда называю это осознанностью «для того, чтобы» - то есть мы осознаем что-то, чтобы возникло что-то другое. Может быть, мы замечаем боль, чтобы она ушла, или приятное чувство, чтобы оно продолжалось. Когда мы не осознаем присутствие желания, мы просто теряемся в его искажающей энергии; когда мы осознаем его, это становится частью пути пробуждения.

Шаг 2: узнайте, когда желание отсутствует
Второй шаг в инструкциях - знать, когда чувственное желание отсутствует: «Если чувственное желание отсутствует, человек знает, что« во мне нет чувственного желания »». Это сознательный акт признания отсутствия препятствий - здесь, в частности, желание. Это то, что Будда называл «светящимся умом», свободным от желаний, который является основой восторга, радости, спокойствия, счастья, концентрации и постижения.
Важно не затушевывать эти инструкции простым условным признанием того, что препятствия, похоже, отсутствуют. Когда мы действительно созерцаем - то есть помним - опыт ума, свободного от желаний и других препятствий, мы развиваем уверенность и веру в практику, основанную на нашем собственном опыте, а не на вере и надежде. Таким образом, мы понимаем для себя сравнения: быть без долгов, иметь хорошее здоровье, выйти из тюрьмы, быть свободным от рабства и жить в безопасном месте.
Следующие три шага в инструкции подчеркивают понимание обусловленности.

Шаг 3. Узнайте, какие условия лежат в основе наличия или отсутствия желания
Есть много вещей, которые приводят к возникновению чувственного желания. Совершенно очевидно, что когда мы не осознаем возникающий чувственный объект или связанное с ним приятное чувство, тогда привычные условия желания и страсти легко активируются. Я часто замечал это в очереди за обедом на ретритах, где вид или запах еды могут легко разбудить наши желания. Или, возможно, мы видим кого-то, кто нам симпатичен, и, если мы не осознаем видение, мы можем потеряться в том, что называется «романтикой випассаны», будучи увлеченными нашими фантазиями на многие моменты, часы или даже дни. .
Будда указывает на опасность этого невнимания:

«Монахи, все, о чем монах часто думает и о чем размышляет, станет склонностью ума. Если кто-то часто думает и размышляет над мыслями о чувственном желании, он отказался от мысли об отречении, чтобы культивировать мысли чувственного желания, и тогда ум склоняется к мыслям чувственного желания »6.

В этом отношении мы видим важность понимания того, какие мысли возникают в нашем уме, потому что чем чаще они повторяются, тем более вероятными они становятся. Мы начинаем осознавать, какие закономерности были установлены, но часто остаются незамеченными.
Чувственные желания также возникают из фундаментального ошибочного представления о том, что они действительно принесут прочное счастье - что, учитывая их непостоянство, невозможно. В «Анне Карениной» Толстого любовник Анны приходит к такому осознанию: «Между тем Вронский, несмотря на полное осуществление того, чего он так давно желал, не был полностью счастлив. Вскоре он почувствовал, что реализация его желаний дала ему не больше, чем песчинку из горы счастья, которого он ожидал. Это показало ему ошибку, которую делают мужчины, представляя себе счастье как реализацию своих желаний ».
Большинство из нас в некоторой степени осознали эту истину; обычно это то, что приводит нас к Дхарме. Но реализовать это понимание в нашей жизни может быть непросто, особенно в мирской жизни. На ретрите мы живем довольно просто, приближенно к монашескому образу жизни. Но в нашей жизни в мире нас засыпают изображениями и звуками, побуждающими нас искать наслаждения в огромном множестве чувственных удовольствий. Я видел так много объявлений в газетах, журналах и в Интернете, в которых говорилось, что мы должны «усилить свое желание», как будто это каким-то образом было бы хорошо. Это делает еще более важной практику понимания того, как действительно возникает чувственное желание, чтобы мы могли уравновесить преобладающую норму.
Было бы обнадеживающе знать, что это не просто проблема нашего времени. Будда до своего просветления сталкивался с теми же искушениями и тенденциями.

«[F] Обычно, когда я жил домашней жизнью, я наслаждался собой, обеспеченный и наделенный пятью нитями чувственного удовольствия. . . желанные, приятные, связанные с чувственным желанием и вызывающие похоть. У меня было три дворца: один на сезон дождей, один на зиму и один на лето. Я жил во дворце дождей четыре месяца сезона дождей, наслаждаясь музыкой с музыкантами. . . и я не ходил в нижние дворцы.
«Позже, поняв, что они на самом деле являются злом, недостатками, и освободившись от чувственных удовольствий, я отказался от тяги к чувственным удовольствиям, я снял лихорадку чувственных удовольствий и живу без жажды, внутреннее спокоен. . . . Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг, превосходящий даже божественное блаженство. Поскольку я получаю от него удовольствие, я не завидую тому, что ниже, и не наслаждаюсь им »7.

Шаг 4. Знайте, какие условия лежат в основе устранения желания
Следующая инструкция в этом разделе сутты говорит: «Он знает. . . как можно устранить возникшее чувственное желание ». Учитывая, что эти желания непременно возникнут, как нам с ними работать, если они уже есть? Есть много текстов, в которых Мара, воплощение желаний чувственного мира, появляется и затем теряет всякую силу в момент признания. «Мара, я вижу тебя» - это повторяющаяся фраза признания, и она мне очень помогает в практике. В тот момент, когда мы осознаем чувственное желание, когда оно уже возникло, мы больше не теряемся в нем, не питаем его и не отождествляемся с ним. Когда мы осознаем желание в уме, мы начинаем видеть непостоянную, безличную природу желания.
Важно не недооценивать силу внимательности. Хотя слово «внимательность» на английском языке несколько прозаично, когда мы смотрим мимо этого слова на само качество ума, мы видим его огромную силу. Внимательность - это корень всего хорошего. Однако если внимательность еще недостаточно сильна, чтобы немедленно освободить нас от желания, мы также можем использовать мудрое размышление, чтобы ослабить его хватку. Я называю это внимательное размышление нашим внутренним наставником по Дхарме, который помогает нам размышлять над учениями Будды в тот самый момент, когда они применимы. Часто достаточно вспомнить наше основное намерение для практики - потеряться в желании или быть свободным? - достаточно, чтобы выскользнуть из тисков Мары.

Шаг 5: Избегайте появления желаний в будущем
Последнее из наставлений осознанности дхамм в отношении препятствий чувственному желанию - это знание того, как можно избежать будущего возникновения чувственного желания. Зная, как это возникает, мы можем практиковать принятие некоторых мудрых профилактических мер, то есть заботиться о своем психическом здоровье и благополучии так же, как мы заботимся о своем физическом здоровье.
Иногда мы можем задуматься о непривлекательных аспектах тела. Конечно, это очень незападный подход к жизни. Это противоречит нашей культурной обусловленности, которая фокусируется на красоте, одержима красотой и избегает всего, что может указывать на то, что мы стареем, что тело действительно болеет и умирает. Размышления о непривлекательных аспектах тела могут стать сильным противовесом всем другим образам, которые нас обманывают.
Будда также говорил о том, чтобы охранять двери чувств, то есть сохранять внимательность в момент контакта с каждым из чувств. Он говорил об умеренности в еде и общении с мудрыми друзьями, как о способах избежать возникновения не возникших чувственных желаний. Вся прелесть этой части сутты в том, что, как и любой хороший врач, Будда ведет нас от диагноза к лечению и профилактике. И как повторяется в припеве после каждого наставления: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире».


Вместе пять шагов, описанных в этой главе, углубляют наше понимание обусловленной, безличной природы всех явлений. Все возникает при наличии соответствующих условий, и все исчезает по мере изменения условий. За процессом нет «я», которое управляет шоу.
В общем, пять шагов можно сгруппировать в три более широкие категории или аспекты:

• Знайте, когда есть помеха, а когда нет,
• знать условия, приводящие к возникновению и устранению помехи;
• Знайте условия, которые предотвращают возникновение помех в будущем.

В главах с 16 по 19 мы обсудим оставшиеся препятствия - отвращение, леность и оцепенение, беспокойство и сомнения - в контексте этих более широких перспектив.
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Джозеф Голдстейн - Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием или нете

Джозеф Голдстейн - Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием или нетерпением

16

Отвращение


ВТОРОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ, которое БУДДА подчеркивает в нашем исследовании - это отвращение. Что это за психическое состояние и как его распознать? Палийское слово для обозначения отвращения - панигха, что буквально означает «нанесение ударов». Бхиккху Бодхи объясняет это как отношения сопротивления, отвержения или разрушения. Все они являются различными аспектами осуждающего ума и включают широкий спектр отвращающих состояний: неистовую ярость и ненависть, гнев, недоброжелательность, враждебность, досаду, раздражение, страх и, в очень тонких формах, печаль и горе.
Здесь есть что-то интересное, когда мы размышляем об использовании некоторых из этих слов в английском языке. Согласно Абхидхамме, все эти психические состояния уходят корнями в ненависть (доса на пали). Хотя в английском языке мы обычно оставляем слово ненависть для выражения сильной враждебности или крайней неприязни, в осознанности может появится проницательное и, возможно, неочевидное понимание, если учесть, что даже более легкие формы отвращения, с которыми мы более знакомы, имеют глубокие корни в более мощную подпольную силу ненависти. Мы можем видеть силу этого состояния ума, когда оно вспыхивает во время войны; в расовом, этническом или гендерном насилии; или в интенсивных межличностных конфликтах.
Но столь же сильная, как часто скрытый поток ненависти в уме, сила внимательности позволяет нам ясно и глубоко заглянуть в наш собственный разум и начать ослаблять и, наконец, искоренить даже самые глубокие склонности. Швейцарский психолог К.Г. Юнг выразил как потенциал, так и сложность этого процесса: «Просветление достигается не за счет воображения световых фигур, а за счет осознания тьмы. Однако последняя процедура неприятна и поэтому непопулярна »1.

ЗНАЙТЕ ПРИЧИНЫ АВЕРСИИ
На первых двух этапах этого созерцания дхамм мы признаем, присутствует ли отвращение в любой из его форм или нет. Затем мы начинаем осознавать условия, которые приводят к его возникновению. Все различные состояния отвращения - это условные реакции на то, что нам неприятно. Подобно тому, как нетренированный ум очаровывается приятными переживаниями, он также становится неудовлетворенным, злым или опасающимся неприятных.

Физическая боль
Эту обусловленность легко увидеть в нашем отношении к физической боли. Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием, разочарованием или нетерпением. Нам это просто не нравится. А на более тонких уровнях мы можем подумать, что мы вполне открыты и осознаем боль, но сам язык, который мы могли бы использовать, чтобы описать ее так, как мы считаем объективным, на самом деле является лишь дополнительным условием отвращения.
У меня был поразительный пример этого во время одного из моих ретритов в Бирме. Я сидел некоторое время и чувствовал, что мое тело полностью раскрыто со свободным потоком энергии, за исключением одного места сжатия на шее. Когда я пошел на собеседование с Саядо У Пандитой, я описал свою практику и энергетический блок, который я испытывал. Он указал, что называть это «блоком» было не только концепцией, которую я накладывал на опыт стеснения, но также и тем, что в этом контексте сама концепция «блока» содержала в себе семена желания и отвращения. «Блокировать» - то, от чего я хочу избавиться. Вернувшись к простому опыту стеснения и твердости, я смог отпустить тонкое отвращение, которое было в моем уме, и желание, чтобы напряжение было другим. И когда мой разум расслабился, Я начал видеть то, что я называл «блоком», и ощущение чего-то твердого оказалось вместо этого небольшим полем изменяющихся ощущений.

Неприятные мысли
Отвращение также возникает, когда мы думаем о какой-то болезненной или неприятной ситуации. Мы можем думать о ком-то или о каком-то событии, а затем злиться, просто думая об этом. И у нас могут быть такие же негативные реакции на ожидаемые будущие ситуации, даже если они еще не произошли. Но в такие моменты мы просто злимся на мысль.
История дзен иллюстрирует это. В пещере в горах Японии жил монах-отшельник. Он был талантливым художником, и со временем нарисовал на стене пещеры изображение тигра. Он был чрезвычайно скрупулезен в своей работе, и на ее завершение у него ушло несколько лет. Когда это, наконец, было сделано, тигр был настолько реалистичен, что, когда он взглянул на него, то испугался. Я считаю притчу «нарисованный тигр» хорошим напоминанием о том, что, когда мы злимся на то, что вспоминаем или ожидаем, в этот момент мы просто злимся на мысль в уме - нарисованного тигра.
Обращает на себя внимание тесная взаимосвязь мысли и эмоций. Одно часто зажигает другое, вызывая цепную реакцию умственного распространения. Возникает определенная мысль, и, если мы не воспринимаем ее как мысль, за ней может быстро последовать эмоция. Обратное тоже может быть верным, с различными эмоциями, в том числе с помехами, иногда вызывающими поток мыслей. Но видение этой обусловленной взаимосвязи снова и снова помогает ослабить нашу идентификацию с тем, что возникает, и мы понимаем на более глубоких уровнях обусловленную природу препятствий и других состояний ума. Мы больше не принимаем их так близко к сердцу.
Будда привел несколько конкретных примеров этой обусловленности. В одной сутте он говорил о том, как злобу разжигает мысль о том, что кто-то в прошлом (или настоящем, или будущем) причинил нам вред, или причинил вред любимому человеку, или оказал услугу врагу (кому-то, кого мы не нравится).
Мы должны исследовать свой собственный разум, чтобы увидеть, действительно ли эти типы мыслей приводят к недоброжелательности.

Неприятные ситуации
При отступлении могут возникнуть определенные ситуации, которые могут вызвать отвращение. Мы можем терять терпение или разочаровываться из-за неприятных условий. Существует также явление, называемое «випассана вендетта». Это случается, когда мы сталкиваемся с некоторыми трудностями в нашей собственной практике и проецируем эту неудовлетворенность на других. Если мы чувствуем усталость или сварливость, мелочи могут вызвать отвращение или раздражение. Обычно нас начинает раздражать конкретный человек на ретрите. Нам не нравится, как он двигается, во что одевается, как ест и так далее. Очень часто мы даже никогда не разговаривали с этим человеком, но осуждающий, отталкивающий ум цепляется за нас и окрашивает наш опыт общения с ним.

Персональные трудности
В обычных жизненных ситуациях отвращение возникает, когда мы персонифицируем трудности, которые по сути безличны. Когда мы прибываем в аэропорт на два часа раньше, а потом обнаруживаем, что наш рейс отменен, раздражаемся ли мы или остаемся невозмутимыми? Что происходит, когда мы застреваем в пробке или в плохую погоду? Это ситуации, которые не нацелены на нас лично и возникают по причинам, явно не зависящим от нас, но мы часто действуем так, как если бы они были личным оскорблением.
Будда суммировал все эти причины отвращения в одном из своих описаний страдающего ума: отвращение возникает, когда мы не получаем то, что хотим, или получаем то, чего не хотим. Внимательность к дхаммам - в данном случае к препятствию отвращения - может освободить нас от этой обусловленной привычки злой воли.

ЗНАЙТЕ, КАКИЕ УСЛОВИЯ УДАЛЕНИЯ АВЕРСИИ
Следующее наставление Будды говорит нам знать условия устранения отвращения, когда оно уже возникло.

Практикуйте внимательность, когда присутствует отвращение
Первый и самый прямой подход - просто помнить об этом, не осуждая отвращение или самих себя за то, что оно есть. Мы просто открываемся этому как возникшему состоянию ума. Здесь может быть полезна практика замечаний. Мы можем сделать мягкую мысленную заметку «злоба», «гнев» или «разочарование», как только они возникают, и продолжать мягко отмечать, пока они не исчезнут. Было бы интересно заметить, сколько записей требуется до тех пор, пока состояние аверсивного ума не исчезнет. Пять, двадцать или сто? В определенный момент состояние ума изменится, и наблюдение за его исчезновением предлагает более глубокое и важное понимание его непостоянной природы.
Однако иногда, даже если мы замечаем отвращение, такое состояние ума, кажется, сохраняется. Если мы чувствуем себя действительно захваченными этим, мы можем продолжить исследование этих аверсивных состояний. Сначала проверьте правильность записи. Вместо того, чтобы делать общие заметки о отвращении, более внимательно посмотрите на конкретную форму, которую принимает отвращение. Например, в какой-то момент моей практики в Бирме я чувствовал общее психическое недомогание из-за шумной обстановки, но я не видел, что именно делает мой разум. По мере того как беспокойство сохранялось, я присмотрелся более внимательно и увидел, что мой разум захвачен кругом сварливых внутренних жалоб. Как только я смог заметить «жалоба, жалоба», его власть над разумом стала уменьшаться.

Обратите внимание на отношение разума к эмоциям
Другой исследовательский метод устранения препятствий, когда они возникли, - это изучение отношения ума к эмоции. Нам может казаться, что мы внимательны, но зачастую наша реакция на него питает отвращение. Несколько лет назад я оказался в ситуации, которая вызвала много самодовольного гнева. Кто-то сделал что-то, что, на мой взгляд, нанесло большой вред. Чем больше я думал о том, что произошло, тем больше злился. Гнев стал настолько сильным, что энергия гнева фактически разбудила меня ото сна в четыре часа утра. В тот момент интенсивность моего ответа вызвала огромный интерес: «Что именно происходит? Как я так увлекся этим гневом? »
Как только я задал эти вопросы и начал смотреть на свое отношение к гневу, вместо того, чтобы снова и снова возвращаться к ситуации, сам гнев начал растворяться. Я понял, более глубоким и непосредственным образом, что никто не заставляет нас чувствовать вещи определенным образом. Хотя разные условия могут вызывать разные эмоции, то, как мы относимся к этим чувствам, зависит от нас.
Существует ряд умелых взаимоотношений с гневом, недоброжелательностью и другими формами отвращения, и нам нужно найти то, которое соответствует нашей конкретной обусловленности. Например, если мы склонны к самоосуждению и недостойности, мы можем сделать упор на мягкий подход к гневу, как предложил вьетнамский мастер Тич Нхат Хан:

Буддийский подход - заботиться о гневе. Мы его не подавляем. Мы не убегаем от этого. Мы просто дышим и держим гнев в руках с предельной нежностью. . . . Тогда гнев больше не один, он связан с вашей внимательностью. Гнев подобен закрытому цветку по утрам. Когда солнце светит на цветок, цветок будет цвести, потому что солнечный свет проник глубоко в цветок.
Такова внимательность. Если вы продолжаете дышать. . . , частицы внимательности будут проникать в гнев. Когда солнечный свет проникает в цветок, цветок не может устоять. Он обязательно откроется и откроет свое сердце солнцу. Если вы продолжаете дышать своим гневом, сияя в нем своим состраданием и пониманием, ваш гнев скоро даст трещину, и вы сможете заглянуть в его глубины и увидеть его корни.

С другой стороны, если мы склонны к потаканию своим слабостям или жалости к себе, то воинственный стиль, предложенный Саядо У Пандитой, может быть более подходящим: «Измельчите загрязнения, не проявляйте к ним милосердия». Здесь мы берем меч мудрости и с силой рассекаем наши привязанности и отождествление с ними. Две простые заметки, которые я нашел полезными для ослабления хватки повторяющихся шаблонов препятствий, - это «тупик» и «достаточно». Первое - это напоминание о том, что эти повторяющиеся шаблоны мыслей никуда не денутся; они просто возвращаются снова и снова. И последнее - это способ владеть мечом мудрости, хотя и с любовью, и не предаваться отвратительным мыслям.
Мы также можем использовать силу исследования, чтобы увидеть, есть ли связанные эмоции, которые могут подпитывать аверсивные состояния ума, такие как скрытый подземный источник. Возможно, чувство обиды, самоуверенности или страха скрывается за гневом и питает его. Осознание этих чувств часто открывает закономерность.

Используйте мудрое размышление, чтобы ослабить отвращение
Помимо следования основным инструкциям о том, чтобы помнить об уже возникших препятствиях, а затем использовать дальнейшие исследовательские техники, если они сохраняются, мы также можем использовать мудрое размышление, чтобы помочь ослабить хватку аверсивных состояний ума. Гнев или раздражение очень соблазнительны: «У меня есть все основания так думать». Будда очень лаконично описал этот образец: «гнев с его отравленным корнем и медовым кончиком». Когда мы соблазняемся сладким кончиком, наслаждаясь энергичным порывом гнева или оправдывая его перед собой, могут быть полезны различные размышления.
Когда Будда говорил о мыслях, вызывающих злобу, он закончил размышлением: «Что хорошего в том, чтобы держаться за злость, гнев или негодование?» Когда эти состояния преобладают в уме, мы можем напомнить себе об этом вопросе и понять, что страдаем мы. Заблудиться в аверсивных состояниях ума - все равно что держаться за раскаленный уголь. На самом деле нет никаких причин, оправдывающих то, что мы продолжаем держаться, а не отпускать. В Дхаммападе есть хорошо известный стих, который подчеркивает этот момент: «Он оскорбил меня, он бил меня, он победил меня, он ограбил меня. Те, кто питает такие мысли, не успокаивают свою ненависть ».
Второе полезное размышление напоминает нам о высшем ориентире нашей практики: наша главная забота - быть правым или свободным? Этот вопрос представляет собой интересную проблему в жизненных ситуациях, когда гнев кажется оправданным. В беседах есть история женщины по имени Видехика, которая жила в древнем индийском городе Саватти. У нее была репутация очень доброй и нежной, но ее горничная Кали хотела испытать ее, чтобы увидеть, действительно ли она такая. Поэтому Кали стала поздно вставать и не очень хорошо справлялась со своей работой. Сначала Видехика была просто недовольна, но со временем, пока Кали продолжала блуждать по своим делам, Видехика становилась все более раздраженной и сердитой, в конце концов в гневе ударив свою горничную.
Когда я впервые прочитал эту историю, у меня был неожиданный ответ. Хотя я нисколько не потворствовал физическому насилию, я все же чувствовал некоторый сочувственный отклик в ситуации Видехики. Если мы рассчитываем, что кто-то выполнит согласованную ответственность, разве это не вполне нормально и даже не оправдано, когда он раздражается и злится, когда он не выполняет этого просто из-за лени или пренебрежения - и не один раз, а много раз. ?
Будда, рассказывая эту историю, подчеркивает совсем другое. На более глубоком уровне история напоминает нам о радикальной, бескомпромиссной свободе ниббаны, освобождения. Это свобода, заключающаяся не только в хорошем самочувствии и, следовательно, в зависимости от определенных условий. Эта свобода ума остается нетронутой меняющимися ветрами обстоятельств. Трудности, с которыми мы сталкиваемся в своей жизни, могут стать отражающим истину зеркалом нашего разума. Мы сердимся или расстраиваемся, когда что-то происходит не так, как нам хотелось бы? Или мы отвечаем с позиции мудрости? Для большинства из нас, вероятно, и то, и другое. Но если мы будем внимательны, когда возникают отталкивающие реакции, а затем мы увидим, есть ли какое-то важное сообщение в ситуации, содержащейся в них: «Это неправильно. Я должен что-то с этим сделать.
Третье размышление, которое может помочь, когда ум охвачен некоторой формой отвращения, а внимательность недостаточно сильна, чтобы освободиться от отождествления с ним, - это размышление о ценности и важности терпения. В «Путеводителе по образу жизни бодхисаттвы» Шантидева пишет: «Зачем быть несчастным из-за чего-то, если это можно исправить? И что толку быть недовольным чем-то, если это нельзя исправить? »3
Далай-лама часто говорит о почитании врагов, потому что они учат нас терпению. Теоретически с этим легко согласиться, но на практике сделать это сложно. Обратите внимание на следующий раз, когда у вас возникнут трудности с человеком или с определенной ситуацией. Можете ли вы искренне быть благодарны ему за возможность проявить терпение? Не забываем ли мы даже попробовать? Достаточно легко проявить терпение, когда все идет хорошо. Именно в трудные времена мы пытаемся усилить этот важный фактор. Не забывая превратить терпение в практику, мы ослабляем нашу привязанность к собственным взглядам, нашу привязанность к правоте.

Подумайте о другом
Последнее предложение Будды, как справиться с аверсивными состояниями, после того, как попробовали все эти возможности, очень простое и прагматичное: «Подумайте о чем-нибудь другом». Часто мы что-то жуем бесконечно, даже если ясно, что распространение мыслей об этом непродуктивно. На этом этапе можно умело отвлекать или отвлекать наш ум.

ПРЕДОТВРАТИТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЕ АВЕРСИИ В БУДУЩЕМ
Последняя инструкция в этом разделе сутты - знать условия, которые предотвращают возникновение отвращения в будущем. Самым далеко идущим из этих условий является развитие любящей доброты, метты на пали. Это щедрость сердца, которое просто желает всем живым существам быть здоровыми и счастливыми. Метта помогает предотвратить возникновение отвращения, потому что фокусируется на хорошем в людях, а не на их недостатках.
Иногда люди думают, что если у нас слишком много любящей доброты, мы всегда сосредоточены на хорошем в других, это сделает нас в некотором роде глупыми, что мы больше не увидим правду о том, что происходит, и не сможем предпринять соответствующие действия. Но именно разум, не омраченный гневом или ненавистью, позволяет нам ясно видеть ситуации и намечать правильный образ действий даже в очень сложных ситуациях.
Важно понимать, что всякое отвращение не исчезает с нашим первым желанием любви. Бодхисаттва провел годы и целые жизни, культивируя и очищая это качество. Но по мере того, как мы практикуем ее, осознаем ее и лучше с ней знакомимся, метта начинает все более и более спонтанно возникать в нашей жизни. Это становится такими, какие мы есть, а не тем, что мы делаем. По мере того, как любящая доброта становится сильнее как к себе, так и к другим, мы чувствуем большую терпимость, становимся немного менее осуждающими и медленно и постепенно начинаем жить в растущем поле доброжелательности и доброй воли. Вот где метта, растворяющая отвращение, также становится основанием для мудрости. Чем более любящими и терпеливыми мы относимся к трудностям и беспокойствам, тем меньше мы теряем реактивность. Наш выбор и действия становятся мудрее, что, в свою очередь, приводит к большему счастью, большему количеству метты, и большему освобождению.

Мои твиты

  • Чт, 01:29: Джозеф Голдстейн - Помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний существует восторг, https://t.co/COWUhNkegs
  • Чт, 02:03: Джозеф Голдстейн - Обычно мы реагируем на боль неприязнью, страхом, разочарованием, сжатием или нете https://t.co/WtzXb9bimY