December 16th, 2020

Джозеф Голдстейн - Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться

Джозеф Голдстейн - Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться

ОСОЗНАННЫЙ РАЗУМ

13

Полезные и нездоровые корни разума


В ЭТОМ РАЗДЕЛЕ «Сатипатхана-сутты» Будда дает наставления по третьему из четырех основ внимательности, а именно, внимательности ума. Он начинает это учение с вопроса: «А как, монахи, созерцать ум в отношении ума?» Затем он продолжает объяснять:

«Здесь похотливый ум считается« похотливым », а ум без похоти -« без похоти ». Гневный ум известен как «гневный», а ум без гнева - «без гнева». Известно, что заблуждающийся ум «заблуждается», а ум без заблуждений - «без заблуждений»; известно, что суженный ум «ограничен», а отвлеченный ум - «отвлеченный» ».

В этом списке состояний ума Будда подчеркивает знание присутствия или отсутствия трех нездоровых корней ума и того, как они окрашивают или обусловливают наш ум. Эти три корня - жадность или похоть; ненависть, включающая в себя злобу и гнев; и заблуждение или неведение, которое включает в себя замешательство.

Хотя Будда подчеркивает простое распознавание этих нездоровых состояний или их отсутствия, стоит обратить внимание на качество ума, когда он свободен от различных форм жадности, ненависти или заблуждений. В такие моменты, даже если мы не можем напрямую переживать их положительные аналоги (при отсутствии гнева или недоброжелательности мы не обязательно можем чувствовать сильную любящую доброту), мы все же можем распознать легкость, покой и открытость ума, которые присутствуют. В следующих главах мы более подробно исследуем благотворное состояние факторов пробуждения.

Что умело, а что нет
Подчеркивая признание и знание нездоровых корней и полезных корней в их отсутствие, Будда подчеркивает мудрое различение того, что искусно, а что неумело, то есть различение того, что ведет к счастью и освобождению, а что ведет к страданию. . Хотя это различение лежит в основе учения Будды, в нашей западной культуре это очень тонкий процесс. Для многих людей это простой шаг от признания того или иного состояния ума, такого как жадность или ненависть, нездоровым, к ощущению, что вы плохой человек из-за того, что вы имеете это, или что каким-то образом это состояние ума возникает. Такая реакция просто ведет к еще большей самоосуждению, большему отвращению и большему страданию. Это бесполезный цикл.

Важно понимать, какие состояния ума являются умелыми, а какие - неумелыми, не для того, чтобы судить себя или реагировать на них, а для того, чтобы увидеть, какие из них ведут к счастью и должны культивироваться в нашей жизни, а какие ведут к страданиям и должны быть заброшенны. Различие между здоровым и нездоровым состояниями ума привносит в психологию моральное измерение. Это особенно важно, потому что эти различные состояния не только возникают в нашем сознании, но они также мотивируют наши действия.
Почему в мире так много страданий, которых можно избежать - насилия, войны, голода, несправедливости - или трудностей наших личных отношений? Это страдание - это всего лишь разыгрывание этих нездоровых состояний ума. Для нашего собственного счастья и большего мира в мире нам сначала нужно знать, что является умелым, а что нет, а затем распознавать все эти состояния, когда они возникают в уме. Далай-лама подчеркнул важность этого, сказав, что действия должны в конечном итоге измеряться не их успехом или неудачей, а мотивацией, стоящей за ними. Мы не можем всегда или часто контролировать результаты, но мы можем тренировать свой разум и сердце. Это тренировка третьего основания внимательности: внимательности ума.
Как мы можем применить это обучение на практике и, говоря словами сутты, узнать для себя, что похотливый ум является похотливым, а ум без похоти - без похоти? Точно так же как мы можем узнать гневный ум или заблуждающийся? В Дхаммападе есть стих, который кратко описывает, как проявляются эти нездоровые состояния: «Нет огня, подобного похоти, нет власти, подобной гневу, и нет сети, подобной заблуждению». Практикуя осознанность ума, мы должны сами увидеть, как мы переживаем каждое из этих состояний. Мы можем чувствовать эту лихорадочную возбудимость желания или жадности; мы можем испытывать напряжение, сжатие и отчужденность гнева и ненависти; мы можем почувствовать запутанную путаницу заблуждения. Тайский мастер Буддхадаса описывает эти тенденции по-другому: «втягивать, отталкивать и бегать по кругу».
В качестве простого эксперимента в медитации, когда вы сидите, вы можете задать вопрос: «Какое состояние ума сейчас?» Этот вопрос часто проясняет, держится ли ум каким-то образом или хочет, чтобы произошло какое-то другое состояние, и является прямым применением внимательности ума. Часто, просто задавая вопрос, мы можем почувствовать, как ум расслабляется от цепляния или отвращения, о которых мы даже не подозревали.

Знайте, когда отсутствуют неблагие состояния разума
В некотором смысле более сложный аспект практики - это заметить, когда эти состояния отсутствуют. По какой-то причине мы с большей вероятностью зацикливаемся на трудностях и часто упускаем из виду наличие здоровых состояний ума. Это сильно влияет на то, как мы воспринимаем себя. В этом разделе Сатипатхана Сутты Будда придает одинаковое значение внимательности к каждому из них. Мы замечаем непринужденность ума, не захваченного тисками нездоровых состояний, а также присутствие их положительных аналогов, когда они возникают. В качестве эксперимента обратите внимание на следующий раз, когда вы испытаете сильное желание в уме. Будьте максимально внимательными к тому, как это проявляется в уме и теле. А затем обратите внимание, как желание исчезает - мгновенно или постепенно.
Ясное осознание того, что есть что - это вожделение, это его отсутствие - затем становится рамкой для более глубокого прямого переживания самого состояния ума, свободного от каких-либо слов или концепций. Майкл Каннингем в своем романе «Часы» пишет: «У всего в мире есть свое собственное тайное имя - имя, которое нельзя передать на языке, а просто вид и ощущение самой вещи». Это осознанность, погружающаяся в объект и полностью осознающая его.
В этих инструкциях, чтобы узнать, присутствуют ли нездоровые корни или нет, Будда указывает на нечто очень важное для нашей свободы. Поскольку клеши, загрязнения не всегда присутствуют, они, следовательно, являются дополнительными, что означает, что они не являются врожденными для ума; они не являются природой самого разума, а являются посетителями, которые приходят в разное время из-за обстоятельств. Будда прямо говорит об этом:

«Этот ум светлый, монахи, но он осквернен дополнительными загрязнениями. Необразованный мирской человек не понимает этого как есть на самом деле; поэтому я говорю, что для необразованного мирского человека нет развития ума.
«Этот ум светлый, монахи, и он свободен от случайных загрязнений. Наставленный благородный ученик понимает это как есть на самом деле; поэтому я говорю, что у наставленного благородного ученика есть развитие ума »2.

Просто, но непросто
Это понимание и подробные инструкции в тексте предполагают совершенно иное отношение к работе с нездоровыми состояниями, чем те, которые мы обычно применяем на практике. Вместо того, чтобы тонуть в омрачениях через отождествление с ними, или осуждения, или отрицания их, Будда напоминает нам просто быть внимательными как когда они присутствуют, так и когда их нет, помня, что они - посетители. Хотя это очень просто, это не всегда легко сделать.
В течение стольких лет я боролся с трудностями в своей практике, думая, что я плохой медитатор, когда возникали различные загрязнения или мой ум много блуждал. Иногда самооценка ухудшалась, и я думал, что я безнадежный психологический беспорядок. Однажды, когда я боролся с сильным страхом, вместо того, чтобы применять инструкции, чтобы просто помнить о нем, я обнаружил, что мысли быстро распространяются: «Я такой страшный человек. Чтобы избавиться от этой обусловленности, потребуется тридцать лет терапии »и так далее.
Потребовалось время, чтобы действительно последовать наставлениям Будды и увидеть, что сложные состояния ума сами по себе не являются проблемой или ошибкой. Они были просто частью пути, непостоянными и безличными, как и все остальное. Страх - это просто состояние ума. На этом этапе понимания я испытывал определенную радость от осознания омрачений, потому что я предпочел бы их видеть и исследовать, чем не видеть их и обманывать себя.

СОГЛАСОВАННЫЙ И ОТВЕТСТВЕННЫЙ РАЗУМ
Следующие инструкции в этом созерцании ума - знать, что сжатый ум ограничен, а отвлеченный ум - отвлечен. Под ограниченностью здесь понимается внутренняя замкнутость ума из-за лени и оцепенения. Для встречи с объектом энергии мало или совсем нет; мы испытываем вялость и тяжесть, сжимаясь внутрь. Это состояние контрастирует с умом, отвлеченным на внешние факторы и преследующим различные объекты чувств из-за беспокойства.
В этом разделе сутты есть интересная последовательность инструкций по внимательности к уму. Сначала мы развиваем осознание трех полезных и нездоровых корней, обращая внимание на них, чтобы ум оставался свободным и непривязанным. Затем Будда говорит, что нужно помнить как о сокращении разума при праздности, так и о его отвлечении от беспокойства. Не теряясь и не отождествляясь с любым из этих состояний, ум затем находит баланс, необходимый для более глубокой концентрации и последующих более высоких состояний ума.
Во всех этих инструкциях обнадеживает то, что они полностью признают трудности, возникающие на практике. Дело не в том, что нам нужно каким-то образом освободиться от всех препятствий и омрачений, чтобы двигаться дальше. Здесь Будда говорит, что внимательность ко всем этим состояниям, когда они возникают, само по себе является путем к свободе: через чистое внимание и зеркальную мудрость мы видим их эфемерную, непостоянную и безличную природу. Самого по себе этого достаточно для освобождения.
Далее по тексту дается дальнейшее и более полное исследование различных препятствий и факторов просветления, где они сами становятся специфическими объектами медитации. Но в этом третьем основании внимательности, внимательности ума, акцент делается на простом замечании общего качества ума, поскольку на него влияют различные состояния ума, настроения или эмоции.

Спросите себя: «Что происходит?»
Я обнаружил, что такое наблюдение за качеством ума имеет особую ценность с двух сторон. Во-первых, во время борьбы, когда по тем или иным причинам мы не совсем понимаем, что происходит, и нам не хватает легкости или связи, когда мы чувствуем усилия, стремление, борьбу, но без особого успеха, затем, в такие моменты, полезно сесть, раскрыть осознание и просто задать вопрос: «Что происходит?» Очень часто присутствует состояние ума, которое мы просто не осознаем. Может быть, это тупость, которую мы пытаемся преодолеть, или это может быть отвлеченная, беспокойная энергия с большим количеством размышлений. Или это может быть злой разум, захваченный историей. В каждом случае, когда мы признаем и принимаем то, что есть, ум больше не борется. Мы просто без особого внимания знаем, что это то, что есть. Чтобы повторить слова Будды:

«Здесь похотливый ум считается« похотливым », а ум без похоти -« без похоти ». Гневный ум известен как «гневный», а ум без гнева - «без гнева». Известно, что заблуждающийся ум «заблуждается», а ум без заблуждений - «без заблуждений»; известно, что сжатый ум «ограничен», а отвлеченный ум - «отвлеченным» »3.

Чувства борьбы могут стать очень полезной обратной связью. Они всегда говорят нам, что происходит что-то, чего мы не принимаем и не открываем. Потому что, если бы мы принимали это, у нас не было бы проблем.

Будьте в курсе настроений и эмоций
Второй способ, который я нашел особенно полезным в применении этой внимательности ума, - это осознание наших повседневных фоновых настроений или эмоций. Так часто мы проживаем день или его часть под влиянием определенного настроения. Это может быть печаль, скука или волнение; это может быть какое-то раздражение, или чувство ясности, или депрессия, или счастье. Поскольку эти настроения и состояния ума настолько аморфны и обобщены, мы часто погружаемся в них и отождествляемся с ними, и они становятся бессознательным фильтром опыта. В это время мы смотрим на мир через цветные очки.
Эмоции и настроение часто являются тем, что мы больше всего персонализируем. Когда мы отождествляем себя с ними, мы строим надстройку «я» поверх меняющегося ландшафта опыта: «Я злюсь», «Мне грустно», «Я счастлив». Но по мере того, как мы практикуем эту внимательность ума, мы более четко замечаем, какое настроение или эмоция присутствует и как они окрашивают или обусловливают ум, без добавления идеи или ощущения себя. Мы просто знаем, что сердитый ум такой, грустный ум такой, счастливый ум такой. Такое переживание ума открывает нам то, что Аджан Чаа назвал «вкусом свободы»:

Внутри себя ум уже спокоен. В наши дни ум неспокоен, потому что он следует настроениям. Он возбуждается, потому что настроение обманывает его. Необученный ум глуп. Чувственные впечатления приходят и обманывают его, вызывая несчастье, страдание, радость и печаль, но истинная природа ума не является ни одной из этих вещей. Радость или печаль - это не ум, а только настроение, которое приходит, чтобы обмануть нас. Нетренированный ум теряется и следует этим вещам, он забывает о себе, тогда мы думаем, что это мы расстроены или расслаблены, или что-то еще. Но на самом деле наш ум уже неподвижен и умиротворен, действительно умиротворен. Поэтому мы должны тренировать ум, чтобы знать эти чувственные впечатления и не теряться в них. Именно в этом состоит цель всей этой сложной практики, через которую мы прошли.

ВЕЛИКИЙ И УЗКИЙ, ПРЕВОСХОДНЫЙ И НЕПРЕРЫВНЫЙ
В последней части наставлений по уму Будда говорит, что великий ум должен быть великим, а узкий ум узким; превосходный ум как превосходный, и непревзойденный ум как непревзойденный; сконцентрированный ум как сконцентрированный, а несконцентрированный ум как несконцентрированный; и, наконец, освобожденный ум как освобожденный, а неосвобожденный как неосвобожденный.

Качества концентрации
Согласно комментариям, первые три пары относятся к разным качествам концентрации. Большой и узкий относятся к тому, как далеко проникает концентрация. Например, в практиках брахмавихары любви и сострадания они относятся к тому, излучаем ли мы эти чувства всем существам или только одному человеку. Превосходный и непревзойденный относятся к уровню поглощения, а также к тому, достижимы ли более высокие уровни или нет. (В качестве интересного примечания, непревзойденный здесь относится к четвертой джхане, потому что высшие бесформенные поглощения(джханы) имеют ту же степень концентрации, просто более утонченные объекты.5) Третья пара, концентрированный и неконцентрированный, подчеркивает необходимость внимательности к тому, есть ли стабильная однонаправленность И в саматхе (сосредоточении), и в випассане (прозрении), присутствует медитация или нет.
В этой части внимательности ума Будда указывает на две вещи. Во-первых, даже более глубокие состояния концентрации и погружения необходимо созерцать с мудростью, потому что, какими бы приятными и удовлетворяющими они ни были, такие состояния все же являются конструируемыми, условными состояниями, которые могут возникать и исчезать. Они не последнее прибежище. Во-вторых, мы можем и должны быть внимательны как тогда, когда мы сконцентрированы, так и когда нет. Вместо того чтобы судить о себе, когда наш ум блуждает, мы можем просто замечать «неконцентрированность». Таким образом, практика внимательности всеобъемлюща; ни одно государство не осталось в стороне.

Замечание освобожденного разума
В последней строке этих учений Будда говорит, что нужно знать освобожденный ум как освобожденный, а неосвобожденный - как неосвобожденный. Освобождение здесь означает как полное пробуждение, когда все неблагие тенденции были искоренены, так и временную свободу ума от загрязнений, состояние, которое мы часто переживаем в практике випассаны. Учитывая склонность сосредотачиваться на препятствиях, омрачениях и трудностях, это хорошее напоминание о тех случаях, когда ум свободен от жадности и похоти, свободен от отвращения и злой воли, свободен от недоумения и заблуждений. Мы можем заметить легкость и чистоту ума в эти моменты простого чистого внимания, когда мы осознаем, не цепляясь, не осуждая. Как описал практику освобождения один тибетский учитель: «Множество кратких мгновений».
Важность внимательности к уму и, действительно, всех основ внимательности резюмируется в учении Саядо У Теджания, ясно выражающем важность мониторинга нашего разума:

Вам нужно помнить и понимать одну вещь: вы не можете оставить ум в покое. За ним нужно постоянно смотреть. Если не ухаживать за своим садом, он зарастет сорняками. Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться. Ум не принадлежит вам, но вы несете за него ответственность.
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Джозеф Голдстейн - Вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взор

Джозеф Голдстейн - Вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взорвется

14

Рефрен
О чувствах и разуме


В ГЛАВАХ 5 и 6 мы подробно обсудили рефрен Сатипатханы, используя внимательность к телу и, в частности, к дыханию, чтобы проиллюстрировать основные аспекты практики медитации. Чтобы повторить, рефрен следует за каждым разделом инструкций по медитации в Сатипатхана сутте. Можно с уверенностью предположить, что, произнося рефрен так часто - тринадцать раз, - Будда подчеркивает наиболее важные компоненты пути к пробуждению. В этой главе мы применим рефрен к внимательности к чувствам и внимательности ума, второй и третьей основам внимательности.

ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ
Во-первых, мы созерцаем чувства и разум внутренне, внешне и вместе. Хотя существуют разные интерпретации того, что означает «внутреннее» и «внешнее» в этом контексте, есть одна общая интерпретация, которая явно применима ко всем четырем основам внимательности: внутреннее относится к собственному опыту, а внешнее относится к опыту других. Это напоминание о всеобъемлющей природе внимательности. Наша практика состоит в том, чтобы осознавать все, что есть, внутри или снаружи, и в конце концов вообще выйти за пределы этого разделения.
Последние несколько глав были подробным обсуждением внутреннего созерцания чувств и разума. Это созерцание означает осознание приятных, неприятных и нейтральных чувств, как мирских, так и потусторонних, по мере того, как они возникают в нашем уме. Это также означает осознание того, что наш ум находится под влиянием полезных или нездоровых корней, и знание того, что ум сконцентрирован или нет, превзойден или нет, освобожден или нет.
Но как созерцать эти аспекты внешне? Будда говорит о развитии прозрения по-разному. Один раз - через наш собственный непосредственный опыт; другой - через умозаключение и индукцию. Если мы положим руку в огонь, и он обожжет нас, нам не нужно снова и снова открывать этот результат, неоднократно касаясь пламени. Будем надеяться, что через один или два раза мы сделаем вывод, что в следующий раз, когда мы коснемся огня, он снова пожжет нас.
Мы можем испытать такое же понимание чувств. Часто это очевидно по телесным выражениям или словам человека, когда он чувствует что-то приятное или болезненное. Затем, исходя из нашего собственного опыта удовольствия и боли, мы можем знать, по крайней мере, до некоторой степени, что чувствует другой человек. То же верно и для различных состояний ума. Когда мы осознаем разум внешне и видим кого-то сердитого или любящего, жадного или щедрого, отвлеченного или сконцентрированного, тогда, исходя из нашего собственного опыта этих состояний, мы можем открыться и осознать ментальное состояние - такое, какое оно есть, свободное от нашей собственной невнимательной реакции.
Почему это важно? Почему Будда включил это внешнее осознавание чувств и состояний ума?
Точно так же, как приятные чувства обусловливают желание, неприятные вызывают отвращение, а нейтральные чувства обусловливают невежество, когда мы внутренне невнимательны, так и видение болезненных чувств у других может вызвать у нас горе, печаль или отрицание, когда мы невнимательны внешне. В одних обстоятельствах болезненные чувства в других могут вызвать жестокость. Я видел, как некоторые из этих реакций проявлялись в различных реакциях на паршивых собак в Индии. У этих собак нет дома, и они рыщут на рынке в поисках объедков. Часто люди просто игнорировали их или прогоняли прочь. Но иногда люди бросали камни в собак, чтобы отпугнуть их, потому что они не хотели противостоять болезненному чувству голода и отчаяния собак.
Точно так же, когда мы внешне невнимательны, приятные чувства у других могут вызвать ревность или зависть. Писательница Энн Ламотт очень ясно выразила эту возможность, когда она описала, как трудно писателям принять триумфы других писателей, особенно друга: «Это может нанести крошечный урон вашей самооценке, если вы обнаружите, что вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взорвется »1.

Пробуждение здоровых состояний ума
Когда мы памятуем о чувствах других (осознавая внешне), а также о своих собственных, мы открываем возможности для возникновения здоровых состояний либо спонтанно, либо в результате размышлений. Мы можем испытывать радость за приятные чувства других, а не зависть, и сострадание к их болезненным переживаниям, а не страх или апатию.
Есть много примеров того, как мы можем развить здоровые состояния ума посредством внешней практики внимательности. Во время одного из посещений медитационного центра в Бирме я встретил друга из Америки, который уже несколько лет жил там монахом. Моему разуму потребовалось некоторое время, чтобы успокоиться, и когда я заметил, насколько спокойным и сосредоточенным был мой друг, сравнивающий разум вышел на первый план, окрашенный завистью и самооценкой. Но, заметив этот паттерн с сопутствующим ему страданием, я начал медитировать на мудите, или сочувственной радости. Это практика желать другим счастья и успехов, чтобы они постоянно росли и увеличивались. Для меня было удивительно, как быстро ум перешел от страданий зависти к счастью радости от успеха моего друга. Это был еще один урок силы практики выбирать и развивать то, что является умелым. Можно изменить русло нашего разума.
На буддийско-христианской конференции в Гефсиманском аббатстве в Кентукки, монастыре, где жил и писал Томас Мертон, я получил еще один поучительный опыт того, как внимательность к состояниям ума других может иметь важные последствия. Мы встречались в течение нескольких дней в комнате капитула монастыря, и однажды я оказался позади Далай-ламы, когда он шел по коридору после встречи. В конце коридора стояла статуя Девы Марии, и, когда Его Святейшество проходил мимо, он остановился, поклонился и двинулся дальше. Это то, что мне никогда не пришло бы в голову сделать, и все же было настолько ясно, что Далай-лама глубоко уважал все, что изображала статуя. Итак, внешняя внимательность выявила определенные ограничения, которые я создал в своем собственном уме. Более того, по окончании конференции Гефсиманский аббат в своих заключительных замечаниях прокомментировал, насколько он был тронут, увидев, как Далай-лама поклонился статуе Девы Марии, и как этот акт уважения сказал о межрелигиозном диалоге больше, чем любое из многих слов, сказанных на конференции .

Реактивность в уме
Мы также можем извлекать уроки из времен, когда сначала мы не внимательны внешне, но затем, благодаря нашей собственной реактивности, мы осознаем, что происходит. Существует общее психологическое понимание того, что те качества, на которые мы больше всего реагируем в других, часто оказываются теми, которые мы меньше всего принимаем в себе. Как мы реагируем, когда находимся с кем-то злым или жадным? Мы просто замечаем, что эти состояния ума возникли у других, или в нашем собственном сознании есть реактивный заряд?
Реакция на других может быть мощным звонком осознанности, напоминающим нам о необходимости уделять внимание. В те времена есть на что наблюдать. Мы можем стать внимательными к состояниям нашего собственного реактивного ума, таким как нетерпение, гнев или страх. Затем мы можем начать осознавать телесные действия, чувства или состояния ума других, которые вызвали наши реакции, замечая, реагируем ли мы также на те же самые качества в себе. А затем мы можем обратить внимание на то, что происходит, когда мы осознанно осознаем все эти вещи.
Упор на внимательность как внутреннюю, так и внешнюю сохраняет баланс. Мы не становимся излишне эгоистичными или эгоцентричными, забывая о контексте, в котором живем, и при этом мы не оказываемся настолько захваченными внешним миром, что упускаем из виду то, что происходит в наших собственных телах и умах.
Практикуя внимательность внутренне, внешне, а также внутренне и внешне, мы начинаем открываться пониманию анатты, пустой, безличной природы чувств и всего опыта. Мы меняем свое понимание с «У меня приятное чувство» или «У нее приятное чувство» на «Приятное чувство». Как указывает Аналайо, в этом созерцании остаются позади граница «я» и «другие», отдельные «я». Это переживание явлений, не зависящих от какой-либо собственности.

Возникновение и исчезновение
Вторая часть рефрена, как упоминалось ранее в отношении тела и чувств, призывает нас созерцать природу возникновения, исчезновения, а также возникновения и исчезновения ума, поскольку он обусловлен различными состояниями. Слово самсара на пали означает «блуждание», «продолжение» или «вращение». Это традиционно относится к нашему блужданию по разным сферам существования на протяжении многих жизней. Но мы также можем увидеть этот же процесс в действии в течение одной жизни или даже одного дня.
Сколько разных миров разума мы населяем от одного часа к другому? Мы счастливы, грустны, скучаем, взволнованы, напуганы, спокойны - этот список можно продолжать и продолжать. Созерцая возникновение, исчезновение, а также возникновение и исчезновение различных состояний ума, мы начинаем освобождаться как от отождествления с ними, так и от реакции на них.
Мы можем рассматривать непостоянство этих состояний несколькими способами. Когда мы сосредотачиваемся на их возникающей природе, мы подчеркиваем осознание моментов, когда они появляются впервые: возникает гнев, возникает желание, возникает спокойствие. Далее мы можем понять непостоянную, обусловленную возникающую природу состояний ума, увидев, что их запускает. Мы можем заметить взаимосвязь мысли с эмоцией и эмоции с мыслью и то, как каждая из них может влиять на другую. Например, когда люди находятся на интенсивном медитационном ретрите, на ум приходят многие «временные мысли». Если мы спокойны или сосредоточены, мысль «еще одна неделя практики» может вызвать чувство пылкости или радости. Или, если мы боремся с какой-то помехой, та же самая мысль может вызвать беспокойство или одиночество. Заметив как инициирующую мысль, так и результирующее состояние ума,
Мы также можем помнить об уходе состояний ума, подчеркивая осознание момента, когда они исчезают. Я нашел это созерцание уходящего момента особенно полезным, когда в уме присутствует желание. Так часто, в муках ума, который хочет, мы чувствуем настоятельную необходимость исполнить желание, что нам нужно каким-то образом удовлетворить его, чтобы почувствовать себя спокойно. Мы забываем, что желает само желание, и что великий закон непостоянства разрешит все само. Итак, мы замечаем желание, а затем его конец, его исчезновение. Когда мы поступаем так, мы освобождаемся от хватки природы желания.
Чем чаще мы видим эту преходящую природу состояний ума и эмоций, тем меньше мы ими руководствуемся. Прямое озарение - то есть видение их исчезновения - создает пространство для существования с состояниями ума и эмоциями без страха, без идентификации и без реакции.
Возникновение и исчезновение на самых глубоких уровнях ведут к мудрости и пробуждению. Проще всего это выражается в словах, которые часто встречаются в суттах: «Все, что имеет природу возникновения, имеет природу прекращаться». Иногда люди просто слушали это учение и достигали стадии реализации. Хотя на одном уровне это кажется очень очевидным, это утверждение имеет серьезные последствия. Если бы мы могли полностью открыться истине, мы были бы свободны от привязанности и цепляния за что-либо вообще.
Важность этого прозрения резюмируется в одном стихе Дхаммапады: «Лучше, чем сто лет прожить, не видя возникновения и исчезновения вещей / Прожить один день, видя их возникновение и исчезновение» 2. Что это говорит о том, что мы ценим и ради чего работаем в нашей жизни, а также об освобождающем эффекте от непосредственного видения истины перемен в данный момент? В отношении тела, чувств и разума этот рефрен напоминает нам о том, что нужно помнить о них внутренне, внешне и вместе, а также созерцать их возникновение и исчезновение.

Голое знание
Следующая строка рефрена отвечает на невысказанный вопрос: «Насколько необходима внимательность?» В нем говорится: «Внимательность к тому, что« есть чувство »или« есть ум », устанавливается в человеке в той степени, которая необходима для чистого знания и постоянной внимательности». «Незнание» здесь означает наблюдение или объективное знание того, что возникает, не теряясь в ассоциациях, реакциях, суждениях или оценках, или, если мы действительно заблудились, осознавать сами эти состояния.
В качестве примера представьте, что у вас есть болезненное ощущение в челюсти. Мы могли бы заметить неприятные ощущения, но затем добавить комментарий: «Я такой нервный человек». Или у нас может появиться приятное ощущение сосредоточенного и обширного ума, а затем мы переживем рост числа мыслей о том, какие мы хорошие практикующие. Но вместо этих множащихся мыслей о приятном или неприятном чувстве мы можем просто знать, что это приятное или неприятное чувство присутствует. Или вместо того, чтобы анализировать, почему возникают определенные эмоции, а затем погружаться во всю нашу психологическую историю, мы можем просто знать, что есть вожделение или отсутствие вожделения, злая воля или отсутствие злой воли. Здесь мы внимательны настолько, насколько это необходимо для чистого осознавания.
Это чистое осознавание многое открывает о природе знающего ума. Мы начинаем замечать, что чистое знание не требует усилий; это сама природа ума. Мы так ясно видим это по звукам. Когда мы не отвлекаемся и возникает звук, этот звук известен спонтанно, без усилий и точно. Нам не нужно прилагать усилий, чтобы это услышать. Это зеркальное качество ума. Мы также можем испытать то же спонтанное знание в движении. Когда мы не отвлекаемся, ощущения от движений узнаются без усилий. Это голое знание - это не то, что мы пытаемся сделать или создать; скорее, это то, к чему нужно вернуться. Маленькая мантра, которая очень помогла мне в моей практике, является напоминанием об этой осознающей природе: «Это уже здесь».
В этих наставлениях в припеве Будда сначала говорит, что мы должны установить внимательность в той мере, в какой это необходимо для чистого знания. Это означает упрощение, что может стать проблемой, особенно для нас здесь, на Западе. Это означает позволить уму вернуться в состояние невмешательства, просто зная, что он представляет собой. Незнание - это простой и непосредственный опыт познания того, что присутствует, без придумывания историй об опыте.

НЕПРЕРЫВНОСТЬ ОСОЗНАННОСТИ
Непрерывность внимательности возникает из-за того, что мы постоянно возвращаемся к голому вниманию каждый раз, когда мы отвлекаемся. Непрерывность подразумевает определенные правильные усилия. Это не усилие знать, а усилие неоднократно возвращаться к голому знанию. Из этой практики возвращения из наших странствий к тому, что присутствует в данный момент, мы создаем моментум внимательности, и в определенный момент она начинает течь сама по себе. Подумайте о том, как научиться кататься на велосипеде. Сначала мы изо всех сил пытаемся найти баланс, падая, начиная снова. Но в определенный момент мы создаем достаточный импульс для движения вперед, так что удержание равновесия становится легким. Мы можем наблюдать тот же процесс в действии, когда учимся играть на музыкальном инструменте, становимся профессиональными в спорте или развиваем навыки практически в любой дисциплине. В медитации Включая в практику все четыре основы внимательности, Будда дает метод достижения чистого знания и непрерывной внимательности, потому что ни один опыт не остается без внимания. Если преобладают приятные, неприятные или нейтральные чувства, мы помним о них. Если возникают какие-либо здоровые или нездоровые состояния ума, мы помним о них.
По мере того, как непрерывность голого знания становится сильнее, осознание становится более панорамным. Акцент смещается с внимательности к содержанию переживания - к осознанности самого процесса изменения. В это время происходит просто поток опыта, и три универсальных характеристики - непостоянство, неудовлетворительность и бескорыстие - становятся все более яркими.

НЕЗАВИСИМОСТЬ
Это приводит к последней строке рефрена, в которой резюмируется результат нашей практики: «И человек остается независимым, ни за что не цепляясь в этом мире». «Быть ​​независимым» означает не зависеть от объектов опыта посредством желания или взгляда на себя, не отождествлять себя с чем-либо как с «я» или «моё». В одной беседе Будда сказал, что всякий, кто слышит это, слышал все учения; кто бы ни практиковал это, практиковал все учения; кто бы это ни осознавал, тот реализовал все учения. Мы остаемся независимыми, ни за что не цепляясь в мире.

Мои твиты

  • Вт, 17:51: Джозеф Голдстейн - Если мы купим этот продукт, мы будем похожи на совершенно красивых существ, рекла https://t.co/sZAFEzcrHZ
  • Вт, 22:01: Джозеф Голдстейн -Можем ли мы быть счастливыми, не наслаждаясь всеми приятными мирскими чувствами? https://t.co/zwnuFFmY5w
  • Вт, 23:36: Джозеф Голдстейн - Если вы не наблюдаете за своим умом, загрязнения будут расти и множиться https://t.co/yhmTg8MslK
  • Ср, 00:07: Джозеф Голдстейн - Вы надеетесь, что с вашей подругой случится что-то плохое, скажем, ее голова взор https://t.co/2q69r0iswt