Интернет - это грех! Выйди из матрицы!

Джайнизм - От жадности сын генерала родился как попугай

Ученый мудрец рассказал следующее:
В городе Раджпур правил царь Джитшатру, сыном которого был Шрисар. У принца было три друга: сын генерала, сын министра и сын купца.
Однажды в царском гареме произошла кража, и вор был схвачен с поличным начальником полиции. Теперь, когда начальник полиции вёл вора на место казни, он увидел на пути князя. По запросу принца начальник полиции дал отчет о краже, но вор также получил возможность рассказать принцу о своей части истории. Услышав две версии, принц повернулся к начальнику полиции и сказал: «Что касается украшений моей матери, то вы оставите вора со мной. Я поступлю с ним должным образом ».
Принц вывел вора за город, где дал ему хороший совет не воровать больше. Этот парень был действительно вдохновлен и поклялся не воровать, поэтому принц освободил его.
Об этом узнали враги принца и сообщили об этом королю. Царь тотчас же послал за принц, резко упрекнул его и приказал покинуть город. Его друзья тоже пошли с ним. Пройдя долгий путь, четверо добрались до леса и провели там три дня. На четвертый день они достигли деревни. Они приготовили себе еду и уже собирались есть, когда туда пришел монах. Любезный по натуре принц подавал ему еду, и сын министра и сын купца одобряли это. Сын генерала, однако, посоветовал оставить немного еды для собственного потребления.
Через некоторое время, когда гнев короля утих, он вспомнил принца. Позже он был коронован и прославился. Этот царь, Шрисар, теперь родился как Ратнасар; сын министра и сын торговца - две его супруги, Тилакманджри и Ашокманджри, а сын генерала родился как попугай. Вор, освобожденный Шрисаром и принесший клятву, теперь является Дэвом по имени Чандрахуд, и он все время протягивает зонтик защиты своему бывшему благодетелю.

RATNASAR JATAKA - His Previous Birth

Джайнизм - Как быстро превратить железо в золото?

У одного затворника был Парасмани, который мог превращать железо в золото своим контактом. Об этом узнал мэр города. Он хотел его получить. Он прекратил всю свою деятельность и начал служить отшельнику и поклоняться ему. Он договорился с отшельником обедать, спать и т. Д. Он вставал раньше затворника и начинал ему прислуживать. Он очень рьяно служил отшельнику, готовя ему постель, еду и т. Д., Но на самом деле, говоря, мэр служил парасмани, а не отшельнику. Искушение порабощает человека.
Затворник был очень проницателен и все молча наблюдал. Прошло двенадцать лет. Затворник остался доволен услугами мэра и сказал: «Я доволен вашими услугами. Так что вы можете попросить меня о чем угодно ».
Мэр сказал: «Дайте мне Парасмани». Затворник сказал: «Хорошо! Он лежит в этом мешке в железной шкатулке. Принеси сумку сюда.
Мэр знал, что Парасмани при прикосновении к железу превращает железо в золото. Поэтому он стал подозревать, что отшельник хотел дать что-то другое, а не Парасмани. Он прослужил затворнику двенадцать лет. Он очень нервничал и, все еще уважая приказ отшельника, принес сумку и передал отшельнику.
Затворник достал из сумки железную шкатулку, открыл ее, а в сумке хранился какой-то легкий предмет. Из сумки вынул ощетинившегося Парасмани. Его поместил в железную шкатулку, и она превратилась в золотую. Теперь мэр остался доволен, что ему посчастливилось получить его от затворника.

Моральный урок:
Мораль в том, что между железной шкатулкой и парасмани был слой хлопчатобумажной ткани, и поэтому железо не превратилось в золото. Точно так же между нашим наставником и нами есть завеса привязанности и невежества. Знания поэтому не озаряют вас. Если снять завесу, мы сможем осознать знание в этот же самый момент; и таким образом достичь высшего блаженства с прогрессом в нашей праведности. Поэтому откажитесь от привязанностей к мирским объектам и начните стремиться связаться с правильным наставником.

veil of attachment and ignorance in between our preceptor and ourselves

Джайнизм - Мы должны смотреть на истину и реальность с самых разных точек зрения разных религий

Однажды слон приехал в небольшой городок. Люди читали и слышали о слонах, но никто в городе никогда их не видел. Таким образом, вокруг слона собралась огромная толпа, и это был повод для большого веселья, особенно для детей. В этом городе также жили пятеро слепых, и, следовательно, они тоже слышали о слоне. Они никогда раньше не видели слона и очень хотели узнать о слоне.
Затем кто-то предложил им пойти и пощупать слона руками. Так они могли получить представление о том, как выглядит слон. Пятеро слепых пошли в центр города, где люди дали им возможность прикоснуться к слону.
Позже они сели и начали обсуждать свой опыт. Один слепой, прикоснувшийся к хоботу слона, сказал, что слон должен быть похож на толстую ветку дерева. Другой, коснувшийся хвоста, сказал, что слон, вероятно, был похож на змею или веревку. Третий человек, коснувшийся ноги, сказал, что форма слона должна быть похожа на столб. Четвертый, коснувшись уха, сказал, что слон должен быть похож на огромный веер; а пятый, коснувшись бока, сказал, что это должно быть похоже на стену.
Они сидели часами и спорили, каждый был уверен, что его точка зрения верна. Очевидно, все они были правы со своей точки зрения, но никто не желал слушать других. В конце концов они решили пойти к деревенскому мудрецу и спросить его, кто был прав. Мудрец сказал: «Каждый из вас прав; и каждый из вас неправ. Потому что каждый из вас коснулся только части тела слона. Таким образом, у вас есть только частичный вид на животное. Если вы сложите свои частичные виды вместе, вы получите представление о том, как выглядит слон ».
Мораль этой истории заключается в том, что каждый из нас видит вещи исключительно со своей точки зрения. Мы также должны попытаться понять точки зрения других людей. Это позволит нам правильно взглянуть на различные ситуации и события.
Мы должны смотреть на истину и реальность с самых разных точек зрения разных религий. Джайнизм называет это релятивизмом или доктриной нескольких точек зрения (Syadvad или Anekantvad). Индуизм, буддизм и т. Д. Имеют похожие теории.

We have to look at religion, truth and reality from a variety of angles of vision

Джайнизм - Плохая еда, приобретенная незаконным образом, всегда приводит к плохим мыслям и плохому концу

Все мы знаем, что великая битва Махабхарата произошла между Кауравами и Пандавами. Тысячи людей погибли на войне, и Пандавы победили своих кузенов, Кауравов. Бхишма Питама, их дядя, был смертельно ранен в этой битве. Царь Юдхиштхир спросил Господа Кришну, следует ли им пойти и увидеть умирающего учителя, после чего Кришна сказал ему пойти и попросить прощения у своего дяди, а также попросить его совета в политике о том, как управлять правительством.

Итак, Пандавы с Драупати отправились к нему в гости. Бхишма Питамаха был удивлен, когда они спросили его совета в жизни. Драупади рассмеялась, когда Бхишма дал совет Пандавам. Пытаясь объяснить причину для смеха, Драупади сказала, что гуру оставался немым и пассивным, когда Кауравы оскорбляли ее, когда у нее отобрали сари. Она насмехалась над ним за его политику безразличия в то время, в то время как его нынешняя политика требовала от Пандавов быть справедливыми и альтруистичными по отношению к людям. Драупади сказала, что из-за этого абсурда она не могла перестать смеяться. Затем Бхишма объяснил Драупади, почему он не мог действовать по своему усмотрению в тот критический момент. Он сказал, что это было результатом употребления в пищу еды, которую дали Кауравы, которые приобрели ее незаконным и несправедливым образом. Это заставило его забыть о своем долге, и он не мог протестовать против возмутительного акта, совершенного с Драупади.

Что ж, мы действуем согласно своим мыслям. Но Бхишма мог дать руководство позже, потому что кровь, образованная нечистой пищей, была пролита во время битвы, и он больше не ел пищу Кауравов. В результате он смог хорошо мыслить и давал правильные советы по жизни.

Это говорит нам не общаться с людьми, которые получили свое преимущество несправедливым и злым путем. Хорошо отметьте влияние пищи и богатства, приобретенных злыми способами, например убийство животных на мясо или выдаиванием молока. Плохая еда всегда приводит к плохим мыслям. Эти люди становятся Тамасичными (тупыми и высокомерными).

PURITY OF FOOD = PURITY OF MIND

Джайнизм - Тиртханкар Пуджа (9 мест идола) (Традиция Светамбара). Во время молитвы, пожалуйста, прикрывайте рот и нос куском белой ткани

Девять мест для молитвы мантры для каждого места.
* 1. Правый палец, затем левый палец: Намо Арихантанам
2. Правое колено, затем левое колено: Намо Сиддханам.
3. Правый центр руки, затем левая рука: Намо Ааяриянам.
4. Правое плечо, затем левое плечо: Намо Уваджаянам.
5. Верхняя часть головы (в центре): Намо Лоа Савва Сахунам
6. Центр лба: Эсо Панч Намуккаро.
7. Центр горла: Савва Пава Панасано.
8: Центр груди: Мангала Нам Ча Савве Сим
9: Пуп: Падхамум Гавай Мангалам

* Обратите внимание, что
(A) Правая и левая стороны, упомянутые здесь, относятся к Мурти, а не к человеку, проводящему пуджу.

(B) Правый палец ноги находится на противоположной стороне, чем правое колено, рука и плечо мурти.

(C) Во время молитвы, пожалуйста, прикрывайте рот и нос куском белой ткани.

Tirthankar Puja (9 places of idol)

Правин К. Шах - Пять видов Знания (Джнан). Как только всезнание реализовано, Душа достигнет окончательного освобождения, когда оставшаяся жизнь подойдет к концу!

Священные писания джайнов определяют, что существует пять типов знаний.

Matijnana

Знания, полученные обычными средствами разума и чувств. Это известно как косвенное знание, потому что душа приобретает это знание через чувства и ум.

Srutajnana

Знания, полученные с помощью знаков, символов, слов, слушания мудрых людей и чтения Священных Писаний. Это также известно как косвенное знание, потому что душа приобретает это знание через слова, Священные Писания и т. Д.

Avadhijnana

Прямое познание материи (материальных вещей) без средств разума и чувств. Человек визуализирует прошлые, настоящие и будущие формы материальных вещей в пределах некоторого пространства и времени. Это своего рода духовное знание или сверхчувственное восприятие.

Manahparyajnana

Прямое познание мыслей других живых существ в определенных пределах пространства и времени без средств разума и чувств.

Kevaljnana

Это знание полностью раскрывает без помощи чувств и разума истину всех субстанций, материальных или внетелесных, прошлого, настоящего и будущего всей вселенной.

Кевальское всезнание - это природа Души, и оно пробуждается, когда четыре кармы Гхати полностью исчерпываются. Как только это состояние реализовано, становится ясно, что Душа достигнет окончательного освобождения, когда оставшаяся жизнь подойдет к концу.

Тиртханкары и Ариханты - это такие люди, обладающие кевалджнаной, способные все знать и все видеть.

Five kinds of Knowledge (Jnan):

• Ср, 21:24: Стив Павлина - БДСМ повсеместно распространено в обществе! Оно помогает поддерживать се%%уальную и э https://t.co/WTBTNsAsa6
• Ср, 22:20: Джайнизм - Свободный от привязанности не делал различия между королем, причинившим ему боль, и корол https://t.co/3in19AAmIL
• Чт, 00:49: Джайнизм - От жадности сын генерала родился как попугай https://t.co/FuyrSG5roe
• Чт, 00:56: Джайнизм - Как быстро превратить железо в золото? https://t.co/YY8GM6YoYS
• Чт, 01:03: Джайнизм - Мы должны смотреть на истину и реальность с самых разных точек зрения разных религий https://t.co/oQURSn4K3x
• Чт, 02:36: Джайнизм - Плохая еда, приобретенная незаконным образом, всегда приводит к плохим мыслям и плохому к https://t.co/y2NsOj1RqE
• Чт, 02:46: Джайнизм - Тиртханкар Пуджа (9 мест идола) (Традиция Светамбара). Во время молитвы, пожалуйста, прик https://t.co/KjYgyYy8HU
• Чт, 02:57: Правин К. Шах - Пять видов Знания (Джнан). Как только всезнание реализовано, Душа достигнет окончате https://t.co/DbNSMSASyn

Джайнизм - Вы истощаете свое тело аскетизмом, но каков результат всего этого? Откажитесь от этих закидонов и наслаждайтесь жизнью!


У царя Тарапиды из города Шричандра был министр по имени Сумитра, который был преданным шраваком и регулярно совершал самайику, пратикраман и другие религиозные обряды. Их очень не любил царь, который однажды сказал: «Сумитра, почему вы без надобности обременяете себя этими бесполезными занятиями? Вы истощаете свое тело аскетизмом, но каков результат всего этого? Откажитесь от этих закидонов и наслаждайтесь жизнью ».
"Ваше Величество ! Вам следует расширить свое понимание моей духовной деятельности. Но вместо этого вы только обескураживаете меня. Это несколько неприлично с вашей стороны. Вы должны знать, что одни только добрые дела помогают мужчинам достичь истинного благополучия ».
«Сумитра! Если вы можете продемонстрировать мгновенно результат религии, тогда я могу согласиться с вами, но не иначе ».
«Сир! Сам факт того, что вы король, владыка такого богатства и несете ответственность за благополучие стольких людей, является величайшим доказательством практической полезности религии. Какое еще доказательство может быть лучше этого? »
«Ну, возьмем пример. Есть каменная плита. Она разрезана на две части. Одна используется для строительства лестницы, а на другой вырезан образ. Вы скажете, что на одной половине камня накопились грехи, а на другой - заслуги и благочестие? Отнюдь, как вы понимаете, кто-то король, кто-то министр, а кто-то просто слуга ".
«Сир! Нет никакого сравнения между жизнью и каменной плитой. Плита может быть разбита на множество частей, но не душа живого существа. У каждой души есть свои особенности и свое собственное существование, у каждой есть своя карма, и каждая является жертвой своей индивидуальной воли».
«Тем не менее, я не соглашусь, пока не стану очевидцем ее практической полезности».
Такие споры часто происходили между королем и министром, но ни один из них не сдавался.
Однажды случилось так, что министр, выполнив свои обязанности в суде, после сумерек вернулся в свою резиденцию. В тот день из двух недель чатурдаши (четырнадцатый) он постился. Но так как он не мог прийти вовремя, чтобы выполнить Паушадху, он в качестве искупления наложил на себя обет не выходить из своего дома ночью до восхода солнца и сел в Пратикраман.
Ночью прибыл гонец от короля с срочным вызовом министра, но министр сообщил о своей неспособности выполнить просьбу короля до рассвета. Король воспылал гневом из-за этого неповиновения со стороны министра и снова послал гонца с более строгим приказом, чтобы министр либо явился немедленно, чтобы присутствовать на неотложных государственных делах, либо ушел со своего поста и сдал печать.
Это было испытанием для Сумитры. Он подумал: «Нарушить обет - великий грех. Я в данный момент являюсь министром, и даже если должность уйдет, я могу снова получить аналогичную должность. Положение не имеет значения по сравнению с клятвой. Так что не стоит отказываться от клятвы».
Думая так, он не выполнил приказ короля. Посланник начал возвращаться, чтобы известить короля о позиции министра.
На обратном пути посланник думал: «Если бы я был министром ...», а затем он не понял, когда он начал говорить: «Я министр, я министр…»
Едва были произнесены эти слова, как поднялся шум:
«Ударь его, убей его! И в мгновение ока несколько вооруженных людей набросились на посыльного и заставили его лечь на землю. Они отобрали у него заявление об отставке и печать министра.
Когда весть о смерти посланника достигла царя, он сразу же вскочил с обнаженным мечом в руке. У него создалось впечатление, что Сумитра был причастен к убийству. На шоссе он встретил этих вооруженных людей, окружавших труп посыльного. Царь остановился и сказал: «Кто вы, товарищи? Почему вы убили моего человека? "
«Мы пришли из Дхарава, где правит король Сурсен. Нашей целью было убить министра Сумитру, который вымогает у нашего царя непомерную субсидию. Когда мы подошли сюда, этот человек кричал, что он министр, и наш гнев обрушился на него. Но теперь мы обнаруживаем, что он не был министром, и поэтому наши усилия были напрасными ».
Царь порубал их своим обнаженным мечом и поверг их мертвыми. Он подумал: «Хорошо, что Сумитра не пришел. Его клятва спасла его. В противном случае он стал бы жертвой мечей этих людей. Это должно быть результатом религии, и, как мне кажется, в этом есть некоторая практическая польза ».
Вместо того чтобы вернуться во дворец, царь направился прямо к дому свергнутого министра, которому он сказал: «Сумитра, сегодня я был свидетелем практической пользы религии. Если бы ты не был под обетом, тебя бы зарезали. И это было бы величайшей трагедией для королевства. Мне очень жаль, что я снял тебя с должности, но Я восстанавливаю тебя ».
Для Сумитры это был подходящий повод обратить царя на путь религии, и он сказал ему много мудрых вещей. Однажды царь встретил Ачарью Пурначандру, когда он принял обеты шравака. Это также повлияло на обсуждение в суде, который теперь фактически превратился в духовное собрание. По советам министра Сумитры царь сделал многое для блага своего народа.

I was an eyewitness to the practical utility of religion

Георгий Сидоров, Историки - масонские уебки, ибо русские маты - святые мантры помощнее индийских!
Историки - проплаченые путаны, кто переписывает и скрывает истину в угоду любому. А главное, нравственный кармический смысл истории недоступен их куриным мозгам. История историков ничему не учит, так чем несвязный набор фактов может научить школьников?
https://youtu.be/rpS4ezXRaWY