July 26th, 2020

Мои твиты

  • Сб, 16:27: Стив Павлина - Я встречал многих, носящих христианские верования как одежду, но я никогда не встреча https://t.co/y9ZBQw1sjC
  • Сб, 17:04: Ларс Адельскуг - Большинству людей не нужно никаких объяснений, почему они живут! Вы уже пробовали т https://t.co/YVE7ilRRxt
  • Сб, 19:22: Ларс Адельскуг - Гиперактивное механическое мышление является одним из основных препятствий на пути https://t.co/GGhctToSpg
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Ларс Адельскуг - В эзотерике нет противоречий. Противоречия только в моем уме. Так что мое мнение не

Ларс Адельскуг - В эзотерике нет противоречий. Противоречия только в моем уме. Так что мое мнение неправильное!


Ваша исследовательская группа, которая совместно читает DVS от Laurency, столкнулась с проблемой, которую она не смогла решить сама. В DVS 3.58.4 заявлено:
«Хотя все страдания причиняются самим себе, они всегда имеют какую-то компенсацию. Либо длительное прекрасное пребывание в ментальном мире. Либо часто компенсируется даже в физическом мире успехом в некотором отношении, глубоким пониманием. Страдания многих гениев включают неуспех или отсутствие способностей в молодости ».

Группа пишет: «Мы согласны с компенсацией и пребыванием в ментальном мире. Если мы получили компенсацию за страдания, не нарушает ли это основы закона жатвы, что все абсолютно справедливо и что мы заслуживаем всех страданий, которые мы получаем? Длительное пребывание в ментальном мире следует рассматривать как компенсацию по сравнению с длительным пребыванием в одном из низших миров (мы восприняли это так, как будто цель состоит в том, чтобы умереть как можно скорее, а затем поняли, что это компенсация за задержку подольше в мире страданий.) Мы благодарны, если можете помочь с этим разобраться ».

Ваш вопрос важен, поэтому я буду рад ответить на него, но более важно прояснить ограничения мышления, которые выражает вопрос.

Ибо, насколько вы можете видеть и преодолевать эту ошибку мышления и у других подобных людей, в той же степени вы можете не только углубить свое понимание эзотерики, но и развить свое сознание, которое является главным во всей работе, которая руководствуется эзотерикой. Тогда, благодаря своему более ясному мышлению, вы сможете решить не только эту проблему, но и многие другие. Поэтому я надеюсь, что смогу помочь вам в этой работе. Лучше, чем давать бабе постоянно новые туфли, когда она их изнашивает, - это дать ей рулон кожи, инструменты и научить ее обуваться.

Речь идет о преодолении механического "мышления", которое является трудным препятствием как для понимания эзотерики, так и для развития сознания; на его месте пусть формируется мышление.

Механическое мышление характеризуется прежде всего четырьмя вещами: 1) оно делает понятия абсолютными, 2) оно ставит два понятия в абсолютную оппозицию, 3) оно рассматривает каждую вещь как нечто изолированное, нечто отдельное, не связанное с другими вещами, 4) оно просто бросает взгляд на проблему, учитывая только один факт, а не несколько связанных фактов, которые освещают друг друга.

Сознательное мышление против механического мышления. Оно характеризуется: 1) переходом от абсолютных концепций к попытке восприятия реальных вещей, за которыми стоят эти концепции, и затем обнаружению, что эти реальные вещи связаны друг с другом, по отношению друг к другу - относительны. Таким образом, сознательное мышление переходит от понятия вещи к самой вещи. 2) Оно осознает, что никогда нельзя что-либо понять, чем бы оно ни было, изолированно, но только в связи с другими вещами. 3) Оно ищет как можно больше фактов, связанных с проблемой, не удовлетворяется одним фактом. 4) Существует еще одна важная функция сознательного мышления, а именно, применимо к эзотерике; Подробнее об этом в ближайшее время.

Теперь мы применим это к вашей проблеме. Закон воздаяния - это закон жизни. Как таковой, он всегда взаимодействует с другими законами жизни. Кто они? Во-первых, шесть других особенно важных законов жизни: Закон о свободе, Закон о единстве, Закон о развитии и т. Д. Но есть и другие, которые тоже важны. Прокрутите назад от главы 3.58 в DVS к главе 3.50, и вы уже увидите в заголовке 3.50 "Самоутверждение и Закон об уравнивании", что существует закон, который называется Законом уравнивания. Уравнивание, таким образом, происходит как следствие особого образа жизни. Уравнивание по-шведски - это вознаграждение по-русски. В английских и французских изданиях DVS эта глава называется 3.50 соответственно « Самоутверждение» и «Закон о компенсации» и « Возмещение ущерба»., Таким образом, компенсация - это закон жизни!

Посев и сбор урожая - это законы жизни. Это приводит к полной справедливости. Это означает, что все должно быть искуплено. Но это значит, что есть только посев и жатва, а не то, что есть только жатва. Есть и много других законов жизни. Что это означает? Это означает, по крайней мере, три вещи: 1) что закон кармы не является исключительным, но что он скоординирован и согласован с другими важными законами жизни. 2) что различные важные законы жизни управляются соответствующими иерархиями сотрудников божественных органов. Что это означает? Это означает, что эти иерархии, хотя и разные и административно разные законы, взаимодействуют друг с другом, поскольку действуют в мирах единства, где преобладает братство и сотрудничество каждого. 3) Закон воздаяния не работает постоянно. Делает перерывы, часто и очень долгие перерывы. Утверждение «закон может подождать» относится к этому. Когда закон кармы не вступает в силу, могут действовать другие законы, и очень распространенные, такие как Закон об вознаграждении. Это происходит, например, во время пребывания индивида в ментальном мире между воплощениями. При этом условии, которое может быть значительно дольше, чем физическая жизнь, человек не пожинает плохой посев.

Основная ошибка в вашей мысли, которая привела к блокировке мышления, заключалась в том, что вы сформировали слишком простую, чрезмерно примитивную концепцию закона справедливости, концепцию, которая не соответствовала действительности. Эта неправильная концепция должна противоречить информации о законе компенсации. вы должны были, отказаться от своей мысленной машины, когда заметили, что загнали ее в тупик.

Это подводит нас к четвертой характеристике сознательного мышления, о которой я только намекал. Речь идет о применении сознательного мышления в эзотерике. Это можно сформулировать следующим образом: 4) Нет никаких противоречий в эзотерике, учении старших братьев для нас. Противоречия существуют только в наших неправильных представлениях об этом учении.Утверждение (10.7.18): «Человек не смотрит на свои абсолютные понятия и обдумывает их противоречия друг другу, потому что это похоже на погоню за призраками, а вместо этого идет к конкретным реальностям, которые всегда противоречивы в своих отношениях».

На практике это должно работать так: как только вы столкнетесь с чем-то в своих эзотерических исследованиях, которое вы воспринимаете как противоречие, вам следует остановиться и задуматься: «В эзотерике нет противоречий. Противоречия только в моем уме. Так что мое мнение неправильное. Мне нужно уточнить свое мнение. Я уточню свое мнение, ища больше фактов. Эти факты покажут мне, что не так с моей точкой зрения, и приведут меня к правильной точке зрения ».

Lars Adelskoug - svar_pa_fraga_om_skordelagen.htm

Ян Фридегард - Эзотерика бесценна для тех, кто, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не

Ян Фридегард - Эзотерика бесценна для тех, кто, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не может пройти весь путь самостоятельно!

У писатель Яна Фридегарда была возможность прочитать рукопись «Знания реальности» Лоренси, прежде чем книга была впервые опубликована в 1961 году. Далее представлены его впечатления, которыми он также поделился с Лоренси.

После медленного и кропотливого, но все же с радостью, прочитав всю книгу, у меня есть только одно желание - пусть она будет опубликовано и достигнет своей аудитории. Этого не так много, но тем более важно в развитии к новой и все же древней философии - любви, выживанию, большей ясности и счастья человека и жизни в целом.

Эзотерика
Изучение и мудрость автора являются слишком далеко идущими, чтобы их мог уяснить философски невежественный и в то же время интересующийся мирянин, как я. В дополнение к тому, что книга означает для человека во внутреннем смысле, она также является критическим, но все же доброжелательным изложением систем мышления разных философов до настоящего времени. Бесценна для тех, кто по разным причинам, в том числе из-за скудности и суеты земной жизни, не может пройти весь путь самостоятельно.

В свете всего, что происходит сегодня и что указывает на будущее, я считаю, что книга является необходимым вмешательством, вдохновленным высшими силами, в которые я лично верю.
Автор, по-видимому, один из немногих мыслителей, которые поведут нас вперед, поместив до сих пор признанные философии в ограниченное пространство, которое ему принадлежит. Очистите умственную атмосферу, чтобы старые, живые, здоровые и верные знания снова получили свой шанс.
Jan Fridegard om Kunskapen om verkligheten.pdf

Генри Т. Лоренси - Любые теоретические представления ничтожны по сравнению с контактом с нашим сверх

Генри Т. Лоренси - Любые теоретические представления ничтожны по сравнению с контактом с нашим сверхсознанием, Богом, Ангелом, как бы мы его ни называли!

"В мелодии с бесконечным" (In Tune with the Infinite) , несомненно, лучшая книга Ральфа Уолдо Трайна и главный продукт Движения Новой Мысли. Можно сказать, что он суммирует основные идеи этого движения. 2
Его отношение к учению Христа характерно для этого взгляда на жизнь. Он категорически отвергает все теологические конструкции, в которые попало простое учение Иешу, и принимает только то, что соответствует словам самого Иешу в Евангелиях. В целом это согласуется с попыткой реформирования христианства, предложенной немецким богословом Йоханнесом Мюллером (Эльмау) и сформулированный в его книгах Die Bergpredigt («Проповедь на Горе ») и« Die Reden Jesu »(« Речи Иисуса ») в пяти томах. 3
Следующий эзотерический комментарий к работе Трайна не был написан с намерением принизить или осудить эту чудесную книгу, драгоценный камень в сокровищнице христианской литературы. Даже если ей недостает той эпистемологической основы, которая важна для гилозоки, она имеет неоспоримые достоинства, которые будут кратко обозначены здесь. 4
Религиозное мировоззрение последовательно рассматривает существование как состоящее только из двух миров: чувственного мира и духовного (бесконечного, космического) мира. Тот факт, что так называемый космический мир не так прост, вероятно, скоро будет установлен и другими людьми, а не только теми, кто приобрел причинное сознание. 5
Несомненно, состояние здоровья человека во многом зависит от его отношения к жизни.
Зная, что перерождение (реинкарнация) и закон пожинания (закон причины и следствия, карма) неизбежны, мы понимаем, что для обеспечения прочного здоровья необходимы и другие энергии, помимо энергий эмоционального и ментального сознания. 6
«Соприкосновение человека с божественностью» - это просто контакт с его авгоэйдосом(Ангелом-Хранителем), который являются «душой» человека, его спасителем и связью с планетарной иерархией. Но наши теоретические представления в этом отношении, какими бы правильными и сложными они ни были, ничтожны по сравнению с контактом с нашим сверхсознанием, как бы мы его ни называли. И для многих простое отношение Трайна к божественности ближе и тем более психологически значимо. 7
Эзотерик также понимает, что Трайн в его личном ментальном мирке не мог знать, как его учение будет воспринято его продолжателями. Однако такие небольшие теоретические ошибки имеют незначительное значение по сравнению с подавляющим впечатлением, которое его книга должна произвести, особенно на мистика в его высшем эмоциональном сознании. Даже эзотерик ощущает ощутимое волнение в своем сердце благодаря этим жизненным эмоциональным энергиям.

+Henry T. Laurency - +L5e19 IN TUNE WITH THE INFINITE.pdf

Ларс Адельскуг - Эзотерика заслуживает изучения, а не только чтения, как развлекательная литература!

Ларс Адельскуг - Эзотерика заслуживает изучения, а не только чтения, как развлекательная литература! Каждое новое чтение дает новое понимание!


Генри Т. Лоренси был пифагорейцем. Основой всего его мышления и всех его работ является эзотерическая система знаний Пифагора, которую также называют гилозоикой. Сначала вы должны ознакомиться с этой системой. Это делается в первую очередь в «Знании реальности» (KOV). KOV состоит из семи разделов: 1 Проблемы реальности, Часть 1 2 Проблемы реальности, Часть 2 3 Истоки знания и вымысла 4 Три вопроса сфинкса 5 Взгляд эзотерика на историю европейской философии 6 Антропософская духовная наука Штейнера 7 Йога в эзотерическом освещении.

Конечно, нужно читать все разделы, всю книгу, и не один, а много раз.
Тем не менее, разумно читать первые четыре раздела более интенсивно, чем последние три, и в частности «Проблемы реальности», часть 1 и часть 2, а также три вопроса Сфинкса. Эти тексты содержат знания. Четыре других раздела книги также содержат ценные знания, но в основном сосредоточены на выяснении вымыслов (ошибочных представлений о реальности) и их происхождении. Поэтому эти четыре отдела лучше оставить для дальнейшего изучения.

Таким образом, в первую очередь изучаются разделы 1, 2 и 4. Наиболее важным является 1, который содержит систему знаний в элементарной, скелетной форме. Мудро читать этот раздел так много раз, что вы наконец овладеете содержанием. Затем вы продолжаете изучение с 2, который дополняет систему дополнительными фактами. 4 суммирует основные положения в 1 и 2 и читается как проверка того, что каждый понял 1 и 2. Ничто в 4 не должно быть неправильно понято.

Читая разделы 1, 2 и 4, нужно тщательно изучить все основные понятия, которые существуют, то есть знать, что подразумевается под изначальной материей, атомной материей, молекулярной материей, монадой, оболочкой и многим другим; с точки зрения аспекта сознания, что подразумевается под потенциальным и актуализированным, пассивным и активным сознанием, разница между потенциальным и скрытым, субъективным и объективным сознанием. Нужно четко понимать разницу между мирами и сферами природы, знать кое-что о том, что характеризует пять этапов развития человека, и кое-что о том, что характеризует семь самых важных законов жизни для человека. Нужно было также кое-что понять об организации высших сфер, таких как планетарная иерархия, планетарное правительство и правительство солнечной системы.

Это тяжелая работа, которая не терпит обмана или небрежности. Вы можете читать много раз с напряженным вниманием, активно читать с ручкой и бумагой под рукой для своих собственных заметок.
Чтобы облегчить студентам работу с изучением раздела 1, я написал Введение в Гилозоизм. Оно содержит как постоянный комментарий к тексту с дальнейшими объяснениями, разъяснениями и примерами, так и вопросами для изучения, с помощью которых вы можете проверить, сколько вы узнали и поняли. Вопросы для изучения доступны в двух версиях: старшая с 72 вопросами и ответами, младшая с 58 вопросами без ответов.

Этот интенсивный способ работы с KOV и особенно с его первым отделом я могу порекомендовать из личного опыта. Когда я впервые начал читать KOV в январе 1968 года в возрасте 17 лет, это было именно то, что я сделал. Больше трех лет я не читал Лоренси, кроме KOV, и перечитываю эту книгу снова и снова. Только в мае 1971 года я начал Философский Камень (DVS), и с ним я применил ту же процедуру. Сначала я читал только первый раздел и дошел до третьего и последнего раздела только в сентябре 1972 года.

Теперь следует сказать, что в то время я интересовался главным образом мировоззрением. Однако, большинство эзотерических учеников должно быть в первую очередь заинтересовано взглядом на жизнь(жизневоззрением). Я рекомендую им перейти непосредственно к взгляду на жизнь при изучении DVS.
Подводя итог, можно сказать, что книги Лоренси заслуживают изучения, а не только чтения, как читают развлекательную литературу. Одного раза недостаточно, их нужно читать много раз. После почти 40 лет изучения этого уникального шведского адепта я обнаружил, что я не превзошел его тексты. Каждое новое чтение дает новое понимание, новые глубины, новые грани работы с собственным сознанием.

Lars Adelskoug - TILL DEM SOM STUDERAR LAURENCYS SKRIFTER.pdf

Аджан Суват Сувако - Если мы собираемся отпустить парящие нас вещи, нам нужно лучшее место для прож

Аджан Суват Сувако - Если мы собираемся отпустить парящие нас вещи, нам нужно лучшее место для проживания нашего ума: состояние концентрации!

«Знание Дхаммы» означает знание истины. Где лежит Дхамма? Совсем недалеко. Где рупа-дхаммы (физические явления)? Есть ли они внутри нас? Есть ли в нас какие-либо эмоциональные или ментальные явления? Они все внутри нас, но мы не знаем, как их читать, чтобы расшифровать, потому что мы еще не изучали их. Или даже когда у нас есть попытки изучить их, мы все еще не можем расшифровать их в соответствии со стандартами, установленными Буддой.

Итак, давайте попробуем расшифровать наше тело, наши действия в мыслях, словах и делах. Наши действия не лгут. Они проявляют себя в деятельности тела. Поэтому мы используем тело в соответствии с Дхаммой, воздерживаясь от действий, которые оскверняют его: убийство, воровство, участие в незаконном сексе. Когда мы воздерживаемся от этих вещей, мы начинаем практиковать Дхамму. Мы воздерживаемся от лжи, от разногласий, от оскорбительных высказываний, от пустых разговоров. Когда мы будем внимательны к тому, что говорим, мы не столкнемся ни с какими опасностями, исходящими из нашей речи. Нет никаких опасностей, когда мы практикуем по пути Будды.

Что касается сердца, мы очищаем его медитацией. Мы используем внимательность, чтобы заботиться о сердце, чтобы удостовериться, что оно не вовлечено во что-либо оскверняющее или нечистое. Мы сохраняем его бодрым, цветущим и ярким в медитации, исследуя Дхамму, познавая Дхамму, видя Дхамму, пока она не успокоится в неподвижности, которую мы развили и сохранили. Мы держим его цветущим и ярким. Куда бы вы ни пошли, это то, как вы должны практиковать. Сделайте ваше самообладание непрерывным. Тогда сердце обретет силу, чтобы освободиться от своих внешних забот и сосредоточиться исключительно на себе: на покое, светлых и ясных чувствах, оставаясь прямо здесь и сейчас.

Затем, когда вы хотите достичь различения, вы можете исследовать. Сосредоточьте внимание на том, чтобы держать тело в уме, а затем исследуйте его. Это называется дхамма-вичая, исследование явления. Вы исследуете физические явления в теле, чтобы увидеть их в соответствии с четырьмя благородными истинами. Вы смотрите на возникновение физических явлений прямо здесь. Вы смотрите на старение, болезнь, смерть явлений прямо здесь, внутри вас. Если вы действительно ищете их, вы увидите, что тело полно смерти.

Как мы видим смерть, когда тело все еще дышит и может ходить? Мы можем видеть это, если наше различение тонкое и точное. Будда видел смерть с каждым вздохом, так почему мы не можем? Однажды он спросил досточтимого брательника Ананду, как часто он обращал внимание на смерть в течение дня, и Ананда отвечал: «Сто раз». Будда ответил: «Ты все еще слишком самодоволен. Ты должен обращать внимание на смерть с каждым вдохом и выдохом». На какую смерть вы можете смотреть с каждым вздохом? Все, заканчивается и исчезает: это смерть. Что касается смерти всего тела, то она становится ближе с каждым днем, ближе с каждым вдохом и выдохом. Все бежит, все изнашивается. Мы должны осознавать вещи, чтобы заменить то, что они изнашиваются. И все, что мы создаем, тоже изнашивается.

Поэтому мы должны следить за износом - то, что называется вайя-дхаммой, дегенерацией. Будда видел это с каждым мгновением. Это взгляд, который позволяет нам увидеть благородную истину о том, что рождение - это стресс, старение - это стресс. нет легкости в старении. ты это ясно увидел. Боль и болезнь - это стресс, смерть - это стресс, все дела с рождения до смерти, создают трудности, беспорядки и стресс.

Когда вы исследуете в соответствии с Дхаммой Будды, вы увидите истину во всем так же, как это сделал Будда. Ибо здесь все так. Вы обретете проницательность, и больше не будете заблуждаться в том, чтобы схватить страдание и сделать его самим собой, больше не будете цепляться за непостоянные вещи и вбирать их в себя. Что бы ни было непостоянным, оставьте это непостоянным и не берите это для себя. Что бы ни было стрессовым, оставьте это как стрессовое и не поддерживайте это как себя. В этих вещах нет тебя. Когда вы направите свое исследование на то, чтобы ясно увидеть это, ум отпустит вас и обретет покой, внутреннее уединение, свободный от цепляния.

Это как когда мы несем что-то тяжелое на нашем плече. Мы знаем, что это тяжело, потому что это висит на нашем плече. Но когда мы снимаем его, в нем нет ничего тяжелого. Точно так же, когда мы видим, что рождение - это стресс, старение - это стресс, болезнь - это стресс, смерть - это стресс, тогда мы должны исследовать эти вещи, когда они возникают, чтобы понять, что это не мы. Тогда мы сможем отпустить их. Мы должны заботиться о своем уме, чтобы убедиться, что он не дает оснований предполагать, что какие-либо из этих вещей являются нами или нашими или что они лежат внутри нас. Эти вещи - просто объекты, элементы, и мы оставляем их. Стресс не имеет владельца.

Так что стресс - это не что иное, как элементы, объединяющиеся для установления контакта. Предположим, что у нас есть большой кусок известняка. Когда мы поднимаем его, это тяжело. Но если мы сжигаем его в огне, растираем в пыль, и ветер уносит его, тогда где же тяжесть? вообще нигде. Раньше, когда известняк еще был в земле, они должны были использовать взрывчатку, чтобы вытащить его. Это было так тяжело, что им нужны были краны, чтобы поднять его. Но теперь, когда он распылен, тяжесть ушла.

То же самое со страданием и стрессом. Если мы исследуем их до мелочей, чтобы мы могли ясно увидеть их, кто они на самом деле, там вообще нет нас. Мы переходим к базовым элементам опыта и видим, что они не являются нами ни в малейшей степени. Если мы посмотрим на волосы головы, это не я. Ногти на ногах не являются нашим "я". Посмотрите на каждую часть тела в деталях. Или посмотрите на его элементы. где вы находитесь в любой из этих вещей? Там тебя вообще нет.

То же самое верно, когда вы смотрите на чувства. Там тебя вообще нет. Это просто контакт, контакт объектов друг с другом, вот и все. Если вы отпустите, чтобы ум успокоился, ни одна из этих вещей не коснется его так, чтобы это давило на него. Только обманутые люди хватаются за эти вещи, вот почему они чувствуют себя подавленными. Если мы их отпустим, мы совсем не чувствуем себя подавленными.

Когда мы отпускаем совокупности (кхандхи), они не вызывают стресса. Но мы не знаем, как отпустить их из-за незнания источника. Как ментальное состояние, которое вы породили: вы создали его, вы - источник. Как только вы это породили, тогда - если у вас нет веских причин - вы не захотите отпустить это. Это так же, как когда кто-то внезапно приходит, чтобы выгнать нас из нашего дома. хотели бы пойти? Мы пошли бы, только если бы нам предложили лучшее место для проживания - более безопасное и комфортное место для проживания.

Если бы нам предложили такое место, кто бы хотел остаться? Если бы у нас было место куда кайфовей, мы могли бы без проблем покинуть наш старый дом. Точно так же, если мы собираемся отпустить парящие нас вещи, нам нужно лучшее место для проживания нашего ума: состояние концентрации. Также как Будда и его благородные ученики: когда они отпустили парящие их совокупности, они вошли в отрешенность, джхану. Когда они полностью отпустили все совокупности, они вошли в ниббану(рай).

Нам, однако, пока не от чего зависеть в раю, поэтому мы не можем отпустить наши вещи. Сначала мы должны создать убежище для ума. По крайней мере, мы должны стараться помнить о Будде. Когда мы действительно достигаем Будды - когда ум действительно пробуждается - тогда мы можем зависеть от него.

На данный момент, однако, мы не дошли до бодрствования. Мы не достигли ничего, кроме демонов осквернения, и они продолжают преследовать нас. Мы тусуемся только с демонами; мы лежим под их властью. Например, маккумара: демон смерти, чьи последователи - старение и болезни - мы их очень любим и боимся. Килеса-мара: заблуждения и осквернения. Кхандха-мара: наши привязанности к пяти совокупностям. Abhisankhara-мара: мысли, которые мы создаем, хорошие или плохие, - это все демоны, но если мы влюбляемся в них - достойные создания. Это тонкие демоны, которые изуродовали Будду на пути к Пробуждению, выдающие себя за реальность. Если мы собираемся отпустить этих демонов, нам сначала нужно что-то лучшее, чтобы держаться. По крайней мере, нам нужна джхана, уровни умственной неподвижности более утонченные, чем те, которые мы имеем в настоящее время.

Поэтому мы все должны попытаться создать утонченные уровни мира и спокойствия, о которых я здесь говорил. Когда мы разочаровываемся в суматохе, мы можем войти в состояние покоя. Когда мы разочаровываемся в осквернении, мы можем очистить сердце и сделать его ярким с помощью Дхаммы. У нас будет наш дом в Дхамме, сосредоточенный. Сердце может тогда упиваться восторгом и легкостью в качестве пищи. У нас не будет желания к грубой еде, мы будем праноедами. Когда мы отпускаем грубые мучающие нас совокупности, мы входим на уровень Брахмы утонченного восторга и легкости.

Даже чувственные дэвы не едят такую грубую пищу, как наша. Что касается Брахм, они даже более ясны, более сияющие внутри себя. Их джхана чиста, а их концентрация сияет. Пища этой концентрации - восторг и легкость, которую они испытывают. Даже здесь, на человеческом уровне, когда мы получаем восторг от концентрации, мы чувствуем себя счастливыми.

Если мы откажемся от грубых материальных,эмоциональных и умственных явлений, оставив только ум в концентрации, представьте, сколько будет удовольствия и легкости. Мы больше не должны быть вовлечены в наше тяжелое бремя. Нам не придется беспокоиться о пяти или трехстах заповедях, потому что мы будем в чистом состоянии джханы, не думая о том, чтобы застрять в чем-то оскверняющем. Ум будет ярким.

Когда вы поймете это, вернитесь к своему сердцу. Изучите его внимательно. Будьте внимательны в практике, и вы встретитесь с процветанием и легкостью.

«Дом для разума», Аджан Суват Сувако, перевод с тайского Таниссаро Бхиккху., 2 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/suwat/homeformind.html .

Фра Аджан Фута Тханио - Думать об объекте так, чтобы он был неотрывно связан с умом, само по себе ак

Фра Аджан Фута Тханио - Думать об объекте так, чтобы он был неотрывно связан с умом, само по себе акт просветленной осознанности!

В наше время практика похода в лес для медитации и следования аскетическим практикам началась с Пхра Аджана Сао Кантасило, учителя Пхра Аджана Мана и, соответственно, Пхра Аджана Сингха и Пхра Аджана Ли. Пхра Аджан Сао был склонен быть не проповедником или оратором, а деятелем. Когда он учил своих учеников, он очень мало говорил. А те, кто учился непосредственно под его руководством, теперь являются старейшинами, которые очень мало говорят, редко проповедуют, подцепив привычку от своего учителя. Таким образом, поскольку Пхра Аджан Сао не был проповедником, я хотел бы рассказать вам немного о том, как он учил медитации.

Как учил Пхра Аджан Сан? Если так случилось, что кто-то пришел к нему и сказал:
«Аджан, блин, я хочу практиковать медитацию. Как мне это делать?» он отвечал: «Медитируй над словом «Буддхо»».

Если человек спросил: «Что означает« буддхо »?» Аджан Сао отвечал: «Не спрашивай».

«Что произойдет после того, как я помедитировал на« Буддхо »?»

«Не спрашивай. Твоя единственная обязанность - просто повторять слово« Буддхо »снова и снова».

Вот как он учил: никаких длинных, затяжных объяснений.

Теперь, если ученик был искренним в применении наставлений Аджана на практике и настойчиво практиковал повторение, если его ум тогда становился спокойным и ярким от концентрации, он приходил и спрашивал Аджана Сао: «Когда медитирую на« Буддхо » мое состояние ума становится таким-то и таким-то. Что мне теперь делать? " Если бы это было правильно, Аджан Сао сказал бы: «Продолжай медитировать». Если нет, он сказал бы: «Вы должны делать то-то и то-то. То, что вы делаете, не правильно».

Например, однажды, когда я был его начинающим учеником, пришел старший монах секты Маханикая и поставил себя под его руководство, как начинающий в медитации. Аджан Сао научил его медитировать на «Буддхо». Теперь, когда монах уселся на «Буддхо», его разум стал спокойным и, однажды, ярким. И тогда он перестал повторять «Буддхо». В этот момент его разум стал просто пустым. После этого он обратил свое внимание на яркость, и начал возникать целый ряд видений: духи мертвых, голодные призраки, божественные существа, люди, животные, горы, леса ... Иногда казалось, что он или скорее его разум покинул свое тело и отправился бродить по лесу и пустыне, видя различные вещи. После этого он пошел и сказал Аджану Сао: Когда размышлял до такой степени, что ум стал спокойным и ярким, то затем он вышел, следуя за ярким светом. Появились видения призраков, божественных существ, людей и животных. Иногда мне казалось, что я сам вышел".

Как только Аджан Сао услышал это, он сказал: «Это не правильно. Ум не должен выходить наружу - это неправильно. Вы должны все видеть внутри».

Затем монах спросил: «Как мне видеть все внутри?»

Пхра Аджан Сао ответил: «Когда ум находится в таком ярком состоянии, когда он забыл или устал от повторения мантры и просто пуст и неподвижен, ищите дыхание. Если ощущение дыхания появляется в вашем сознании, сосредоточьтесь на дыхании как на объекте, а затем просто следите за ним, следуя за ним внутрь, пока ум не станет еще спокойнее и ярче ».

И поэтому монах следовал наставлениям Аджана, пока, наконец, ум не успокоился в пороговой концентрации (упакара самадхи),после чего дыхание становилось все более и более утонченным, в конечном итоге до того момента, когда оно исчезло. Его ощущение наличия тела также исчезло, оставив только ум абсолютно неподвижный, состояние осознания само по себе отчетливое, без ощущения движения вперед или назад, без ощущения того, где находится ум, потому что в тот момент был только ум, сам по себе.

В этот момент монах снова пришел, чтобы спросить: «После того, как мой разум стал спокойным и ярким, я сосредотачиваю свое внимание на дыхании и следую за дыханием внутрь, пока оно не достигнет состояния, когда оно будет абсолютно спокойным и неподвижным - так тихо, что ничего осталось, дыхание не появляется, чувство наличия тела исчезает, только ум остается, блестящий и неподвижный: правильно это или неправильно? "

«Правильно это или нет, - ответил Аджан, - прими это как свой стандарт. Постарайся делать это как можно чаще, и только когда ты будешь жить в этом, приходи ко мне снова».

Таким образом, монах следовал инструкциям Аджана и позже смог привести свой разум в такое состояние, что не было никакого смысла иметь тело, и дыхание исчезало все чаще и чаще. Он становился все более и более опытным, а его ум становился все более и более твердым.

В конце концов, после того, как он очень часто останавливал ум - потому что, как правило, существует принцип, согласно которому добродетель развивает концентрацию, концентрация развивает проницательность, проницательность развивает ум - когда его сосредоточение становилось сильнее, оно вызывало абхинью - высшее знание и истинное понимание. Знание чего? Знание истинной природы ума, то есть знание состояний ума, возникающих здесь и сейчас. Или так он сказал.

После того, как он покинул этот уровень концентрации и пришел к Аджан Сао, тот сказал: «Этот уровень концентрации - фиксированное проникновение (аппана самадхи). Вы можете быть уверены, что на этом уровне концентрации нет понимания или знания чего-либо, есть только яркость и неподвижность. Если ум навсегда пребудет в этом состоянии, он просто застрянет на этом уровне неподвижности. Поэтому, как только вы сделаете ум таким, следите как он выходит из концентрации. Как только ум почувствует, что начинает улавливать объект - независимо от того, какой объект может появиться первым - сосредоточьтесь на акте захвата объекта. Это то, что вы должны исследовать ».

Монах следовал инструкциям Аджана, и после этого он смог добиться значительного прогресса в уровне своего ума.

Это один из примеров того, как Пхра Аджан Сао учил своих учеников - обучая лишь немного за раз, давая только самое сердце практики, почти как если бы он сказал: «Делай то, и это,», без объяснения всего. Иногда я задавался вопросом о его способе обучения. То есть я сравнил это с книгами, которые я прочитал, или с беседами о Дхамме, которые я слышал от других учителей. Например, Пхра Аджан Сингх написал небольшой справочник по практике медитации под названием «Тройное прибежище и техники медитации».В ней он сказал, что, занимаясь медитацией, вы, прежде всего, должны сидеть прямо и твердо направлять внимательность прямо перед собой. Вот как он это выразил, но не так, как сказал бы Аджан Сао. Тем не менее, принципы, которым они учили, были одними и теми же, с той лишь разницей, что Аджан Сао не был проповедником и поэтому не использовал много риторики.

Как он объяснил мне: «Когда мы решаем повторить« Буддхо », сам процесс принятия решения сам по себе является актом установления осознанности. Когда мы продолжаем думать« Буддхо »и не желаем позволять уму ускользните от «Буддхо», наша внимательность и бдительность уже здоровы и сильны, всегда следя за умом, чтобы сохранить его в «Буддхо». Как только наше внимание ускользает, так что мы забываем думать «Буддхо» и думаем о чем-то другом, это признак того, что в нашей внимательности есть упущение. Но если мы сможем держать нашу внимательность под контролем и думать «Буддхо, Буддхо« постоянно, без промежутков, наша внимательность уже сильна, поэтому нет нужды специально «направлять осознанность ». Думать об объекте так, чтобы он был неотрывно связан с умом, само по себе акт просветленной осознанности". Так он мне это объяснил.

Это был один из примеров того, как я видел и слышал, как Пхра Аджан Сао учил медитации, и этого должно быть достаточно, чтобы служить нам всем пищей для размышлений.

«Учение Аджана Сао: Воспоминание о Фра Аджане Сао Кантасило», переписано из выступления Фра Аджана Фута Тханио, переведенного с тайского языка Таниссаро Бхиккху.

Стив Павлина - Если хотите увидеть финансовую свободу, вы должны убрать голову из задницы, чтобы лег

Стив Павлина - Если хотите увидеть финансовую свободу, вы должны убрать голову из задницы, чтобы легче было слышать голос вашего сердца!

Когда я впервые начал исследовать мотивы, приносящие доход, я начал с очень распространенной мотивации свободы. Я хотел развиваться финансово, отчасти, чтобы у меня было больше свободы в жизни.

Эта мотивация имеет некоторые существенные недостатки, поэтому я на самом деле не рекомендую ее использовать. можно легко застрять, бегая кругами.

Одна из проблем заключается в том, что если вы получаете доход, чтобы получить свободу, это означает, что вы еще не свободны. Вы помещаете себя в клетку ненужных ограничений для начала. Вы усложняете свою жизнь, пытаясь заработать больший доход, одновременно чувствуя себя в ловушке. Это демотивирует и вызывает стресс у многих людей.

Что если ваши идеи и попытки потерпят неудачу? Скорее всего, вы будете рассматривать неудачу как серьезную проблему, так как неудача означает, что больше времени вы будете менее свободны. Неудача означает, что вы не покинули свою клетку. Это, вероятно, сделает вас цепким и чрезмерно склонным к риску, предоставляя вам действительно хороший шанс застрять на частичном успехе в течение многих лет. Вы можете ошибочно думать, что если вы отбросите частичный успех, вы каким-то образом будете менее свободны, даже если эта цепкость держит вас в ловушке. Частичный успех не является частичным подарком; Лучше признать, что это не то, что вы хотите.

Что если вы действительно преуспеете и заработаете много дополнительных денег? Если вы сохраняете свободу, то вы все равно увидите себя в ловушке и будете нуждаться в большем количестве денег, чтобы получить еще больше свободы. Эта дорога может быть бесконечной. Вы будете нести клетку с собой, возможно, сделав ее более изящной. Зачем беспокоиться? Даже любимая клетка однако вызывает стресс.

В качестве альтернативы предположим, что вы набрали магический номер и объявили себя финансово свободным. Возможно, вам не придется работать еще один день в вашей жизни, если вы не хотите. Что теперь? Просто бесцельно дрейфовать до смерти? Если вы хотите жить интересной жизнью, и если достижение свободы больше не мотивирует вас, вам нужно найти что-то еще, чтобы мотивировать вас после достижения этой точки. Итак, если что-то мотивирует вас хотя бы так же сильно, как стремление к свободе, почему вы просто не сосредоточились на этом другом источнике мотивации с самого начала?

Трудно переключать мотивацию. Легче найти искру, которая зажжет вас на любом уровне финансового изобилия или дефицита. Так зачем использовать мотивацию свободы, если вы действительно хотите достичь точки, где вы можете прекратить ее использовать? Почему бы не найти более прочную мотивацию?

Так или иначе, мотив свободы в конечном итоге сгорает, независимо от того, удастся достичь цели или нет. Это не лучшее топливо для долгосрочных проектов. На практике эта мотивация с большей вероятностью проведет вас через повторяющиеся циклы запуска и остановки без логики.

Мотив свободы начинает терять свой сок, как только вы начинаете преуспевать. Вы получаете вкус свободы, и теперь вы хотите получить удовольствие от этой свободы вместо того, чтобы работать так, чтобы заработать больше. Скорее всего, вы обнаружите, что на самом деле чувствуете больше мотивации, когда уходите от этого мотива. Когда вы почувствовали сильную мотивацию и попали в потрясающий поток действий, действительно ли вас мотивировало желание большей свободы? Или это было что-то совсем другое?

Свобода не была для меня хорошим мотиватором, когда я только начинал заниматься бизнесом. Я чувствовал себя более мотивированным возможными способами, которыми я мог наслаждаться свободой, которую я чувствовал, что я имею в то время. Работать усерднее, чтобы заработать больше, на практике часто казалось тяжелой работой. Было легче откладывать. Попытка заработать доход, чтобы получить свободу, была не очень мотивирующей и не очень прибыльной.

Свобода для меня все еще слабый мотиватор. Теперь у меня больше денег и ресурсов, чем было в мои 20, и все еще не интересно зарабатывать больше денег, чтобы купить больше свободы. Этот мотив кажется еще более неподходящим сейчас, чем это было в моих 20-х.

Мотив, который работает намного лучше - это смотреть на коммерческие проекты, как веселые и творческие способы наслаждаться своей свободой.

Предположим, что вы уже свободны. Вы можете использовать эту свободу, чтобы выразить множество различных идей, ценностей и аспектов вашей личности. Что бы вы хотели выразить, изучить и испытать, если бы вы уже были свободны? Сделайте это сейчас.

Да, да ... возьми оправдания, почему ты не можешь этого сделать, и.. нахер их. Я не покупаюсь на эту ерунду. Каждый день вы можете выбирать, как инвестировать свое время. Эти инвестиции либо дают вам хорошие результаты, либо нет. Если результатов нет, не тратьте свои силы, защищая эти инвестиционные решения. Нелепо защищать идеи, которые вам не подходят. Если это ваша ошибка, определенно пришло время переключать мотивы.

Многие формы самовыражения также могут приносить доход. Но вместо того, чтобы рассматривать доход как результат самовыражения, воспринимайте получение дохода как часть своего самовыражения. Когда вам нужны дополнительные деньги, вы можете выразить себя таким образом, чтобы заработать много денег. Рассматривайте это как выражение изобильной части себя (и если вам нужна моя помощь в этом, пройдите погружающий 30-дневный курс Deep Abundance Integration ).

Если получение дохода является для вас скучным, утомительным или стрессовым, это потому, что вы используете свою свободу, чтобы выразить желание получения дохода скучным, утомительным или стрессовым способом. Вам не нужно этого делать! Вы можете использовать свою свободу для получения дохода с помощью веселья, игривости, дикости, творчества, юмора, связи, любви, признательности, цели и многого другого. Но сначала вы должны убрать голову из задницы, чтобы легче было слышать голос вашего сердца - тот же самый голос, который продолжает кричать на вас: «Не приходи на эту неподходящую работу в понедельник! Это отстой!

Работа для вас - это весело? Если нет, то почему, черт возьми, нет? Это может быть только потому, что вы не используете свою свободу, чтобы принести достаточно веселья, смысла и удовольствия этому занятию, возможно, потому что вы не считаете себя достаточно свободным, чтобы иметь такую ​​возможность. Сама идея свободы может быть виновником. Я рекомендую бросить ее, если она мешает вам и замедляет вас.

Как отмечает Морфеус в «Матрице», сначала нужно освободить свой разум. Отбросить идеи, которые не работают для вас. Если желание свободы не открывает двери в изобилие, не вините себя. Обвините этот проблемный мотив и прекратите его использовать. Хватит пытаться быть свободным и не быть свободным.

Мотив свободы имеет паршивый послужной список. На какой процент людей это действительно работает? Сколько людей, которые хотят достичь свободы, действительно достигают ее так, как они действительно хотят? Кто из вас получает удовольствие от процесса? Кто из тех, кто действительно добился успеха с таким подходом, действительно доволен результатом? Я думаю, вы согласитесь, что правда здесь мрачна.

Многие люди в конечном итоге чувствуют себя еще более замкнутыми, чем дольше они желают свободы. Вы действительно хотите присоединиться к ним?

Не пытайся заслужить свободу. Вам не нужно ее зарабатывать. У вас уже есть она. Просто используйте ее и бегите. Идите прямо к радости. Идите прямо к смыслу и цели. Идите прямо к страшным вещам - что на самом деле весело!

Генерирование дохода - это форма ИГРЫ: мощно жить как обильный вы). Это часть танца с реальностью. Не нужно ничего доказывать или зарабатывать. Просто выразите всю сочность вашей свободы, потому что вы уже можете это сделать.

Намного легче заработать много дохода с помощью игры, творчества и взаимности, когда вы узнаете и оцените огромную свободу, которая у вас уже есть.

https://www.stevepavlina.com/blog/2020/07/dump-the-freedom-frame/

Аджан Фуанг Джотико - Когда люди заставляют вас заводить детей, они похожи на того, кто входит в куч

Аджан Фуанг Джотико - Когда люди заставляют вас заводить детей, они похожи на того, кто входит в кучу дерьмища, а затем заставляет и других вляпаться!

Аджан Фуанг редко записывал свои разговоры, и он был еще более непреклонен в том, чтобы не позволять кому-либо записывать их. Однако каким-то образом следующий разговор был записан с его разрешения. В нем он дает советы некоторым из своих учеников - молодым женщинам в возрасте 20-30 лет, на которых родители оказывают давление, чтобы они успокоились, поженились и начали заводить детей. Были и другие случаи, когда его спрашивали, он давал советы о том, как вести счастливую семейную жизнь, но из этого обсуждения легко понять, где его сердце действительно лежало.

Ученик: Когда я вижу, что кто-то несет ребенка, все, что я вижу, это груда страданий.
Аджан Фуанг: Это верно. Задумайтесь об этом. Когда есть рождение, должно быть страдание. Мы все так страдали. Сначала есть ваши собственные страдания, затем вы берете на себя страдания других. Посмотри на ребенка. Кто это? От куда это? Будда говорит, что это страдание; это происходит от силы жажды и осквернения. Сначала вы должны носить его в своей утробе, затем, когда он родился, вы должны носить его на бедре, а затем, когда он начинает ходить, вы должны вести его за руку. Когда вы видите такие вещи, ваше сердце просто ...

Студент: Увядает.

Аджан Фуанг: Да. Это то, что дает вам чувство самвега. Это то, что вы хотите в своей практике. Это твой учитель. Они называют это твоим учителем. Спросите себя: «Это то, что вы хотите от жизни?» На самом деле, нет. «Тогда, если вы не хотите такого рода вещи, отрешитесь». Сколько раз вы уже проходили через это? Вы знаете, это не первый раз. Вы проделывали эту рутину в течение длительного времени - сотни тысяч эонов. Если вы продолжаете участвовать, вы никак не получите свободу.

Рождение, старение, болезни и смерть: все это нормально. Рождение - это нормальный образ жизни, старение - это нормальный образ жизни, болезнь и смерть - это нормальный образ жизни. Нихера! Сделайте так, чтобы вы могли ясно видеть убогость этого. Вот тогда может возникнуть чувство разочарования. Вы сможете ослабить хватку, которую эти вещи имеют на вас. Вы сможете их вытащить из своего причинного тела.

Как долго мы долбались в сансаре как рабы ненависти и жажды? Ты можешь вспомнить? Спроси себя. Можете ли вы вспомнить все, через что вы прошли? И как долго ты собираешься позволить этому продолжаться - удерживать, нести и утяжелять себя? Сколько эонов ты этим занимался? Десятки тысяч, сотни тысяч эонов. Можете ли вы сосчитать их всех? Конечно, ты не можешь. И как долго вы будете продолжать страдать таким образом? Если вы все еще упрямы, все еще не хотите слушать учения Будды, это награда, которую вы должны ожидать от жизни. Ты хочешь это? Вам это нравится? Если вы не хотите этого, тогда вам нужно развить доброту своего ума, чтобы вы могли увидеть выход из этого, чтобы вы могли видеть свои умственные загрязнения, причиняющее вред.

Посмотри на страдания. Посмотрите на награды за страдания. Когда люди чувствуют, что у нас мало страданий, они находят больше страданий для нас. Даже только пять совокупностей дают нам более чем достаточно страданий - страданий, которые мы испытываем сами по себе. Поэтому, когда они говорят о счастье родить другого человека, какое это к черту счастье? Только страдания. «Сокровища», которые приносят вам страдания. Наши родители хотят, чтобы мы поженились, имели супруга и семью. У них было много страданий, воспитывая нас, и все же этого этим мазохистам недостаточно. Сколько детей твоя мать носила в своем чреве? И теперь она ищет больше страданий для своих детей. Садюга!

Ученик: Чем Фау, правда ли то, что говорят, что женщина приобретает много достоинств, имея ребенка, поскольку она дает кому-то еще шанс родиться?

Аджан Фуанг: Если бы это было правдой, то собаки получали бы кучу заслуг, рожая целые пометы за раз. Нет, это просто сансарная пропаганда Мары, который хочет видеть, как в этом мире рождается все больше и больше существ.

Студент: Когда люди хотят жениться, это потому, что у них много плохой кармы связанной друг с другом. Разве это не правильно?

Аджан Фуанг: Конечно правильно. Просто посмотрите, что они делают. Там нет необходимости объяснять. Это не что иное, как навязывание друг другу, причинение друг другу страданий и боли. Там нет настоящего счастья там; ничего, кроме страдания. Вступление в брак - это не способ избежать страдания. На самом деле, все, что вы делаете, это накапливаете больше страданий на себе.

Будда учил, что пять совокупностей - это тяжелое бремя, но если вы выйдете замуж, внезапно у вас будет десять совокупностей, о которых нужно беспокоиться, а затем пятнадцать и двадцать. И это еще не конец. Как только ребенок рождается, он приходит с новыми. Дело в том, что с момента его появления мы не можем просто оставить его в покое, ибо он будет расти день и ночь. Затем подумайте, что ему нужно, пока он не сядет, и затем, что ему нужно, пока он не встанет, и затем, что ему нужно, пока он не сможет ходить. Когда это было легко, воспитывать ребенка? И это еще не все. Как только вы хотите полежать немного отдохнуть, он плачет. Вы ложитесь немного, и совокупности плачут. В этом нет ничего удивительного.

Когда люди заставляют вас жениться и заводить детей, они похожи на того, кто наступает в кучу дерьмища, а затем пытается выяснить, как заставить других людей вляпаться в это, чтобы компенсировать свою ошибку. Да, это карма, которая заставляет людей хотеть жениться. Карма - это то, что затемняет их кармическое видение. Они не могут видеть, что то, что они хотят, является формой страдания. Для них это что-то замечательное - потому что это лучшее, что они знают. А получают худшее. Они не знают ничего лучше этого.

Когда твои родители хотят, чтобы ты женился, это потому, что это все, что они знают. Заставь их медитировать, и тогда они поймут: «О! Мы жили в страдании!» Чтобы увидеть подобные вещи, вы должны медитировать. Если вы не медитируете, вы не увидите. Если вы не медитируете, вам придется смотреть на вещи так, как они это делают. Даже если вы пытаетесь медитировать, вы по-прежнему видите вещи так, как они это делают. Нелегко вытащить себя из такого мышления. Это совсем не просто. Если сила этих загрязнений не поддастся ... Только тогда, когда ваш взгляд прямолинеен, вы действительно отпустите невежество: только тогда вы закончите с этим вопросом.

Даже дэвы на небесах: они по-прежнему довольны своими взглядами, звуками, запахами, вкусами и тактильными ощущениями. Они все еще довольны тем, что у них есть. Они влюблены в то, как они выглядят, звучат и пахнут, влюблены в своих спутников. Они повязаны с чувственностью, по рукам и ногам, поэтому их беспокоит, когда мы медитируем. Они боятся, что мы уйдем. Они полны решимости не допустить этого. Когда мы медитируем, а наши умы успокаиваются, они приходят и атакуют, возбуждая нас, и мы начинаем возвращаться назад, чтобы не видеть верного пути избавления от страданий. Это называется кармой, которая удерживает нас в круге сансары, кармой, которую мы творим, которая заставляет нас подчиняться всем остальным, так что мы не видим пути освобождения от страданий.

Ученик: В таком случае, когда вы думаете, что нашли свою половинку, вы действительно нашли кого-то, кто имеет некоторые из таких же как у вас старых долгов кармы.

Аджан Фуанг: Что еще вы думаете? Это как подковообразные крабы. Вы когда-нибудь видели их? Они живут в море. Даже у них есть свои друзья. Куда бы они ни шли, они ходят парами. Самец не знает, как себя кормить, поэтому он едет на спине самки.

Студент: Так как мы можем избежать этого? Мы можем избежать этого, Чем Фау, если мы действительно хотим?

Аджан Фуанг: Если вы не хотите такого рода вещи, то не позволяйте никаким подковообразным крабам схватить вас. В конце концов, это просто животный инстинкт. Животные должны спариваться, чтобы распространять свой вид, свое влияние. Но если мы не хотим участвовать в этом, мы просто не участвуем. Ваш партнер может потребовать погашения ваших старых долгов кармы, только если вы принимаете участие.

Студент: Мы действительно можем сбежать?

Аджан Фуанг: Почему вы не можете сбежать? Просто не вмешивайся, не привязывайся. Постарайтесь держать свой ум сильным и не колебаться. Развивайте свои совершенства так, чтобы они становились все больше и больше, и другие желания просто исчезнут. Знаете, они действительно мелкие и ничего не несут, кроме страданий. Они появляются потому, что нас привлекают наши собственные тела, но когда вы получаете образ себя в медитации, просто разберите его на части. Разбери его, а что осталось? Вообще ничего! Это все в форме. Когда вы разбираете форму, ничего не остается. А какое вещество есть в форме? Посмотри на это. Разбери это на части. Там нет ничего, кроме земли, воды, ветра и огня. Есть ли что-то, что вас привлекает?

Студент: нет, ничего.

Аджан Фуанг: И когда ты крепко спишь. Тело знает что-нибудь о желании?

Студент: нет, совсем нет.

Аджан Фуанг: ум является зачинщиком. Тело само по себе не имеет ничего общего с этим. Он просто действует по приказу своего босса: разума. Тело ничего не знает. Это зависит от приказа босса. Поэтому, когда босс говорит: «Хватит! Не хочу!» тогда это конец дела. Ум не борется и не жаждет. Что борется и жаждет, так это совокупность идей (санкхара). Если вы привязываетесь к выдумке, в этом и заключается суть страдания - страдания безмерных времен. Если вы посмотрите на тело, вы увидите, что там действительно нет проблем. Проблемы все приходят от ума. Если ум сможет прорваться и убрать эту привязанность к телу, то откуда еще возникнет желание?

Тело на самом деле не наше. Везде, где вы видите что-то, что «ваше», выкорчевываете, разбираете и отпускаете. Разбери это на части: земля, вода, ветер, огонь. Это все, что было до этого, с неизвестных пор. Вот и все, что нужно сделать сейчас. Проблема в том, что мы были в заблуждении по этому поводу, и поэтому мы зацепились за это. Мы были введены в заблуждение, как и все остальные. В глубине души разум уже знает это? Конечно, он знает, потому что такова природа ума: знать. У нас есть знание. Так что внесите это знание и примите его близко к сердцу. Вы должны быть вашим собственным убежищем, раз знаете. Если вы тот, кто должен искать убежища в других людях, тогда вам придется смотреть на вещи так же, как они, а это значит, что вы должны быть такими же глупыми, как и они.

Поэтому вытащите себя из всего этого и внимательно посмотрите на себя, пока внутри вас ничего не станет ясно. Продолжайте размышлять о неразличимом, пока внутри не будет «знающего». Этот знающий не связан ни с чем другим. У него нет помощника. он один. он не имеет ничего. Так что сосредоточьтесь на знающем и сделайте его одним. Получиться так, что он отпускает все. он отпускает удовольствие, отпускает боль, отпускает невозмутимость. ум ярок и сам по себе. Сохраняйте сосредоточенность там, пока не останется ничего, кроме состояния единства. Тогда спросите себя: это мужчина или женщина? Там вообще нет "мужчины" или "женщины". Он не размещает ярлыки ни на чем. И когда вы туда попали, это конец этих проблем.

Тех, кто застревает в психических явлениях, называют Брахмами. Как только они достигают этой точки в своей практике ... Девы на их небесах все еще имеют своих товарищей, но Брахм не интересуют взгляды, запахи, звуки, вкусы, тактильные ощущения. Они довольны своим единством ...

«Единый разум: 5 февраля 1980 года» Аджана Фуанга Джотико, перевод с тайского Таниссаро Бхиккху. Доступ к Insight (издание BCBS) , 2 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/fuang/single.html .

Аджан Суват Сувако - Мы причиняем себе страдания, но не принимаем их близко к сердцу, чтобы предотвр

Аджан Суват Сувако - Мы причиняем себе страдания, но не принимаем их близко к сердцу, чтобы предотвратить повторение и продолжаем вращаться в сансаре!

Когда мы медитируем, мы тренируем ум, потому что считаем, что ум очень важен. Но тренировка ума действительно трудна, если мы не развиваем правильные привычки характера. Мы должны зависеть от утонченных внутренних качеств, чтобы тренировка действительно шла прямо к сердцу, потому что само сердце тонкое и чувствительное. Мы должны сделать наш характер дотошным, податливым, послушным, уважительным, безобидным. Мы должны быть готовы следовать примеру, уже поданному кем-то, кто знает, кто уже пошел по этому пути, кто - на экзамене - как мы обнаружили, что он выше нас с точки зрения его обучения внимательности и проницательности, выше нас с точки зрения чистоты его действий. Кто это? Будда - это тот, с кем никто не может законно сравниться. Мы не можем законно сравнивать наши взгляды и мнения с ним,поскольку он - тот, кто действительно обучил себя, кто пожертвовал всем, не думая о выживании.

Тот факт, что мы продолжаем держаться в сансаре после этого долгого времени, объясняется нашими привычками характера. Именно из-за наших привычек характера мы постоянно теряем путь, падаем с пути, постоянно отклоняемся от пути. Именно из-за нашей привычки находить для себя оправдания мы не хотим следовать по пути, указанному Буддой. Какой путь он определил для наших действий? Какого рода он излагал нам слова? Для нашего разума? Он установил для нас стандарты повиновения и применения на практике. Мудрецы говорили, что путем Будды легко следовать правильно, потому что он не создает опасности. Это не требует, чтобы мы делали что-нибудь вредное или тяжелое.

Мы должны изучить учения Будды, чтобы увидеть, достойны ли они послушания или нет, чтобы увидеть, достойны ли они того, чтобы им следовать или нет. Есть ли у них какие-либо недостатки, которых мы должны стараться избегать, которые мы не должны принимать? Можем ли мы найти какие-либо несоответствия в Будде, которые бы оправдывали наше доверие к нашим собственным противоречивым мнениям, которые могли бы оправдать наше непослушание его учениям? А что у нас такого особенного? Когда вы смотрите внимательно, вы не можете найти ничего, чтобы обвинить его. Так что неплохо бы слушать его и повиноваться его учению?

Мы должны учиться, чтобы увидеть, где лежат наши собственные недостатки. Это как если бы мы отправились в путешествие. Наше тело может быть в хорошей форме, но если работа нашего автомобиля будет неисправна, он может увести нас с дороги. Таким образом, мы должны медитировать, чтобы исследовать работу нашего автомобиля, другими словами, озабоченности, которые мы создаем в уме и которые воздействуют на жизнь. Будда придал большое значение вопросу о взглядах, потому что наши взгляды могут сделать нас дегенератами. Когда наши взгляды ошибочны, они могут испортить наши добродетели. Они могут испортить нашу практику, сбив нас с пути. Наши взгляды становятся дефектными, когда ум заражен заблуждением. Там может быть много знаний, много информации, но очень мало внимания. Мы можем думать, что мы осведомлены, что мы умны, но мы не осознаем, что наши взгляды являются дефектными. Только те, кто знает реальность, кто прошел этот этап, могут распознать, что в наших взглядах дефектно.

Таким образом, мы должны научить нашу волю, практиковаться в том, чтобы сделать наши взгляды правильными (ditth'uju-kamma). Только тогда мы освободимся от порочных взглядов и заменим их безупречными. Чтобы сделать это, мы должны быть скрупулезными в наблюдательности.И мы должны тщательно анализировать наши прошлые действия, как то, что мы сделали правильно, так и то, что мы сделали неправильно. По большей части, мы не внимательно следим за нашими действиями. Мы совершаем одни и те же ошибки снова и снова. Мы причиняем себе страдания, но не принимаем их близко к сердцу, чтобы предотвратить их повторение. Вот почему мы продолжаем бесконечно вращаться в циклах сансары. Мы продолжаем делать ошибки, но мы не признаем их как ошибки. Время от времени мы поступаем правильно, но не понимаем, почему мы правы. Так что все путается.

Но если мы приучим себя к наблюдательности, продолжим очищать сердце, чтобы мы не повторяли свои ошибки во второй раз, не заставляли себя так страдать во второй раз, мы сможем сделать выбор, который действительно приносит нам пользу. Когда мы посмотрим на наши прошлые убеждения и действия, а затем сравним их с действиями тех, кто мудр, мы увидим, какие бесполезный трэш мы творим. Но если мы не отпустим наши старые взгляды, мы не сможем перестать делать то, что должны остановить. Мы не сможем отказаться от того, от чего мы должны отказаться. Пока мы придерживаемся наших старых мыслеформ, одни и те же старые страдания будут преследовать нас. Мы никогда не сможем найти путь, ведущий к прекращению страданий.

Вот почему благородный восьмеричный путь начинается с самма-дитти, или правильного взгляда. Правильный взгляд правильно описывает вещи прямо вокруг нас - внутри и вне нас - которые всегда были такими с незапамятных времен. Поэтому, когда вы видите Дхамму - истину вещей, какими они уже являются, - вы будете готовы отпустить свои старые мнения и следовать пути, которому учил Будда. Будда учил этим истинам, чтобы мы могли изучать и познать истину. Верить Будде не больно. Это может только помочь нам. Его Пробуждение было на благо существ мира, для очищения существ мира, у которых есть мудрость и проницательность, чтобы следовать по пути, которым он следовал. Возникновение Будды ведет к страданию только тех обывателей, чья гордость мешает им следовать его пути. Они единственные, кому не выгодно его Пробуждение.

Мы должны быть открыты и честны с собой о нашей гордости, наших взглядах. Мы не должны скрывать их от себя. Мы должны вывести их на чистую воду и избавиться от них. Не кормить их. По большей части они не из тех друзей, которые помогут сделать нас яркими и чистыми. Не думайте, что идеи, которые нам нравятся, обязательно сделают нас яркими и чистыми. Мы должны вырвать их, проанализировать их, очистить, чтобы все наши ошибочные взгляды были отрезаны. Когда мы свободны от дефектных взглядов, у нас останутся безупречные взгляды, которые являются сокровищем с точки зрения нашего логического мышления. Когда наши взгляды безупречны, наши добродетели будут безупречны. И когда наши добродетели образуют хорошую, прочную основу, тренировка ума становится легкой и свободной от трудностей.

Проблема сейчас в том, что наши взгляды противоречат истине и мы всегда готовы сделать ложные предположения. Мы считаем мучительные вещи приятными, вещи, которые нельзя делать. Мы видим вещи, которые являются грязными, которые нужно исправить, чтобы привести их в соответствие с истиной, и мы просто оставляем их такими, какие они есть, в противоречии с истиной. Итак, как мы можем надеяться получить освобождение от страданий? Как мы можем надеяться достичь чистоты?

Ум - это что-то тонкое и чувствительное, легко вводимое в заблуждение тонкими недоразумениями, не говоря уже о вопиющих. Вот почему Будда установил режим тренировок для наших привычек характера, чтобы сделать нас послушными и уважительными к истине, даже в самых маленьких вопросах, видя опасность даже в самых незначительных ошибках. Другими словами, он указал на то, что даже малейшие недостатки, которых мы должны избегать, должны быть устранены, но мы чувствуем, что без них не обойтись. Мы не видим их как недостатки. Это означает, что мы не видим пугающих опасностей, которые возникнут в результате наших собственных неправильных действий. Так что мы смелы в том, что делаем неправильно. Что касается того, что Будда велел нам делать, мы не хотим этого делать, не хотим следовать за ним, все из-за наших взглядов и нашей гордости. Вот почему мы не можем добраться до ручья ниббаны.

Если мы хотим практиковать так, чтобы отказаться от своей гордости, чтобы войти в поток трансцендентного, мы должны уточнить наши взгляды - в частности, взгляды на самосознание (саккайа-дитти).Это самая первая дверь. Если мы не сможем исправить подобные ошибки, мы не сможем найти дверь через стену, которая отделяет нас от Бессмертных. Мы просто обойдем вокруг внешнего периметра стены. Независимо от того, сколько жизней мы практикуем, мы просто будем ходить по периметру, если не сможем исправить эти взгляды.
Таким образом, мы должны научиться изучать наши тонкие взгляды, а главное их причины. Мы должны развить убеждения, которые сильнее тех, что у нас уже есть. Мы должны сделать наше доверие сильнее, чем оно есть, и быть готовыми следовать наставлениям Будды. Когда он говорит отречься от чего-то, мы должны отречься от этого, даже если это означает поставить под угрозу нашу жизнь, даже если это означает смерть. Только тогда мы выйдем победителями, делая отверстие в стене наших взглядов.

Так что запомните: если мы не хотим приносить жертвы такого уровня, мы не добьемся успеха.Если вы хотите пройти через стену, чтобы получить полное освобождение от смерти и рождения, вы должны прекратить кружить вокруг внешнего периметра. Если вы будете продолжать вести себя так, как сейчас основная масса сансаринов, вы никогда не освободитесь от страданий и стресса. Поэтому постарайтесь быть наблюдательными, постарайтесь оценить озабоченность, скрытую в вашем сердце. Какие препятствия, загрязнения нужно преодолеть, чтобы выйти победителем?

Если вы не можете преодолеть их, используя один метод, попробуйте другие методы, пока не сможете. Не позволяйте им стать «вами». Не позволяйте им становиться самим собой, заставляя вас участвовать в создании Я, в создании "себя". Как только появятся представления о самоидентификации, глупость ума приведет к неуверенности (vicikiccha),так что вы не можете прийти к каким-либо четким и подлинным выводам. Вы ухватитесь за внешние вещи - это то, что называется «хвататься за заповеди и практики» (silabbata-paramasa) - как у тупых джайнов во времена Будды, которые думали, что им удастся добиться освобождения через внешние смешные практики, без освобождения ума.

Они чувствовали, что если они будут следовать их внешним практикам, внешние силы придут и спасут их, придет какой-нибудь бог и спасет их. Но чистота наших внутренних действий - это то, что только мы можем контролировать. Как учил Будда, больше никто не может прийти и спасти нас. Только мы можем спасти себя. Нет бога большего, чем помощь, которую мы оказываем самим себе.

Так что не позволяйте себе быть введенным в заблуждение. Побеждайте свои неправильные взгляды, чтобы вы могли искренне подчиняться Будде, искренне проверяя его учения , а не слепо веруя как основная масса тупых буддистов.

Продолжайте медитировать.

«Выправление ваших взглядов», Ajaan Suwat Suvaco, перевод с тайского Thanissaro Bhikkhu.
Straightening Out Your Views, by Ajaan Suwat Suvaco