January 8th, 2018

К. Хитченс - Бог не любовь! Как религия все отравляет? 1. Отвращение к святотатству — свидетельство

К. Хитченс - Бог не любовь! Как религия все отравляет? 1. Отвращение к святотатству — свидетельство человечности! Пусть правоверные сами жгут друг другу церкви и изобретают новые способы уничтожить и меня, и вас!

Для Кристофера Хитченса, одного из самых влиятельных интеллектуалов нашего времени, спор с религией — источник и основа всех споров, начало всей полемики о добродетели и справедливости. Его фундаментальные возражения против веры и непримиримость со всеми главными монотеизмами сводятся к неумолимой убежденности:

«Религия отравляет все, к чему прикасается».

Светский гуманист Хитченс не просто считает, что нравственная жизнь возможна без религии, но обвиняет религию в самых опасных преступлениях против человечности. Российский читатель, во всем его мировоззренческом и поколенческом многообразии, имеет возможность согласиться или поспорить с доводами автора, в любом случае отдавая должное блеску его аргументации, литературному таланту, искренности и эрудиции.

Глава первая

Мягко говоря


Если читатель, которому адресована эта книга, не удовлетворится простым несогласием с автором и начнет выяснять, какие грехи и пороки подвигли меня взяться за перо (а мой опыт подсказывает, что проповедники милосердия, сострадания и великодушия часто действуют именно таким образом), он не только бросит вызов непостижимому и совершенному творцу, который, надо полагать, сознательно сделал меня таким. Он осквернит память доброй, честной и простодушной женщины по имени миссис Джин Уоттс, чья вера была непоколебима и чиста.

Когда мне было лет девять и я ходил в школу на окраине Дартмура на юго-западе Англии, в обязанности миссис Уоттс входило посвящать меня в тайны природы и Священного Писания. Она водила меня и моих однокашников на прогулки по особенно чудесному уголку моей прекрасной родины и учила нас названиям птиц, деревьев и трав. Неожиданное богатство, скрытое в живой изгороди; волшебная горстка яиц в причудливом гнезде; спасительный щавель, который всегда оказывался под рукой, если наши ноги обжигала крапива (нам полагалось ходить в шортах) — все это осталось в моей памяти, как и тот «музей егеря», где местные крестьяне выставляли напоказ тушки крыс, хорьков и других мелких хищников, поставляемых, надо полагать, менее дорым божеством. Если вы читали бессмертную деревенскую лирику Джона Клэра, вы узнаете очарование, которое я пытаюсь передать.

Потом, на уроках, нам вручали листок с печатным текстом, озаглавленный «Знаток Писания» и рассылавшийся министерством, которое отвечало за преподавание религии. (Как и ежедневные молитвы, это входило в обязательную программу и насаждалось государством.) Листок содержал избранный стих из Ветхого или Нового Завета, и нашей задачей было отыскать этот стих и рассказать классу или учителю, устно или письменно, о чем там речь и в чем мораль. Я обожал это упражнение и так в нем преуспел, что (подобно Берти Вустеру) нередко оказывался лучшим «знатоком Писания». Для меня это стало введением в критический анализ. Я читал все главы, которые предшествовали заданному стиху, и все главы, следовавшие за ним, чтобы правильно понять его «смысл». Я и сейчас могу это сделать, к великому неудовольствию некоторых моих противников, и до сих пор испытываю уважение к тем, чей стиль пренебрежительно называют «всего лишь» талмудическим, кораническим или «фундаменталистским». Такие упражнения полезны для интеллекта и литературных навыков.

Однако в один прекрасный день бедная милая миссис Уоттс переусердствовала. Стремясь соединить роль учительницы природоведения с ролью наставника в Писании, она сказала:

«Посмотрите, ребята, как велик и щедр Бог. Он сделал все травы и деревья зелеными, потому что именно зеленый цвет наиболее приятен нашим глазам. Вообразите, как было бы ужасно, если бы вся растительность была красной или оранжевой».

И чу, полюбуйтесь, что натворила эта богобоязненная старая калоша. Мне нравилась миссис Уоттс: она была бездетной вдовой, любящей детей, и жила вместе с ласковой старой овчаркой, которую звали Ровер, и после уроков она приглашала нас на сладости в свой слегка обветшалый дом у железной дороги. Сатана — если это он избрал ее, чтобы совратить меня с пути истинного, — был намного изобретательней, чем коварный змей из садов Эдема. Миссис Уоттс никогда не повышала голоса и не прибегала к рукоприкладству — в отличие от некоторых других учителей — и, в целом, была одним из тех людей, о которых писала Джордж Элиот в «Миддлмарче»: если «дела у нас с вами не так плохи, как могло бы статься», это «наполовину заслуга тех, кто достойно прожил свою неприметную жизнь и лежит на забытом погосте».

Тем не менее в тот день слова миссис Уоттс ужаснули меня. Ремешки моих сандалий скукожились от стыда за нее. В своем девятилетнем возрасте я не имел никакого представления ни о телеологическом доказательстве бытия Божия, ни о теории Дарвина, его сопернице, ни о связи между фотосинтезом и хлорофиллом. Тайны генетики были так же сокрыты от меня, как были они сокрыты в то время от всех остальных. Тогда я еще не наблюдал картин природы, в которых почти все пропитано омерзительным равнодушием или враждебностью к человеческой жизни, если не к жизни вообще. Я просто знал, словно у меня был прямой доступ к высшему авторитету в этом вопросе, что моя учительница двумя предложениями умудрилась поставить все с ног на голову. Я знал, что глаза были приспособлены к природе, а не наоборот.

Не стану притворяться, что помню это озарение во всех подробностях, но какое-то недолгое время спустя я начал замечать и другие несуразности. Если все на свете создал бог, почему мы должны непрестанно «восхвалять» его за то, что не стоило ему особого труда? В этом, по меньшей мере, было какое-то подобострастие. Если Иисус мог исцелить любого слепца, который попадался ему на пути, почему бы не исцелить всех слепых сразу? Чем было так уж замечательно его изгнание демонов, если те переселились в стадо свиней? В этом было что-то зловещее, похожее на черную магию. К чему все эти постоянные, ни к чему не ведущие молитвы? Почему я должен снова и снова публично повторять, что я несчастный грешник? Почему тема секса была такой взрывоопасной? Эти робкие, детские сомнения, как я обнаружил позднее, посещают очень многих, отчасти потому что ни одна религия не дает на них удовлетворительного ответа. Но пришло время и более серьезных возражений. (Я говорю «пришло время», потому что такие возражения не только непреодолимы, но и неизбежны.) Директор школы — он проводил наши ежедневные службы и молитвы и держал Библию, а также был немного садистом и скрытым гомосексуалистом (я давно его простил, потому что именно он пробудил во мне интерес к истории и одолжил мне моего первого Вудхауза), — как-то раз произносил нравоучительную речь. «Сейчас, может быть, вам непонятно, зачем нужна вся эта религия, — сказал он нам. — Но однажды, когда начнут умирать ваши близкие, вы все поймете».

И я снова испытал прилив негодования, смешанного с недоумением. С таким же успехом директор мог сказать, что религия, может быть, и ложь, но кому какое дело, если она надежный источник утешения. Какая низость. Мне тогда было почти тринадцать, и я превращался в типичного несносного умника. Я еще не слышал о Фрейде (хотя знакомство с Фрейдом помогло бы мне понять поведение директора), но в ту минуту мне словно пригрезилось его эссе «Будущее одной иллюзии».

Это затянувшееся вступление призвано убедить вас, что я не из тех, кто потерял всякий шанс на здоровую религиозную веру из-за психологической травмы или топорной промывки мозгов. Я знаю, что миллионам людей пришлось пережить подобное, и считаю, что религия может и должна нести ответственность за причиненные страдания. (Совсем недавно мы видели, как католическая церковь запятнала себя чудовищным грехом сексуального насилия над детьми.) Однако и другие, нерелигиозные организации виноваты в похожих или даже в более страшных преступлениях.

Остаются четыре фундаментальных возражения против религиозной веры. Во-первых, она представляет в ложном свете происхождение человека и вселенной. Во-вторых, из-за этого исходного заблуждения она умудряется скрещивать верх раболепия с верхом нарциссизма. В-третьих, она одновременно является результатом и причиной опасного подавления сексуальности. И, наконец, в ее основе лежит элементарное стремление выдать желаемое за действительное.

Не вижу никакой самонадеянности в утверждении, что я открыл для себя все четыре возражения (а также заметил одно более вульгарное и очевидное обстоятельство: люди, оказавшиеся у власти, используют религию для ее укрепления) еще до того, как у меня начал ломаться голос. Я убежден, что миллионы других людей пришли к таким же выводам примерно таким же путем. Я встречал таких людей в сотнях городов и десятках стран. Многие из них никогда не верили в бога; многие оставили веру после трудной борьбы. Многие из них пережили мгновения ослепляющего сомнения, которые наступили столь же молниеносно, как прозрение апостола Павла по дороге в Дамаск, хотя и меньше напоминали эпилепсию и содержали меньше апокалипсических видений (и позднее оказались более обоснованны и с рациональной, и с нравственной точки зрения). Главная отличительная черта моих единомышленников в том, что наша вера — не вера. Наши принципы — не религия. Мы не полагаемся исключительно на науку и разум, ибо они лишь необходимые, а не достаточные условия, но мы с подозрением относимся ко всему, что противоречит науке или оскорбляет разум. Мы можем во многом не соглашаться, но нас объединяет уважение к свободе мысли, непредвзятости и поиску ответов ради самих ответов. Мы не догматичны в наших убеждениях: расхождения во взглядах профессора Стивена Гулда и профессора Ричарда Докинза на «квантовую эволюцию» и пробелы в последарвиновской теории могут быть сколь угодно велики и глубоки, но мы разрешим эти противоречия при помощи фактов и логики, а не путем взаимного отлучения от церкви. (Мои собственные претензии к профессору Докинзу и Дэниелу Деннету, вызванные их тошнотворным предложением, что атеисты должны самодовольно присвоить себе имя «светлые головы» (brights), — тоже часть продолжающегося спора.) Нам знакома сила чуда, тайны и благоговения: у нас есть музыка, живопись и литература, и мы находим, что Шекспир, Толстой, Шиллер, Достоевский и Джордж Элиот справляются с глубокими нравственными вопросами гораздо лучше, чем нравоучительные мифы из священных книг. Разум и — за неимением лучшей метафоры — душу питает литература, а не Писание. Мы не верим ни в рай, ни в ад, но никакая статистика не покажет, что без этих посулов и угроз мы совершаем больше преступлений на почве жадности или больше актов насилия, чем верующие. (Более того, если бы сбор точной статистики по этому вопросу вообще был возможен, я уверен, факты показали бы обратное.) Мы понимаем, что жизнь конечна и что наше единственное бессмертие — в наших детях, и мы рады уступить им свое место в этом мире. Мы не исключаем, что люди, осознавшие, как коротка и тяжела их жизнь, возможно, будут добрее друг к другу, а не наоборот. Мы можем сказать с уверенностью, что нравственная жизнь возможна без религии. Мы также знаем, что верно и обратное: под властью религии слишком многие не просто вели себя не лучше других, но присуждали себе право совершать поступки, которые вызвали бы негодование даже у владельца борделя или военного преступника.

Важнее всего, пожалуй, то, что нам, неверным, не нужно постоянно подстегивать свое неверие. Именно нас имел в виду Блез Паскаль, обращаясь к тем, кто говорит: «Я так устроен, что не способен верить в бога». В деревне Монтелье, во время очередного разгула средневековой инквизиции, одну из обвиняемых спросили, кто ее научил еретическим сомнениям по поводу ада и воскрешения. Женщина, вероятно, понимала, что ей грозит долгая мучительная смерть от рук блюстителей веры, но все же ответила, что никто ее не учил, и до всего она додумалась сама. (Нередко слышишь, как верующие воздают хвалу простоте своих собратьев, но естественное здравомыслие и ясность рассудка этой женщины остаются без похвалы. Эти качества были затоптаны и выжжены каленым железом у такого числа людей, что на одно их перечисление не хватит целой жизни.)

Нам нет нужды собираться каждый день или каждый седьмой день, или в какой бы то ни было знаменательный день, чтобы вещать о своей праведности или каяться, упиваясь собственным ничтожеством. Нам, атеистам, не требуются ни священники, ни церковная иерархия, следящая за чистотой догмы. Нам отвратительны жертвоприношения и ритуалы, а с ними мощи и поклонение любым изображениям или предметам (даже если эти предметы имеют вид одного из самых полезных человеческих изобретений — книги). Ни один уголок Земли для нас не более «свят», чем другой. Тщеславной нелепости паломничества и откровенному ужасу кровопролития во имя какой-нибудь священной стены, пещеры, гробницы или камня мы противопоставляем то неспешные, то нетерпеливые шаги по залам библиотек и галерей или обед с хорошим другом — всегда в поисках красоты и истины. Если мы ищем всерьез, некоторые из наших прогулок среди книжных полок и картин, некоторые из наших обеденных бесед непременно сведут нас с верой и верующими: от великих художников и композиторов, черпавших вдохновение в религиозной тематике, до святого Августина, Фомы Аквинского, Маймонида и Джона Ньюмана. Эти могучие умы могли писать мерзости и глупости, могли быть до смешного невежественны в том, что касается истинной причины болезней или места Земли в Солнечной системе, не говоря уже о вселенной, но именно по этой причине подобных им больше нет и никогда не будет. Последние слова, в которых еще был смысл, благородство или вдохновение, религия произнесла очень давно. В лучшем случае, она переродилась в достойный восхищения, но расплывчатый гуманизм таких людей, как Дитрих Бонхеффер, храбрый лютеранский пастор, повешенный нацистами за нежелание им пособничать. Мы больше не увидим никого, подобного пророкам и мудрецам древности. Культы наших дней всего лишь отголоски дней минувших, иногда доходящие до крика, в попытке заглушить ужасающую пустоту веры.

Некоторые апологеты религии (можно вспомнить Паскаля) по-своему блистательны; некоторые (здесь нельзя не упомянуть Клайва Льюиса) занудны и нелепы. Но и тех, и других объединяет непосильная тяжесть их ноши. Какие нужны усилия, чтобы обосновать невероятное! Ацтеки каждый день вспарывали по грудной клетке, чтобы солнце не передумало всходить. Монотеистам полагается клянчить милости у своего божества еще чаще, возможно, по причине глухоты последнего. Сколько плохо скрытого тщеславия нужно, чтобы мнить себя центром божественного плана? Сколько собственного достоинства нужно принести в жертву, чтобы без устали ползать на брюхе, вымаливая отпущение грехов? Сколько требуется ненужных допущений и натяжек, чтобы «подстраивать» каждое новое научное открытие под откровения древних идолов, придуманных самим человеком? Сколько святых, сколько чудес, соборов и конклавов необходимо, чтобы сначала провозгласить догму, а затем — после бесчисленных страданий, утрат, абсурда и жестокости — эту догму отвергнуть? Бог не создавал человека по образу и подобию своему. Все было как раз наоборот. Отсюда повсеместное обилие богов и религий (и межконфессионального братоубийства), столь замедлившее развитие нашей цивилизации.

Преступления на религиозной почве происходили и происходят не потому, что мы порочны, а потому, что наш вид, по своей биологической природе, лишь отчасти рационален. Эволюция оставила наши предлобные доли слишком маленькими, а наши надпочечники слишком большими; наши репродуктивные органы, судя по всему, разрабатывала правительственная комиссия. Такая гремучая смесь, сама по себе или вместе с другими ингредиентами, не может не привести к несчастьям и расстройствам. И все же есть огромная разница между усердием верующих и не менее ревностным трудом таких людей, как Дарвин, Хокинг и Крик. Даже их заблуждения, их неизбежные предрассудки открывают нам больше, чем любой верующий, который в своей ложной скромности тщится обуздать квадратуру круга и объяснить, каким образом ему, простому созданию Творца, известны замыслы этого Творца. У нас — светских гуманистов, атеистов, агностиков — могут быть эстетические разногласия, но никто из нас не хотел бы отнять у человечества волшебство или утешение. Ни в коем случае. Найдите минутку для потрясающих фотографий, сделанных телескопом «Хаббл», и вы увидите вещи более грандиозные, загадочные и прекрасные — а также более хаотичные, грандиозные и пугающие, — чем любой миф о сотворении мира или о его конце. Прочтите, что пишет Хокинг о «горизонте событий» — теоретической кромке «черной дыры», за которую в теории можно нырнуть и увидеть прошлое и будущее (проблема только в том, что на это, по определению, не хватит «времени»), и вас вряд ли когда еще потрясет Моисей с его жалкой «неопалимой купиной». Полюбуйтесь красотой и симметрией двойной спирали ДНК, закажите полную расшифровку своего генетического кода, и вас ошеломит почти безупречное совершенство, составляющее саму суть вашей жизни. В то же время вам (надеюсь) будет приятно убедиться, как много общего у вас с другими человеческими племенами (место «расы» в одной мусорной корзине с «сотворением мира»). Вам будет интересно узнать, сколько всего роднит вас и с животным миром. Вы наконец сможете испытать подлинное смирение перед лицом своего творца, который, как выясняется, вовсе не личность, а процесс мутаций, включающий гораздо больше случайностей, чем хотелось бы нашему самолюбию. Всех этих тайн и чудес с лихвой хватит любому млекопитающему. Самый образованный человек в современном мире вынужден признать, что знает все меньше и меньше, но, по крайней мере, о все большем и большем.

Что до утешения (раз уж приверженцы религий так настаивают, что вера удовлетворяет эту якобы насущную потребность), я скажу лишь, что продавцы мнимого утешения — мнимые друзья. Кроме того, критики религии ведь не просто отрицают, что религия способна утолять боль. Они предостерегают против эффекта плацебо и подкрашенной водицы. Пожалуй, самое ходовое злоупотребление цитатой в новейшей истории (во всяком случае, в данном контексте) — это утверждение, что Маркс пренебрежительно называл религию «опиумом народа». На самом деле отпрыск рода раввинов прекрасно понимал силу религиозной веры и в статье «К критике гегелевской философии права» писал следующее:

Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.

Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия.

Критика сбросила с цепей украшавшие их фальшивые цветы — не для того, чтобы человечество продолжало носить эти цепи в их форме, лишенной всякой радости и всякого наслаждения, а для того, чтобы оно сбросило цепи и протянуло руку за живым цветком.[1]

Как видим, дело тут не в искажении цитаты, а в довольно грубой попытке представить в ложном свете философские аргументы против религии. Тех, кто до сих пор верил рассказам священников, имамов и раввинов о том, что думают неверующие, в моей книге ждет еще немало сюрпризов. Возможно, они научатся сомневаться в том, что им говорят, — научатся не принимать услышанное «на веру». В чем, собственно, и заключается решение проблемы.

Маркс и Фрейд, надо признать, не были ни врачами, ни представителями точных наук. Лучше воспринимать их как великих, хотя и часто заблуждавшихся эссеистов с прекрасным воображением. Иными словами, когда картина мира меняется, я не считаю зазорным критиковать свои былые заблуждения. И я принимаю то, что некоторые противоречия останутся противоречиями, некоторые проблемы окажутся не по силам коре больших полушарий млекопитающего под названием «человек», а некоторые вещи просто непознаваемы. И конечность, и бесконечность вселенной, если они когда-нибудь будут доказаны, для меня одинаково непредставимы. Я встречал немало людей гораздо мудрее и умнее себя, но не знаю никого, чьей мудрости или интеллекта в этом вопросе оказалось бы достаточно.

Таким образом, самый умеренный аргумент против религии одновременно и самый радикальный, и самый обезоруживающий: религия — человеческое изобретение. Ее изобретатели не могут договориться даже о том, что же на самом деле сказали или сделали их спасители, пророки и гуру. И уж тем менее способны они объяснить нам «значение» позднейших открытий, которые поначалу тормозились или проклинались их религиями. Однако послушайте современных верующих: они по-прежнему знают! Да не просто знают, а знают все. Не просто знают, что бог существует, что он создал и держит под контролем все на свете, но знают, чего «он» хочет от нас, включая наш рацион, ритуалы и взгляды на секс. Иными словами, в необозримой, запутанной дискуссии, благодаря которой мы узнаем все больше и больше о все меньшем и меньшем, при этом робко надеясь на постепенное просветление, есть сторона, которая сама состоит из враждующих групп, но имеет наглость утверждать, что вся необходимая информация у нас уже есть. Одного такого сочетания клинической глупости с гордыней вполне достаточно, чтобы исключить «веру» из обсуждения. Тот, кто претендует на божественную истину в последней инстанции, болен детской болезнью вида гомо сапиенс. Прощание с детством может быть долгим, но оно уже началось и, как всякие проводы, затягивать его не следует.

По мне едва ли скажешь, что я придерживаюсь таких взглядов. Я, пожалуй, чаще засиживался допоздна с верующими друзьями, чем с любыми другими. (Друзья эти часто называют меня «ищущим человеком», что, конечно, раздражает. Даже если я «ищущий человек», ищу я совсем не то, что они думают.) Если бы я вернулся в Девон, где лежит в забытой могиле миссис Уоттс, я бы непременно присел помолчать в уголке какой-нибудь кельтской или саксонской церквушки. (Стихотворение Филипа Ларкина «В церкви» прекрасно передает мои чувства.) Когда я писал книгу о Джордже Оруэлле — человеке, который был бы моим героем, будь у меня герои, — меня огорчила черствость, с которой он говорит о сожжении церквей в Каталонии в 1936 году. Задолго до торжества монотеизма Софокл показал, что отвращение Антигоны к святотатству — свидетельство человечности. Пусть правоверные сами жгут друг другу церкви, мечети и синагоги. За ними дело не станет. А я разуваюсь, когда вхожу в мечеть. Я покрываю голову, когда иду в синагогу. Как-то раз в Индии я даже соблюдал правила ашрама, хотя это и было для меня настоящим испытанием. Мои родители не навязывали мне никакой религии. Наверное, мне повезло, что у отца не было особо теплых воспоминаний о его строгом баптистско-кальвинистском воспитании, а мать (отчасти ради меня) предпочла ассимиляцию своему иудейскому наследию. Моего знакомства со всеми человеческими верованиями хватит с лихвой, чтобы всегда и везде оставаться неверным, но все же мой атеизм имеет протестантский привкус. Когда я впервые не согласился с религией, я не согласился с дивной литургией на стихи из Библии короля Якова и молитвенника Кранмера (современная англиканская церковь в приступе кретинизма отказалась от них). Мой отец похоронен в часовне с видом на Портсмут — в той самой, где накануне высадки в Нормандии молился о победе генерал Эйзенхауэр. В день похорон отца я говорил с кафедры часовни. Я выбрал отрывок из послания Савла Тарсянина (впоследствии названного «святым Павлом») Филиппийцам (глава 4, стих 8):

Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.[2]

Я выбрал это наставление за его недосказанность, которая не отпускает меня и будет со мной в последний час, за его в целом светский характер и за то, что оно так выделяется на безжизненном фоне проклятий, стенаний, вздора и угроз, которые его окружают.

Спор с религией — источник и основа всех споров, потому что в нем начало (но не конец) философии, науки, истории и познания человеческой природы.

В нем же начало (но отнюдь не конец) всей полемики о добродетели и справедливости. Религия неискоренима именно потому, что наша эволюция продолжается. Религия не отомрет, пока мы не перестанем бояться смерти, темноты, неизвестности и друг друга. Поэтому я не стал бы запрещать ее, даже если бы мог. Какое великодушие, скажете вы. Но подумайте: будут ли правоверные столь же снисходительны ко мне? Я задаю этот вопрос, потому что между мной и моими верующими друзьями есть одно существенное отличие, и настоящим друзьям хватает честности признать его. Я не прочь ходить на бар-мицвы их детей, восхищаться их готическими соборами, «уважать» их веру в то, что Коран был надиктован (пускай исключительно по-арабски) неграмотному торговцу, и интересоваться воззрениями виккан, индуистов и джайнов. Более того, я буду делать это, даже не настаивая на том, чтобы они, в порядке ответной любезности, не мешали жить мне. Религия, увы, не способна на такую любезность. Пока я пишу эти слова, пока вы их читаете, правоверные изобретают новые способы уничтожить и меня, и вас, и добытые тяжким трудом достижения человеческой цивилизации, о которых я здесь говорил. Религия отравляет все, к чему прикасается.
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Буддийская мудрость 41. Уммон (кит. Юнь-мэнь Вэнь-янь)(ум. 949)

Уммон Бунэн — известный учитель дзэн позднего Тан, который, как и Линьцзи, пользовался выразительным языком и эффектом неожиданности для того, чтобы привести своих учеников к самопробуждению. (11, 470)
*

Если даже однажды вы вдруг постигнете, что всё во Вселенной в высшей степени совершенно, то вы найдёте далее, что всё же она находится в стадии преобразования. Когда вы и это перестанете замечать, то это ознаменует ваше первое достижение, хотя пока и частичное. Если вы хотите проникнуть в самую сокровенную глубину вашего существа, вы должны понять, что существует ещё один, последний путь, ведущий вас к заветной цели. (46, 59)
*

Когда свет не проникает, то существуют два вида заболевания. Первый — когда есть отсутствие прозрачности всюду и присутствие чего-то впереди. Второй имеет место, когда свет пронизывает пустоту, но всё ещё есть подобие чего-то, через что свет не полностью проникает. (14, 76)
*

У каждого есть Свет внутри, но как только вы увидите его, наступает абсолютная темнота. (14, 81)

Буддийская мудрость 42. Атиша (982–1054)

Атиша, Дипанкара Шри Джняна (санскр.), Джово Мармезадпа Пал Ешей (тиб.) — индийский учёный, буддийский монах, проповедник; с 1042 года до конца своей жизни странствовал по Тибету. С его именем связывается возрождение буддизма, восстановление института монашества с жёстким соблюдением дисциплины, активное распространение концепции "колеса времени" (калачакра) и создание системы тибетского летоисчисления (1051 г.), а также перевод философских текстов Праджняпарамиты. Его труды "Светильник пути просветления" и "Драгоценная гирлянда Бодхисаттв" посвящены трёхступенчатой классификации интеллекта (высший, средний и низший) и возможности, в зависимости от уровня интеллекта, достичь состояния просветления. Особое внимание на этом пути Атиша обращал на этику — этику буддийского монашества, а также считал возможным использовать мистический тантризм — скорый совершенный способ достижения спасения путём мистического единения с буддами и бодхисаттвами. Его учение сыграло значительную роль в становлении и развитии собственно тибетских школ буддизма — кадампа и гелугпа. (42, 39)
*

Что познаётся благодаря проницательности, возникающей из многократного слушания и размышления, то и следует усваивать посредством проницательности, возникающей из созерцания; подобно тому, как лошадям показывают дистанцию, а затем по ней скачут. (30, 31)
*

Отвернись в своём сердце от этой жизни. (13, 69)
*

Как во мраке наглухо зашторенного дома
ты не видишь ничего, хотя и есть
формы там различные и ты глаза имеешь, —
так же и рождённый в семье:
хоть имеет ум, не ведает — что хорошо, что плохо,
до тех пор, пока об этом не услышит он.
Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы.
Так же слушающий узнаёт, что — благо и что — зло. (30, 35)
*

Если ядовит корень, то ветви и листья также ядовиты. Если корень целебен, то целебны и ветви, и листья. Таким же образом и всё, совершённое с привязанностью, ненавистью и неведением, недобродетельно. (13, 99)
*

Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре,
но сахарная его сладость находится внутри.
И человек, жуя кожурки, не может смаковать
вкус тростниковой патоки приятный.
И речи — та же кожура.
Обдумывание смысла — сам сок сладчайший.
Так, к речам пристрастие отбросив,
вы будьте бдительны. Всегда
над смыслом размышляйте. (30, 44)
*

Если вы будете действовать согласно дхарме из глубины вашего сердца, тогда и еда, и предметы первой необходимости придут, как и следовало ожидать. (6, 22)
*

Опираясь на низших, портятся люди,
опираясь на равных — пребывают в застое,
опираясь на высших — достигают величья.
Потому на того опирайся, кто выше.
Опирайся на высшего — на такого,
кто спокоен и нравственно твёрд,
своей мудростью много тебя превосходит, —
станешь выше ещё, чем он сам. (30, 59)
*

Когда тибетский ученик Атиши доложил ему, что в Тибете при наличии многих созерцающих нет никого, кто бы приобрёл йогическую силу, доброе качество, Атиша ответил: "Зарождение в каком бы то ни было числе добрых качеств Махаяны — всецело зависит от почитания Учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но не практическое применение его, поэтому как же появятся добрые качества?" И когда громко спросили его: "О Атиша, просим наставлений", он ответил: "Ха, ха, у меня уши — хороши. Наставление — это благоговение. Благоговейте, благоговейте!" (9, 97)
*

Все Будды утверждают, что
причина завершения накоплений
заслуг и осознаний —
это зарождение сверхспособностей.
Как птица, не расправив крыльев,
взлететь не может, так и
без сверхобычных сил нельзя
Благо для существ осуществлять. (27, 139)
*

Тех людей, которые исключительно ради себя заботятся всякими средствами о счастье этого суетного мира, считайте наипоследними. (9, 106)
*

Без достижения Безмятежности
сверхобычные способности не появляются.
Поэтому старайся неустанно
Безмятежность реализовать. (27, 140)
*

Ради зарождения "интуитивного ясновидения" нужно осуществить в себе "блаженство успокоения". (9, 110)
*

Если желаешь приобрести наивысшую святость, обладающую величием, не постижимым человеческим разумом, то, вследствие зависимости святости от исполнения, предпочтительно сделай духовной сущностью тела исполнение.
Когда приобретено невероятно трудно приобретаемое тело человека в бесконечных сансарных перерождениях, тело, которое обладает сознанием и свободой воли, так как в случае потери впоследствии весьма трудно его снова приобрести, следует заботиться сделать его полезным в этой жизни… Как заключённый в тюрьму при удобном случае бежит из неё, не думая ни о чём другом, как бежать оттуда, так и ты, когда наступит удобный случай освободиться из этого великого моря сансарного круговорота, не думая ни о чём другом, уходи из местопребывания суеты! (9, 112)
*

Вещь не рождается ни от себя,
ни от чего-нибудь другого, ни от обоих
вместе, а также без причин не возникает,
значит, она не обладает самобытием. (27, 142)
*

Когда созерцаешь бессамостность,
зная, что все явления не обладают
самобытием, то это является
культивированием мудрости.
Именно эту мудрость, не узревающую
в явлениях самобытия,
истинной зовут. Её осваивай
без мыслетворчества. (27, 142)

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 1. КАК БЫЛИ НАПИСА

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 1. КАК БЫЛИ НАПИСАНЫ и ОБНАРУЖЕНЫ СУТРЫ ИИСУСА, одна из самых важных находок в истории археологии?!


ОТ СОСТАВИТЕЛЕЙ
Читать эти Сутры все равно что найти бутылку с посланием, адресованную нам из VII в. Они повествуют о древних временах и дарят учение, придающее нам новые силы. Мысли и идеи, содержащиеся в этом послании, —подлинное сокровище, которое даже сегодня находит в нас мощный отклик.
Чтобы изложить историю, учение и смысл этих уникальных свитков, мы разделили книгу на три части. В первой из них, «Мудрое слово из пещеры», рассказывается о 1300-летнем путешествии и приключениях утерянных свитков, прежде чем они попали к нам. Вторая часть, «Сутры Иисуса», содержит избранные места свитков, представленные в новом переводе и подобранные по определенным темам. Заключительная часть, «Дух свитков», посвящена связи этих древних текстов с нашей повседневной жизнью. Мы надеемся, что сможем объяснить обаяние и притягательность этой книги, если расскажем о том влиянии, которое она оказала лично на каждого из нас, ее составителей.
ТОМАС МУР. За последние тридцать лет, следуя своим духовным потребностям, я неоднократно обращался к Новому Завету, буддийским сутрам и китайскому трактату «Дао дэ цзин» («Книга о пути — Дао и благой силе — дэ»). Без них я не представляю себе жизни. На меня оказывало влияние и многое другое, например религия древних греков и дзен-буддизм, но основу моей духовности составляет христианство. По-моему, ничто не может так духовно обогатить человека, как поэтический и жизнеутверждающий сплав традиций мудрости. Вот почему такой отклик вызывают во мне Сутры Иисуса.
В личном плане я как был, так и останусь католиком, и в то же время еще глубже буду изучать другие религии. То, что, согласно этим Сутрам, сделали для евангельского учения буддизм и даосизм, могут сделать друг для друга и другие религии. Надеюсь, что и в дальнейшем мы будем находить аналогичные Сутрам Иисуса утерянные письмена, которые объединяют религии, выявляя самое лучшее и в них, и в нас самих.
РЭЙ РИГЕРТ. Я был христианином, с энтузиазмом изучал библейскую историю и восточную философию. В истории с Сутрами Иисуса меня поразило то, в каких необычных обстоятельствах были найдены эти хрупкие свитки. Невероятный характер этой истории покорил мое романтическое воображение. Не могу даже сосчитать, сколько раз мои друзья недоверчиво поднимали брови, когда я начинал рассказывать им о книге, которую мы писали. И каждый раз мне было интересно, на каком месте они меня остановят. После путешествия длиной в пять тысяч километров, которое кучка «философов» совершила в VII в. из Персии в Китай по Великому шелковому пути? Или когда я начну рассказывать, какой прием им был оказан воинственным китайским императором? Самые доверчивые слушатели давали мне возможность рассказать и о том, как свитки, в которых были объединены три различные религии, были спрятаны и хранились в пещере более девяти веков, а когда были обнаружены, вызвали яростные споры европейских археологов.
Ну а финалу этой истории я не верю и сам: сегодня, спустя целое столетие после того, как были найдены эти прекрасные Сутры, изящно вплетающие мудрость Востока в христианские притчи, они все еще остаются большей частью неизвестными. Надеемся, что эта книга поможет вновь обратить на них внимание.
Томас Мур и Рэй Ригерт

ЧАСТЬ I
МУДРОЕ СЛОВО ИЗ ПЕЩЕРЫ
Как были написаны и обнаружены Сутры Иисуса
ИСТОРИЯ СУТР ИИСУСА
История появления Светоносной религии в китайской империи VII в. может быть истолкована аналогично многим древним историческим текстам и мифам. Это рассказ, который содержит много исторических фактов и легенд, обращенных и к мирским заботам человека, и к его духовному миру. Подобно большинству священных текстов, его нельзя рассматривать ни как чистый вымысел, ни как собрание исторических фактов.
Как часто бывает в священной истории, благая весть приходит в Китай из далекой чужой страны. В данном случае человек, принесший новое учение, отправляется в путь после того, как разгадывает свою судьбу по лазурному облаку, — характерная деталь, которая переносит это учение из области земных явлений в мир священного космоса. Оно обращается к, душе человека с жизненно важными вопросами, значение которых непреходяще.
Жизнь, описанная в этом учении, кажется утопией, и эта совершенная страна может восприниматься, выражаясь поэтически, как идеал. Правда этого идеала может преобразить мир, если предложенный образ жизни осуществить во всей полноте. Жизнь, основанная на глубочайшем сострадании, не только на чувстве, но и активном отношении к миру, может изменить наше общество. Насилия будет меньше, а само общество станет более нравственным.
Китайский император Тай-цзун признал, что это учение «спасет все создания и принесет человечеству пользу». Современные властители и их подданные тоже могли бы увидеть его «ясность и недвусмысленность», достойные самого пристального внимания, а в нем caмом — ответ на стоящие перед ними вопросы. Это Евангелие — благая весть глубокого сострадания и исцеления, и им можно и должно руководствоваться везде и всегда.
Путь, который проповедует и являет своим примером Иисус, — не единственный, однако таких путей немного. «Дао дэ цзин» говорит: «Путь, который может быть назван, не есть истинный Путь».
Дао Иисуса, способное противостоять мраку невежества и зла, — Светоносная религия. Свет — вот высшая суть этого учения.

МУДРЕЦЫ С ЗАПАДА
Странная процессия вступала в громадную семиярусную башню городских ворот — две дюжины бородатых монахов с выбритыми макушками, в белых одеяниях, с иконами и крестами в руках. Возглавлял шествие епископ Алебен. Как гласила надпись на оставшемся с тех времен камне, он прибыл «из далекой земли царства Кин». Далекой землей была Персия. Алебен и его спутники преодолели более трех тысяч миль по Великому шелковому пути, пролегавшему среди гор и пустынь, и прибыли в столицу китайской империи Чанъань (ныне Сиань; в нашем рассказе мы будем пользоваться современным названием). Было это в 635 г.
Этот год не часто упоминается в исторических книгах Запада. Двумя столетиями ранее рухнула Римская империя, и Европа погрузилась в темноту Средневековья. А на Востоке в это время происходили перемены, сотрясавшие народы и царства. Мусульмане захватили Святую Землю; династия Сасанидов овладела землями, по которым странствовал Алебен. В Китае династия Тан провозгласила наступление золотого века. Сиань, расположенный в самом центре империи, был многонациональным городом и насчитывал более миллиона жителей (современный Сиань занимает лишь часть древней столицы Чанъань). Свирепая и неудержимая регулярная армия танской династии шаг за шагом расширила территорию империи от Маньчжурии до Вьетнама и от горных хребтов Центральной Азии до Восточно-Китайского моря. Но для Алебена и его спутников самым важным было то, что император Тай-цзун впервые за многие века взял под контроль большую часть Великого шелкового пути и обезопасил его от разбоя и грабежей. Сегодня Тай-цзун признан одним из самых просвещенных правителей Китая, доблестным воином, мудрым государственным деятелем, а для многих и совершенным человеком. Согласно легенде, один из главных его врагов сразу сдался, как только увидел императора, потому что «не смог устоять против его величия».
Другая легенда рассказывает о том, как последовательно Тай-цзун придерживался конфуцианского принципа «принимай беды и горести своих подданных как свои собственные». Однажды ему предстояло казнить триста человек. Но он считал, что преступления совершаются из-за недостатка добродетелей у правителей. Поэтому он решил отпустить осужденных по домам, чтобы они простились со своими семьями, при условии, что ко дню казни они все вернутся в тюрьму. Его доверие полностью оправдалось. Все были поражены, когда именно так все и произошло.
Однако путь к власти этого просвещенного тирана отнюдь не похож на сказки и легенды. В 221 г. пала династия Хань. После этого почти четыре столетия в Китае не было императора, который правил бы всей страной. В течение двух веков борьба за власть раздирала страну Затем еще почти двести лет Китай был разделен на Северное и Южное царства. Тюрко-монгольские племена степняков накатывались на границы, отхватывая куски китайской территории. На юге страны в борьбе за власть одна династия сменяла другую, вооруженные столкновения перемежались краткими передышками. Это было время мелких царьков и трагических судеб; соотношение сил было неустойчиво, как погода. Опираясь на свои личные дружины, знатные феодалы стремились заполнить вакуум власти после падения ханьской, а затем и суйской династии.

Династия Суй правила страной недолго. В это время Тай-цзун был военачальником и носил имя Ли Шиминь. В 616 г. он поднял восстание и захватил Сиань. Через два года он сделал этот город столицей Китая, провозгласил новую династию — Тан и посадил на трон своего отца. Уничтожив одного за другим своих братьев, а затем низложив отца, он взял власть в свои руки и провозгласил себя императором Тай-цзуном. Это произошло в 626 г. В борьбе за власть его поддерживали буддийские монахи, которые подвергались гонениям со стороны других членов его семьи. В благодарность за поддержку он радикально изменил политику своего отца-конфуцианца, враждебную к буддистам и иностранцам. Он открыл двери влиянию Запада и других религий и верований. По-видимому, через несколько лет после его прихода к власти в страну прибыли зороастрийцы и манихеи; христиане же, в лице группы монахов в белых рясах, появились в Китае в 635 г.
Конечно, император вызвал епископа Алебена в императорскую библиотеку вовсе не для того, чтобы узнать о его дорожных впечатлениях. Его, в короткие сроки создавшего величайшую в мире империю, интересовали манускрипты, которые Алебен пронес с собой через всю Азию. В них говорилось о Спасителе, который освободит человечество. Тай-цзун даже предложил свое название для этой новой веры: Светоносная религия. Сами же монахи называли рукописи просто Сутрами Иисуса.
Не случайно местом встречи с Алебеном император выбрал именно библиотеку. Путь Тай-цзуна к власти был кровавым, но необычные качества и личное обаяние привлекали к нему умнейших людей того времени. Новый император видел свою империю центром мировой цивилизации. Он уравнял иностранцев в правах и привилегиях с китайцами. Ученые и студенты могли изучать философию, политические науки и искусства. Религиозная терпимость была для Тай-цзуна естественной, и он оказывал радушный прием иноверцам, чтобы «показать миру великодушие и благосклонность Поднебесной к варварам». Вскоре монахи из всех стран Азии стали проповедовать в Сиане, а китайские паломники отправились в Индию за священными буддийскими текстами.
По словам историка Сэмюэля Хью Моффетта, императорская библиотека «содержала двести тысяч томов и не уступала никакой другой, даже великой Александрийской библиотеке». Император был настоящим покровителем наук и искусств. По его распоряжению готовилось каноническое издание конфуцианских книг — за работу засели восемнадцать ученых. Он велел Алебену сразу же приступить к переводу привезенных им священных текстов. «Монахи, — рассказывает британский историк Стивен Нейл, — взяли на себя труд выучить китайский язык и привыкнуть к жизни в чужой стране». И вскоре они уже перелагали эти священные тексты на язык китайских иероглифов.

ВЕЛИКИЙ ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ И СЛОВО
Привезенные Алебеном из Персии в императорский Китай рукописи (а также другие, написанные его учениками в последующие сто пятьдесят лет) были утеряны. Остались лишь свитки, содержащие переводы этих текстов на китайский язык. Историки предполагают, что первоначально тексты были написаны на сирийском языке, близком родному языку Иисуса. Христианство пришло на территорию современного Ирана спустя всего лишь несколько десятилетий после смерти Иисуса. Одна из легенд говорит о том, что Иисус написал письмо одному из персидских сатрапов и даже послал туда своего ученика, дабы обратить правителя в новую веру. Как бы то ни было, уже во II в. христианство прочно утвердилось на родине Алебена и продолжало распространяться на восток.
Новая вера пришла в Центральную Азию тем же путем, каким шли Алебен и его спутники. Из Персии дорога вела через такие древние города, как Ташкент, в самих названиях которых еще и сегодня слышны отзвуки романтических тайн и загадок прежних времен. Она поднималась на «крышу мира» — горы Памира и спускалась в безлюдные пустыни, населенные лишь привидениями и призраками. Эти торговые пути, проходившие по странам Азии от Средиземного моря до Китая, использовались в течение двух тысяч лет, но лишь в XIX в. немецкий ученый и путешественник барон Фердинанд фон Рихтгофен дал им название: Великий шелковый путь.
Немногие проходили весь этот путь целиком. Торговец мог привезти товары на границу своей страны и продать другому купцу, который, как бы принимая эстафету, перевозил затем эти товары далее. Алебен и его спутники со своим драгоценным грузом рукописей решились пройти по этому пути гораздо дальше многих. Они отправились в путешествие из Персии, которая входила в состав Сасанидской империи, этого громадного воинственного государства-чудища, простиравшегося от современного Ирака до Афганистана. Государственной религией был объявлен зороастризм, и вера огнепоклонников, основанная на борьбе между силами добра и зла, господствовала в исторических областях Ганд-хары и Бактрии, а также в степных районах Афганистана, через которые проходили наши путешественники. Как и в случае с первоначальными текстами, каких-либо свидетельств о странствиях Алебена не осталось. Летом, пересекая пустыню, путники двигались ночью, предпочитая встретить демонов мрака и духов тьмы кромешной, чем терпеть палящий зной белого солнца пустыни. Как и многие другие путешественники, они вполне могли присоединиться к одному из огромных караванов, числом до тысячи верблюдов, которые передвигались с вооруженной охраной. На протяжении всего пути им угрожали военные дружины, покинувшие своих хозяев, и просто банды грабителей. На многие дни можно было застрять из-за песчаных бурь, когда все вокруг изменялось до неузнаваемости, не было видно ни зги и нельзя было отыскать даже прежних следов.
Как и всем другим пилигримам, вера помогала Алебе-ну укрепиться в решимости пройти до конца избранный путь. Персия была в то время центром зороастризма в империи, однако христианство уже пустило там глубокие корни. Пышным цветом цвели различные виды и течения религий Древнего Рима. Христианство признавало законность существования других верований на Востоке и сосредоточило свои усилия в большей мере на распространении проповеди Иисуса, чем на церковных догматах. Большое внимание оно уделяло также миссионерской работе. В V-VI вв. в Центральной Азии получили распространение многочисленные христианские церкви, которые зачастую подстраивали христианство под свои собственные нужды. К 585 г. афганский город Герат уже стал резиденцией архиепископа. Даже сегодня остатки разрушенных церквей и материальной культуры в городах-оазисах вдоль Великого шелкового пути свидетельствуют о продвижении христианской веры на восток.
Весь путь до Китая Алебен и его спутники несли с собой Слово Божье. Как удачно заметил Сэмюэль Хью Моффетт, «распространение христианства на Восток было полной противоположностью тому, как была завоевана миссионерами Европа. В ней Благая Весть распространялась из центра угасающей Римской империи к ее окраинам, где находился варварский мир. На Востоке же христианская вера шла от варваров к сердцу восточной цивилизации — Китаю. Не кто иной, как знаменитый Марко Поло обнаружил следы этого раннего христианства, испытавшего сильное восточное влияние. Прибыв в XIII в. в Китай, итальянский путешественник сообщил, что обнаружил там христианскую общину, которая «сохраняла свою веру уже в течение семи веков».
Алебен вполне мог побывать в Герате на своем пути на север по территории современных Узбекистана и Киргизии. Или же он мог пройти южным участком Великого шелкового пути через Пакистан в Гималаи. И в том и в другом случае он и его спутники проходили мимо полей-террас, тополевых рощ и роскошных горных лесов и пастбищ, которые казались измученным путникам скорее помехой в пути, чем отрадой для глаза. «Здешние дороги круты и опасны, — сетовал буддийский монах VII в., — студеные ветры пронизывают до костей, и часто свирепые и злобные духи и демоны создают препятствия путникам и досаждают им».
И вот наконец ледники и осыпи уступили место бассейну реки Тарим — высокогорной пустыне с подвижными песчаными барханами на протяжении полутора тысяч километров. Эту дикую, похожую по очертаниям на грушу местность с ее песчаными дюнами высотой до трехсот метров было просто невозможно преодолеть сразу, одним махом. Караваны обходили ее по северной или южной границе, где горные ручьи и речки давали жизнь целой веренице городов-оазисов. Прямо в песке росли дикие тополя и кусты тамариска, а наносные отложения создавали плодородную почву для земледелия.
Алебен и его спутники были персидскими христиана-ми-несторианами, которые считали, что Мария была матерью Иисуса-человека, а не Бога. Их покорил исторический образ Христа, и они относились к его учению как к учению мудреца. От учения западного христианства Сутры Иисуса отличаются еще нагляднее. Тексты, которые после прибытия в Китай сианьские монахи перевели для императора, говорят о ловушках кармы и проповедуют ненасилие по отношению ко всем живым существам. Для папы это было ересью, но даже и персидские христиане воспринимали Сутры Иисуса как нечто чуждое.
Можно предположить, что за время путешествия с Алебеном и его спутниками что-то произошло. Взгляды их изменились, и это привело к тому, что они своеобразно «перевели» привезенные из Персии тексты, превратив их в собрание «сутр», которые объединили учение Иисуса с верой Будды и Лао-цзы. Люди, которых они встретили на Великом шелковом пути, а позднее и знакомство с китайскими верованиями, должно быть, очень сильно изменили их мировоззрение. Начав перелагать священные тексты на китайский язык, они заново переписали целые разделы и превратили Иисуса в мудрого кормчего, спасающего человечество не от грехов, а от круговорота бесконечных перерождений.
Первая встреча монахов с восточными верованиями, изменившими их верования и тексты, произошла, вероятно, после того, как они пересекли горные области и вступили, двигаясь по пересохшим руслам рек и покрытым коркой соли озерам и солонцам, в бассейн реки Тарим. Здесь в городах-оазисах пустыни Такламакан находился ряд небольших государств, которыми правили принявшие буддизм цари и ханы. Их придворные носили широкие, просторные одежды и подпоясывались кушаками. У них были усы и длинные бороды, они носили конусообразные головные уборы, которые завязывались на подбородке шелковыми лентами. Их женщины носили тесно прилегающие платья и широкие юбки с вышитыми подолами. Кольца и браслеты звенели на их запястьях, а заколки из яшмы украшали их прически. Рисунки того времени на стенах пещер изображают этих нарядно одетых обитателей ревностными последователями Будды. Всего лишь за шесть лет до путешествия Алебена здесь проходил по пути в Индию знаменитый буддийский монах Сюань-цзан, которого горячо встречали местные буддийские общины.


Торговый караван, идущий по Великому шелковому
пути в XX в.; так же в 635 г. совершали свое странствие сианъские монахи

Эти тюрко-буддистские поселения со своими многочисленными ступами и монастырями располагались вдоль западных границ Китая рядом с пустыней Гоби, а за ними, на протяжении сотен миль вдоль Великого шелкового пути, подобно часовым, возвышались сторожевые башни, охранявшие жителей империи от вторжения варваров. Алебен со своими спутниками были гостями, приглашенными самим императором, и здесь, на границе, их встречали вооруженные до зубов стражи границы и провожали сначала далее на восток к Яшмовым Воротам, а затем по возделанным равнинам Северного Китая в столицу империи. Здесь они встретились с культурой, основанной на учении Конфуция и Лао-цзы, еще двух учителей, оказавших на них большое влияние и изменивших содержание рукописей, привезенных монахами из далеких стран.
Подобно многим историческим лицам Древнего мира и Средневековья, Алебен для нас более похож на тень живого человека, его бледный призрак. О нем упоминает книга XI в.: «В двенадцатый год календаря Чжэн Хуана (638 г.) император Тай-цзун повелел воздвигнуть персидский храм для Алебена, монаха-чужестранца». В 1623 г. в пятидесяти милях от Сианя землекопы-могильщики наткнулись на каменную плиту из черного известняка весом в две тонны. Она была датирована 781 г. На ней было вырезано более двух тысяч китайских иероглифов, которые повествовали о миссии монахов, прибывших в Китай сто пятьдесят лет назад, когда они «разгадали знаки небес, повелевавших им отправиться на восток». В тексте сообщалось также об истории основанной ими церкви и кратко излагалось содержание Сутр Иисуса. Эта плита представляла собой своеобразный Розет-тский камень, который подтверждал историю возникновения Сутр Иисуса и отмечал исторические параллели в развитии христианства, даосизма и буддизма. Один из чиновников правительства сделал копию надписи и отправил ее в Пекин монахам-иезуитам, которые не замедлили сообщить в Европу о христианской миссии в Китай, случившейся почти за тысячу лет до них. Сегодня «Сутра-памятник» высотой около четырех метров, установленный на спине громадной каменной резной черепахи, находится в историческом музее Сианя. В верхней части памятника два дракона держат табличку, на которой вырезан крест, поднимающийся из лепестков лотоса. Алебен, наверное, был бы счастлив увидеть этот образ: крест Запада, восстающий из священного цветка Востока.
«Сутра-памятник» упоминает также о монастыре, воздвигнутом Алебеном и другими сианьскими монахами. Подобно всему остальному, связанному с Алебеном, этот монастырь, как и ряд других, построенных для персов, зарос травой забвенья и исчез, как будто его и не было. И даже Сутры Иисуса, некогда провозглашенные императором Тай-цзуном «не от мира сего, совершенными и сокровенными», давно с тех пор исчезли и потерялись. Потрясения и бурные события последующих столетий предали забвению последние следы Алебена и его необычных текстов. Как и следы, занесенные в пустыне песчаной бурей, они остались бы навеки погребены и неизвестны, если бы в 1900 г. один даосский монах, живший в маленьком городке на Великом шелковом пути, не собрался расчистить пещеру от набившегося в нее песка.

УТЕРЯННЫЕ СВИТКИ
ХaH Юань-люй появился в Дуньхуане спустя тысячу двести пятьдесят лет после Алебена. Он был монахом, даосским священнослужителем, и прибыл в этот город на Великом шелковом пути из своей родной провинции к западу от Пекина. Один из тех, кто видел этого маленького человечка со спокойным взглядом и изможденным лицом, говорит о нем как об «очень странной и подозрительной личности». На фотографии того времени мы видим похожего на колдуна человека в большом не по размеру монашеском одеянии, мягкой кожаной обуви и сдвинутой с широкого лба на затылок шапке. За мягкостью и непринужденностью манер скрывались настойчивость и упорство человека широких взглядов, а также и других качеств, которые позволили ему сначала совершить великое открытие, а затем и самому сделаться объектом охоты для европейских археологов.
Дуньхуан был важным перекрестком торговых путей в тысяче миль к западу от Сианя. Алебен останавливался в нем для пополнения запасов провианта на долгом пути в столицу империи. Город находился между пустынями Так-ламакан и Гоби и получал воду от талых снегов горного хребта Алтынтаг.

Ван Юань-люй, самопровозглашенный настоятель
Дуньхуана, открывший пещеру со свитками и посвятивший свою жизнь сохранению храмового комплекса
Этот горный оазис славился своими садами и огородами, а также богатыми урожаями хлопка. Жители торговали на развалах вдоль дороги гранатами, тающими во рту персиками и дынями. Неподалеку коннозаводчики растили лошадей для императорских конюшен. В пору своего расцвета Дуньхуан просто кишел рынками, постоялыми дворами и караван-сараями. Торговцы нагружали верблюдов товарами и свежей провизией в этом «городе песков», а затем отправлялись в путь — вдоль реки с узкой полосой деревьев по берегам, мимо изрезанных ветром песчаных дюн и нависающих утесов и скал — в пустыню Гоби или же на запад, в сторону «Крыши мира».
Это место привлекало Ван Юань-люя не тем, что это был древний перевалочный центр торговли. Его интересовали пещеры в десятке миль от Дуньхуана. Уже в IV в. буддийские монахи с помощью примитивных орудий начали выдалбливать для себя в причудливых приречных скалах пещерные помещения и кельи. За несколько столетий они создали рукотворный многоярусный лабиринт пещер, которые были соединены друг с другом иногда весьма замысловатым образом.
Ван увидел эти пещерные храмы в окружении безжизненных голых скал, безлюдных плоскогорий и сияющих просторов «поющих песков» Минша Шан. Как и многим другим китайцам, ему была известна история Пещер тысячи будд — история о том, как во время династии Вэй эти пещеры были расписаны замечательными жемчужно-белыми и лазурно-голубыми фресками, а с приходом к власти династии Тан — стенными росписями темно-красной и синей цветовой гаммы. Числом более пятисот и протяженностью более мили, эти пещеры были названы современным историком искусства «одним из самых важных средоточий буддийского искусства, которые дают редчайшую возможность увидеть развитие китайской живописи на протяжении тысячелетия». Или, как заметил в XV в. посланный в Китай персидский лазутчик, фрески эти «таковы, что поразят и повергнут в изумление всех живописцев мира».


Скалы Дуньхуана с пещерными храмами (во время открытия пещеры со свитками)
Даос Ван Юань-люй, прибывший в город в 90-х гг. XIX в., был поражен тем жалким состоянием, в котором находились пещерный город-улей и его шедевры. В преданных забвению пещерах за несколько веков штукатурка растрескалась, краска отстала и облупилась. В стенах появились промоины и трещины. Наносный песок забил входы во множество пещер, от сажи и копоти разводившихся в них костров росписи на стенах почернели. Уже в течение нескольких столетий Великий шелковый путь оставался романтической памятью прошлого, а Пещеры тысячи будд были почти забытой остановкой в пустыне — среди мерзости запустения. Здесь-то и нашел Ван Юань-люй дело всей своей жизни. Этот маленький монашек объявил себя настоятелем и хранителем этих пещер. Почти без гроша в кармане, засучив рукава, он принялся за их восстановление. Как истый паломник, он странствовал по окрестностям и собирал для этого средства. В 1900 г., надзирая за расчисткой песка в одном из пещерных храмов, монах обнаружил смежное помещение, закрытое кирпичной кладкой. Вход в него был оштукатурен и расписан фресками. Ван с работниками снял слой штукатурки, разобрал кладку, убрал обломки и заглянул в забытый склеп. Как позже писал очевидец, «наваленные одни на другие... в тусклом свете фонаря появились связки рукописей сплошной грудой высотой более трех метров». Насчитали около пятидесяти тысяч свитков и других документов. Были обнаружены живопись на шелке, изумительно тонкой работы кружева и вышивка, другие бесценные ткани, а также книги, напечатанные за шестьсот лет до гутенберговской Библии. Историки в конечном счете определили, что пещера-библиотека была «запечатана» около 1005 г. Открытие монаха, по словам руководства музея Поля Гетти, было «одной из самых важных находок в истории археологии».
Девять столетий этот клад-сокровище лежал нетронутым под охраной лишь сухого воздуха пустыни. Большую часть документов представляли буддийские священные тексты, однако были также среди них поэмы, стихи и баллады. Но, может быть, самое главное было то, что в пещере был обнаружен тайник с восемью свитками, которые стали известны как Сутры Иисуса. Каким образом эти уникальные тексты оказались в далекой пещере, в пустыне на полпути от дворца императора Тай-цзуна до Персии, на этот вопрос у нас нет ответа.

Как уже говорилось выше, при династии Тан в Китае получило распространение христианство, которое заимствовало некоторые верования и идеи буддизма и других восточных религий. Согласно «Сутре-памятнику», после прибытия Алебена в имперский город Сиань император Тай-цзун организовал для своих гостей из Персии службу толмачей-переводчиков при монастыре Большого Циня. Первая христианская церковь появилась в Сиане в 638 г. После смерти Тай-цзуна, десятью годами позже, его сын Гао-цзун продолжил дело отца и построил, как говорят, христианские храмы «в ста городах». И вскоре «Светоносная религия распространилась по всей стране на восток».
Император Тай-цзун был большим поклонником культуры и искусства. При нем страна процветала, и он хотел, чтобы самые великие мудрецы даровали народу свои мудрость и знание. И был святой, имевший великие добродетели, по имени Алебен, который пришел из страны Кин и принес с собой истину этого Святого Писания. Он посмотрел на лазурные облака в небе и увидел в них Божественные знаки, повелевавшие ему отправиться на восток. На своем пути Алебен избежал многих опасностей и напастей, потому что следовал велению Духа.
На девятый год правления Чжэнь Юаня (635 г.) Алебен прибыл в Чанъань (Сиань). Император послал своего министра Сюань-линя вместе с дворцовыми стражами к западным окраинам страны, чтобы они сопроводили Алебена к императорскому дворцу.
Переводчики работали в императорской библиотеке; император занимался изучением перевода в своих личных покоях. Ознакомившись с Истинным Учением, он издал следующий указ с повелением распространить его по всей стране.
Осенью двенадцатого года правления Чжэнь Юаня в седьмой месяц лунного календаря император объявил народу указ, который гласил:
«Нет одного имени для Пути.
Мудрость не приходит только в одном виде.
Это Учение относится ко всем и может быть принято везде.
Мудрец великих добродетелей Алебен принес это Учение из далекого царства Кин и предложил его нашему вниманию здесь, в столице империи.
Мы изучили эти писания и нашли их принадлежащими иному миру, глубокими и полными тайны.
Мы нашли их слова ясными и правдивыми.
Мы размышляли над тем, как возникла и развивалась традиция, давшая начало этому Учению.
Это Учение спасет все живые создания и принесет пользу людям, и будет правильно и разумно, если оно распространится везде в мире».
После указа императора в столице был построен большой монастырь, в котором разрешено было жить двадцати одному монаху Светоносной веры.
Колесница императора Тай-цзуна продвинулась на запад, династия Тан процветала, а Светоносная вера распространилась далее на восток.
Придворным художникам было велено написать портрет императора на стене монастыря. Присутствие богоподобного правителя ярко сияло всеми красками ревнителям Светоносной веры. Этот добрый символ только усиливал ее блеск и даровал благорасположение императора.
Как говорится в иллюстрированных письменных документах Западных областей и в исторических табличках династий Хань и Вэй: «Коралловое море течет из южной части царства Кин; Горы Сокровищ лежат на севере. На западе находится страна бессмертных с долиной цветов, а на востоке она соприкасается с царством сильных ветров и пересохших рек. В этой стране изготовляют яркие, как огонь, ткани для одежд, благовония, врачующие душу, жемчуг, сияющий, как полная луна, и нефритовые кольца, сверкающие в ночи. Здесь нет воров, и каждый наслаждается благоденствием и покоем. Здесь только одна Светоносная религия, и правят страной только добродетельные правители. Страна велика, культура богата, и народ процветает».
Император Гао-цзун (650-683 гг.), уважая традицию своего предшественника, строил храмы Светоносной религии в каждой провинции и распространял ее влияние. Он оказал почести Алебену, объявив его «великим Владыкой Дхармы». Светоносная вера распространилась по всем десяти провинциям, империя процветала, и везде воцарился мир. В ста городах были построены храмы, и несчетное число людей исполнилось благодати новой веры.
Дальнейший отчет об исторических событиях, записанный на «Сутре-памятнике», становится неясным и запутанным. Там говорится, что в последующие годы Светоносная религия подверглась «пересудам» и «злостной хуле». Современные историки согласны с тем, что к 695 г., всего через шестьдесят лет после прибытия сианьских монахов, в Китае начались гонения на христиан. При консервативном даосизме и господстве конфуцианских чиновников нападкам подверглись также и буддисты. В 845 г. правители Китая приказали разрушить тысячи буддийских храмов и повелели «трем тысячам монахов Светоносной религии вернуться к мирской жизни, дабы они не портили обычаев Китая». По свидетельству очевидца, к началу следующего столетия христианство в Китае «исчезло». Мусульмане подчинили своему влиянию большие участки Великого шелкового пути, а в 1006 г. захватили Хотан, буддийский город-государство, который был союзником Дуньхуана. Историки предполагают, что из-за существовавшей тогда угрозы границам Китая и упадка религиозной веротерпимости приблизительно в это время буддийские монахи (а возможно, и более поздние последователи Алебена) тайно укрыли свитки и другие священные тексты в одном из новых помещений пещерного Города тысячи будд.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 2. АРХЕОЛОГИ И МО

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 2. АРХЕОЛОГИ И МОНАХ. Это был самый дерзкий и авантюрный набег на Древний мир, когда-либо совершенный археологами!

В нашем рассказе появляется сэр Аурел Стейн. На протяжении всего XIX в. Центральная Азия была ареной так называемой «Большой Игры» — борьбы за влияние и контроль между Британией и Россией на громадной территории от сибирских равнин до горных перевалов в Гималаях. К началу XX в. военное противостояние и интриги изменили свой характер и переросли в некое интеллектуальное соревнование, своеобразную международную гонку за «исторический приз» — кто первый заново откроет древние города, стоявшие на Великом шелковом пути. Археологи из Франции, Германии, России и других мировых держав вели широкие раскопки на территории всего региона в поисках остатков древней материальной культуры и искусства, которые затем отправлялись в европейские музеи. Самую большую известность среди этих ученых приобрел британский археолог Аурел Стейн.
Стейн родился в 1862 г. в Будапеште. Его родители были венгерскими евреями, однако Аурел получил христианское воспитание и впоследствии стал гражданином Британии. Он был небольшого роста, чуть более пяти футов, с крепким подбородком, широкими скулами и проницательным взглядом и, несмотря на хрупкое телосложение, обладал сильным характером; к тому же он был убежденным холостяком. В Британии и Германии он изучал санскрит и персидский язык. В возрасте двадцати одного года он получил степень доктора философии, а позднее стал работать в английской администрации в Индии. За свои открытия он был удостоен почетных степеней Оксфордского и Кембриджского университетов, а также посвящен в рыцари. Для людей своего поколения на Западе он воплотил в своей личности «удивительное сочетание ученого, путешественника, археолога и географа». В Китае же он имел репутацию одного из самых гнусных «иноземных дьяволов».
В конце XIX в. Китай уже не являлся великой империей и был разделен на сферы влияния между европейскими державами и Японией. Соединенные Штаты объявили политику открытых дверей и потребовали равных возможностей для всех стран в торговле с Китаем. В 1911 г. Китай захлестнула революция, через год император отрекся от престола, а немощная, ослабленная страна превратилась в республику, которую раздирали внутренние противоречия.
На фоне таких событий сначала в 1900-м, а затем в 1907 г. Стейн отправился с экспедициями в Китайский Туркестан, намереваясь осуществить «систематические исследования и съемку местности вдоль Великого шелкового пути». Он знал, что охотники за сокровищами слепо натыкаются на древности, не зная им цены, и надеялся, что тщательный поиск даст богатый улов для Британского музея. Вместе со своей собакой терьером Дэшем, которого он взял в экспедицию 1907 г., честолюбивый Стейн обнаружил в куче мусора военно-исторические свидетельства и документы III в. н. э. Позднее ему удалось вывезти из страны эти редкие документы, и это вызвало большую ярость китайского правительства. К марту он, прослышав о чудесах пещерных храмов, был готов заняться Дунь-хуаном.
Преодолев снежный буран и прибыв на место, Стейн узнал от торговца из Урумчи удивительную историю о том, как Ван обнаружил целую гору древних рукописей. Монах оказался для британца крепким орешком. Поначалу он даже отказывался признать, что нашел документы, а затем решил не показывать их Стейну.

Сэр Лурел Стейн со своим терьером Дэшем в экспедиции 1907 г., увенчавшей его карьеру археолога
Китайские власти уже знали о найденных рукописях, и Ван боялся, что вскоре это станет секретом полишинеля. Стейн решил завоевать симпатии даосского монаха. Он стал нахваливать работы по восстановлению пещерного города, которыми руководил Ван, и дал понять, что в недалеком будущем могут быть получены средства для дальнейших работ. Козырной картой в колоде британца стало имя Сюань-цзана, знаменитого буддийского монаха VII в., который в поисках просветления совершил паломничество в Индию. Он оказался святым покровителем Вана. Как только Стейн упомянул имя святого, в глазах даоса, который до того был пугливым и нерешительным, засветился живой интерес.
Вскоре Ван организовал для своего западного гостя большую экскурсию по всему пещерному городу. Получив доступ к пещере-библиотеке, Стейн снова пошел с козырной карты, напомнив монаху, что Сюань-цзан, совершая паломничество в Индию, взял с собой сотни китайских рукописей. Узнав позже, что некоторые дунь-хуанские рукописи были переведены самим Сюань-цза-ном, Стейн еще активнее стал добиваться расположения Вана. Он намекнул на то, что древний монах вернулся с того света, желая открыть рукописи Стейну, чтобы тот «отвез коллекцию в храм учености в Да-ин-го (в Англии)». Англо-венгерский путешественник считал, что «совершает благодеяние, спасая для западной науки реликвии древней буддийской литературы и искусства, которые по невежеству будут лежать здесь в забвении, если не будут утрачены навсегда».
И монах не устоял. Поддавшись уговорам и льстивым речам, а также частым взываниям к имени Сюань-цзана, он решил, что этому чужестранцу можно верить, и согласился продать ему семь тысяч полных текстов и шесть тысяч фрагментов рукописей, а также произведения древней живописи и предметы материальной культуры. И вскоре повозки, доверху заполненные драгоценными документами и предметами, уже перегружались на судно, отплывающее в Лондон. Стейн хвалился, что вся покупка обошлась английскому налогоплательщику в шестьсот пятьдесят долларов. По словам знаменитого археолога Леонарда Вулли, «это был самый дерзкий и авантюрный набег на Древний мир, когда-либо совершенный археологами».
Главным действующим лицом следующего акта этой драмы стал блестящий французский ученый Поль Пел-лио, который в 1908 г., подобно метеору, появился в Дуньхуане. Франция поздно вступила в интеллектуальную «Большую Игру», и темпераментный француз обещал стать ее главным игроком. Его карьера была головокружительной. В двадцать два года он получил звание полного профессора китайского языка, свободно говорил на тринадцати языках, обладал фотографической памятью и был награжден орденом Почетного Легиона за участие в боксерском восстании 1900 г. Еще ранее, участвуя в экспедиции и вынужденно остановившись в Ташкенте, в ожидании багажа он выучил уйгурский язык.
В отличие от Стейна, который не знал китайского языка и отправил в Лондон более тысячи экземпляров одного и того же буддийского текста, Пеллио язык знал. Завоевав доверие китайского монаха и стремясь использовать это для бизнеса в Европе, он принялся за работу в пещерной библиотеке (по иронии судьбы он даже не знал, что сидит на месте, которое ранее занимали рукописи, вывезенные Стейном). Он корпел над каждым свитком, осторожно разворачивал его и читал при тусклом свете свечи. «Я просматривал до тысячи свитков ежедневно», — вспоминал он. Три недели подряд, сидя в тесной пещере, он перебирал пыльные рукописи. Как вспоминали его сотрудники, каждый вечер, когда он возвращался к себе в комнату, карманы его пальто были набиты новыми интересными находками, а лицо светилось радостью. Знание китайского языка позволило Пеллио отобрать самые редкие рукописи и превзойти Стейна. К тому времени, когда француз собрался в Пекин, несколько тысяч драгоценных документов уже были отправлены в Национальную библиотеку Франции и Музей Гимэ в Париже. Все затраты составили четыреста пятьдесят долларов.

Поль Пеллио, французский синолог, провел много недель в пещере, разбирая старинные свитки
На следующий год китайское правительство приказало реквизировать библиотеку Вана и отправить ее в Пекин. Монах неохотно выполнил приказ, спрятав многие рукописи. Остальные документы таинственным образом исчезли по пути из Дуньхуана в столицу. К этой странной истории остается добавить, что в 1911 г. Ван продал шестьсот документов японской экспедиции, которая, как говорили позже, состояла из шпионов, а еще через три года несколько сотен рукописей уступил русским. Вскоре местные бандиты, европейцы-авантюристы и дельцы торговали рукописями, пустившись во все тяжкие. Они мешками поставляли редкие документы своим заказчикам даже с других континентов.
Сутры Иисуса, которые были лишь небольшой частью библиотеки, были рассеяны по разным странам, как и остальные буддийские тексты. И только в 30-е годы XX в. они были переведены на английский. Сами свитки, записанные на пергаментной бумаге, были проданы Стей-ну, Пеллио и частным коллекционерам. Немногие из них сохранились во всей полноте, другие обветшали, порвались и буквально распадались в руках. В течение девяти веков они пролежали в целости и сохранности за расписанной фресками стеной, а после экспедиции Аурела Стейна за несколько лет их разбросало по всему миру от Парижа до Токио.

ЧЕТВЕРО УЧЕНЫХ, АНГЛИЧАНИН И ПАГОДА
Древняя история — это весьма шаткая система, воздвигнутая на непрочном основании. Используя и теоретические посылки, и установленные факты, она занимает не совсем удобное и неопределенное положение где-то между наукой и умозрительными догадками и предположениями. История Сутр Иисуса начинается с вырезанного на каменной стеле краткого жизнеописания нескольких монахов, ряда императорских указов и оставшихся после монахов священных текстов. Следы священных сутр, как мы уже говорили, идут из Персии в Китай вдоль Великого шелкового пути, а затем исчезают более чем на тысячу лет. Даже после того как в 1900 г. в тайной пещере они были вновь обнаружены, о них вскоре забыли.
Новые свидетельства появляются только в 1933 г., когда четверо китайских ученых занялись поисками монастыря, построенного императором Тай-цзуном для сианьских монахов. К югу от Сианя они обнаружили белую башню и так писали об этом в отчете: «Возле башни обнаружены следы разрушенного монастыря, и мы с удовлетворением узнали, что это и есть тот монастырь, который мы ищем. Нам сопутствовала удача!» Как и сами древние свитки, развалины были быстро забыты в стране, опустошенной сначала Второй мировой войной, а затем приходом к власти коммунистов. И только в 1998 г., почти сто лет спустя после того, как монах Ван очистил пещеру от песка, история белой башни получает продолжение.
Англичанин, который заново обнаружил этот ключ к эпической истории Алебена, впервые приехал в Китай в 1972 г. «Мне было восемнадцать лет, — вспоминает Мартин Палмер, — когда я и мои родители посчитали за благо, если я на год уеду подальше, в Китай»1. Так началась его любовь к Китаю, которую Палмер сохранил на всю жизнь. Без особого интереса, по-любительски занимаясь изучением своей религии — христианства, а также верованиями Востока, он узнал о «Сутре-памятнике», и его «целиком захватила мысль достать копию текста на этом камне». А затем он принялся и за поиски Сутр Иисуса. Он полагал, что они могут быть своеобразным сплавом даосизма и христианства, возникшим в результате духовных поисков монахов.
Еще когда Мартин был студентом-первокурсником в Кембридже, его родители удочерили китайскую девочку, и Азия стала ему намного ближе. В 1993 г. он вместе с даосскими монахами занимался в Китае экологическими проектами по спасению Святых Гор — священных мест паломничества, которым угрожало загрязнение среды в связи с развитием промышленности. Через пять лет по пути в Сиань он наконец увидел «Сутру-памятник». Палмер стоял «в этом странном помещении, построенном для защиты памятника от непогоды, вокруг толпились и шумели туристы и местные жители... пыльный луч света проникал сквозь грязные, покрытые копотью стекла окон». Он внимательно рассматривал тонко вырезанный крест, поднимавшийся из цветка лотоса в верхней части стелы, и «вновь почувствовал удивительную силу духа и зов давно ушедших времен».
1 Эта и остальные цитаты в этой главе взяты из книги: Martin Palmer. The Jesus Sutras. New York, Ballantine Wellspring, 2001. — Прим. редакторов-составителей.

В Кембридже Палмер усердно занимался богословскими науками и синологией и стал ведущим переводчиком древнекитайских текстов. Одновременно он работал на Би-Би-Си и телевидении. Все это оказалось очень кстати, когда в 1990-е гг. он совершил восемь поездок в Китай, чтобы прояснить до конца историю Сутр Иисуса. Во время поездки летом 1998 г. он с группой исследователей отправился путешествовать по сельским дорогам Центрального Китая. Согласно «Сутре-памятнику» и императорскому эдикту 638 г., Тай-цзун построил для Алебена несколько монастырей, где монахи переводили Сутры Иисуса. Палмер и его разношерстная группа, состоявшая из китаиста-классика, голландского антрополога и специалиста по фэн-шуй, отправились на поиски одного из них.
По пути они встречали запряженные лошадьми повозки и крестьян, расчищавших русло реки от камней, принесенных зимними ливнями. Пыльная дорога привела их по жаре к подножию огромной скальной стены горного массива Кин-лин, которая показалась корреспонденту Би-Би-Си «громадным занавесом, отделяющим нас от всего остального мира». Здесь находился легендарный Западный Проход, через который много столетий назад можно было покинуть императорский Китай. Усилия Палмера найти древний монастырь казались его спутникам донкихотской затеей. Ведь вряд ли монастырь мог уцелеть после войн, землетрясений, династических переворотов, которые веками сотрясали Китай, не говоря уже о культурной революции 60-х гг. XX в., когда большая часть мест религиозного паломничества была разграблена.
Положение осложнялось еще и тем, что в поисках сокровищ он опирался на книгу японского профессора Са-еки, написанную в 1937 г. В ней рассказывалось, как китайские ученые нашли этот монастырь. К тексту прилагалась сомнительной точности карта, которую могли составить японские «шпионы», где указывалось расположение монастыря. Однако писания Саеки оказались весьма путаными. Собственно говоря, японец никогда не был в тех местах, о которых писал, и пользовался только слухами, излагая отчеты китайских ученых. Разобраться в нарисованной от руки карте было совершенно невозможно: она не показывала расположения монастыря относительно каких-либо населенных пунктов, и прочитать ее можно было с большим трудом. Однако незадолго до экспедиции, как сообщает Палмер, он «достал громадную лупу, положил карту под яркую лампу и снова попытался разобрать иероглифы с названиями храмов возле монастыря. На этот раз название Лю Гуань Тай бросилось мне в глаза».
В VII в., когда Алебен прибыл в Китай, Лю Гуань Тай был одним из крупнейших центров даосизма. Как говорят, именно здесь Лао-цзы написал один из шедевров религиозной литературы. Согласно легенде, этот глубоко почитаемый всеми мудрец испытывал презрение к продажному императорскому двору. Он попытался покинуть Китай, но был остановлен у Западного прохода. Пограничный страж, которого боги предупредили, чтобы он был начеку, согласился пропустить мудреца только при условии, что тот изложит свое учение письменно. Лао-цзы за одну ночь написал полный текст «Дао дэ цзин», а утром покинул страну. Больше его никто не видел. Если верить весьма приблизительной карте японского профессора, потерявшийся монастырь находился недалеко от этого священного места.
Поиски Палмера еще больше стали походить на художественный вымысел, когда по горной дороге, где сам черт ногу сломит, он со спутниками направился к местам, связанным с Лао-цзы. Там в даосском храме он увидел древнюю старуху, которая продавала дешевые поделки, амулеты и талисманы. Она рассказала ему, что расположенная поблизости буддийская пагода была на самом деле построена «монахами, которые пришли с Запада и верили в единого бога». Пагода (которая в переводе китайских ученых стала «белой башней») высотой в двадцать пять метров имела семь ярусов и была наклонена, как знаменитая Пизанская башня. Все еще сомневаясь в том, что это могло быть древним христианским храмом, Палмер поднялся на вершину горы, возвышавшейся над этим ненадежным сооружением, и сквозь пелену дождя оглядел окрестности. Его взору предстали стога сена, надворные постройки, огражденные каменными стенами сады, дым крестьянских очагов, как бы нехотя поднимающийся вверх. Это был классический китайский пейзаж. И только одно было странным: по китайскому обычаю (а на деле это один из основных принципов фэн-шуй) храмы должны быть ориентированы с севера на юг, а развалины, окружавшие пагоду, свидетельствовали об ориентации храма с востока на запад — подобно всем средневековым христианским церквям от Англии до Иордании.
Палмер быстро спустился вниз и громко возвестил о своем открытии. Его радость сменилась разочарованием, когда внизу еще более древняя старуха-монахиня подтвердила, что когда-то здесь действительно был христианский монастырь. Она терпеливо объяснила ему, что во времена династии Тан это был самый известный центр христианства во всем Китае. Как оказалось, «открытие» Мартина Палмера, замкнувшее круг тайн и загадок вокруг Сутр Иисуса, было давным-давно известно местным жителям
Этот забытый монастырь находился в пятидесяти милях к северо-западу от Сианя, в котором Алебен был впервые принят своим императором-покровителем. Сае-ки считает, что император избрал это место не только потому, что оно было связано с Лао-цзы, но и потому, что оно было для Тай-цзуна своеобразным рубиконом — именно здесь он сосредоточил свои войска, перед тем как захватить власть в Китае. Китайское правительство вскоре подтвердило полученные Палмером сведения и начало осуществлять программу реставрации древнего монастыря. Приехав на следующий год, он увидел пагоду в строительных лесах и новые дороги, проложенные к монастырю, где кипела работа. Он узнал также, что буддийская монахиня, которая разговаривала с ним в тот дождливый день, умерла месяц назад. Ей было сто шестнадцать лет.

Эпилог
1909 г. Поль Пеллио вернулся во Францию, и его встретили как героя. Один из залов Лувра был назван залом Пеллио и отведен под экспонаты из Дуньхуана, в том числе произведения живописи, скульптуры, ткани. Врагов у нашего героя тоже хватало. Вскоре после возвращения домой Пеллио столкнулся со «злобной кампанией» по дискредитации его работы, организованной его коллегами-учеными.
Он был молод, самонадеян и фантастически удачлив. В этот раз он подвергся нападкам за спешку и торопливость, с какой он просматривал свитки во мраке пещеры-библиотеки (еще ранее, как бы подливая масла в огонь, он заявил, что читает свитки со скоростью гоночного автомобиля). Его коллеги особенно возмутились, когда Пеллио запер рукописи в одной из комнат Национальной библиотеки, а единственный ключ оставил у себя. Недруги утверждали, что все эти хваленые рукописи являются подделками. Они замолчали только в 1912г., когда Стейн опубликовал отчет о сделанных в Дуньхуане открытиях, в котором высоко отозвался о работе Пеллио.
Не обращая внимания на мелкие придирки критиков, Пеллио успешно продолжал блестящую карьеру ученого-китаеведа. Во время Первой мировой войны он вернулся в Пекин в качестве французского военного атташе. Пеллио рассказал одному из археологов, что у него есть еще несколько новых проектов, но нет денег на их осуществление. В конце войны, когда деньги наконец появились, ситуация уже изменилась: китайское правительство, уязвленное потерей рукописей в Дуньхуане, захлопнуло дверь перед западными учеными. Пеллио никогда более не пришлось работать в Центральной Азии. В 1945 г. он умер от рака, и один из его коллег писал тогда: «Китаеведение без него осиротело».
Аурел Стейн продолжал работать в Дуньхуане, занимаясь раскопками храмового комплекса. Ему удалось поработать также в пустыне Такламакан. Не давая себе передышки и постоянно подстегивая себя, он отправился позже в высокогорный район Куньлуня на границе с Тибетом, чтобы составить карту ледников. Там он отморозил ноги. Не зная, останется ли в живых, он спускался вниз на яках и верблюдах, а затем на носилках, привязанных к лошадям. Наконец Стейн добрался до сторожевого поста, где врач-миссионер ампутировал ему пальцы правой ноги.
Это не остановило неукротимого англичанина и лишь усилило героический ореол, который окружал его по возвращении в Лондон. Этот искатель приключений был награжден престижной золотой медалью Королевского географического общества и, как упоминалось ранее, получил почетные степени Оксфордского и Кембриджского университетов и был посвящен в рыцари. Сэр Аурел Стейн написал несколько книг о своих экспедициях в Центральную Азию. Умер он в 1943 г. в Афганистане и был похоронен на обнесенном глинобитной стеной кладбище в Кабуле. Пятьдесят лет потребовалось на то, чтобы составить каталог всех рукописей, привезенных им из Дуньхуана.
Ван Юань-люй оставался в Дуньхуане и по-прежнему продавал рукописи и предметы материальной культуры американцам, русским и японцам из своего казавшегося неистощимым запаса. В последние годы жизни ему пришлось тяжело. После революции в России в пещерах было интернировано около четырехсот солдат Белой армии. Огонь костров, который они разводили, закоптил и покрыл сажей стены пещер, множество скульптур было разбито, а на стенных росписях остались сделанные солдатами надписи. Как писал очевидец, «на прекрасных ликах героев фресок были нацарапаны номера полков, а из уст Будды изливались непристойные ругательства». Деньги, которое китайское правительство выплатило Вану за оставшиеся рукописи, пропали на пути из Пекина, и он остался без всяких средств на продолжение реставрационных работ. Монах умер в 1931 г. и был похоронен рядом с пещерами, которым посвятил свою жизнь.


Часть коллекции из 7000 манускриптов, которую
сэр Лурел Стейн приобрел в Дуньхуане и передал
в Британский музей в Лондоне

В последующие годы китайское правительство само занялось реставрацией пещер Дуньхуана, укрепляя разрушающиеся скалы, восстанавливая стенные росписи и принимая меры к сохранению всего пещерного комплекса. В 1961 г. он был объявлен национальным памятником. Сегодня пещеры привлекают множество туристов, в них находится одна из крупнейших в мире коллекций буддийского искусства. Стеклянные экраны защищают стенные росписи и картины. Из выставочного зала посетителей водят небольшими группами по пещерам, которые освещаются только карманными фонариками. Пещерный комплекс изучают в самых крупных университетах Китая. Дуньхуанская академия, основанная в 1944 г., и американский Институт Поля Гетти занимаются координацией большей части исторических исследований и работ по сохранению пещерного города. В 1994 г. при Британской библиотеке в Лондоне был организован международный проект, цель которого — собрать все рукописи снова в одном месте и представить их в цифровом формате.
В настоящее время Сутры Иисуса, как и многие другие свитки Дуньхуана, находятся в музеях Англии и Франции, а также в частных коллекциях. В большей своей части они остаются недоступными для широкой публики. После нового открытия сианьского монастыря китайское правительство и несколько международных организаций приступили к осуществлению программ археологических работ и созданию музея рядом с монастырем. Согласно последним сообщениям, которые могли бы вызвать улыбку монаха Вана, археологи обнаружили под самой пагодой ряд еще не распечатанных пещер.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 3. ИЗБРАННЫЕ МЕСТА

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 3. ИЗБРАННЫЕ МЕСТА из УТЕРЯННЫХ СВИТКОВ

Основную часть найденных в Дуньхуане свитков составляют буддийские рукописи. И лишь восемь из них являются христианскими текстами, которые известны как . Удивительно самобытные и поэтические, они объединяют христианское учение с буддизмом и даосизмом.
Нижеследующие страницы представляют собой избранные места из этих христианских сутр. Они подобраны по темам, и каждый тематический раздел предварен краткими вступительными комментариями. Сутры даются в новом переводе.

ДЕСЯТЬ ПУТЕЙ ПОМЫШЛЕНИЯ О МИРЕ
Было бы заманчиво прочитать эти десять правил как обычные нравоучения. Те, кто гонится за материальным достатком и плотскими удовольствиями, не знают истины и попусту растрачивают свою жизнь. Однако если Сутры Иисуса — всего лишь еще один образчик религии, которая требует ухода от мира и бегства от условий человеческого существования, то зачем они? Мы уже слышали такого рода поучения и проповеди. Наверное, было бы полезнее поразмышлять о тех положениях и обстоятельствах, которые описаны в этих правилах. Нам всем нравится материальный достаток. Мы все стараемся удовлетворить требования плоти. Как правило, мы не делимся знаниями, которые получили сами. Можно ли исправить такое положение? Возможны ли идеальная жизнь и безупречное следование этим Сутрам?
Нечего и говорить, что в мире существует большой соблазн превратить деньги или плотские удовольствия в единственную цель устремлений. Большинство людей только этим и занято. Но может быть, по-своему они стремятся еще к чему-то другому. Иногда не очень легко понять, что же заставляет человека добросовестно трудиться или учиться — только деньги или же менее очевидные причины.
Если рассмотреть Сутры в целом, то обнаружится не так уж много нравоучений. Вновь и вновь читаем мы, что Единого Духа человек должен найти в себе самом и в окружающем мире. Сутры не предлагают ухода от жизни в этом мире ради более совершенной и неземной жизни. Может быть, эти десять правил просто должны научить нас быть более требовательными и внимательными по отношению к собственным поступкам. Эти десять уроков помогут понять, как действовать в тех или иных ситуациях, чтобы не увязнуть в мирской суете.
Тем, кто полагает жизнь игрой (а современный человек принимает жизнь не очень-то серьезно), Сутры говорят, что такое отношение к жизни опустошает душу и истощает дух. Тем, кто более всего озабочен состоянием своего счета в банке, они напоминают, что на тот свет его не возьмешь. И даже тем, кто занят поисками просветления, эти правила предлагают подумать об относительности найденных «истин».
Правила эти подобны экзамену нашей совести. Они описывают нашу жизнь, условия нашего существования, ситуации, в которых мы оказываемся, и побуждают нас жить более глубоко и осмысленно.
Есть у нас десять путей помышления о мире сем, которые ведут к блаженству и полноте бытия.
Первый путь — уразуметь человеку, что, родившись, начнет он ветшать днями и неизбежно умрет. Мир сей подобен постоялому двору, где нашел ты временное пристанище. Ложе твое и утварь твоя не принадлежат тебе. Воистину все мы скоро уйдем, ибо никто на постоялом дворе не останется надолго.
Второй путь — узреть, как друзей наших, любимых и любящих нас отнимают у нас, и они, как листья, упадающие с древа, уходят от нас. Приходят стужа и ветер и уносят листья.
Третий путь — сознавать, что в мире сем недолговечно преуспеяние сильных и благоденствие богатых. Они подобны луне в ночи: луна светит, пока облака не закроют ее; и когда полная луна становится молодым месяцем, то и свет ее исчезает.
Чтобы идти четвертым путем, взирай на мир сей как на место, где одни воруют у других то, что почитают полезным для себя, но получают от этого вред. Они подобны мотылькам, летящим на свет огня и сгорающим в пламени его.
Пятый путь — взирать на мир сей как на место, где достаток и изобилие изнуряют тело и истощают дух человека и собранные богатства будут ему без пользы. Он подобен малому сосуду, не могущему вместить всех рек, озер и морей, которых он жаждал.
Шестой путь велит взирать на мир сей как на место, где люди ищут удовлетворения своей плотской похоти, но вместо полноты жизни пожинают беды и горе. Они подобны дереву, из которого мелкие гады высасывают соки его и пожирают сердцевину его, пока древо это не высохнет и не рухнет.
Седьмой путь — помышлять о мире сем как о месте, где люди предаются пьянству и напиваются до того, что уже не могут отличить добро от зла. Они подобны загрязненному озеру: его зеркальная поверхность отражает все в совершенстве, но от попавшей в него грязи отражение исчезает, и в грязной воде ничего не видно.
Восьмой путь требует помышления о мире сем как о месте, где люди совершают деяния свои в предположении, что жизнь — лишь игра и забава. Они попусту тратят время дней своих, истощая жизненный дух. Они подобны безумцу, которому мнится, что видел цветы, и он бродит всю ночь, тщась найти их снова. Но он лишь изнурит себя и ничего не увидит.
Девятый путь состоит в помышлении о мире сем как о месте, где люди в поисках истины искушаются то одной верой, то другой, но находят лишь смущение духа. Они подобны мастеру, который может искусно изготовить фигуру вола и раскрасить его так, что он будет как настоящий. Но когда он станет пахать на нем, то вол не будет для этого годен.
Десятый путь состоит в помышлении о мире сем как о месте, где люди как будто следуют указанным правилам, а на деле обманывают сами себя и помощи никому не дают. Они подобны раковине, которую нашел рыбак и взял из нее жемчуг. Мы видим, как красив жемчуг, но раковина мертва.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 4. Духовная жизнь

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 4. Духовная жизнь должна усилить, а не ослабить проживание мирской жизни. Она сделает вас мирянином в более глубоком смысле этого слова!

О ПРИРОДЕ ЕДИНОГО ДУХА
1~1евозможно увидеть Бога, этот великий священный разум, пустоту в самой сути вещей, однако мы можем узнать Бога через разумность устроенного мира. Когда мимо вас пролетает стрела, вы знаете, что ее кто-то выпустил. Вы знаете, что что-то поддерживает жизнь, потому что жизнь держится.
Сказанное не следует считать ни символом веры, ни доказательством существования Бога: это лишь средство обратить внимание на источник жизни и ее смысл. Сутры просят нас посмотреть на природу жизни, чтобы мы прямо и непосредственно поняли, что существует невидимый источник. Недостаточно заниматься материальными делами. Этот мир имеет, помимо телесной оболочки, также душу и дух. Этот Единый Дух, поддерживающий мир, поддерживает и нас. Процесс животворения — это у вэй, действие без действия.
Сутры приглашают нас сосредоточиться одновременно и на жизни, и на том, что вне ее; не упуская из виду наши физические потребности и заботы, пытаться увидеть в их глубине свидетельство духовной работы. Красота этого учения в том, что оно изложено языком, не вызывающим разногласий и споров. Оно не уводит нас от самих себя и мира, в котором мы живем, но устанавливает с ним более глубокую связь, обнаруживая именно в нем, а не где-то еще, ту духовность, которая дает нам смысл и покой.
Вы можете, не соглашаясь с определенным набором истин, просто иначе посмотреть на хорошо знакомую вам обычную жизнь и увидеть в ней проблески Духа. Сутры требуют от нас жить в прямой связи с невидимым действием, которое проявляется в повседневной жизни. Они приглашают почувствовать веяние Святого Духа в наших мыслях, чувствах и действиях, а также во внешнем мире. Этот животворящий Дух имманентен и трансцен-дентен, он изначально присущ жизни и в то же время превосходит ее.
Духовная жизнь должна усилить, а не ослабить проживание мирской жизни. Она сделает вас мирянином в более глубоком и действенном смысле этого слова. Религия и повседневная жизнь поддерживают друг друга. Чем больше отдаем одной, тем больше получаем от другой. Чем более полной и богатой чувствами будет жизнь, тем более духовной она может быть. Чем больше духовность, тем более полноценной будет жизнь плоти и мира.
Небеса стоят без столпов и стропил, которые держали бы их. Но стоят небеса не сами по себе. Они стоят силой Единого Духа, не имея стропил и столпов, без стен и оград. Это подобно лучнику, выпустившему стрелу. Мы видим только стрелу, но не видим лучника. Мы не видим лучника, но стрела не может лететь сама по себе.
И вот, лучник должен быть. Вот как можно постичь, что небо и земля стойкостью Духа Единого не падают и не рушатся, а прочно стоят силой Единого. Мы не можем увидеть силу эту, но знаем, что небо и земля держатся ею. Когда будет растрачена сила стрелы, то упадет на землю. И подобно этому, рухнут небо и земля, если не будут держаться Единым Духом. Небо и земля не падают силой Единого. И вот, бытие неба и земли свидетельствует о силе Духа Единого.
И потому как небеса не рушатся, то мы знаем, что сила эта паче естества, и мы не можем постичь ее. Ибо явлено нам, что Единый Дух сотворил себя сам. Помышляя это, постигаем мы, что нет левого или правого, минувшего или предстоящего, верха или низа. Все это есть зиждительная сила Единого. И вот, нет ни второго, ни третьего, и нельзя сотворить его. Мы видим Духа Единого, обретающегося на небе и на земле, и нет у него учителя или творца. Мы узнаем в этой силе Единого, который невидимо держит небо и землю и питает все твари живые. Единого Духа нельзя увидеть на небе и на земле, как и душу человека нельзя увидеть в теле его. Дух Единый обретается везде, как и душа проницает всю плоть человеческую.
И вот, Единый Дух пребывает на небе в чертогах непостижного царства небесного. Он не пребывает в каком-либо одном месте и не прилепляется к нему. Поистине в этом непостижном царстве одно место означает два, и первое тогда же будет и вторым. Время в этом непостижном царстве всегда видится нынешним, подобно преображающей силе Святого Господа. Из этого надо понимать, что это непостижное царство не сотворено, и такие слова, как первый и второй, не имеют смысла. И вот, Единый Дух непостижен и не сотворен.
Не спрашивайте меня, все ли сущее под небом пребывает также в непостижном царстве; или же как получается, что видимое нами не сотворено и не имеет места и времени. Не спрашивая, постигнете вы, где обретается Единый Дух и что Единый, обретающийся в непостижном царстве, не был сотворен и создан. Не спрашивайте меня, когда был сотворен и создан Единый Дух. Этого также нельзя постичь, вопрошая. Не спрашивая, постигнете вы.
Вечный, неистощимый; преходящий, иссякший. Дух Единый пребывает в мириадах вещей и тварей. Единый не был создан или сотворен и пребывает вечно, без конца. Среди вещей и тварей, сущих под небом, есть видимые и невидимые. Пример тому — душа, которую человек не может видеть. Желание увидеть душу указывает на духовное сознание человека.
Как два разных побега могут расти из одного корня, так и зрение человеческое может быть двух родов и иметь один корень. У нас есть душа и духовное понимание. Точно так, как человек не полон без плоти или без души, так же не полон человек и без духовного понимания. Все, что видим под небом, не полно само по себе. Все сущее под небом бывает двух родов, но корень у них один.
Если спросят, как Единый Дух сотворил мириады вещей и тварей, или спросят, где пребывает не видимое человеком, отвечайте так: они пребывают под небом и ниспосланы Единым Духом. Если же спросят, сколько вещей и тварей или человеков сотворено, то отвечайте так: мириады вещей и тварей сотворены под небом, и все они сотворены из четырех стихий.

ТВОРЕНИЕ
Осознание того, что в мире присутствует нечто незримое и таинственное, — вот суть религиозного мироощущения. Мы можем жить полной жизнью и все-таки испытывать ущербность при столкновении с явлениями духовного мира, когда понимаем их непознаваемость; они столь же важны для человека, как и все, что поддается измерению и воспринимается человеческими чувствами.
Согласно Сутрам, земной и духовный миры являются частью тварного мира и возникают в результате работы Единого Духа. Божественный Творец и духовный порядок жизни остаются невидимыми и таинственными, и мы обнаруживаем, что попытки описать религию и веру обычным человеческим языком терпят неудачу. Даже само слово «Бог» стало слишком привычным и потеряло ореол тайны, вызывающей трепет. Наше видение священного становится антропоморфным, сведенным к человеческому восприятию.
Слово «ветер»1 в нижеследующих текстах часто используется для создания образа Божественного, творящего и укрепляющего Духа. Этот Дух можно почувствовать, но его нельзя увидеть, точно так же, как можно ощущать невидимый духовный мир, не воспринимая его обычными чувствами. Нужно обладать особыми качествами, чтобы представить невидимое и таинственное. Современному человеку требуются очевидные доказательства, чтобы он во что-то поверил. Он воспринимает тайну как некую головоломку, которую нужно решить, или затруднение, которое нужно устранить. В таких условиях духовность не может выжить.
1 Английское слово wind означает и «ветер», и «дух». — Прим. перев.
Согласно Сутрам, Дух из пределов иного мира вдыхает в человека жизнь, наделяет нас душой и высокой способностью к жизни. Не обращаясь к этому невидимому миру, человек неизбежно ограничивает себя слишком маленьким мирком, в котором не умещается человеческий опыт. Бедное воображение легко приводит его в уныние, и духовное и невидимое его уже не вдохновляют.
Приводимые ниже отрывки текстов о природе бытия предлагают такое видение реальности, которое может обогатить жизненный опыт человека. Эти тексты не создают пропасть между духом и плотью, но утверждают и то и другое одновременно, предлагая нам, как жить в этой земной жизни и на что надеяться после нее. Они не рисуют наивных картинок загробной жизни, но приводят убедительные и простые доводы в пользу богатой творческим воображением жизни, в которой Дух дышит где хочет.
Вы спрашиваете, из чего сотворен человек. Люди сотворены из видимого и невидимого. Вы спрашиваете, что такое видимое и что такое невидимое. Видимое сотворено силой Господа и состоит из четырех стихий — земли, воды, огня и воздуха.
Вы спрашиваете, как сотворены четыре стихии. Ответ такой: нет ничего под небом, что не было бы сотворено. Из всего тварного нет ничего, что не было бы сотворено Единым Богом. Если бы Единый Бог не пребывал в мире, то не было бы нужды сотворить мир. Это подобно строительству дома. Сначала ищем строителя дома, а потом просим его построить дом. И подобно этому, когда Бог начал творить, по воле Его было сотворено.
Из любви ко всякой живой твари Бог сделал Себя видимым в мире сем. Через сострадание ко всему живому можно узреть Единого Бога.
Небо и земля созданы Единым Богом. Сила и воля Божия дышит во всем подобно духу. Он — не тело из плоти, а Божественная совесть, никак не видимая человеческому взору. Что сила Божия исполняет и чего желает, то только человек может узнать. И никто другой и ничто другое не могут сделать это. Разве есть еще кто-нибудь, кто был бы подобен Ему?
Мириады сущих тварей являют нам Единого Бога. Все сущее под небом участвует в силе Его. Мелкие гады и звери дикие не понимают языка человеческого, и мы говорим: у них нет разума. Среди мири-адов тварей нет двух одинаковых.
Не все сущее под небом может быть видимо. И вот, в неверном сердце человека возникает помышление, что другие боги могли сотворить мириады тварей по Его совершенному образу. Но даже если бы и были такие боги, никто из них не мог сотворить мир сей по Его совершенному образу. Имеется два рода вещей: видимые и невидимые, и нет сомнения, что Единый Бог сотворил и то, и другое.
У человеков два рода естества. Если бы был один, то что можно было бы еще сказать? Если бы не было двух родов естества, как бы мог Бог создать тварь, именуемую человеком? Всякий сущий под небом разделен по правилу Божию на два рода естества: плоть и дух. И Единый Бог сотворил и то, и другое. Когда взыскуем Бога Единого, нам открываются два тварных мира. В плотском мире претерпеваем мы лишения и смерть, а в мире духа мы вечные жители и не знаем тревог. Дух и душа не знают смерти. Сила Божия питает и плоть, и дух.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 5. БИБЛЕЙСКИЕ ПАРА

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 5. БИБЛЕЙСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ. ЧЕТЫРЕ ЗАКОНА ДХАРМЫ

БИБЛЕЙСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ
Одна из сторон религии связана с нравственным руководством. Человек нуждается в простых указаниях, направляющих его жизнь среди других людей. Ему нужна мотивация и представление о справедливой жизни с учетом общественных нужд. Иногда в своем морализаторстве люди заходят слишком далеко. Они перестают радоваться жизни, их начинает угнетать чувство вины. Глубина религиозной веры теряется под толстым слоем нравоучений и ханжества. Но люди нуждаются в нравственных ориентирах, которые утверждали бы жизнь, не лишая ее удовольствий и чистоты.
Нравственные принципы Сутр обладают этим качеством сдержанности и легкого бремени. В этих принципах отчетливо слышны отзвуки проповедей Иисуса в Новом Завете. В Сутрах они обладают простотой и здравым смыслом, пригодными для обычной жизни. Нравственность — это не столько набор правил, сколько образ жизни, который дает человеку чувство общности с другими людьми и уверенность в себе. Правило золотой середины «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой» выражает тайну глубокой взаимной зависимости людей и зеркального отражения друг друга в общей для всех жизни. И это не только нравственный принцип — в этом секрет понимания того, как можно жить, получая от жизни радость и удовольствие.
Обычно нравственные наставления многословны и трудны для понимания. Однако в изложенных ниже библейских параллелях Сутрам Иисуса можно найти ряд совершенных по краткости и глубине жемчужин. Чтобы быть нравственным в повседневной жизни, человек нуждается в простых, коротких и выполнимых правилах. Религия должна быть искусством напоминания об идеалах, которым нужно следовать в самых острых и запутанных ситуациях. И высказывания Сутр являются орудиями этого искусства, компасом внутри человека, который помогает ему оставаться честным и открытым.
Иисус Нового Завета — это великий проповедник нравственных законов. Присущая Его проповедям простота в Сутрах сияет новым светом, а их свежий, яркий язык обогащает наше нравственное чувство.
Когда даешь милостыню, не давай ее перед другими, почитая Благого духовного друга. Пусть правая твоя рука не знает, что дает левая. Вознося молитвы Господу, не позволяй другим слышать, видеть или знать это. Пусть только Единый Дух видит молитвы твои.
Прощайте всех, и будете прощены за грехи и зло, что вами содеяны. Не забывайте также себя прощать. Ибо как вы прощаете, так и Единый Дух простит вас. Прощая других, прощены будете.
Не копите сокровищ там, где они истлеют или их украдут. Сокровища должно хранить на небесах, где они не будут утеряны или погублены.
В мире человеческом есть два рода жизни: одна — для Единого Духа, другая — чтобы нажить богатство. Не заботьтесь о благополучии или о том, достанет ли у вас еды и питья. Вы не подобны новорожденному младенцу, на которого нападут воры и отнимут у него все.
Говорю всем вам: ищите только одного. Возносите мольбы Духу Единому, и никто не упрекнет вас. И в какой одежде будете нуждаться, такую и получите. Не тревожьтесь о том, что будете есть, пить и во что одеваться. Посмотрите на птиц небесных. Они не сеют, не жнут, не имеют ни житниц, ни погребов. В пустыне Дух Единый питает человеков, напитает он и вас. Вы важнее птиц, и не надо вам быть в заботе и тревоге.
Не ищите плохого в людях. Ищите в других хорошего и учитесь у них добру. Если имеете бревно в глазе своем, не надо говорить другому: «Дай я выну сучок из глаза твоего». Не надо лицемерить; сначала выньте бревно из своего глаза.
Говорите всегда правду. Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, ибо будут попирать его ногами и уничтожат его. Вас же будут винить, и навлечете на себя ярость их. Отчего же сами не разумеете сего?
Стучите, и откроется вам. Ищите, и получите от Духа Единого. Стучите, и отворят вам. Если молишься и не получаешь желаемого, это подобно тому, как стучишь в дверь, а тебе не отворяют. Это означает, что просимое тобою не принесет тебе пользы. Если пойдешь к отцу своему и попросишь хлеба, то дано будет тебе. Но если попросишь камень, то не будет дано тебе, дабы не принес он вреда. Позволено будет тебе попросить рыбу, но если попросишь змею, то не будет дано тебе, ибо змея может ужалить тебя. Чего ты хочешь от других, то они захотят от тебя. Итак, что другие делают для тебя, то и ты должен делать для них.
Не употребляй во зло слабость других. Если видишь бедное дитя, не отвращайся от него. Подавай еду и питье даже врагу твоему, и, поступая так, избавишься от ненависти. Если видишь человека, трудящегося тяжко, то помоги ему и дай ему пищу. А увидев нагого, дай ему во что одеться, чтобы прикрыл наготу свою.
Если бедное дитя просит милостыню, дай ему то, что имеешь. Если же у тебя нет ничего, скажи ему, что тебе нечего дать. Не смейся над немощными и больными, ибо заболели они не по своей воле.
Не насмехайся над нагим или одетым в отрепья. Не отнимай обманом имущества у другого и не притесняй его. Если кто стоит пред судом, то рассуди дело по совести и верши суд праведный. Если стоит пред судом не имеющий семьи, которая поддержала бы его, то поразмысли обо всех обстоятельствах и не обходись с ним несправедливо.
Не будь хвастлив и надменен. Не измышляй того, чего не было, и не подстрекай других к раздорам и распрям. Тот, кто держится этого наставления, не причиняет вреда другим.
Поступай по-доброму со всеми живыми созданиями и не замышляй злого и жестокого. Поступая так, меньше будешь иметь причин для раскаяния. И пусть каждый делает добро всем сущим на земле.

ЧЕТЫРЕ ЗАКОНА ДХАРМЫ
Отсутствие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона, достойных размышления. Выше уже говорилось, что существует желание, омрачающее душу и мешающее восприятию духовного мира. Это — навязчивая страсть, а не то простое и глубокое желание, которое часто бывает верным знаком движения души. Узнав свои самые сокровенные желания, можно узнать, в чем больше всего нуждается душа. Нет ничего драгоценнее этого.
Навязчивое желание или страсть — это совсем другое. Из-за своего принудительного, требовательного характера это хотение становится тревожно-напряженным, бесконечно повторяющимся, косным и бесплодным. Подлинному желанию нужны глубокие и здоровые корни, которые могут достичь того уровня психики, где оно выражает истинную потребность человека. Настоящее желание говорит о том, чего действительно не хватает человеку сейчас и что ему потребуется в дальнейшем. Поверхностное желание мешает ясно осознать эти корни и даже может причинить им вред. Оно не позволяет глубоко разобраться в себе и изменить то, что нуждается в изменении.
Аналогичным образом действие может быть поверхностным, мелким или же корениться глубоко в человеке. Оно может совершаться ради себя самого. Часто человек предпочитает занять себя первым попавшимся делом, вместо того чтобы совершать что-то по-настоящему существенное. И так называемая культурная деятельность вовсе не всегда означает, что делается нечто действительно нужное. Правительство редко пытается удовлетворить насущные потребности общества; в основ- ном оно принимает всевозможные законы и тратит огромные деньги просто для того, чтобы чем-то себя занять. Бизнес занимается тем же и не обеспечивает мирной и творческой жизни. Нам нужно такое делание, которое не было бы лишено смысла.
Слова Сутр о добродетели ясно говорят, что добрые дела не должны совершаться ради тщеславия и гордости. С одной стороны, мы живем в эпоху самолюбования, а с другой — во времена неуверенности и тревоги за свое «я». Нужны особые усилия, чтобы делать добро в мире, не пытаясь получить выгоду для себя.
Сегодня различные понятия истины конкурируют между собой. Даже в религиозной сфере одна группа ставит себя выше другой, претендуя на знание истины. Не следует ли вовсе отказаться от этого слова, которое вызывает столько споров? Нужно понять себя самого — хотя бы для того, чтобы видеть этот мир глубоко и ясно, не привнося своего «эго» в общую картину и не притязая на единоличное владение истиной.
Рассмотренные ниже четыре закона предлагают нам освободиться от притязаний своего «я», беспокойства и страха, конкуренции и соперничества. Но осуществить их на практике можно только при достаточной зрелости и эмоциональной уверенности в себе — а это далеко не просто в наш век страхов и тревог.
Ученик спросил: «Ты сказал, что небытие желания, действия, добродетели и истины — вот четыре закона и путь к миру и радости. Я же не могу постичь, какая может быть радость, когда есть небытие».
Единый Господь, Мессия, ответил: «Очень хорошо, что ты спросил об этом. И Я снова скажу: только ничто может быть источником чего-то. Если бы нечто было источником, то не было бы мира и радости. А почему так? Возьмем для примера гору, покрытую лесом. Листва и ветви деревьев дают тень повсюду. И вот, этот лес на горе не пытается найти птиц и зверей, но они приходят к нему сами, чтобы свить гнездо и собрать плоды.
Или же помысли море великое, которое притягивает к себе все ручьи и реки, — как оно широко без границ и глубоко без меры. И вот, океан этот не ищет рыб и других водных тварей, но они живут в нем сами по себе.
Те из вас, кто ищет покоя и радости, подобны этим птицам и рыбам. Нужно только смирить ум и жить в покое. А затем, упражняясь в этом учении, ты не будешь искать покоя и радости — они просто будут пребывать с тобой, подобно этому лесу и океану. Вот так ничто дает начало чему-то.
Первый закон — небытие желаний. Сердце твое ищет одного, затем другого, создавая множество помех и препон. Не должно позволять им вспыхивать и разгораться. Желания подобны корням растений. Они спрятаны глубоко под землей, и нельзя увидеть их и узнать, что они повреждены, пока ростки и побеги растения не станут засыхать и гибнуть. И чего желает человек в сердце своем, то со стороны нельзя узнать. Желание может истощить всю телесную силу человека и причинить ему вред. И так оно отсекает нас от корней покоя и радости. Вот почему должно применять на деле закон небытия желаний.
Второй закон — недеяние. Мирские деяния — не истинная суть человека. Нужно отвести от себя суетные старания и бежать пустых дел. Или же будешь обманывать себя. Это подобно тому, как плыть в ладье по морю. Ветер перекатывает и гонит морскую воду, образует волны, которые бросают ладью в разные стороны. Нет покоя тем, кто в ладье: каждый боится, что утонут они. Так и в жизни: люди мечутся в суете, совершают деяния ради барыша и корысти и, оставляя в небрежении истинно важное, сбиваются с Пути. Вот почему нужно отдалиться от телесного, плотского мира и следовать закону недеяния.
Третий закон — небытие добродетели. Не ищи удовольствия в славе имени твоего за добрые дела. А вместо того упражняйся в добре и любви, устремляя их на каждого. Не ищи похвалы за сделанное тобою. Посмотри, какова земля: она родит множество тварей и питает их, и каждая получает то, что нужно ей. Словами не выразить пользу, которую приносит земля. Подобно земле, будешь в согласии с миром и благом, когда будешь жить по сказанным законам и оберегать твари живые. Но не жди одобрения и хвалы от других. Это — закон небытия добродетели.
Четвертый закон — небытие истины. Не беспокойся о своих поступках, забудь, что правильно и что ложно, упадешь ли ты или поднимешься, обретешь или потеряешь. Будь подобен зеркалу, которое отражает всех и каждого, небесный и солнечный цвет и все прочие цвета, вещи большие, малые и всякого размера. Зеркало отражает все как есть, не пытаясь судить. Кто пробудился и встал на Путь, достиг духа покоя и радости, кто может видеть действие кармы и разделить с другими свое просветленное знание, тот отражает мир, подобно зеркалу, не оставляя от себя следа.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 6. УЧЕНИЕ ИИСУСА –

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 6. УЧЕНИЕ ИИСУСА – ДЛЯ ТЕХ, КТО ОСВОБОДИЛСЯ ОТ МИРА ЖЕЛАНИЙ


УЧЕНИЕ ИИСУСА – ДЛЯ ТЕХ, КТО ОСВОБОДИЛСЯ ОТ МИРА ЖЕЛАНИЙ
Здесь начинается область, где тонкие интеллектуальные учения буддизма и даосизма встречаются с более социально ориентированным учением Иисуса, каким мы его находим в Евангелии. Особое внимание, которое в этом разделе уделяется чистоте и непорочности учения, можно рассматривать как пример предпочтения духовного перед душевным и телесным. И все же можно понять это учение таким образом, что дух будет тесно связан и с душой, и с телом.
Собственно, уже в самом начале раздела говорится, что Высшая Дхарма, которая понимается как изначальная природа человека, «скрыта от него и не может быть видна». Она слишком глубока для обычного восприятия, и нужно глубже заглянуть в себя и в свою жизнь, чтобы обнаружить эту духовную природу. Это духовность глубины.
Однако обстоятельства жизни могут оказаться запутанными и ничего для нас не проясняющими. Можно не увидеть своей духовной природы в суете повседневной жизни. Нужно каким-то образом высветлить свой взгляд, сделать его ясным и проницательным. У древних греков этот процесс очищения назывался «катарсис» и осуществлялся средствами языка и воображения. Его нельзя осуществить посредством логических рассуждений. Чисто умственным усилием эго нельзя достичь той ясности взгляда, которая необходима, чтобы увидеть духовное в обычном.
Желание может выражаться двояко: оно может быть страстной, излишне эмоционально выраженной потребностью, которая сродни напряженному интеллектуальному поиску смысла. Или же оно может быть более глубоким сердечным чувством. Эго не должно заполнять его. Именно эгоистическое стремление к успеху и знанию преграждает путь, который ведет к изначальной природе человека. И Иисус говорит: «Когда не совершаешь деяний и ничего не хочешь, то ни к чему не стремишься». Возможно, он учит такому желанию, которое ничем не вынуждено и не требует героических усилий, т. е. учит «желать не желая».
Стремление к знанию и желание успеха и счастья может быть сведено на нет и сделано «пустым», и тогда оно раскроет более глубокие тайны, недоступные обычному взгляду. Закон жизни — это не набор буквальных правил, не формальная организация и не прилежное следование принятому образу жизни. Этот закон — само сердце человека, его естество. Только помня об этом, человек откроет для себя тайну духовности.
Не нужно стараться постичь все это рационально. Сутры советуют вести себя подобно животному. Ведь человек обладает не только инстинктами и телесными потребностями животного, но и душой животного. Он должен оставаться самим собой, что не всегда просто и легко, учитывая непосредственность и естественность поведения животного. Его стремления и помыслы будут мешать на этом пути. Нужно понять, что учение Иисуса в полной мере соответствует истинной природе человека. Найдя ее, человек сразу узнает ее, потому что она была в нем всегда.

Все твари живые взыскуют Пути Высшего. Они страстно жаждут Пути мира и блаженства, который лежит сокрытым и не может быть видим.
Истина подобна луне, отраженной в воде. Если взболтать и взмутить воду, то отражение луны не увидишь в ней. Это подобно также пожару на пастбище. Если трава сырая и волглая, то не увидишь огня. И то же самое происходит с человеком, когда затемнен дух его.
Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, должен совлечься суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и все проницающим, испытаешь покой и блаженство.
Мы всегда ищем и делаем, и потому создаем суету и желания, которые несут нам горе и злосчастие и служат препоною к достижению покоя и блаженства. И вот, говорю вам: «Должно жить без суеты и страстей, удалясь от грехов и зла мира. Итак войдем в источник, который чист». Совлекитесь греха и скверны мира и взыскуйте чистого. Чистота подобна пустому простору, она дает свет любви, и сияние ее освещает все. И вот, она освещает все и названа Путем покоя и блаженства.
Я обретаюсь на всех небесах и во всех землях, в иное время на путях богов, в иное — в царстве че-ловеков. Мною спасаются те, кто наказан за деяния свои. Но ничего не слышно об избавлении их, ибо если они молчат, то это подобно пустоте, когда не к чему прилепиться или поставить себе в заслугу. Отчего же так? Ибо где заслуга, там и слава; а где слава, там считаем себя лучше других. Это омрачает разум человека, и он склоняется к гордыне, которая стоит на пути покоя и блаженства и совершенного постижения вещей.
Те, кто сострадают живым тварям Божиим, не ища похвалы, остаются верны сердцу своему. Они имеют силы души и духа, устремленные к тому, что справедливо и полно смысла. И так они встают на путь покоя и блаженства, который ведет к просветлению.
Я вижу Дхарму, но видимость не помеха зрению моему. Я слышу Дхарму, но слух мой не переполнен звуками. Я чую Дхарму, но нос мой не обоняет запахов. Я вкушаю Дхарму, но язык мой не обманут вкусом. Я двигаюсь вместе с Дхармой, но плоти моей не мешают другие тела. Я знаю Дхарму, но разум мой не приведен в смятение вещами. Когда исполнишь эти шесть Дхарм, то постигнешь учение.
Истина не может быть удостоверена и подтверждена словами. Ибо когда говорим «истина», возникают помехи для разума, и мы отдаляемся от нее.
Не хвали себя. Не оставайся в плену слов. Сострадай слабым и помогай им избавиться от безмерных желаний. И так поможешь им преодолеть малые истины и обрести наивысшую.
Если внимаешь этим Сутрам и получаешь в том радость, если читаешь их вслух и хранишь их в разуме своем, то пустят они крепкие корни в поколениях, которые грядут. Твои отец и мать и предки твои, которые оберегали и хранили эти заповеди ранее тебя, находя в них радость, сотворили преданье, и суждено тебе его продолжить.
Сутры эти подобны весеннему дождю, который напоил все и дал жизнь побегам и корням. Без дождя не вырасти дереву. Вникая в Сутры, наслаждаешься плодом, который предки твои вырастили для тебя. Тот, кто собирается на ратное дело, должен иметь доспехи, чтобы не бояться, когда недруги нападут на него. И учение этих Сутр защищает человека, как доспехи защищают воина.
Кто хочет переплыть океан, должен иметь корабль, прежде чем отдаться на волю ветра и волн. Однако негодный корабль не достигнет дальнего берега. И Сутры Светоносной веры помогут пересечь океан рождения и смерти и достичь другого берега, на котором — страна, благоухающая драгоценным ароматом покоя и блаженства.
Посмотри на того, кто увидел чуму и мор, от которых болеют и мрут тьмы людей, а затем узнал, что есть драгоценные благовония, способные спасти души людей и вернуть мертвых к жизни. Так и Сутры высшего закона Светоносной веры позволяют человеку вернуться к жизни, избавиться от страданий и мук и обрести истинную мудрость.
Сутры подобны большому огню, который пылает на вершине горы. Свет этого огня светит всем.

ПРИТЧА
Многие весьма узко понимают Евангелие, говоря, что Иисус — единственный путь, истина и жизнь. Они понимают это так, что если ты не христианин, то не можешь познать истину вещей. Однако слова Евангелия открыты и совершенно иному толкованию. Иисус — это путь к жизни, лишенной тех тревожных, эгоистичных усилий, против которых постоянно выступают Сутры. Его учение предлагает действенный путь, чтобы найти то, что ищет человек, даже если не знает, к чему нужно стремиться.
Человек в притче хочет получить то, что предлагает ему гора. Но он, подобно всем, немощен и нуждается в помощи. Очевидно, что иногда нужно отступить и напомнить себе, что в духовных делах нельзя быть одному. На протяжении всей своей истории люди держались вместе и помогали друг другу в поисках собственного духовного Я.
В этой притче Благой духовный друг — это лестница, которая помогает немощным подняться на вершину горы. В этом контексте родственник — это Иисус, но он может появиться и в облике друга, и даже как внутренняя сущность, познанная человеком. Здесь важно то, что сострадание и знание связаны между собой. Как не устают повторять Сутры, духовное знание — это сердечное понимание. Когда сердце открыто, можно понять то, чего не поймешь, если сердце молчит. Есть разум сердца, знание, которое приходит, только если человек способен глубоко сострадать.
Речь идет не о религии или учении, находящихся вне нашего мира или естества. Он, спасающий, появляется из глубины нашего существа, из жизни, которую мы ведем, и от людей, которых мы знаем. Тайный смысл и цель этих Сутр в том, чтобы раскрыть сокрытое. Вот почему указано здесь читать Сутры как можно чаще, чтобы помнить о тайных путях, на которых человек найдет себя. Мессия сказал: «Была на свете гора, усыпанная драгоценностями, с лесами, зелеными, как нефрит, и с плодами, подобными жемчугу, которые сверкали, освещая лес. Дивные и ароматные плоды могли утолить голод и жажду и исцелить от всякого недуга. Прослышал болящий и немощный человек об этой горе и стал тосковать и томиться денно и нощно по драгоценным плодам ее. Но гора была высока, дорога длинна, а он был слаб и увечен. Возмечтал он взойти на вершину, но мечта его оставалась несбыточной. И вот попросил он близкого сродника своего, знающего и умелого, сделать лестницу и выдолбить ступени в горе. И стал поднимать сродник увечного по лестнице, как только мог, и сумел поднять его на гору, где болящий тотчас же исцелился.
Многие из тех, кто страстно желают взойти на гору, пребывают в смущении и тревоге. Они хотят вкусить подобные жемчугу плоды, что растут на горе покоя и блаженства, но вера и пыл их близки к истощению. Если доверятся они Благому духовному другу как своему близкому сроднику, а учению Сутр как ступеням и лестнице, то пробудятся они и пойдут Путем, ведущим к вершине.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 7. О ПЯТИ СКАНДХАХ

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 7. О ПЯТИ СКАНДХАХ. Молитвы

О ПЯТИ СКАНДХАХ
В нижеследующих отрывках из Сутр говорится о том, что жизнь человека имеет и физическую, и духовную сторону. Западные богословы могли бы сказать, что мы обладаем воплощенными душами, имеем подлинную духовность и в то же время ведем телесное, физическое существование. Сутры выражают тайну воплощения несколько иначе. Тело для души подобно огню для солнца — необходимо и то, и другое.
В западной культуре человек — это просто огонь, и нет никакого солнца, никакой души. Мы доверяемся науке, потому что она подтверждает свои теории практическими результатами. Можно думать о душе и духе один раз в неделю в церкви, а остальное время жить в материальном мире. Сутры предлагают способ, как избавиться от разделения религиозного и мирского. Они доказывают необходимость и телесного, и духовного.
Сутры идут еще дальше, говоря, что душа — это ваятель опыта. Современный человек склонен объяснять все на горизонтальном уровне: его сформировали обстоятельства детства, история жизни. Мир, в котором он живет, представляется результатом естественной эволюции и культурного развития. И это динамическое движение по горизонтали предстает вполне очевидным.
Однако Сутры говорят о совершенно другом уровне понимания мира. Они утверждают и тело, и дух, а между ними признают душу, которая придает форму человеческому опыту. С таким видением мира связано представление о вечной жизни, что недоступно чисто мирской, материалистической философии.
Не следует принимать философию Сутр наивно, пренебрегая опытом современного человека. Нужно избегать упрощенных представлений о рае и загробной жизни. Достаточно воспринимать жизнь как нечто превосходящее ее материалистическое понимание. Можно жить так, как будто впереди у нас вечная жизнь. Можно пестовать дух и душу так же, как мы заботимся о нашем теле, и со временем обрести особое спокойствие и глубокий смысл жизни.
Сутры, приводимые ниже, содержат замечательную, полную особого значения фразу: «Душе необходимо облекаться в тело». Это позволяет глубже посмотреть на телесную природу человека и физический материальный мир. Душа трудится в условиях самой обычной жизни и опыта. Чисто физическими понятиями ничего не объяснишь, поскольку жизнь — это всегда физическое проявление бытия души. Все, что мы делаем, связано между собой и обладает свойствами кармы, выражающей этот труд души. Следует осторожно и внимательно относиться к себе, к миру и ближним, так как именно от этого, от поступков человека зависит то, кто он есть.
Плоть и душа являют себя в пяти скандхах (телесность, чувства, восприятия, побуждения, разум) и через них связаны между собой. Нет ока невидящего, рук неработающих и ног неходящих. И так тело и душа приведены в согласие этими скандхами. Это подобно взаимной связи солнца и огня, слагающих одно целое. Огонь исходит от солнца, но само солнце не горит; ему нужен огонь. Огонь не может гореть и давать свет без того, чему гореть. И вот, огонь не имеет своего света. Оба они — солнце и огонь — зависят друг от друга. Если бы солнце и огонь были одно, то солнце горело бы само по себе и давало свет. Но оно не может гореть и давать свет без огня. Мы видим одно в том, что разнствует, и несходство в том, что одно. Все это вершится силой Единого Господа.
Эти пять скандх даны человеку в помощь, дабы мог он достичь полноты души. Они всегда обретаются в мире сем и воздействуют на души всех живых тварей. Они подобны одеянию души. Через них узнаешь душу, и через них душа узнает образ Бога. Как сказано в Учении: «душа в теле прорастает подобно зерну, брошенному в землю. Когда убранное зерно хранят в житницах, оно не имеет ни воды, ни удобрения, которые питали бы его. Но сможет прорасти оно, когда тронет его теплый ветр. И так душа в теле не ищет ни еды, ни питья и не нуждается в одежде, но посредством скандх непрестанно созидает себя вновь».
Когда приблизится конец неба и земли, души мертвых восстанут к жизни через эти пять скандх. Но к тому часу душа будет самодовлеющей себе. Через лишенье тела не будет ей нужды в одежде и пище, и будет она пребывать в вечном блаженстве и получит в помощь духовные силы. Блаженство мира того будет в радости души, которая тешится в теле, не зная препон и пределов мира земного. Веселие и блаженство души в мире том пребудет через силу Отца Небесного.
Почитай глубоко Господа Небесного, и будет тебе ясно видно все, и получишь то, в чем нуждаешься. И когда душа захочет облечься в тело, через пять скандх будет ей попечение, чтобы жила вечно в мире сем.

НОВЫЙ ПУТЬ ЖИЗНИ
Wchobhou трактат даосизма «Дао дэ цзин» говорит: «Путь, который может быть назван, не есть истинный Путь». Мировые религии предлагают много различных решений проблемы желания и зла, но в каждом случае большое значение имеет основополагающий метод, используемый при различных подходах к духу.
Приводимая ниже подборка Сутр дает широкий и яркий обзор учения Иисуса, показывающий, что именно в нем может быть найден истинный Путь. Бог сотворил мир и с бесконечной любовью и заботой предлагает нам благой и достойный путь пребывания в нем, ибо Он — Творец и Сострадатель.
Это Учение называют Светоносной религией, потому что путь Иисуса действенно противостоит миру зла и невежества. Сегодня многие духовные люди используют образ света, говоря о моменте, когда внезапно открывается смысл жизни. И все же иногда упоминание о свете звучит несколько сентиментально. Ведь что ни говори, жизнь создана из тьмы и света. Но Сутры Иисуса лишены сентиментальности. Эта Светоносная религия — разумная, сложная и тонкая философия, сплав непростых для понимания проповедей Иисуса и кристально чистых учений Будды и Дао.
Дао — это закон, лежащий глубоко в природе вещей, там, где умиротворены все усилия и желания. Там можно обнаружить силу в уступках и содержание в пустоте. Это закон, в котором примиряются противоречия. Нельзя жить по этому закону и одновременно тешить свое самолюбие, принимая участие в борьбе за успех и утверждение своего «я», — а именно в этом и состоят чаще всего внешние цели человека в современной жизни. Конечно, можно жить в этом мире, не разделяя его привычных ценностей, но для этого нужно всегда помнить об изначальном благе сострадания.
Сутры говорят о Пути как о некоем пароме, который переправит нас на берег спасения и сострадания. В этом образе нашла отзвук древняя мысль о том, что буддизм — это плот, большой (махаяна) или малый (хинаяна), который переправляет через бурное море человеческого существования. Новый плот — это путь, предложенный Иисусом, действенное средство избавления от невежества и страха. Забота о своем положении и стремление к личному успеху порождают тревогу и страх и мешают состраданию.
Буквальное следование Иисусу, то есть чисто внешнее, лишь ради имени Его, не дает обещанного избавления. Необходимо встать на истинный Путь, принять Светоносную религию, которая лежит глубоко, в самом основании духовной практики и учения. Сутры ясно говорят, что только этот вечный, глубокий путь приведет к цели.

Кто видел Бога? Бога не видел никто. Лик Бога подобен Духу. Кто способен увидеть Дух? Бог всегда присутствует в мире, везде и во всем.
Человек может жить, только обретаясь в живом дыхании Господа. Только так может он обрести покой и постичь свои устремления. От восхода солнца до его заката обретается он в живом дыхании Господа; все, что может быть узрено и помыслено, входит в это дыхание. Бог дает ему место, наполняет его чистотой и ясностью, блаженством и покоем. Всеми буддами движет этот Дух, который дышит где хочет. Господь вечно пребывает в этом покойном, блаженном месте; и карма не делается без Господа.
Поистине никто не знает, как дышит Дух. Слышат его, но не могут видеть. Никто не видит его прямым или стоящим; он не желтый, не белый и не синий. Никто не знает, откуда приходит он.
Многие думают, что их боги подобны Господу Небесному. Они утверждают, что их писания священны и несут людям радость. Они говорят, что у них иной Господь Небесный. Много таких вер пришли из древних времен, и каждая имеет учеников. Господь даровал людям великую мудрость. Дабы вернуть долги за благость и любовь Его, нужно исполнить все, что велит карма, и, взвесив все, понять, что достичь небес можно, только сторонясь пороков и мерзостей. Пусть все творят добро и размышляют над тем, что сделано ими.
Всякий рожденный умрет. Такова судьба всех живых тварей. Жизнь человека сотворена Духом. Когда сила жизни слабеет и смерть приближается, то Дух оставляет тело его. Сердце и разум принадлежат не человеку, но живут силой Духа. Когда Дух оставляет человека, то прекращается жизнь его. Никто не может видеть, когда Дух покинет его. Никто не может знать лика Духа, красный ли он, зеленый ли, или какого другого цвета. Мы не можем видеть Духа, и потому вопрошаем: «Где Господь Небесный?» И еще вопрошаем: «Почему не можем видеть Его?» Но разве живущий на земле может увидеть Господа Небесного? Господь не человек, и как человек может увидеть Его? Нет никого, кто мог бы знать Господа Небесного во всей полноте Его.
Прежде всего остального человеку должно размышлять о своей карме. Лишь после того как сам испытал ужасные страдания, смог Господь Небесный подать помощь другим и спасти от кармы. Живые создания подобны Будде и могут трудиться для своего спасения. Кто принимает Бога, а продолжает делать вред или побуждает к тому других, тот не получил заповедей Господа Небесного. Такой человек будет ввергнут в круг перерождений и предан Яме, владыке царства мертвых.
Божие знание истинно, оно отлично от того, что известно в мире сем. Оно предшествует знанию мира сего и пребудет вовеки.
Делай, что должно тебе делать здесь на земле, и поступки твои назначат тебе место в мире следующем. Ты рожден не для вечной жизни в мире сем, но для того, чтобы посеять полезные семена, которые принесут благой плод в мире ином. Всякий, кто взыскует мира иного, обретет его, если посеет добрые семена перед уходом своим.
И вот, есть заповедь, которая говорит: «Делай добро!» К вере и преданности Господу Небесному ты должен прибавить добрые дела. Когда оставляешь в небрежении обязанности свои, то подобен домостроителю, который по незнанию не поставил дом на прочное основание. Подует ветер и сметет этот дом прочь.
Молитвы
Замечательное и яркое сочетание восточных и христианских образов, заключенных в самой сути Сутр, придает личный и даже интимный характер абстрактным, отвлеченным идеям. Одно дело — просто познавать Путь и природу вещей, и совершенно другое — иметь воплощение этого знания и мудрости в личности Иисуса. Здесь есть возможность молиться мудрому учителю и прославлять его жизнь как олицетворение древних учений.
Сутры содержат молитвы, в которых есть и хвалы, и просьбы, и ожидание чуда, и осознание своего положения. Они позволяют перейти от этапа интеллектуального изучения Сутр и размышления о них к этапу обряда. Многие из них учат тайне и непостижимости жизни, отданной глубокому бескорыстному служению. Этими молитвами говорят наши чувства, и, молясь, мы непосредственно вступаем в общение с Богом.
Молитва — это важная форма обращения к Богу, выраженная четко и ясно. В современной жизни многим она может показаться неуместной. Сегодня спрашивают: как действует молитва? Имеет ли смысл молиться, когда многие религиозные обычаи и традиции отброшены, как суеверия, как вышедшие из моды магия и колдовство? Сутры дают нам исключительно тонкое понимание природы человеческого опыта. Этим знанием дышит каждая страница Сутр. Надеемся, что эти несколько молитв будут восприняты читателем с таким же пониманием.
Разумеется, можно молиться и сегодня, и молитва будет действенной. Молитва смещает акцент с размышления и созерцания, которым занят один человек, на диалог. Не важно, да и не нужно знать, как действует этот особый разговор с Богом. Лично обратиться к тайне и непостижимости существования — это значит войти в жизнь всем своим существом, войти непосредственно, не ища для себя защиты и убежища. Можно обратиться к самой сути человеческого существования через личность Иисуса, не поступаясь при этом своими знаниями и кругозором. Собственно говоря, именно в так называемом постмодернистском мире более чем когда-либо имеет смысл вести разговор о непостижимых и таинственных основах человеческого существования. Для этого не нужно знать «механизм» молитвы, нужно просто оставить сомнения и начать разговор с Богом с открытым умом и сердцем.
Высшие небеса почитают Тебя.
Великая земля хранит память о мире и покое, который Ты даровал.
Изначальное и истинное существо человека взирает на Тебя как на свое последнее прибежище.
О любящий Отец всех трех миров — небесного, земного и человеческого — привет Тебе и любовь!
Все благие существа с чистым сердцем поклоняются Тебе и почитают Тебя.
Все разумные существа возносят хвалу Тебе в песнопениях.
Все, кто держится истины, находят последнее прибежище в Тебе.
Свет Твоей святой любви ограждает от бесов.
Невозможно постичь или обрести Твою благость, сущность и непреходящесть.
О любящий Отец, просветленный Сын и царь Духа Святого,
Ты — царь царей,
Ты — верховный повелитель Дхармы среди всех достойных мира,
Не очами человеческими возможно видеть лик Твой.
Ты — от совершенной чистоты, Ты один соединяешь вместе все благое.
Ты — от непревзойденной крепости Духа, Ты один — духовная сила.
Ты — от непреходящего Духа, Ты один свободен от круга рождений и смерти.
Ты — корень всего благого, и так будет всегда, и не будет этому перемены.
Все благое исходит из сострадания Твоего.
Мы дивимся чистому свету радости, который излучаешь Ты в наших царствах.
О Мессия, почитаемый всеми Сын Великой Премудрости,
Избави людей от мира страдания и спаси всех нас.
Царь вечной жизни, Агнец любви и блаженства,
Ты, Кто не уклоняется от трудов во спасение страждущих,
К Тебе возносим мольбы наши: избави от злой кармы нас всех, рожденных здесь.
Позволь увидеть наше истинное естество во благе и избави нас от горя и страданий.
Святый Сын, сидящий одесную престола Отца Своего, —
Престола, который превыше всех других, несравненного и исполненного благости в высоте своей,
Учитель, молитвами нашими услышь бедных и ответь на многие прошения их,
И спусти плот для них, дабы могли взойти на него и переправиться через горящий поток.
О Учитель, Ты — наш любящий Отец.
О Учитель, Ты — наш Господин.
О Учитель, Ты — наш Царь Дхармы.
О Учитель, Твоя крепость и сила спасет всех нас.
О Учитель, светом и силой Твоей помоги исполнить чаяния наши.
Мы взираем на Тебя, не отводя наших глаз от Тебя,
Мы молим Тебя подать нам, иссохшим и чахнущим, Твоей сладкой росы,
Чтобы корни наших добрых дел были всегда влажными, разрастались и приносили плоды.
О Святая Премудрость, Господь всего сущего, Мессия,
Мы дивимсй океану сострадания нашего любящего Отца.
От смирения Святой Премудрости до сущности невозмутимого Духа
Вся Дхарма объединена непорочной чистотой, и ничем более, и нельзя постичь ее разумом.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 8. ИСТОРИЯ ИИСУСА.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 8. ИСТОРИЯ ИИСУСА. ДАО ИИСУСА

ИСТОРИЯ ИИСУСА
Сутры рассказывают историю Иисуса просто и непосредственно. Важные моменты Его жизни они излагают с ясностью, которой нет в традиционных Евангелиях, особо подчеркивая, что Иисус предложил такой путь и образ жизни, когда в ней самой можно почувствовать присутствие Духа. В Его проповеди можно увидеть мягкий свет Дао. Иисус не просто показывает единственный путь духовного развития, но воплощает само Дао, природу вещей как они есть.
Нравственное учение Иисуса и его чудесные исцеления обретают смысл, поскольку Он воплощает единство обычной, повседневной жизни и великого Духа. Его жизнь и труды подтверждены свыше Невозмутимым Ветром-Духом; Ветер-Дух — это прекрасный осязаемый образ для творящего Духа, не имеющего имени. Уже сам этот образ достаточен, чтобы почувствовать присутствие Духа.
Мы видим также, что Иисус проповедует Духом, но книжники и власть имущие не понимают и боятся Его. Он ни в чем не виновен, но Его казнят. Нам известен похожий случай с мудрецом Сократом, в котором греки почувствовали угрозу для себя.
Восточные темы и мотивы, которые придают Сутрам Иисуса особое обаяние и интерес, выявляют и подчеркивают в христианстве некоторые новые, обычно не замечаемые существенные моменты. Иисус в Сутрах — воплощение пути бытия. Здесь он не столько моралист, сколько образец исцеляющей силы существования в Духе. По воле Ветра-Духа Он исцеляет людей и проповедует учение огромной духовной силы.
Мы прекрасно знаем, что посвятить себя жизни, открытой Духу, значит удалиться от мирской жизни. Однако это может рассматриваться как угроза устоявшимся стереотипам, как осуждение общепринятого порядка, от которого зависит жизнь многих людей. И человеку важно быть готовым к тому, что его не только не поймут, но и осудят. Конечно, можно надеяться на то, что честность и нравственность будут вознаграждены, однако история Иисуса ясно показывает, что высокая нравственность легко становится жертвой идеологических догм и общественного уклада. Нужно помнить об этом, противопоставляя миру борьбы и конкуренции свои религиозные устремления.
И Господь Небесный послал Невозмутимый Ветер-Дух к деве по имени Мо Янь. И вошел Дух во чрево ее, и зачала она. Господь Небесный показал этим, что можно зачать без мужа. Он знал, что не было мужа возле нее и что видевшие это скажут: «Велико могущество Господа Небесного». Наполнятся сердца их чистою верою, и посвятят они себя в полноте тому, как сделать лучше карму всех на земле живущих.
Мо Янь понесла во чреве и родила сына по имени Иисус, и Отцом его был Невозмутимый Ветер-Дух. Некоторые не знали того и говорили, что если родила она, понеся от Невозмутимого Духа, то все это лишь от мира сего. И только если Высший Мудрец подтвердит это, то всякий с радостью покорится Ему. Ибо Господь Небесный обитает на небесах и правит всем на небесах и на земле.
Когда родился Иисус-Мессия, видел мир знаки о том на небесах и на земле. Новая звезда взошла на небесах, и была она видна везде. Звезда была размером с тележное колесо и ярко сияла. И в это время Единый родился в стране Евфрат, в городе Иерусалиме. Он был рожден как Спаситель и спустя пять лет стал проповедовать Дхарму. Слово, которое проповедал Он всем тварям живым, — делать добро и благо. Когда было Ему двенадцать лет, то пришел он к Иордану и там хотел очиститься и обрести свое духовное естество. Вместе с мудрым Иоанном совершил Он омовение в воде Иордана. Иоанн жил в каменистой пустыне, не пил вина и не вкушал мяса. Пищею его были сырые овощи и мед, которые давала ему земля.
Многие приходили к Иоанну, чтобы почтить его и послушать проповедь его. Когда пришел Иисус, то Иоанн привел Его к Иордану, чтобы крестить Его. И, омывшись, вышел Мессия из воды, и Невозмутимый Дух спустился голубем с небес и пребывал рядом с ним. И раздался глас пустыни: «Мессия есть сын Мой. Все твари живые подчинятся Ему. Помысел и намерение Его — делать добро и благо». И показал Мессия всякому, что следование Господу Небесному есть путь небес. И вот, все твари живые в нижнем мире должны были оставить служение идолам. И всякий, услыша слова эти, должен был оставить прочих кумиров и идолов, отречься от зла и делать добро.
И вот, с двенадцати до тридцати двух лет искал и находил Спаситель людей с плохой кармой и давал им наставления, как, следуя путем пользы, исправить карму. Собрав двенадцать учеников, озаботился Он страданиями других людей. Он воскрешал мертвых, исцелял увечных и немощных. Слепые прозревали по воле Его, калеки и увечные начинали ходить, из бесноватых изгонял Он бесов. Немощные и болящие тянулись к Нему, дабы прикоснуться к одеждам Его и исцелиться.
Все, кто делал неправедное, не встал на благой путь и не имел веры в проповедь Господа Небесного, все нечистые и ищущие корысти, не получат искупления грехов и не спасутся.
Книжники, служившие идолам, винопийцы и мясоеды, лжесвидетельствовали против Него. Они ждали, когда можно будет убить Его. Но многие приходили к Нему, уверовав в Него, и книжники не могли убить Спасителя. И вот, эти люди с дурной кармой замыслили злое против Него. Притворились истинно верующими и пытались убить Его по закону, но не могли найти, как сделать это. Тогда стали обличать Его и обвинять перед великим правителем. И пока они замышляли злое против Него, Он вершил благие дела и проповедовал с еще большим усердием.
Когда было Ему тридцать два года, пришли враги Его к великому правителю Пилату и обвиняли Его, говоря: «Вот, Мессия совершил тяжкое преступление против закона, и ты должен осудить Его».
Эти люди с дурной кармой все свидетельствовали против него в присутствии великого правителя Пилата. Великий правитель, желая быть справедливым, сказал, что не слышал об этом человеке и не видел его ранее, и потому нельзя ему осуждать Его на смерть. И сказал он книжникам, чтобы сами решили дело, говоря: «Не могу убить этого человека». И на то сказали ему люди дурной кармы: «Если не будет убит Он, то что же случится со всеми нами?» И велел великий правитель Пилат принести воды и умыл руки. А затем встал перед книжниками и толпой и сказал, что нет у него причины убивать Мессию. Но толпа все кричала, требуя смерти, и стало это неизбежно.
Ради всех живущих на земле и чтобы показать, что жизнь человеческая бренна и легко гаснет, как свеча на ветру, Спаситель предал тело Свое в руки людей с дурной кармой. Ради всех живущих в этом мире Он отдал жизнь Свою.
И как решил Мессия принять смерть, то враги схватили Его и держали в потайном месте; они омыли волосы Его и отвели Его на Лобное место, называемое Голгофа. Они привязали Его к столбу вместе с двумя разбойниками, одного по правую руку, а другого по левую. Было это во время пятой стражи шестого дня поста, на рассвете. Когда же солнце зашло на западе, небо почернело на все четыре стороны, и земля сотряслась, и горы задрожали. Гробы отверзлись по всему миру, и мертвые воскресли. И кто же, видя такое, не уверует в Писание? Отдать жизнь свою, как отдал ее Мессия, — это знамение великой веры.

ЧАСТЬ III
ДУХ СВИТКОВ
1300-ЛЕТНЕЕ УЧЕНИЕ КАК РУКОВОДСТВО К СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ

ДАО ИИСУСА
Онать лишь одну религию — это значит не знать ни одной. Предания и легенды, религиозные обряды и священные места поклонения неизвестной нам веры обогащают наши собственные верования и придают им дополнительную глубину. В духовной сфере каждая традиция возвышает другую. К сожалению, многие представляют себе различные религии исключительно как системы организаций и вероучений. Даже принимая экуменизм, мы останавливаемся на полпути и не делаем следующего шага, который необходим, чтобы узнать, как сочетание различных религий может способствовать полноте и богатству духовной жизни. Древние греки посылали к соседям гонцов, чтобы познакомиться с жизнью других религиозных общин и найти то, что можно использовать в собственной религиозной практике. Возможно, пришло время сделать нечто подобное: от религиозной терпимости продвинуться вперед к уважению других религий. Сутры Иисуса могут стать хорошим компасом на этом пути.
На протяжении всей истории религий случайные и неслучайные встречи и контакты религиозных общин давали им возможность узнать друг друга. Из такой встречи даосизма с буддизмом возник дзен-буддизм, а тысячу триста лет назад контакты христианства с буддизмом и даосизмом привели к появлению нового источника духовной мудрости, который можно обнаружить в писаниях Алебена и его учеников.
Весьма далекие друг от друга и в пространстве, и в языке, западная и восточная традиции имеют тем не менее много общего, и нет ничего удивительного в том, что из этих традиций получился замечательный сплав. Иисус Нового Завета проповедует жизнь мирную, смиренную, парадоксальную, лишенную «эго». Отсюда совсем недалеко до восточных представлений о деянии через недеяние и о сострадании через преодоление своего «эго». Принимая буддийское и даосское представление об Инь и Ян как вечном законе всего сущего и стремясь положить конец суетливой, лихорадочной деятельности людей, Сутры, опираясь на притчи Иисуса, создают более сложную и глубоко провидческую форму христианства.
Иисус в этих «христианских Сутрах» предстает скорее учителем мудрости, чем краеугольным камнем для застывших догм, каким он стал в результате многовековых дебатов и споров. Благодаря влиянию буддизма акцент в Сутрах еще более смещен в сторону сокрытой тайны, тень которой присутствует во многих библейских эпизодах Христовой проповеди и исцелений. Библейская притча о доме, построенном на песке, учит полноте внимания к тому, что мы совершаем: «Когда мы не думаем о том, что делаем, — говорит нам в Сутрах Иисус, — мы подобны тому, кто строит дом на невежестве... Налетит ветер и сметет его».
Сутры дают наглядный образ пути самоотвержения. Сердце и разум, согласно Сутрам, принадлежат не человеку, но сотворены Ветром-Духом. Это типично даосское использование образа природы при описании духовных явлений захватывает наше воображение тем, что в нем отсутствует «эго». Святой Дух становится Невозмутимым Ветром-Духом, более осязаемым и ощутимым образом того, что нельзя увидеть, но можно почувствовать. Сочетая западную и восточную традиции, Сутры привносят в проповеди Нового Завета новое поэтическое звучание. Они сохраняют их нравственную и интеллектуальную составляющие и придают проповедям замечательную физическую осязаемость.
Одна из Сутр говорит: «Мы вечно стремимся к чему-то и делаем что-то; этим мы создаем суету и желание, которые причиняют несчастье и мешают достичь мира и радости. И вот, говорю вам: живите, не зная желаний и деяний». Всякий, кто знаком с даосизмом, узнает высказанные здесь мысли и поймет, что они вовсе не подразумевают бездеятельности и инертности. Это борьба за то, чтобы понять, что же обрекает нас на беды и страдания. Именно в таких Сутрах Иисус становится учителем мудрости, а не проповедником, озабоченным проблемой греха и его искупления. Он предлагает средства усмирения страхов и тревог, которые могут прорваться наружу агрессией. Сутры объединяют различные религиозные истины, и поэтому учение Иисуса легко может быть понято как «отсутствие желаний». Иисус говорит, что выполняет волю Отца Своего Небесного, и это еще больше способствует устранению «эго» из духовных поисков.
Сутры Иисуса вполне могут быть названы «Дао Иисуса». Его ученики часто толкуют Евангелие как жестко определенную систему нравственных норм, однако тексты, найденные в Дуньхуане, рисуют портрет духовного учителя, понимающего связь и взаимодействие Инь и Ян. Парадоксально, но эти странные Сутры представляют учение Иисуса более верно и правдиво, чем многие западные толкователи. Когда в Сутрах он говорит об «отсутствии желаний», он учит гонимых и отверженных вере в истину и в искупительную силу «пустоты» — ключевой идеи даосизма и буддизма.
Для читающих Сутры сегодня идея «пустоты» может стать не только личным духовным достижением, но и искусством жить в этом мире и строить отношения с ближними. Ценить и уважать самого малого из братьев наших — значит освободиться от громадного препятствия на пути к духовной зрелости, а именно от мысли, что только тот, кто думает так же, как мы, и разделяет наши верования, достоин нашего внимания и восхищения. Что может быть более «пустым» в духовном смысле, более свободным от честолюбия и гордыни, чем любовь к врагам и доброе отношение к тем, кто нас преследует?
Ключом к учению Дао Иисуса являются четыре основных закона: отсутствие желаний, деяний, добродетелей и истины. Это учение трудно для обуреваемого страстями современного западного человека, который зачастую исповедует философию, не дающую ему чувства принадлежности к мировому сообществу. В современном обществе в поисках удовольствий и смысла жизни человек обращается к развлечениям и науке — двум источникам, которые не только не могут удовлетворить его требования, но лишь еще больше подстегивают его устремления и желания. Его учат быть все время в действии — в буквальном значении этого слова. Идеал Дао, с другой стороны, состоит в действии без усилий.
Первый из четырех законов в Сутрах Иисуса — отсутствие желаний. Это не означает, что нужно раз и навсегда освободиться от всех желаний, что противоречило бы самой природе человека. Однако существуют такие желания, которые лишают человека свободы и покоя, порождая чувство навязанной потребности — в вещах, еде, людях, деньгах, сексе и даже опыте. Сильное желание может быть полезно в духовной жизни, однако даже малейшее принуждение нарушает равновесие. Человек может не увидеть красоту и ценность жизни, особенно в таких простых вещах, как дети, семья, ближние, природа и искусство. Но именно они обогащают человека на более глубоком уровне, и без этого он обречен на погоню за привлекательными, но не приносящими подлинного удовлетворения вещами.
Второй закон — это недеяние. Очевидно, что это не значит вести растительную жизнь. Это значит понимать всю относительную ценность дел, в которые погружен человек, но которые не делают его жизнь более осмысленной. Сегодня все жалуются, что слишком заняты и до главного руки не доходят. Между тем очень многие нуждаются в помощи. Необходимо больше рассказывать о хорошем — и на телевидении, и в печати. Человеку нужны красивые вещи, сделанные штучно, а не в массовом производстве. Ему нужны удобные и безопасные для жизни города и не отравляющая его еда. Многое предстоит сделать не ради финансовой выгоды или личной карьеры, а для того, чтобы жизнь стала лучше.
Учение Иисуса в Сутрах получает дальнейшее развитие в толковании третьего закона — отсутствия добродетели. У человека на его духовном пути возникает побуждение поделиться своей радостью, когда он постигает или открывает для себя что-то новое. Однако это естественное желание легко может стать чрезмерным. В крайней форме такие верующие стараются заставить других следовать их путем. Но даже более умеренные попытки обратить других в свою веру вызывают раздражение.
Сутры Иисуса отвечают на это, связывая воедино — динамично и в то же время уравновешенно — идеи христианства, даосизма и буддизма. В результате появляется новая форма ревностного служения Богу, когда человек сосредоточен на полученном им знании и прозрении сути вещей. С учетом этого можно разработать ежедневные упражнения и религиозную практику. Это, в свою очередь, приведет к тому, что можно будет служить не только своей религиозной общине, но и более широкому кругу людей. Такая форма служения Богу больше сделает для убеждения других в ценности этого опыта, чем любые попытки переубедить и обратить в новую веру. Четвертый закон — отсутствие истины — принять довольно трудно. Понять его можно, размышляя о различии между тем, что человек видит, и тем, что получено интуитивным знанием. Наша культура предполагает доверие вероятным и правдоподобным фактам. Все остальное носит личный, подозрительно субъективный характер. Люди склонны считать, что обладают истиной даже в духовной сфере. И все же внутреннее знание при всей его субъективности имеет большее значение, чем заблуждения по поводу возможности ответить на все вопросы. Само слово «истина» претендует на то, что только вам доступна конечная реальность. Однако на этом понятии, которое должно было бы закалить душу и смягчить ее агрессивность, имеется довольно сильный налет догматизма, уже никак не связанного с душой и не выражающего ее качеств. Сутры Иисуса не дают слишком категорического толкования истины и придают ему необходимую глубину. В обществе, где все соревнуются друг с другом, отстаивая свою правоту, такое, по сути, небольшое изменение позиции способно дать новое дыхание вере и преобразить саму жизнь.

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 9. УРОКИ НА КАЖДЫЙ

Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 9. УРОКИ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

УРОКИ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ
Оажная тема Сутр Иисуса — Единый Дух, неизменный, вечный источник мудрости. Вновь и вновь повторяют Сутры, как важно найти правильное понимание вещей, основу буддийского интуитивного знания. Легко сбиться с пути и совершать бессмысленные дела, не говоря уже о порочных и греховных поступках. Сутры говорят, что в поисках сути вещей необходимо постоянно помнить о невидимом и вневременном и забыть о честолюбивых устремлениях.
«Эго», знание психологии, прагматизм и корыстные личные интересы не приведут человека туда, куда ему нужно. В погоне за современными ценностями можно испытать только разочарование. И в самом деле, в них коренятся неврозы и крушение личных надежд. Эти ценности малы и человеку не по размеру. Они не принимают во внимание таинственную непостижимость природы, частью которой он является. Чтобы соответствовать своему естеству, нужно обладать духовным взглядом на мир, иметь постоянную связь с истоками, Святым Духом и законами мира природы.
Современный человек часто занят поисками духовности потому, что чувствует себя потерянным в этой лишенной смысла жизни. Однако нередко он подходит к новым духовным источникам со старыми мерками. Люди могут связывать свои духовные устремления с программами похудания или находить нечто духовное в стремлении быть здоровым — и такое отношение в наше время преобладает.
Сутры Иисуса не являются еще одной формой терапии или самореализации. Они нацелены на достижение глубокого сострадания, оказывающего влияние на все стороны жизни человека, на ее природные и культурные проявления. Тексты эти идут дальше, предлагая такой модус бытия, который коренится в естественных законах Инь и Ян и во взаимозависимости всего сущего. Они предлагают выход из сводящей с ума круговерти работы, распавшихся отношений и связей, болезней и одиночества, что так характерно для современной жизни.
Современный человек утерял видение вечного, изначального, непостижимого. Он смотрит на все как на задачу, требующую решения. Счастье измеряется престижем и деньгами. Сегодня зависть — один из смертных грехов — принимает форму культа знаменитостей. Все это говорит о том, что современный человек не имеет доступа к глубокому источнику безмятежности и покоя. Люди стремятся получить удовлетворение в богатстве и славе, а не в обычных и простых удовольствиях — таких, которые приносят дружба и хорошие отношения с людьми.
Одна из Сутр говорит: «Те, кто сострадают другим тварям и делают это, не ища хвалы себе, остаются верны своему сердцу... И это приведет их по пути мира и радости к просветлению». Суть в том, чтобы быть в согласии с таинственным законом, действующим в жизни человека и в нем самом. Нужно быть духовным и религиозным, не поддаваясь обманчивости внешних форм. Когда человек находится в согласии с глубокими законами своего естества, он может довериться своему сердцу. Сегодня люди с трудом верят самим себе. Зачастую их устремления и представления доставляют им только неприятности. Они не доверяют своей интуиции, своим мнениям и оценкам.
Эти тексты, объединившие западную и восточную традиции, говорят о том, что одним из решений наших проблем может быть познание законов природы и человека. Нужно найти свое место в окружающем мире и жить, обретя гармонию и поддержку. Сутры Иисуса говорят: «Небо любит Тебя, земля раскрывает объятия Тебе». Эти слова обращены к Сострадающему Отцу и образуют самую главную связь между реальным миром и Святым Духом. Они относятся также и к человеку: небеса любят его, и земля поддерживает его.
В Сутрах Ветер-Дух дает человеку чувство подлинности, а солнце напоминает о светоносном пути, на котором эта подлинность может быть духовно преображена. Природа — великий учитель, книга жизни, которую нужно прочитать и понять. Вот почему так важно не только сохранять естественный мир природы, но и направлять его к высшим пределам совершенства. Задача человека как духовного существа — способствовать развитию глубоких личных связей между миром природы — реками, горами, океанами, лесами, животными — и нашим собственным естеством. Кто-то может в жизни преуспевать, а кто-то нуждается в помощи. Великая тайна этих Сутр состоит в том, что в них чувственный мир соответствует миру духовному.
В верхней части «Сутры-памятника» в Сиане находится мощный крест, восстающий из лотоса. Эта стела не только дает вдохновенный образ одной религии, уходящей своими корнями в другую, но и передает столь же важную идею того, что из мира чувств возникает провидческий мир духовного сознания. Не может быть одного без другого.
Тайна эта проявляется в нашей обычной личной жизни. Живя в лотосе нашего тела и в чувственном мире, мы становимся людьми замечательного духовного видения и нравственности. Нравственность в данном случае означает качество и глубину жизни, а не моральное совершенство. Связать наши представления о духовной работе с красотой обычной жизни — в этом дар лотоса. Лотос очеловечивает нас, крест вдохновляет на беспредельное сострадание.
Таким образом, Сутры Иисуса корректируют современную тенденцию превратить духовность во что-то недоступное и отчужденное от будничных трудов и удовольствий, а обычную жизнь — во что-то слишком личное, материальное и неосознанное. То, что буддизм и даосизм сделали в этих Сутрах для евангельского учения, могут сделать друг для друга и другие религии. Не исключено, что будут обнаружены новые тексты, в которых лучшие черты каждой религии найдут свое яркое выражение.
Иногда спрашивают, какой будет религия в будущем. Ответ можно найти в Сутрах Иисуса. Они показывают, как одна религия встречается с другой, и эта встреча дает новое, живое религиозное видение. Часто также спрашивают, какой будет психология лет этак через сто. Сутры полагают, что она может исчезнуть, как и все прочее, что было создано модернистским двадцатым столетием, но не отвечало потребностям человека. На смену этому придет естественный, устраивающий каждого человека образ жизни, который будет выработан на основе всех религиозных традиций. Надо надеяться, мы научимся уважать друг друга, когда духовные начала, и особенно Невозмутимый Ветер-Дух, внесут в нашу жизнь подлинность и смысл.

НАШИ ЛИЧНЫЕ СУТРЫ
Слово «сутра» происходит от санскритского слова, обозначающего «нить», и действительно значит нечто большее, чем просто «слово». Это в буквальном смысле слова путеводная нить, ведущая по пути, тропе, дороге. В Сутрах Иисуса перечислены «уроки», которые нам предстоит усвоить, например: четыре закона Дхармы, десять путей помышления о мире и т.д. Эти уроки можно не только читать как духовную литературу, но и использовать в качестве учебного пособия, шаг за шагом раскрывающего принципы, которым должен следовать человек при принятии трудных решений в повседневной жизни.
Они ведут к такой философии жизни, которая должна стать нашим главным достижением на пути духовных поисков. Чтение этих Сутр наизусть воспитывает духовное воображение. Для запоминания полезны не только ключевые слова и упомянутые «уроки», но все Сутры целиком: они проникают глубоко в сердце, может быть даже глубже, чем пространные ученые труды, посвященные вере и религиозным убеждениям.
Интеллектуально тонкое и в то же время энергетически мощное сочетание христианской, буддийской и даосской мудрости может, однако, оказаться весьма трудным орешком. Наверное, вы не найдете поблизости такой религиозной общины, которая одновременно охватывала бы все три религии. По рождению вы можете оказаться христианином, иудеем, буддистом, но в любом случае вам придется решить, как жить с этой сложной духовностью, дающей новое знание. Необходимо, чтобы она стала вашей собственной: ее личный характер является одним из ее преимуществ. Однако невозможно быть пассивным получателем этого учения. Сама его природа и суть требуют такого образа жизни и мышления, который сплавит эти духовные традиции в нечто новое и уникальное.
Можно использовать эти Сутры как наставления, обращенные лично к вам. И не бойтесь, что они поставят под угрозу ваши верования и духовные привязанности. Чтобы извлечь пользу из этого учения, вовсе не нужно становиться даосом, христианином или буддистом. Оно лишь призывает придать нашей духовной жизни новое измерение, и, если мы ему последуем, оно станет нашими собственными сутрами, посредством которых мы выражаем, осмысляем и воплощаем нашу жизнь.


О РЕДАКТОРАХ-СОСТАВИТЕЛЯХ КНИГИ
ТОМАС МУР — автор ряда бестселлеров, среди которых книги «Забота о душе» и «Религия души». Двенадцать лет прожил монахом в монастыре одного из католических орденов. Получил степень доктора богословия в университете Си-ракьюз. В настоящее время живет в Нью-Гемпшире с женой и двумя детьми, работает психотерапевтом и читает лекции.
РЭЙ РИГЕРТ — соавтор книги «Евангелие от Фомы» и редактор-составитель книг «Утерянное Евангелие Q» и «Иисус и Будда: параллельные высказывания». Член Общества библейской литературы и Американской ассоциации религии. Живет в Беркли (Калифорния) с женой и двумя детьми.

Научно-популярное издание
УТЕРЯННЫЕ СУТРЫ ИИСУСА
Как была открыта древняя мудрость сианъских монахов

Утерянные Сутры Иисуса
В 635 году небольшая группа христианских монахов отправилась по Великому шелковому пути из Персии в столицу императорского Китая. Радушно принятые императором династии Тан, миссионеры принялись за перевод на китайский язык священных текстов, которые они везли с собой по пустыням и горам Азии пять тысяч километров.
Встречи с буддистами и даосами во время путешествия оказали на монахов большое влияние, и при переводе своих рукописей персы изменили их и превратили в уникальные тексты, объединившие в себе учение христианства и философию Востока, — Сутры Иисуса
Несколько столетий спустя политический климат в Китае изменился, начались гонения на христиан и буддистов, и около 1000 года Сутры Иисуса вместе с громадным количеством буддийских рукописей были спрятаны в одной из пещер на западе Китая
Их снова увидели только в 1900 году, когда даосский монах, занимавшийся реставрацией живописи в пещерах этого района, случайно обнаружил замурованное хранилище с бесценными документами Постепенно европейские археологи и частные коллекционеры вывезли священные тексты из Китая, но затем они были преданы академическому забвению еще на сто лет.
И вот сейчас читатель получает уникальную возможность изучить эти мудрые писания, а также узнать о том. как в 1998 году была заново открыта одна из самых необычных монашеских обителей Китая

Буддийская мудрость 43. Тилопа (988–1069)

Пустота не требует опоры,
Махамудра сама по себе опора.
Без усилий, оставаясь раскованным и естественным,
Можно разорвать оковы и достигнуть освобождения. (19, 206)
*

Ничего не совершай телом, но расслабься;
Сомкни уста и молчи;
Подобно тому бамбуку пусть отдыхает твоё тело.
Ничего не давая и не принимая, успокой свой ум. (19, 258)
*

Практика мантры и парамиты,
Объяснение сутр и предписаний,
Учения разных школ и священных писаний
Не помогут осознать врождённую истину.
Потому что, если ум, охваченный желанием,
стремится к цели,
Он только скрывает свет. (19, 274)
*

Оставьте всякую деятельность,
откажитесь от всех желаний,
Пусть мысли поднимаются и падают
По своей воле, как волны океана,
Кто не нарушает принципа неразличения,
Тот утверждает заповеди Тантры.
Тот, кто оставляет желания
И не привязывается ни к тому, ни к этому,
Постигает истинное значение Писания. (19, 274)
*

Говорят, что, если не хватает даже одной капли воды,
Всё бытие испытывает жажду,
Если вы сорвёте в саду цветок,
Вы что-то нарушите во всём бытии.
Вы причинили вред цветку,
От этого пострадали миллионы звёзд —
Потому что всё взаимосвязано. (19, 275)
*

Возвышение происходит через опыт. (19, 281)
*

Тот, кто покидает вожделение
И не цепляется ни за это и ни за то,
Тот проникнет в истинное значение Писания. (19, 294)
*

Увы! Всё в этом мире бессмысленно,
Всё — не что иное, как семена печали.
Малые учения ведут к поступкам —
Нужно следовать только великим учениям. (19, 296)
*

Преступить двойственность — цель, достойная царя.
Овладеть отвлечениями — деяние, достойное царя.
Путь недеяния — путь всех Будд.
Тот, кто идёт по этому пути, достигает состояния Будды.
Преходящ этот мир, как призраки и сны,
он нематериален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви путы похоти и ненависти. (19, 318)
*

Отрубите дереву корень и листья увянут,
Отсеките корень вашего ума, и сансара падёт.
Свет любой лампы в мгновение рассеивает
Темноту долгих кальп.
Ясный свет разума в одно мгновение
Уничтожает темноту невежества. (19, 340)
*

Тот, кто цепляется за ум,
Не видит истины того,
Что находится за пределами ума.
Тот, кто управляет в дхарме,
Не находит истину того,
Что находится за пределами практики.
Чтобы узнать, что находится
За пределами разума и практики,
Необходимо совершенно рассечь корень ума
И смотреть невооружённым глазом.
Так следует избавиться от всякого различения
И пребывать в покое. (19, 340)
*

Высшее понимание превосходит это и то,
Высшее действие
Включает большую находчивость
Без привязанности.
Высшее достижение —
Осознать постоянство без надежды.
Поначалу йог чувствует,
Что его ум низвергается, как водопад.
В середине пути он течёт,
Подобно Гангу, спокойно и медленно.
В конце — безбрежный океан,
В котором в одно сливается свет сына и матери. (19, 376)
*

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего,
Если своим умом вы наблюдаете за умом,
Тогда разрушаются различия и
достигается природа Будды.
Облако, проплывающее по небу, не имеет ни корней,
ни дома.
Подобны им своеобразные мысли, проплывающие
в сознании.
Когда мы видим подлинную природу "Я",
исчезают различия.
В пространстве возникают краски и формы,
Но пространство не окрашивается ни белым, ни чёрным.
Из подлинной природы "Я" возникает всё,
Но пороками и добродетелями "Я" не пятнается. (4, 28)
*

Выбор — это рабство. Отсутствие выбора — это свобода.
В этот момент, когда вы что-то выбираете,
Вы попадаете в ловушку мира.
Если вы можете не поддаться искушению выбора,
Если вы можете оставаться осознанно свободным
от выбора,
Ловушка исчезает сама по себе,
Потому что, когда вы выбираете,
Вы способствуете существованию ловушки —
Ловушка создаётся вашим выбором. (4, 146)

Буддийская мудрость 44. Гонпапа (1016–1082)

Дабы отбросить клеши, необходимо осознать их пагубность, узнать их характеристики, причины появления, противоядия против них. Когда осознана их пагубность, они рассматриваются как пороки, воспринимаются как враги. А если не осознать их пагубность, они как враги не воспринимаются. (27, 56)
*

И днём, и ночью наблюдайте за своей душой. Разве есть другой завет важнее этого? (27, 125)

Буддийская мудрость 45. Пхадампа Сангай (XI–XII вв.)

Пхадампа Сангай был современником великого йога Тибета Миларепы. Он основал тибетскую тантрийскую школу Шибьепа. Согласно легенде, он семь раз посещал Тибет и один раз был чудесным образом перенесён в Китай. Пхадампу Сангая считают основателем монастыря Тингри (Дингри) Ланггор вблизи селения Тингри, находящегося в южной части Тибета.
Пхадампа Сангай ввёл в Тибете систему йоги, называемую че, о которой сейчас мало кто знает за пределами Тибета. (32, 445)
*

Богатства и материальные блага — призрачные,
одолженные на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не накапливайте их. (32, 447)
*

Родня и домашние — завлекающие видения,
гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.
Отечество и домашний уют преходящи,
как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, от всего отрешитесь. (32, 447)
*

Даже утром в день рождения появляются
предвестники смерти.
Не теряйте время, неусыпно бодрствуйте. (32, 447)
*

Как сон, все деяния, какими бы праведными
они ни казались.
К делам не привязывайтесь и ищите Реальности. (32, 448)
*

Этот мир — преходящий; всё меняется в нём,
исчезает как дым.
В дальний путь готовьтесь сейчас. (32, 448)
*

У кого много денег, того может одолеть
ненасытная жадность.
Благотворите каждому бескорыстно. (32, 449)
*

У кого много власти, тот может много зла совершить.
Властолюбия чуждайтесь. (32, 449)
*

Никто не знает, когда придёт смерть,
этот призрак неумолимый.
Уже сейчас готовьтесь к её приходу. (32, 450)
*

Прекрасны цветы летом, но они увядают
и умирают в осенние дни.
Так и это бренное тело цветёт, а затем исчезает. (32, 450)
*

Злобные недруги, вызывающие недобрые
мысли, — это кармические иллюзии.
Оставьте мысли о мщении и нанесении вреда,
оставьте ненависть. (32, 452)
*

Безграничное сохраняйте бдительным для
защиты от беспорядочных мыслей.
Пусть ваш ум будет спокойным, но никогда
пусть не будет бездеятельным. (32, 453)
*

Симпатии и антипатии не оставляют следов,
как птицы летящие по небу.
Не гоняйтесь за чувствованиями, они изменчивы. (32, 455)
*

Мятежные чувства подобны необитаемому дому,
в котором шныряют грабители.
Они ищут спрятанное золото, но не находят его. (32, 455)
*

Чувственное непостоянно, как рябь на
поверхности пруда.
Не ищите непостоянного, оно обманчиво. (32, 455)
*

Хотя незабытые желания очаровывают,
как цветы радуги,
Не потворствуйте им, не будьте слабовольными. (32, 456)
*

Неконтролируемые мысли, похожи на
любование красавицы перед зеркалом,
Не приводят к духовному знанию. Об этом помните. (32, 457)
*

Ум каждого содержит всё сотворённое,
внутреннее и внешнее,
Как лёд содержит воду; стремитесь познать это. (32, 457)
*

К тяготам жизненным смолоду себя приучайте,
Привычки трудно будет изменить,
когда состаритесь. (32, 459)
*

Всегда в сердце вашем носите скорбь и печаль мира.
Так укрепляется вера; ваши светильники заправьте. (32, 460)
*

Люди думают, что радости и горести вызываются
противоположными причинами.
Однако в их умах — их причины и истоки. (32, 460)
*

Люди, чьи поступки греховны, хотят
сделать других похожими на себя.
Поэтому не водите дружбы с теми, кто сбивает с пути. (32, 461)
*

Заблуждения, порождённые невежеством, —
корень всякого зла.
Пусть Познающий будет всегда начеку и
под контролем. (32, 461)
*

Наклонности, длительное время культивируемые, руководят поступками. (32, 461)

Буддийская мудрость 46. Потоба (1027/31–1105)

Для осуществления Освобождения ничто не имеет большего значения, чем Учитель. И в мирских делах видим: работу должным образом не выполнишь без мастера-наставника. Так разве сможешь, только что придя из дурной участи, ходить без Учителя по ещё нехоженной земле?! (30, 57)
*

Наиболее важным является размышление о непостоянстве. Размышляйте о непостоянстве жизни и неизбежности смерти; это приведёт вас к необходимости практиковать дхарму. Это создаст условия, принуждающие вас заниматься добродетельным трудом, который впоследствии поможет вам осознать равенство всего существующего.
Размышление о непостоянстве также приведёт вас к решению отказаться от радости этой жизни, что создаст условия для избавления вас самого от всех мирских желаний, и таким образом поможет вам вступить на путь Нирваны.
Когда вы закончите размышлять о непостоянстве и достигнете некоторого понимания, вы будете искать дхарму. Это создаст условия для постижения дхармы и таким образом поможет в его окончательном завершении.
Размышление о непостоянстве и достижение некоторого понимания побудит вас сделать попытку вооружиться, что создаст условия для попытки начать религиозную практику. Это поможет вам попытаться шагнуть на ступень невозвращения. (6, 11)
*

Обычно мы склонны уподобляться сопревшим полушубкам. Если валяться в сопревшем полушубке, к нему прилипает мусор; золото не прилипает. Так же и к нам не пристают достоинства Благих Друзей, а пристают их мелкие недостатки.
Поэтому не надо всё время суетиться в их присутствии. (30, 84)
*

Именно созерцание непостоянства — наш избавитель от иллюзий. Оно избавляет нас от всех иллюзий этой жизни в отношении родственников, имущества и т. д., и мы осознаём, что непрерывно идём — одинокие, без спутника — к другому краю жизни. Тогда думаем: "Не следует делать ничего, что не является дхармой", — и приходит непривязанность к этой жизни. Пока она не зародится в душе, весь Путь заграждён. (30, 194)
*

Сколько бы в прошлом ты ни скитался, отвращение к сансаре само собой не возникает. Надо отвратиться! Время отреченья — сейчас, когда обретено благоприятное рождение. (27, 105)
*

Учение Будды — не делать зла. Если же не практикуем терпения, когда причиняют какой-то вред, то, гневаясь, до самого корня нарушаем, повреждаем Учение и, следовательно, отступаем от обета. Когда таким образом Учение в корне нарушено, у нас не остаётся общей дхармы, а отступление от своего обета — наше собственное падение. (28, 225)

Семен Слепаков: "Задорнов троллил не американцев, а нас, но так, чтобы нам не было обидно! Потому чт

Семен Слепаков: "Задорнов троллил не американцев, а нас, но так, чтобы нам не было обидно! Потому что, когда обидно, тогда не хочется смеяться!"

Михаил Задорнов не мог бы предположить, что после его ухода из жизни начнется настоящий кошмар. Отдельные граждане России и Украины начнут настоящие пляски на костях, радуясь мучительной смерти сатирика. Упрекая его в пошлости и бесчеловечности.

Одним из первых не выдержал Семен Слепаков. Талантливый сатирик, прославившийся своими смешными песнями на злобу дня и в КВН, и в Comedy Club, постарался объяснить журналисту Юрию Сапрыкину его неправоту. Буквально через час после сообщения о смерти Михаила Задорнова Сапрыкин написал очень своеобразный некролог, назвав сатирика автором одной темы, которого «перемололо столкновение с Западом», который шутил на потребу тупому российскому быдлу, делая это пошло и поверхностно.

Слепаков разразился жесткой отповедью, что сделал впервые в публичном пространстве.

«Я не являюсь поклонником творчества Михаила Задорнова и никогда не участвовал в интернетовской полемике, но, как человек, занимающийся юмором, решил написать несколько строк. Во-первых, Задорнов был реально крутым сатириком. Его концерты были событием, собиравшим у экранов всю страну и еще лет восемь назад, на сотом повторе, давали нефиговые рейтинги каналу Рен-ТВ. Он не был пошлым. Он был остроумным. У него была крутейшая подача. Он написал огромное количество качественного материала. Он очень сильно отличался от своих коллег-юмористов, чьих имен не буду произносить всуе. Он придумал крутой формат для своих выступлений - его хэштэг «американцы тупые» работал железно и был зонгом» - утверждает Семен Слепаков. «... Если кто-то, типа Юрия Сапрыкина, не понимает в чем прикол, я объясню: на самом деле, Задорнов троллил не американцев, а нас, но просто делал это так, чтобы нам не было обидно. Потому что, когда обидно, тогда не хочется смеяться».

В комментариях, конечно же, случилось столкновение. Многие вспоминали шутки Задорнова про сбитый на Донбассом "Боинг": «Был классный сатирик а запомнят его как человека пошутившего над сбитым самолетом - в общем, подпортил себе некролог. нужно вовремя рот закрывать». Другие пытались их вразумить: «Шутил он о тупости Псаки (бывший официальный представитель Госдепа США - ред.), о стиле построения ею логических умозаключений, а не о "Боинге". Но, чтобы это понимать, нужно быть, по всей видимости, немного умнее. Стремитесь».

Всего под текстом Семена Слепакова было оставлено около девяти тысяч комментариев - чуть ли не рекорд для российского «Фейсбука». И, к сожалению, против статистики не попрешь: большинство людей, писавших гадости про Задорнова, были из Украины. Многих, как оказалось, сатирик доводил до белого каления своими шутками про Украину и Америку. И большинство, как выяснилось, даже не смогли разобрать его той самой знаменитой иронии.

Эти комментарии Михаил Николаевич никогда не увидит, и ему не придется краснеть ни за наших, ни за бывшие «братские народы», которые от собственной неустроенности потеряли не только голову, но и чувство юмора.

Буддийская мудрость 47. Миларепа (1052–1135)

Миларепа, Миларайба, Мила — тибетский поэт-мистик, автор сборника "Сто тысяч песен", один из зачинателей тибетской буддийской поэзии, ученик Марпы (1012–1096) Миларепа воспевал созерцательную жизнь отшельника и прославлял очищающую близость к природе. В духовной жизни использовал практику туммо, которая состояла в том, чтобы через сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущениях теплоты достигнуть полного отождествления себя с огнём. С его именем в традиции тибетского буддизма связывается создание образа идеальных отношений "учитель — ученик", а также объединение в одной личности образов отшельника, монаха и светского человека.
В преданиях сохранилась красивая легенда о встрече Атиши, столпа учения, и отшельника Миларепы. Атиша шествовал из Индии в Тибет для очищения учения. Учитель проходил мимо уединения Миларепы. Великий отшельник обратил внимание на проходящее шествие и, желая испытать силы столпа учения, оказался сидящим на конце стебля травинки. Славный Атиша, увидя это проявление отшельника, сошёл с носилок и также поднялся на конец соседней травинки. И тогда обменялись ученые дружественным приветом. Миларепа сказал: "Одинаковы познания наши, но отчего подо мною травинка слегка согнулась, а под тобою она сохранила своё напряжение?" Славный Атиша улыбнулся: "Поистине, одинаковы знания наши, но я иду из страны, где жил и учил сам Благословенный Татхагата, и это сознание возносит меня".
В своих стихах Миларепа воспевал пустоту всего мирского, созерцательную жизнь горного отшельника, призывал в трогательных образах любить всё сущее, в простых словах излагал основы буддизма, его философию и этику. Его называют тибетским Орфеем и буддийским Франциском Ассизским. Знаменит Миларепа своим подвижничеством и великими духовными подвигами. Говорят, когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, он отвечал: "Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели". (42, 182)
*

На всех ступенях медитации ученик должен употребить всю свою энергию и способности, знание грамматики и логики, и с помощью моральных доводов, доводов разума и путём внутреннего поиска прийти к выводу о несуществовании личного я и убедиться таким образом в ошибочности распространённого мнения о том, что оно существует. Когда осознаётся несуществование личного я, ум должен быть спокойным. Когда с помощью различных методов ум приводится в это состояние, которое является следствием ряда причин, всякая мыслительная и познавательная деятельность и восприятие объектов внешнего мира прекращаются. Наступает состояние полного покоя, когда представление о времени исчезает. Находящемуся в этом состоянии не известно, сколько прошло дней, месяцев или лет. Он может узнать о продолжительности пребывания только от других. Это состояние называется "совершенный отдых". Не впадая в полное забытьё и не отключая полностью сознания, приложив все силы и способности ума и сознания, пребывающий в этом состоянии переживает экстаз, рождённый от ясного, успокоенного ума. (50, 128)
*

Как упоминание о пище не может насытить голодного, и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту Мысли, не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать её с помощью медитации. (50, 129)
*

О вы, несчастные,
Кто стремится к преходящим вещам.
Чем сильнее моё горе, тем больше я думаю о вас.
Чем сильнее моя печаль, тем больше я сочувствую
вашей.

Мы крутимся, вертимся, пока не попадаем в ад.
Для тех, чья карма разъедается печалью,
Преданность Истине — лучшее лекарство.

Владыка Дордже-Чанг, Ты, неизменный,
Благослови меня, нищенствующего,
на жизнь в одиночестве по Твоей милости.
Гостящим в этом мире,
Хотя и иллюзорном, и преходящем,
Тяжело на сердце от печалей. (50, 161)
*

Поле Успокоенного Ума
Я орошу и удобрю стойкой верой,
Затем засею его отборными семенами,
Рождёнными из незапятнанного сердца,
И над полем, как гром, раздастся искренняя молитва,
И благодать прольётся на него ливневым дождём.

К волам и плугу Сосредоточенной Силы
Я прикреплю лемех Правильного Метода и Разума.
Волы, ведомые целеустремлённым пахарем
Твёрдой рукой к одной цели,
Кнутом упорства и усердия подстёгиваемые,
Разрыхлят затвердевшую почву Невежества,
порождённого
Пятью Греховными Страстями,
И очистят её от камней закосневшей греховной жизни,
И удалят все сорняки лицемерия.

Затем серпом Истины Кармических Законов
Будет собрана жатва Праведной Жизни.
Эти зёрна, которые суть Возвышенные Истины,
Будут собраны в Хранилище,
К которому не приложимы никакие умопостроения.
Боги будут обжаривать и молоть эту драгоценную пищу,
Чтобы напитать меня, сирого и смиренного,
Когда я устремлюсь на поиски Истины.

Я понимаю значение сна так:
Слова не дают Полноценных Плодов,
Рассуждениями не приобретается Истинное Знание.
Но те, кто посвятил себя религиозной жизни,
Во время медитации должны проявлять
чрезвычайное усердие и стойкость.
И если они преодолеют все препятствия и
будут трудиться изо всех сил,
Не прекращая поисков, они найдут Самое Драгоценное.

Пусть все, кто искренне стремится к Истине,
Будут ограждены от препятствий и задержек на Пути. (50, 169)
*

Вся сансара опутана нитями кармы.
Кто прочно привязан к ней,
Тот отбрасывает прочь жизнедательную нить Спасения.

Накапливать зло — занятие человеческого рода,
И кто делает так, должен испытать муки ада.
Родственные привязанности подобны замку дьявола.
Строить его — значит испытывать жгучую боль.
Накопление богатства — это накопление
чужого имущества.
То, что накапливаешь, становится достоянием врагов.
Вино и чай, употребляемые для поднятия настроения,
подобны соку аконита.
Пить их — значит утопить жизнедательную нить
Спасения. (50, 172)
*

Сансара и Нирвана являются зависимыми и относительными состояниями, и Причиной Универсума является Ум, который не имеет ничего общего с понятием Заинтересованности или Пристрастия. Когда эта Причина направляется по пути безверия или эгоизма, она приводит к сансаре, но если она будет направлена по пути альтруизма, она приведёт к Нирване. Я совершенно убеждён в том, что действительный источник сансары и Нирваны находится в Пустоте Трансцендентального Ума. (50, 188)
*

От благотворительности благочестивых мирян
Зависит их и моё благо.
Это тело, трудно получаемое, нежное и слабое,
Встречаясь с пищей, питается и укрепляется.
Жизнедательное начало, растущее из земли,
И божественный поток,
Льющийся с голубого небесного свода,
Соединитесь и осените благодатью живые существа;
И в отшельничестве это осуществляется
наилучшим образом.

Преходящее тело, выпестованное родителями,
И Святое Учение Святого Гуру,
Соединитесь и служите вере,
В которой действительный успех достигается
через Усердие.
Пещера в скале, в пустынном месте
И ревностное, преданное служение,
Соединитесь и принесите Плоды.
Из мистического Знания они состоят. (50, 189)
*

В Храме Холма Бодхи, моём теле,
В моей груди, где находится Алтарь,
В чертоге верхнем треугольником, находящемся
в сердце,
Конь Ума, стремительный, встаёт на дыбы.
Какой петлёй поймать этого Коня?
К какому столбу привязать его, когда он будет пойман?
Какую пищу давать, когда он взалкает?
Чем поить его, когда он возжаждет?
В каком чертоге держать его в холодную пору?

Чтобы поймать Коня, нужна Петля Единой Цели.
Он должен быть привязан, когда будет пойман,
к Столбу Медитаций.
Он должен быть накормлен, когда голоден,
Учениями Гуру.
Он должен быть напоен, когда возжаждет,
от Потока Сознания.
Он должен содержаться, когда ему холодно,
в чертоге Пустоты.

Седлом будет Воля, а уздой — Разум.
Надень на него подпругу и подхвостник,
которые суть
Неподвижная фиксация.
Надень оголовье и переносье, которые суть
Жизненные Флюиды.

Его наездник — Молодость Разума, неусыпная
Бдительность.
Шлем наездника — альтруизм Махаяны;
Его кольчуга — Знание, Мысль и Созерцание.
На спине у него Щит Терпения.

В руке он держит длинное копьё Устремления.
На боку у него висит Сабля Смышлёности.
Сглаженный тростник Ума или Причина Универсума,
Выпрямленный отсутствием гнева и ненависти,
С перьями из Четырёх Бесконечных Добродетелей,
С заострённым концом-стрелой Ума,
сделавшегося проницательным,
Вставляет он гибкий лук Духовной Мудрости
И, закрепив в отверстии Пути для Мудрых и
Правильного Метода,
Натягивает лук до полноты Приобщения
И пускает стрелы он среди всех Народов.
Они попадают в Преданных и уничтожают Дух Эгоизма.
Так побеждаются враги — все злые страсти,
И наши родные получают защиту. (50, 194)
*

Эти создания, над которыми довлеет плохая карма,
С презрением смотрят на всех других, кроме себя.
Женщины с плохой кармой считают, что замужество —
Самое желанное из всего, что можно желать.
Их самомнение пылает жарким огнём.
Ах! Как жаль их, так обманутых!

В эти тёмные дни Кали-Юги
Проходимцы почитаются, как боги,
И мошенники ценятся дороже золота,
А святых отталкивают, как камни с дороги.
Ах, как жаль этих бедных невежд! (50, 196)
*

Твой стыд основан на глупых условностях;
Ты испытываешь стыд там,
Где нет основания стыдиться.
Мне, отшельнику, который знает,
Что действительно постыдно,
Показывать в естественном виде
Свою тройственную сущность
Разве постыдно?
Ведь всем известно,
Что люди рождаются определённого пола
И у каждого есть соответствующие полу признаки.
Большинство людей спокойно взирает
На поступки, действительно бесчестные и постыдные.
Дочь стыда куплена за богатство,
Дитя стыда выращено в этой колыбели;
Рождённые от неверия мысли,
Направленные на стяжательство и причинение вреда,
Преступления, мошенничество, воровство и грабежи,
Обман доверчивых друзей и родственников —
Вот это действительно дела бесчестные и постыдные,
Но мало тех, кто их не совершает. (50, 205)
*

С той поры, как благодать моего Владыки вошла в меня,
Я всегда сохранял сосредоточенность ума.
Привыкнув с давних пор размышлять
О Любви и Сострадании,
Я забыл о разнице между мной и другими.
Привыкнув с давних пор медитировать на Гуру,
Окруженном сиянием надо мной,
Я забыл обо всех тех, кто правит авторитетом и силой.
Привыкнув с давних пор медитировать на моих богах —
как от меня неотделимых,
Я забыл о своей земной телесной оболочке.
Привыкнув с давних пор медитировать на Избранных
Истинах, передаваемых шёпотом,
Я забыл всё, что сказано в переписанных и
напечатанных книгах.
Привыкнув к изучению Единой Науки,
Я утратил знание того, что является незнанием,
приводящим к заблуждениям.
Привыкнув созерцать Три Тела как сущие во мне,
Я забыл о надежде и страхе.
Привыкнув медитировать об этой жизни и о будущей,
как о единой,
Я забыл о страхе рождения и смерти.
Привыкнув с давних пор сам изучать
мой собственный опыт,
Я забыл спрашивать мнение друзей и братьев.
Привыкнув с давних пор приобретать всё новый и
новый опыт на пути духовного совершенствования,
Я забыл все верования и догмы.
Привыкнув с давних пор медитировать на Нерождённой,
Несокрушимой и Нигде Не Находящейся,
Я забыл все определения той или этой конкретной цели.
Привыкнув с давних пор рассматривать все
видимые явления как Дхармакаю,
Я забыл все рассуждения, исходящие от ума.
Привыкнув с давних пор сохранять мой ум
В несозданном Состоянии Свободы,
Я забыл об условностях и придуманных обычаях.
Привыкнув с давних пор смирять тело и ум,
Я забыл о гордости и надменности сильных.
Привыкнув с давних пор считать
Моё физическое тело моей отшельнической обителью,
Я забыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях.
Привыкнув с давних пор знать смысл Несказанного,
Я забыл о способе изучения корней слов
И происхождения слов и фраз.
И пусть ты, о многоучёный,
Найдёшь подтверждение моим словам
в авторитетных книгах. (50, 224)
*

Болезнь йога, как правило, следует рассматривать как призыв к религиозному подвигу, и он не нуждается в том, чтобы кто-то молился о его выздоровлении. Он должен относиться к своей болезни как к средству, помогающему проходить Путь, и быть всегда готовым принять страдания и даже смерть. (50, 234)
*

Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть страдание: приобретение оканчивается потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставаниями, рождения оканчиваются смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины, которая не имеет ни рождения, ни смерти. (50, 235)
*

Если гуру не принадлежит к непрерывающейся
апостольской иерархии,
Какая польза от посвящения?
Если дхарма не проникла в сердце,
Какая польза от заучивания тантр?

Без полного отречения от мира
Какая польза от медитации на Избранных Истинах?

Если тело, речь и ум не созвучны учению,
Какая польза от соблюдения религиозных обрядов?

Если гнев не побеждён с помощью противоядия,
Какая польза от размышлений о терпении?

Если не оставлены все пристрастия, все симпатии и
антипатии,
Какая польза от молитв?

Если эгоизм не выкорчеван из сердца,
Какая польза от занятия благотворительностью?

Если живущих в Шести Локах мы не считаем
нашими родителями,
Какая польза от посвящения в духовный сан?

Если чистая любовь и благоговение не прорастут
в сердце,
Какая польза от возведения ступы?

Если нет способности медитировать круглосуточно,
Какая польза от изготовления тша-тша?

Если произносимая молитва не рождается
в глубине сердца,
Какая польза от соблюдения годовщин?

Если не были получены Тайны Учения,
Какая польза от страданий?

Если к святому не относиться с любовью и верой
при жизни,
Какая польза от поклонения его останкам или
его изображениям?

Если в человеке не родилось раскаяние,
Какая польза от слов "отвергнись от себя и покайся"?

Если не культивировать любовь к другим, большую,
чем к себе,
Какая польза от словесного сочувствия?

Если все греховные страсти не преодолены,
Какая польза от служения религии время от времени?

Если каждое слово гуру не почитается и
не исполняется, как закон,
Какая польза от такого учительства?

Все дела, не приносящие пользы,
Не приносят ничего, кроме вреда, и поэтому
не совершайте их. (50, 239)
*

Если вы не погасите греховные страсти противоядием,
Словесные проповеди будут для вас словесным звуком.

Если вы не знаете Совершенных Методов и Пути,
Одним усердием вы немногого достигнете.

Если вы не знаете Тайных Совершенных Методов,
Одним упорством вы не сократите Путь.
Если вы не приобретёте великой заслуги
И будете жить только для себя,
Ваша жизнь в сансаре будет продолжаться.

Если вы не откажетесь ради религии
от накопленного богатства,
Даже непрестанно медитируя,
Вы не обретёте больших знаний.

Если вы не развили в себе чувства удовлетворённости
малым,
Накопленное вами будет служить
только обогащению других.

Если внутри вас не светит Свет Умиротворённости,
Внешнее благополучие и удовольствия станут
источником страданий.

Если вы не одолеете Демона Гордыни,
Ваше честолюбие приведёт к краху и судебным искам.

Угодничество пробуждает Пять Ядовитых Страстей,
Любостяжание разлучает самых близких друзей.
Возносить одного — значит унижать остальных.

Будьте успокоенными и распрей избежите.
Сохраняйте сосредоточенность, и рассеянность
исчезнет.
Пребывайте в одиночестве и найдёте друга.
Занимайте самое низкое место и подниметесь
на самое высокое.
Торопитесь медленно и прибудете скоро.
Откажитесь от всех мирских целей и достигнете
высочайшей цели.
Если вы пойдёте Тайным Путём, для вас это будет
кратчайший путь.
Если вы познаете Пустоту, Сострадание родится
в вашем сердце.
Если других от себя отличать не будете,
другим служить вы не сможете. (50, 248)
*

Любить смерть и болезни — благо,
Через которое очищаются от грехов;
Отказ от запретной пищи помогает достичь
Понимания и Просветления. (50, 341)
*

Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То как бы красноречиво оно ни звучало,
Это — лишь гул эха.
Если кто-либо не практикует дхарму,
То как бы ни притязал он на большую осведомлённость
в Доктринах,
Это — лишь самообман.
Житие в уединении — самозаточение,
Если не практикуются наставления Устной Передачи,
Работа на ферме — лишь самонаказание,
Если работающий пренебрегает учением Будды.
Для тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы — лишь принятие желаемого
за действительное.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство — лишь вероломная ложь.
Убережётесь от неверных поступков —
И грехи убавляются сами по себе.
Хорошие дела совершенны, заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении
И медитируйте наедине сами с собой.
Много разговоров — занятие бестолковое. (50, 351)
*

Непосредственный ум не имеет субстанции,
Это — пустота, мельче мельчайшего атома.
Когда и видящий и виденное устранены,
Взгляд понят правильно.
Что же до Работы, то в Течении Света
Не найти ступеней.
Постоянство в Работе непоколебимо,
Когда аннулированы и действующий и действие.
В Королевстве Света,
Где субъекты и объекты едины,
Я не вижу причины, так как всё — Пустота.
Когда исчезнут действие и действующий,
Все поступки становятся правильными. (50, 362)
*

Как глупо грешить безрассудством,
Когда чистая дхарма простирается над нами.
Как глупо проводить жизнь без смысла, когда
Драгоценное человеческое тело — такой редкий дар.
Как смешно жаться в похожих на тюрьму городах и
оставаться там.
Как достойны осмеяния стычки и ссоры
с вашими жёнами и родственниками,
Которые — лишь гости ваши.
Как бестолково расточать славные и нежные слова,
Которые не что иное, как пустое эхо во сне.
Как неумно игнорировать свою жизнь, борясь с врагами,
Которые не что иное, как хрупкие цветы.
Как глупо истязать себя, умирая, мыслями о семье,
Которая привязывает к дворцу майи.
Как тупо дрожать над собственностью и деньгами,
Которые — долг, предоставленный другими на время.
Как смешно лелеять тело,
Которое — посудина, полная грязи.
Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей
И пренебрегать нектарами внутренних учений! (50, 366)
*

Если кто-то пребывает слишком долго с друзьями,
Они все устают от него;
Житие в такой близости ведёт к неприязни и ненависти.
Это — человеческое: ждать и требовать сверх меры,
Когда кто-то живёт слишком долго в компании.
Воинственность в натуре человеческой ведёт
к нарушенным принципам.
Плохая компания разрушает добрые дела;
Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе;
Споры о том, кто прав, кто виноват, лишь умножат
число врагов.
Тяготение к сектантскому фанатизму и догме
Делает человека злонамеренным и ещё более греховным.
Обязательность реагирования на подношения верных
Всегда вызывает дурные мысли;
Подношения мирян — низки и недостойны.
Компанейство само по себе вызывает презрение.
От презрения происходит ненависть и отвращение.
Чем больше домов ты имеешь, тем больше страдаешь
в смертный час.
Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы. (50, 367)
*

Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов —
Все производятся от Йоги
И все идут обратно и исчезают в ней опять.
Если будет кто-либо тяготеть к реальностям видений —
Запутается в своей медитации.
Если он не знает, что все препятствия
Обнаруживают пустоту проявлений ума,
Он обманется в своей медитации.
Самый корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознаёт природу этого ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознаёт, что они не что иное,
Как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать — иллюзорная мысль;
Не медитировать — иллюзорно также. (50, 384)
*

Счастливо понимание не-ухватывания;
Счастлива медитация без прерывания;
Счастливо совершенство без надежды и страха;
Счастливо делание, делаемое без профанации.
Это — приятности ума. (50, 396)
*

О добрые покровители! Если вы желаете реализовать
Суть Ума,
Вам следует практиковать следующие положения:
Веру, знание и дисциплину.
Эти три — Древо Жизни Ума.
Это — дерево, которое следует посадить и лелеять.

Не-привязанность, не-тяготение и не-слепота.
Эти три — щиты ума;
Их легко носить, они крепки при обороне,
И это — те щиты, которые вам следует искать.

Медитация, прилежание и настойчивость.
Эти три — кони ума;
Быстр их бег, на них можно спастись!
Если вы ищете коней, то эти — то, что надо.

Самоосведомлённость, самоосвещённость и саморадость.
Эти три — плоды ума;
Посейте семена, соберите плоды,
Выпустите воду, и суть предстанет.
Если вы ищете плод, то они — то, что вы ищете. (50, 397)
*

Благостно тело без кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчётная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю.
О, благостно умирание чувств и страстей!

Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье — переживать осознание того,
что радость и страдание — одно.
Какое счастье — играть в движении телесном
Силой, поднятой Йогой.
А ещё радостней — прыгать и бегать, танцевать и
скакать.
Какое счастье — петь песню победоносную,
Какое счастье — напевать с открытым ртом или
сомкнув губы.
А ещё радостней — говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погружённый в королевство Всеобщности. (50, 399)
*

Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдёте свой путь.
Когда вы медитируете с настойчивостью и решимостью,
Вы должны думать о злоключениях сансары
И неопределённости смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас,
И вы найдёте свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому,
чтобы стать учёным,
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны,
И вы найдёте свой путь.

Когда к вам приходят различные результаты
в медитации,
Не возгордитесь и не возжаждайте рассказать это
людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей.
Медитируйте не отвлекаясь,
И вы найдёте свой путь.

Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдёте гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдёте свой путь. (50, 402)
*

Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,
Собираетесь практиковать дхарму часто,
Внутренне вы должны практиковать концентрацию и
созерцание.
Отречение от внешних дел — украшение ваше.
О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!
С самообладанием и внимательностью
Вы должны оставаться безмятежными.
Слава — это невозмутимость ума и речи!
Слава — это отказ от многого действия!
А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,
Тревожащими ваш ум,
Следите за собой и будьте бдительны,
Предупредите себя:
"Опасность разгневания на подходе".
А если обидные, оскорбительные
Слова коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны,
И напоминайте себе:
"Обидные звуки — лишь иллюзия слуха".
Когда вы обращаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:
"Да не поднимется самолюбие в моём сердце".
Когда вас ублажают услугами и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
"Надо мне поостеречься, а не то гордыня
Восстанет в моём сердце".
Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.
Во все времена стремитесь
К покорению злых мыслей в себе.
Что бы ни встретилось вам
В ваших повседневных делах,
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную
природу его.
Были бы здесь собраны сто святых и учёных,
Больше этого они не могли бы сказать. (50, 415)
*

Цепляться за актуальность ума
Есть порождение сансары.
Сознание того, что не-цепляющаяся
И светящаяся Самоосведомлённость
Не рождена и имманентна —
Признак достижения Ступени Однонаведённости.
Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,
Но всё ещё медитирует над формой,
Если кто-то признаёт истину кармы,
Но всё ещё совершает дурное,
Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.
Такое никогда не случается
На истинной Ступени Однонаведённости.
В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,
Воплощённости его в большинстве
И нахождении по ту сторону всех слов-игрушек
Можно увидеть природу собственного ума так ясно,
Как великое Пространство.
Это — признак достижения
Ступени Вне-Слов-Игрушек. (50, 418)
*

Когда кто-то говорит о не-практике,
Но ум его всё ещё активен —
Он говорит о свечении,
Но фактически слеп.
На Ступени Не-Практики,
Нет этого! (50, 419)
*

Собственность и богатство — как роса на траве.
Зная это, с радостью следует отдать их.
Великолепней всего родиться пенным баловнем —
Человеческим созданием.
Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,
Всё равно, что защищать собственные глаза.
Злоба — причина падения в низкие сферы.
Зная это, следует воздержаться от гнева,
Даже рискуя жизнью.

Пользу себе и другим никогда не найти в лености.
Следовательно, стремитесь совершать добрые дела.
Беспокойный, блуждающий ум никогда
Не вводит в истины Махаяны.
Следовательно, практикуйте концентрацию.
Будда не может быть найден через поиск.
Итак, созерцайте свой собственный ум.
Пока осенние туманы не рассосутся в небе,
Боритесь, полные веры и решимости. (50, 419)
*

Когда кто-то теряет интерес к этому миру,
То его вера и нужда в дхарме укрепляются.
Трудно оставить связи с домом.
Только оставив родную землю,
Можно быть невосприимчивым к гневу.
Трудно покорить пылающие страсти
По отношению к родственникам и близким друзьям.
Лучший способ разделаться с ними —
Разорвать все связи.
Невозможно знать, что ты богат в меру.
Удовлетворённым следует носить
неброские хлопковые одежды.
И так можно покорять чрезмерное желание и
стяжательство.
Трудно покорить гордыню и себялюбие;
Так живите в горах, как животные. (50, 420)
*

Мудрый знает, как практиковать
Медитацию, подобную Пространству.
Во всём, что он делает за день,
Он не привязывает себя ни к чему.
С освобождённым духом он не желает
Ни богатства, ни красоты.
Надо увидеть, что все проявления —
Как туман;
Хоть и принят обет освобождения
Всех чувствующих существ,
Следует знать, что все проявления
Подобны отражению луны в воде.
Непривязанный, он знает,
Что человеческое тело не что иное,
Как магический заговор.
И находит он свободу от всего связывающего.
Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,
Он достигает уверенности в Практике. (50, 422)
*

Вера — прочный фундамент моего дома,
Усердие образует высокие стены,
Медитация лепит массивные кирпичи,
И Мудрость — великий краеугольный камень.
Эти четыре вещи я использовал
При строительстве своего замка,
Который будет стоять столько,
Сколько будет царствовать Вечная Истина!
Ваши мирские дома — обман,
Простые темницы для демонов.
И вот я покину и опустошу их! (50, 424)
*

Я счастлив, потому что оставил своих родных.
Потому, что отбросил привязанность к моей стране,
Я счастлив.
Я безразличен к этому месту, и я счастлив.
Потому, что я не ношу надменно одеяние богослужителя,
Я счастлив.
Потому, что я не стремлюсь к дому и семье,
Я счастлив.
Мне не надо ни того, ни другого, и вот я счастлив.
Потому, что я обладатель великого богатства дхармы,
Я счастлив.
Потому, что я не забочусь об имуществе,
Я счастлив.
Потому, что я не боюсь потерять ничего,
Я счастлив.
Так как я не страшусь никогда измождения,
Я счастлив.
Полностью осознавший Ум-Суть,
Я счастлив.
Не имея ни утомительной работы, ни утомлённости,
Я счастлив.
Так как мне не нужно ни к чему готовиться,
Я счастлив.
Так как всё, что я делаю, созвучно дхарме,
Я счастлив.
Никогда не желая движения,
Я счастлив.
Так как мысль о смерти не приносит мне страха,
Я счастлив.
Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне,
И во все времена я счастлив!
Завоевав наилучшие условия для практики дхармы,
Я счастлив.
Прекратив злодеяния и бросив грешить,
Я счастлив.
Следуя Путём Заслуг,
Я счастлив.
Потеряв всякую гордость и зависть,
Я счастлив.
Понимая дурной характер Восьми Мирских Ветров,
Я счастлив.
Погружённый в покой и уравновешенность,
Я счастлив.
Умом наблюдая ум,
Я счастлив.
Без надежды или страха,
Я счастлив.
В сфере не-цепляющейся Освещённости
Я счастлив. (50, 429)
*

На вершине моей далеко сияющей блистательной скалы
все явления мира рассматриваю как образы невечного.
Земные радости мне представляются росою…
Пустое небесное пространство мне служит пищей,
погружаюсь я в созерцание, которого не нарушить. (40, 49)
*

Только что был цел мой котёл, а теперь его
не существует.
Не говорит ли это о природе всех земных вещей.
Безусловно, это касается и меня, йогачария, —
тела моего бренного, именуемого Миларайбой.
Потому креплюсь в решении следовать истинной цели:
незаменимый котёл, в котором варилась крапива,
разбившись, напомнил, как всё преходяще на свете,
и — удивительно — тем самым мне преподал учение
о невечном. (40, 54)
*

Звук грома, хоть и силён, — это пустой звук.
Цвета радуги, хоть и прекрасны, быстро исчезают.
Мир, хоть и радостен, подобен сновидению. (40, 55)

С.Н. Лазарев - Здоровье человека. Встреча науки и религии 2. Верующие люди жили только ради других,

С.Н. Лазарев - Здоровье человека. Встреча науки и религии 2. Верующие люди жили только ради других, постоянно жертвуя собой, а их дети, напротив, становились атеистами и жили только для себя!

Когда есть то высшее, что соединяет две противоположности, легко ощутить, что я могу пожертвовать собой ради другого в критический момент. А если этого высшего нет, если я люблю только другого или только себя, то начинаются проблемы. Поэтому, когда нас учат любить других, жертвовать ради них собой и не учат любить себя, это при- водит к противоположному результату: мы перестаем любить других и начинаем любить только себя.

Презрение к себе приводит к усиленному эгоизму.

Человек затаптывает себя, подавляет свое «я», и в конеч- ном счете это приводит к внутреннему протесту, и чем сильнее человек себя подавляет, тем агрессивнее он ста- новится. Его амбиции усиливаются, он становится более жестоким, а его «я» — гипертрофически раздутым.

Для того чтобы быть гармоничным человеком, нужно, во-первых, любить Всевышнего, во-вторых, нужно любить

Всевышнего в себе и, в-третьих, нужно любить Всевышнего в других людях — таков закон троичности. Если мы это понимаем, то развиваемся гармонично.

Поскольку общая тенденция была такова, что религия всегда призывала думать и заботиться о других, жертвовать ради них собой и не упоминала о том, что нужно любить и себя и заботиться о себе (это подразумевалось само собой), то верующие люди жили только ради других, постоянно жертвуя собой, а их дети, напротив, становились атеистами и жили только для себя, не желая никому помогать. Поэтому, начав проводить свои исследования, я пришел к выводу: гармония рождается, когда сочетаются противоположности.

Когда я начал видеть полевые структуры, которые назвал кармическими, то сначала я просто диагностировал их, видя, как из-за болезни деформируется поле человека.

Эту деформацию поля можно было увидеть и ощутить рукой. Я лечил людей и силой мысли, и руками. Если у человека было воспаление легких, я проводил рукой и чувствовал покалывание, как будто мне что-то мешает.

Тогда я проводил рукой несколько раз, и с каждым разом неприятное ощущение становилось все слабее и наконец исчезало, а у человека проходило воспаление легких.

Я видел, что у больного человека деформировано поле, мог ощутить эту деформацию рукой и был абсолютно уве- рен, что поле вторично по отношению к телу и что сначала человек заболевает, а потом деформируются полевые структуры. Я верил, что, воздействуя на полевые структу- ры, можно влиять на тело и что благодаря этому человек выздоравливает. Все это соответствовало общей картине мира.

Но потом произошла одна любопытная история.

В то время я развивал свои диагностические способности и работал не только руками, но также зарисовывал полевые структуры и использовал на сеансах маятник.

Помню, как-то я находился в компании, и одна моя знакомая, с которой я учился в институте на архитектурном факультете, сказала мне: — Ну, если ты такой диагност, скажи мне, какие у меня проблемы.

Я взял листок бумаги, сделал набросок и показал ей: —

У тебя проблемы здесь, здесь и здесь. — Чепуха, — возразила она, — я совершенно здорова и у меня ничего не болит. Никаких проблем из тех, что ты перечислил, у меня нет.

Я ответил: — Ну что ж, хорошо, значит, я ошибся.

Через год эта знакомая позвонила мне и сказала: — Ты знаешь, недавно я была у врача. Мне сделали диагности- ку, обследовали весь организм и нашли все то, о чем ты говорил год назад. А ведь после того случая я специально сходила к врачу и проверилась, все было в норме, тогда я была здорова. Как же ты смог все это увидеть? Я не знал.

Только потом я понял, что увидел другой вид полей. Оказалось, что существует не только зависящая от тела полевая структура, которая деформируется, когда человек заболел, но и полевая структура, которая не зависит от тела, наоборот, тело зависит от нее, и если она деформируется, то через некоторое время заболевает тело.

Так выяснилось, что у человека есть два вида биополей: поле вторичное по отношению к телу и поле первичное, которое, оказывается, могло существовать до того, как человек родился, и это первичное поле оказывает влияние на физическое состояние человека. Это было мое откры- тие, и я был поражен, что такое возможно.

Впоследствии, наблюдая за пациентами, я пришел к удивительному выводу: оказывается, первичное поле влияет не только на здоровье, но и на судьбу человека.

Я видел, что когда деформируются кармические струк- туры, первичные по отношению к телу, то у человека может появиться не только болезнь, но и проблемы по судьбе, вплоть до смерти. В поле человека можно уви- деть будущие заболевания, будущие проблемы, несчастья и т. д., даже будущую смерть. И я понял, в чем суть фено- мена ясновидения. Оказывается, можно переключиться с внешнего слоя полей, выйти на тонкие, первичные струк- туры, где хранится информация о нашем будущем, и считывать эту информацию, получая знания о том, что произойдет через какое-то время. Это стало для меня очень неожиданным открытием. Я понял, что картина мира диалектична, что человек, личность — это не совсем то, что мы себе представляли.

С точки зрения науки, личность — это целостное «я», и все. Оказывается, это не так, и у каждого из нас, точнее,у каждого живого существа, есть как минимум три лично- сти. Первая — это мое «я», связанное с телом, вторая — мое «я», связанное с полевой структурой, и третья — мое выс- шее «я», которое объединяет первые два. Опять мы наблю- даем закон троичности.

Начав исследовать полевые структуры, я стал выходить на слои полей, на которых видно будущее. Так я стал узна- вать будущее пациентов, но тогда же я принял очень важ- ное решение и запретил себе видеть будущее. Дело в том, что наше настоящее в какой-то степени формирует наше будущее, но в еще большей степени тонкие планы, то есть будущее, формируют наше настоящее. Поэтому, когда я вторгаюсь в будущее, когда я его вижу, я на него воздей- ствую (закон квантовой механики гласит, что наблюдатель всегда взаимодействует с объектом, таким образом, в квантовой механике тоже говорится о полевых структу- рах). Если я не смогу контролировать свои желания и начну управлять будущим, то это может привести к серьезным проблемам.

Когда человек видит будущее, он способен изменить его, и в результате это может спровоцировать конфликт с общемировой высшей волей и закончиться трагично для того, кто этим занимается.

Я понял, что видеть будущее, проникать на тонкие пла- ны очень опасно. Все это может негативно повлиять на человека, у него повысится уровень гордыни. Чтобы выходить на тонкие планы, нужно соблюдать ряд особых условий, иметь определенный характер и понимать, к каким последствиям это может привести. Необходимо быть бескорыстным, добродушным, глубоко верующим человеком. Я не буду слишком долго останавливаться на этих вопросах, скажу лишь то, что понял: видение буду- щего и тонких планов может представлять большую опас- ность.

Расскажу о еще одном любопытном случае, который удивил меня, когда я через внутреннее видение пытался наладить контакт с загробным миром. Когда я выходил на тонкие планы, мне было интересно посмотреть, что происходит с душой после смерти человека.

Выяснилось, что через какое-то время душа отделяется от тела, но она не просто выпархивает в загробный мир, нет, существует что-то вроде чистилища, и душа сначала проходит определенную подготовку. Чем больше у челове- ка агрессии, чем больше накоплено грехов, тем тяжелее его душе уходить на тонкие планы.

Когда я наблюдал за слоями загробного мира, я был поражен тем, как сжато там время. На физическом уровне, когда мое сознание связано с телом, у меня есть четкое осознание настоящего, в котором я нахожусь, прошлого, которое прошло, и будущего, которое будет. Но когда я выхожу на тонкие планы и смотрю на полевом уровне, то вижу, что там прошлое, настоящее и будущее едины. Ины- ми словами, время там едино, и сразу видно прошлое, настоящее и будущее.

Поэтому, когда душа человека уходит в загробный мир, она видит свое будущее, видит, что может произойти с родственниками.

Думаю, многие слышали о том, что умершие родствен- ники часто предупреждают нас об опасности во сне.

Во время сна человек выходит на тонкие планы, усилива- ется его контакт с загробным миром как одним из тонких планов, где находятся души умерших, и становится воз- можным обмен информацией. Однако, поскольку реаль- ный и загробный миры являются антагонистами, человек, увлекающийся контактами с умершими, может сильно пострадать и даже погибнуть.

Сон и смерть по сути своей одно и то же — это переход в состояние первичного поля, в зону, где хранится инфор- мация о прошлом и будущем. Для чего человеку нужен сон? Иногда, после определенного рода травм, люди пере- стают спать, значит, можно не спать многие годы и не страдать от этого. Человек способен восстанавливать-

ся не только во сне. Однако обычно человек, лишенный сна, испытывает невероятные мучения, и его состояние резко ухудшается.

Оказывается, сон — это необходимый инструмент раз- вития человека. Для того чтобы нормально существовать, человеку нужно мыслить стратегически, он должен думать не только о сегодняшнем, но и о завтрашнем дне, должен чувствовать, что произойдет через десятки и сотни лет.

На уровне сознания сделать это невозможно, вот почему для нормального развития любому человеку нужно пери- одически выходить на тонкие планы и сопоставлять свои цели и задачи с будущей реальностью. Это можно сделать именно во сне, но увлекаться не стоит.

В мире действует закон единства и борьбы противо- положностей, которые, взаимодействуя, рождают энергию и стимулируют развитие. Однако единые на тонком плане противоположности не должны смешиваться на внешнем плане, иначе развитие завершится. Поэтому, взаимодей- ствуя с тонкими планами, следует понимать, что жить нуж- но в своей реальности и что проникновение на тонкие пла- ны может привести к гибели.

Поскольку человек — существо физическое и полевое одновременно, то у него есть два вида чувств: поверхност- ные, связанные с телом, и глубинные, связанные с полевой структурой, и два вида мыслей, также связанные с телом и с полевой структурой. Как я пришел к этому парадоксаль- ному, неожиданному выводу? Дело в том, что я видел, как деформируется полевая структура, и понимал, что через несколько лет может появиться болезнь.

Мне стало интересно, почему это происходит.

Я рукой убирал эти деформации, и человек тут же выздоравливал, но я задавался вопросом, что становится причиной деформации, почему искажается полевая струк- тура? Причем не вторичная, а первичная. Поле деформи- руется, и это может означать тяжелое заболевание или смерть. Я могу убрать деформацию, но что произойдет потом? Не перейдет ли эта проблема, это заболевание ко мне? Впоследствии я убедился, что именно так и происхо- дит.

Неумелый, неопытный целитель берет на себя пробле- мы пациентов. Истинное целительство заключается в умении помочь человеку измениться.

Если я работаю с полевой структурой человека, а сам он не меняется, то его проблемы просто переходят ко мне или моим потомкам. Я понял, что это чрезвычайно опасно, и мне важно было узнать, почему все-таки деформируются полевые структуры.

Наблюдая за сотнями случаев деформации, я стал отслеживать их по времени. Я смотрел, когда именно про- изошла деформация, а потом часами выведывал у людей, что у них произошло такого-то числа в такое-то время.

Набирая фактический материал, я вдруг с удивлением обнаружил, что полевые структуры деформируются, когда у человека в душе возникают агрессивные чувства. Я начал думать, что же получается: если из-за агрессивного чувства деформируется поле, а впоследствии развивается болезнь, значит, наши агрессивные эмоции со временем превраща- ются в болезнь? Но почему я заболеваю, если уже перестал обижаться? Вот тогда я осознал то, чего не может понять современная наука.

Оказывается, современная наука вообще не представ- ляет, что такое душа и подсознание. Есть скромные догад- ки на уровне З. Фрейда и К. Юнга, не более.

Изучая поле человека, я увидел кармические структу- ры, которые порождают болезни, и понял, что полевые структуры деформируются тогда, когда человек испытыва- ет сильные агрессивные чувства.

Я осознал, что кармическое поле, которое я вижу, поле, первичное по отношению к телу, на самом деле является тем, что мы называем подсознанием, душой и чувствами.

Диагностика полевых структур, — иначе говоря, диагно- стика кармы, которой я занимался, — оказалась диагностикой души.

Наши чувства, как выяснилось, имеют двойственную природу. Есть чувства, которые обслуживают тело и зави- сят от него (к примеру, я погрузился в горячую воду, и мне стало жарко), а есть первичные чувства.

Наука до сих пор не может объяснить, что такое гипноз, не понимает, как такое возможно: человек убеждает себя, что вода холодная, опускается в кипяток и с ним ничего не происходит? Тем не менее буддийский монах входит в определенное состояние, садится в чан с кипящей водой, ему протягивают мороженых креветок, он опускает их в воду и, сварив, раздает людям. С точки зрения науки, это невозможно, монах должен свариться, но он просто вклю- чает первичную эмоцию, управляющую телом, и начинает изменять мир. Вот на этом и основываются все религиоз- ные постулаты.

Наши мысли, так же как и чувства, имеют двойствен- ную природу. Мыслит не только наш мозг, но и наше поле.

Когда мозг разрушается, человек утрачивает сознание.

Обычно переключение с одного уровня сознания на другой происходит после смерти. Человек умирает, мозг перестает функционировать, и поверхностное, дублирующее созна- ние выключается, а основное сознание начинает активно работать. Таким образом, мы постоянно параллельно мыс- лим, ведь все в мире диалектично.

Человек думает головой и думает полем, чувствует телом и чувствует полем. После смерти, когда разрушается тело, в том числе и головной мозг, человек продолжает чувствовать и думать, но теперь он думает и чувствует полевой структурой.

Способность видеть с закрытыми глазами, яснослыша- ние и ясновидение — все эти феномены объясняются включением нашего высшего «я». Это высшее «я», пред- ставляющее собой полевую структуру, начинает активизи- роваться и получать любую информацию. Проблема только в том, что поле и мозг противоположны друг другу, а неправильное взаимодействие двух противоположностей может привести к гибели одной из них.

Если говорить о том, что такое душа, то современной науке, скорее всего, будет ближе понятие «подсознание».

Взаимодействие сознания и подсознания и есть диалек- тический процесс развития любого живого существа. Под- сознание есть у любого животного, насекомого, растения и человека, а значит, на уровне подсознания — поля — мы все едины. Вот почему когда мыслит бабочка и думает человек, происходят практически одни и те же процессы.

На физическом уровне они значительно отличаются, но на полевом уровне мы все едины. Неслучайно К. Юнг говорил о коллективном бессознательном: на тонком уровне мы все едины — не только люди, не только вся наша цивилизация, но и вообще все живое. К пониманию этого я приближался шаг за шагом.

В своих первых книгах я приводил примеры того, как связаны друг с другом родственники и как за грех одного члена семьи могут расплачиваться другие. Если человек совершил какое-то внутреннее преступление, то под удар попадает вся семья. Если человек не верит в Бога, если у него, что называется, слабая душа, то это чревато боль- шими проблемами. Если в роду были святые, то, скорее всего, род будет долговечным. Если же в роду были убий- цы, преступники, воры, развратники, то, скорее всего, это- му роду суждено прерваться.

Наследственность существует, и она видна невоору- женным глазом, люди о ней знают.

Одно из открытий я сделал, когда увидел в поле ребенка деформации, ведущие к тяжелому заболеванию, а потом обнаружил точно такие же деформации в поле его матери.

Я понял, что мать просто передала ребенку свои эмоции.

Оказывается, наши чувства тоже могут переходить по наследству. Кстати, передаются в первую очередь не вторичные, а первичные чувства.

Говоря простым языком, способностью размножаться обладает не только тело, но и душа, и в результате наш опыт, манера поведения, мысли, чувства подсознательно передаются нашим потомкам и влияют на их здоровье и судьбу. Сначала это была просто гипотеза, но я говорил матери: тогда-то тебя обидели, сходи в храм, попроси про- щения. Женщина шла в церковь, молилась, просила про- щения, и ребенок выздоравливал. Оказывается, через покаяние и прощение можно изменить себя, свою судьбу и здоровье.

Я воочию увидел то, о чем говорится в Ветхом Завете, в Торе. В иудаизме Бог наказывает детей за грехи родите- лей, но это аллегория, Всевышний управляет нами через космические законы. Раньше люди думали, что Бог вра- щает планеты вручную, а потом поняли, что планеты вра- щаются по космическим законам, и сказали: «Бога нет».

Однако Творец есть, Он управляет Вселенной по косми- ческим законам. Эти законы в любое время могут быть изменены, но тем не менее все происходит в соответствии с ними.

Чем карма отличается от греха? Расплата за грех вос- принимается как наказание Всевышним, мол, Бог меня накажет — и все, а карма говорит не только о наказании свыше, но и об ответственности за свое поведение, об их взаимосвязи, и это уже ближе к науке.

Представьте, человек едет на машине со скоростью 150 километров в час и вдруг резко вылетает в кювет. Одни из тех, кто видит происходящее со стороны, говорят: «Его

Бог наказал», другие заключают: «Он, похоже, не справил- ся с управлением, теперь у него проблемы». Какое же из высказываний справедливо? И то и другое. Зачастую наказание за грех — это и есть следствие нарушения непо- нятого нами закона души.

Когда человек, не зная правил дорожного движения, садится в машину и едет с большой скоростью по дороге, можно с очень большой долей вероятности предположить, что у него возникнут проблемы, можно даже примерно представить, какие именно: он не успеет затормозить, не сможет вписаться в поворот и т. д. Таким образом, в этом случае сработает закон кармы: нарушаешь — полу- чаешь закономерный результат. Когда автомобилист выле- тает в кювет, можно сказать, что его наказали свыше или что он просто не знает правил дорожного движения.

Начав писать о диагностике кармы, я понял, что у души тоже есть своего рода «правила дорожного движения», что существуют определенные законы развития души. Одним из первых, что я увидел, было то, что наша агрессивность способна деформировать наши глубинные полевые струк- туры, нашу душу, может проникнуть в наше подсознание и стать причиной болезни.

Я обнаружил, что у человека есть два уровня чувств.

Внешне он может быть добрым и приветливым, совсем неагрессивным, но на подсознательном уровне я порой наблюдаю высокий уровень агрессии. Вот почему этот человек болеет и сталкивается с различными проблемами.

В таких случаях я говорю: «Вспомни свою жизнь, прости людей, отпусти обиды, убери ненависть» и смотрю, что будет дальше. Обычно после этого из подсознания начи- нает уходить агрессия, которую человек не воспринимал и не ощущал.

Люди не властны над своим подсознанием, не чувству- ют, что в нем происходит, и воспринимают себя только внешне. Но человек, каким мы его видим, — это лишь вер- хушка айсберга, а скрытая огромная часть — это его под- сознание, и там он бывает совершенно другим, сам того не подозревая. Поэтому, когда человек по моему совету убирает из подсознания ненависть, обиду и осуждение, он выздоравливает.

Как оказалось, чувства, которые мы часто и ярко пере- живаем, на которых концентрируемся, переходят из созна- ния, из верхнего уровня, в глубинный подсознательный слой и влияют на наше здоровье и судьбу, на наших детей, внуков и правнуков.

Наблюдая за полевыми структурами, я понял, что пере- до мной кармический механизм, что я вижу законы разви- тия души. Эти законы были отражены в Библии, в Ведах, но тысячи лет назад объяснить их было очень сложно, поэтому говорили, что есть наказание свыше: если ты обворовал кого-то, если ты кого-то ненавидишь или пре- зираешь — Бог тебя накажет. Для начала этого было вполне достаточно. На самом деле человек сам себя наказывал своей ненавистью, обидами, жадностью и завистью, то есть с научной точки зрения причиной проблем со здоро- вьем становился несовершенный характер.

Полевые структуры, подсознание человека — это та территория, где соединяются воедино душа и тело, Боже- ственное и человеческое. Следовательно, можно говорить о соединении науки и религии, и этот момент очень важен.

Многие думают, что если Бога нет, то и кары за грехи не будет и можно делать все, что заблагорассудится, можно быть безнравственным, жадным, можно грабить, уби- вать — наказания не последует. Так начинается вырожде- ние, потому что, как оказалось, наши чувства передаются нашим потомкам, и человек, утрачивающий любовь и нравственность, невольно разрушает души своих потом- ков, и его род прерывается.

Нужно понимать, что притча об Адаме и Еве — это передача информации о том, что полевая структура, то есть мужское начало, рождает материальную структуру, то есть женское начало. Это знание подавалось человечеству в виде красивой аллегории, сказки.

То же самое касается Божьего наказания за грехи. Да,

Бог нас наказывает, это совершенно верно. Как наказы- вает? По определенным законам нашей психики и подсо- знания. Ненависть, проникшая в подсознание, всегда вер- нется в виде болезни, которая будет считаться наказанием свыше, но произойдет это согласно законам, по которым развивается наша душа.

Итак, наше подсознание — это полевая структура. Поле, как я уже говорил, первично, и подсознание управляет человеком на 93–97%. Я видел, как это все происходит.

Сначала многие воспринимали эту информацию в лучшем случае с усмешкой, а теперь об этом говорят ученые. Да, подсознание первично, и оно управляет человеком, пото- му что хранит информацию о нашем прошлом, настоящем и будущем, причем полную информацию.

Поскольку наше подсознание — это поле, оно хранит информацию о начале Вселенной, о том, что сейчас проис- ходит в каждом уголке Вселенной, и о том, что еще толь- ко произойдет. Иными словами, наше подсознание знает и может все, но нужно понимать, что абсолютное всемогу- щество нашего подсознания должно в первую очередь ори- ентироваться на Божественную волю.

Когда человеческое эго пытается проникнуть в подсо- знание и извлечь оттуда какие-то блага для себя, это может кончиться плачевно. Корыстное сознание, проникая в подсознание, пытается его уничтожить. Когда часть чего- либо пытается уничтожить целое, происходит только одно — гибель части. Вот почему корыстный, завистливый и жадный человек не имеет доступа в подсознание и у него слабая интуиция, а для доступа к подсознанию, доступа к будущему необходима хорошо развитая интуиция.

В Ветхом Завете сказано: «У злого человека нет буду- щего, и светильник нечестивых угаснет». Это означает, что человек, имеющий конфликт с душой, постепенно утрачи- вает связь с высшими планами, он все сильнее цепляет- ся за тело, за физическое благополучие. По мере деграда- ции души от него уходит будущее, то есть энергия будуще- го и возможности.

В результате человек начинает болеть и постепенно умирать.

В своей первой книге я оставил предупреждение: если вас гложет обида, если вы не готовы меняться, лучше эту книгу не читать. Только пересмотрев свое прошлое, про- стив всех обидчиков, отпустив ненависть, злость и уныние,мы можем справиться с проблемами со здоровьем и слож- ными жизненными ситуациями, потому что на самом деле любое испытание ведет нас к исцелению.

Нужно четко понимать, что покаяние — это не выпра- шивание здоровья, как считают многие верующие, это первый шаг к изменению характера.

Я меняю свой взгляд на прошлое, я понимаю, что Боже- ственная воля первична, что все неслучайно. Я все прини- маю как данное свыше, без ненависти, осуждения и обид, принимаю как возможность для развития, а не для уничто- жения того, что мне не нравится.

Моя энергия должна быть направлена не на уничтоже- ние кого-то или чего-то, что мне не нравится, а на мое развитие. Поэтому верующий человек всегда добродушен и энергичен, а озлобление, осуждение, недовольство — признаки атеиста.

Человек, готовый менять себя, свой характер и взгляд на прошлое, начинает выздоравливать. Тот, кто не хочет меняться, а просто кается и выпрашивает здоровье в молитвах или как-то еще, вряд ли сможет исцелиться.

Подчеркну еще раз: если вы готовы измениться и пере- смотреть свое отношение к миру, если готовы работать над своим характером, то у вас есть все шансы справиться с любой болезнью и изменить судьбу к лучшему. Если же вы не готовы, если считаете, что ваша правота важнее все- го, то пока, может быть, вам рано читать мои книги и нужно подождать, когда судьба научит или заставит вас меняться.

С.Н. Лазарев - Здоровье человека. Встреча науки и религии 3. Учение Христа диалектично! Когда мы мыс

С.Н. Лазарев - Здоровье человека. Встреча науки и религии 3. Учение Христа диалектично! Когда мы мыслим только языческими категориями добра или только зла, развитие останавливается! Духовность тоже может быть опасной!




Нормальное развитие любого человека, будь то восхождение на вершину или решение какой-либо проблемы, успешно проходит тогда, когда оно подчиняется закону троичности, о котором я писал в первой главе.

Любое развитие диалектично и связано с трансформацией энергии: когда есть разница потенциалов, скрытая энергия реализуется на внешнем уровне. Там, где есть два потенциала, две взаимодействующие противоположности, образуется энергия и происходит развитие.

Однако, если есть только две противоположности, но нет того главного, что их объединяет, возникает конфликт, противоположности начинают уничтожать друг друга и в конечном счете погибают или вырождаются. Вот почему закон троичности — это закон бытия, закон развития. Все во Вселенной подчиняется этому закону. К слову, все три закона диалектики — это законы троичности.

Закон единства и борьбы противоположностей.

Существуют две противоположности и то, что их объединяет. Есть одна сила, один потенциал, другая сила, другой потенциал, которые вступают в борьбу, образуя при этом энергию, и есть то, что их объединяет, чтобы они развивались, дополняя, а не уничтожая друг друга.

Закон перехода количества в качество. Существуют две противоположности, которые растянуты во времени.

Закон перехода количества в качество означает, что вчерашний день превращается в день сегодняшний. Когда увеличивается количество связей, изменяется структура вещества, это говорит о том, что происходит переход в новое качество.

Мы видим две противоположности: одна — в прошлом, другая — в настоящем. Их объединяет нечто общее, благодаря чему старое трансформируется в новое, а новое при этом сохраняет в себе все то, что было в старом, и продолжает развиваться. К примеру, дети — это квинтэссенция того, что родители передают в будущее, здесь также срабатывает закон перехода количества в качество: родительская энергия трансформируется, изменяется и превращается в энергию детей, и одновременно с этим родители и дети едины.

Закон отрицания отрицания. Новое должно бороться со старым, старое должно бороться с новым — это естественный и необходимый процесс.

Закон Вселенной — это закон единства и разделения одновременно, и здесь мы опять же наблюдаем диалектику и троичность: есть полное единение, есть разделение на внешнем уровне и единение на внутреннем, и есть то, что объединяет два противоположных процесса.

Закон отрицания отрицания гласит, что новое качественно, на внешнем уровне, по форме отличается от старого, а значит, между ними неизбежно возникает конфликт. Но если новое и старое едины, значит, они взаимодействуют друг с другом, а это и есть развитие. Если же единства нет, то противоположности конфликтуют и конкурируют. В результате развитие останавливается, а закончиться все может взаимным уничтожением противоположностей.

Понимание закона троичности — это понимание законов Вселенной. Творец тоже по сути своей троичен, а Вселенная — это портрет Бога. Насколько мы умеем в каждом процессе увидеть противоположности и то, что их объединяет, настолько правильно можем понять, что происходит в мире и что произойдет с нами.

Я не раз говорил о том, что современные люди не умеют правильно мыслить. В наших размышлениях отсутствует диалектика, которая заключается в том, что добро и зло — две стороны одной медали. Когда мы мыслим только категориями добра или только зла, развитие останавливается.

На сегодняшний день мы наблюдаем тяжелейший кризис западной цивилизации, которая фактически занимается самоистреблением. На фоне экономического процветания происходит нравственное разложение, распадаются семьи, рушатся социальные институты, без которых не может существовать нормальное общество.

Ученые, я думаю, пытаются со всем этим разобраться, но за последние десятилетия я не видел ни одного болееменее глубокого взгляда на эти проблемы, однако, если их не решить, цивилизация просто погибнет. Для того чтобы разобраться в сложившейся ситуации, нужно увидеть алгоритм существования нынешней цивилизации, осознать, почему она погибает, и ответить на этот вопрос не тысячами томов, а указав на главный принцип.

Ответить на вопрос о причинах надвигающейся гибели современной цивилизации достаточно просто. Кризис цивилизации — это следствие мировоззренческого кризиса. Для нормального существования у любого живого существа должен быть оперативный, тактический и стратегический план.

Человек, отправившийся в горы, может быть великолепно экипирован и прекрасно себя чувствовать, но если он не видит вершины, то он погибнет, потому что не знает, куда идти, и в итоге или упадет в расщелину, или свернет с маршрута и пропадет. Великолепное самочувствие сегодня не гарантирует вам выживания завтра. Если человек прекрасно себя чувствует, хорошо экипирован и знает маршрут, по которому нужно идти, то его будущее под защитой. Он уже не упадет в пропасть, потому что проложил маршрут и знает, где какая опасность: где расщелина, где опасный склон, и это помогает ему выжить.

Если человек не обладает стратегическим мышлением, то он может идти по маршруту и в конечном счете откло-

ниться от вершины. Человек останется в живых, но вершины так и не достигнет. Поэтому для того, чтобы решить любую проблему, нужно сочетать оперативное мышление с тактикой и стратегией.

Что сегодня представляет собой западная цивилизация? Это цивилизация, которая лишена стратегического мышления. В понятие «стратегическое мышление» входят такие понятия, как «религия», «нравственность», «душа», «вера», а также понимание того, что произойдет с нами в будущем и какими должны быть наши дети. Таким образом, стратегическое мышление подразумевает в первую очередь заботу о детях, их воспитании, нравственности — словом, заботу об их душах.

Утратив стратегическое мышление, цивилизация некоторое время может держаться на политике, экономике и том, что называется культурой, но без стратегии все эти сферы деятельности неизбежно приходят в упадок.

В результате человек живет сегодняшним днем, его интересуют только деньги, чувственные удовольствия, в частности секс, в какой-то степени власть, но в основном это погоня за удовольствиями и комфортом.

Такой образ жизни характерен для животных, человек так долго существовать не может, потому что потакание удовольствиям и удовлетворение инстинктов приводит к тому, что зависимость от них все больше растет, и человек постепенно опускается до уровня животного.

После этого начинается разложение души, и в итоге погоня за удовольствиями приводит к тому, что наши потребности становятся противоестественными. Как уже говорилось, именно так развивались события в Содоме и Гоморре, о которых написано в Библии.

Так почему погибает современная цивилизация? Она погибает потому, что умирает религия, которая лежит в ее основе. Потому что христианское учение диалектично и троично, а интерпретация христианства этой троичности лишена. Что такое болезнь, что такое жизнь, что такое смерть — это глобальные вопросы бытия, и наука, как правило, на них никогда ответить не могла, отвечала всегда религия.

Что религия говорит нам о болезни? Болезнь посылается

Богом за грехи. Другими словами, болезнь — это, грубо говоря, враг, который вредит человеку и может привести к смерти, но этот враг послан ему свыше.

Если говорить в высшем плане, то этот враг — исполнитель высшей Божественной воли, а поскольку Всевышний любит людей и заботится о них, получается, что любая болезнь, любая проблема сродни скальпелю хирурга: он причиняет боль, но вместе с тем и спасает. Троичное диалектическое мышление подразумевает, что любая проблема, любой конфликт — это возможность познать, возможность объединить противоположности, а не разделить или уничтожить их.

Итак, в христианстве просматривается четкая диалектика, когда уравновешиваются противоположности, когда

Иисус Христос говорит о том, что нужно прощать, и одновременно бичом выгоняет торгующих из храма. Внутри агрессии быть не может, а снаружи она допускается, потому что внутри мы едины, а снаружи разделены. Иисус говорил, что не надо метать бисер перед свиньями. Смысл этой фразы заключается в том, что заботиться нужно о тех, кто готов быть благодарным, готов измениться в лучшую сторону. Если человек меняться не хочет и отвечает злом на добро, то помощь к нему может прийти в виде наказания. Как говорится, умному — слово, дураку — палка.

Учение Христа диалектично, но люди в то время понять этого не могли, поэтому достаточно упрощенно истолковывали то, что говорил им Иисус. Что-либо объявлялось или хорошим, или плохим, и эта схема восприятия мира — не троичная, а двоичная, когда весь мир делится на добро и зло, которое надо истребить, — не является диалектичной и монотеистической. Она характерна для первобытных народов и первобытна по своей сути, это схема восприятия мира язычником, чей смысл жизни заключается в поиске наслаждений.

Для язычника самое главное — это он сам, его человеческое «я». Язычник боится зла и поклоняется добру. Он мечтает, чтобы зло, которое доставляет ему проблемы, было уничтожено и чтобы все кругом было озарено добром. Поэтому, согласно языческому мировоззрению, гдето должен быть рай, в котором царит счастье и нет никаких проблем. Земная жизнь для язычника — это ад, муки и страдания, которых не будет в раю.

Языческая точка зрения перекочевала в монотеистические религии, где от нее со временем должны отказаться, а если она, наоборот, будет и дальше укрепляться, то это чревато кризисом религии, который крайне опасен.

Сегодня мы наблюдаем тяжелейший кризис постхристианского мира, и если подумать, почему исчезает религия, то ответ найдется достаточно быстро.

Современное религиозное мышление полностью лишено диалектики, в нем четко проявляется языческий подход — в мире есть либо добро, либо зло; Бог — это добро, а дьявол — зло. И такая точка зрения применяется ко всему.

Возьмем, к примеру, болезнь. В христианстве и иудаизме болезнь — это зло и благо одновременно.

Это зло для нашего тела, для нашей судьбы, но благо для нашей души, потому что душа очищается через страдания, когда тело теряет или сдерживает свои животные инстинкты. В Биб лии также упоминается то, что болезнь не дает людям грешить, об этом говорил, если я не ошибаюсь, апостол Петр. Значит, правильное понимание того, что такое болезнь, в христианстве присутствовало.

Сегодня мы наблюдаем в религии четкое разграничение: болезнь — это зло, а здоровье — добро. Значит, если болезнь — это наш враг, то его нужно уничтожить. Современная медицина, по сути, рассуждает так же, но, поскольку научные взгляды и концепции основываются на религиозных, наше духовное воспитание дает о себе знать. Религиозный код, который формировался тысячелетиями, определяет наше сознание, наши чувства и образ мышления. Таким образом, религия говорит о том, что есть добро и зло, есть добрый Бог и злой дьявол и наша главная задача — истребить зло, и тогда все будут счастливы.

Это очень опасное, наивное заблуждение, которое приводит к большим проблемам. Человек с такой точкой зрения смотрит на болезнь только как на зло, и современная медицина, рассматривая болезнь только как зло, борется с ним и пытается уничтожить, не понимая, что болезнь — это всего-навсего защита и указание на то, что у нас есть проблемы.

Бороться нужно не с болезнью, а с причиной, которая ее порождает. Этой причиной может быть нехватка любви в душе, неправильное развитие, ошибочное отношение к миру, к людям и к себе. Таким образом, непонимание и неправильное отношение к миру порождают проблемы, болезни и несчастья, и как бы мы ни пытались истребить болезнь, как бы ни старались избавиться от проблем, их будет становиться только больше, потому что мы не понимаем причин их возникновения.

Люди очень часто задавались вопросом: почему представители самой гуманной религии, которая говорит, что

Бог есть любовь, что нужно возлюбить ближнего, что необходимо проявлять милосердие и сострадание, заботиться о ближнем, оказались самыми кровожадными? Зачем нужно было огромное количество войн, почему существовала инквизиция и почему милосердие заключалось в том, что человека нужно было казнить без пролития крови, то есть сжечь его заживо на костре? Почему существовали изуверские пытки в эпоху инквизиции и в последующие столетия? Почему поголовно истреблялась оппозиция? Оказывается, причиной всего этого было совершенно языческое, неправильное мышление, исключающее троичность бытия, оперирующее только двумя категориями: зла, которое следует уничтожать, и добра, которое в итоге должно восторжествовать. Но что такое зло и что такое добро?

Давайте взглянем на бытовые ситуации с точки зрения троичности. Допустим, человек идет в баню, парится, потом ныряет в ледяную воду, а после возвращается в парилку. В результате здоровье человека укрепляется, органы хорошо функционируют, иммунитет повышается и многие заболевания отступают.

То есть баня — это одно из лучших средств профилактики заболеваний, а высокая температура — благо.

Ледяная вода в рассматриваемом случае тоже благо, потому что с ее помощью человек оздоравливается.

Теперь представим, что человек заходит в парилку не на 5 минут, а на полчаса, через 10–15 минут у него остановится сердце и он умрет. Так добро превратится в зло.

Если человек, посидев в бане 5 минут, окунется в холодную воду и просидит там полчаса, его организм переохладится и он может умереть от воспаления легких или почечной недостаточности.

Так добро вновь станет злом.

Все зависит от соотношения того, что мы называем добром и злом. Когда это соотношение гармонично, тогда мы наблюдаем развитие и гармонию. Дело не в том, что один потенциал хороший, а другой плохой, а в том, что они должны гармонично сочетаться. Нужно понимать, что мы не должны бороться со злом, мы должны стремиться стать гармоничными, а гармония — это сочетание противоположностей: левого и правого, холодного и горячего, это сочетание различных элементов в оптимальном их соотношении.

Если говорить о человеке, который, как известно, представляет собой совокупность тела, духа и души, то гармоничен тот человек, для которого душа находится на первом месте, потому что душа объединяет две противоположности — духовное и материальное, а когда люди живут только материальным или только духовным, у них возни42 Сергей Николаевич Лазаревкают проблемы.

Кстати, что касается материального и духовного…

Поначалу я, честно говоря, действовал в соответствии с духовной концепцией, то есть, когда я видел, что у человека в душе много агрессии и что это приводит к болезни, я понимал, что это плохо и агрессию нужно убрать, тогда будет все нормально и хорошо.

Я видел, что причиной агрессии была привязанность к материальным аспектам, и пришел к выводу, что поклонение материальному, физическому, земному порождает болезнь, а поклонение духовному — это и есть благо, потому что религия говорила: надо быть духовным человеком, ведь плотский, естественный человек — это человек несовершенный и грешный.

Я был уверен в своей правоте, поскольку нигде никогда не читал о том, что духовность тоже может быть опасной, и искренне считал, что все духовное нам только во благо. Я все делил на плохое материальное, которому поклоняться нельзя, и духовное, которым и надо жить.

Постепенно мое понимание мира стало меняться.

Это началось, когда я увидел, что человек двойственен по своей сути, что он диалектичен, что есть физический человек и человек тонкого, духовного плана. Дух — это связующее звено между душой и телом. Наше сознание обладает двумя аспектами: внешним, связанным с телом, и внутренним, связанным с душой и подсознанием. Эти два аспекта работают параллельно, синхронно, поэтому у нас создается впечатление единства и борьбы противоположностей. Нам кажется, что наше «я» — это только сознание, а на самом деле мы мыслим одновременно в двух противоположных друг другу режимах: режиме сознания и подсознания, которые в конечном счете создают нашу общую картину мира.

Научившись видеть тонкие планы и увидев, что есть два вида полей, одно из которых первично, а другое — вторично по отношению к телу, я понял, что человек представляет собой диалектическое единство двух противоположностей. Тогда же, более серьезно исследуя сознание и подсознание, я с удивлением обнаружил, что у человека есть два уровня агрессии: внешний, который зависит от окружающей ситуации (человек вспыхнул, почувствовал недовольство или раздражение, и агрессия прошла), и внутренний, подсознательный. На этот уровень агрессия приходит из сознания, и если ей удастся проникнуть в подсознание, то она может там оставаться годы и даже десятилетия.

Подсознательная агрессия может накапливаться, потому что подсознание в отличие от сознания ничего не забывает, так как оно связано с полем. Агрессия, попавшая в подсознание, никуда не исчезает, она накапливается и в результате приводит к тяжелейшим болезням, проблемам и несчастьям. Выходит эта агрессия именно через болезни, страдания и неприятности, через прощение, покаяние и молитву — либо принудительно, либо добровольно.

Когда я увидел, что у людей есть два уровня агрессии и болезнь связана именно с подсознательным уровнем, я подумал, что можно поступать просто: агрессия деформировала поле, а я руками выравнивал его, и человек выздоравливал.

Потом я заметил, что за человека можно помолиться, и тогда поле тоже выровняется, то есть, воздействуя на подсознание, мы воздействуем на душу человека, но первое время я устранял деформации руками.

В какой-то момент я ощутил сильное чувство тревоги и понял, что так устранять деформации нельзя, что это очень опасно. Когда я более детально посмотрел, что же происходит, то с удивлением увидел, что убранные мной деформации впоследствии возвращаются. Сначала я действовал по привычной схеме: если я обнаруживал у человека деформации (которые знахарки называют сглазом, порчей), я их убирал, и человек выздоравливал. Однако проходил месяц, и я видел, что деформации восстанавливаются, словно кто-то вновь наслал на человека порчу.

Когда-то я уже писал, что долго увлекался мистикой, этой теме можно было бы посвятить несколько книг. Мне встречалось множество интересных случаев, и я хотел в них разобраться.

У бабок-знахарок есть такое понятие, как «очень сильный колдун». Когда приходит человек, с которого не получается снять порчу, знахарка говорит что-то вроде: «Нельзя, очень сильный колдун, мне так плохо было, я могла даже умереть. Это не по крови мне, не могу с этим справиться, уходи». Они считают, что кто-то очень сильный навел на человека порчу.

Решив узнать, кто этот сильный колдун и в каких случаях насылается порча, я с удивлением осознал, что этот сильный — Бог.

Когда человек нарушает нравственные законы и высшие законы бытия, когда он отрекается от любви, в его поле появляется большая проблема, болезнь на тонком плане, и если эту болезнь убрать, то душа совершит еще больше ошибок, и тогда включится система полевой саморегуляции и произойдет жесткая блокировка попыток остановить болезнь. В то же самое время тяжелая болезнь постигнет того, кто попытается снять так называемую порчу.

Согласно печальной статистике, средняя продолжительность жизни хирурга составляет 42 года, врачей других специальностей — 56 лет, то есть медицинские работники в среднем живут меньше, чем другие люди. Почему? Дело в том, что они не только пытаются исполнить свой врачебный долг, но и изо всех сил хотят избавить человека от болезни, не понимая, что это нанесет вред его душе.

Душа очищается через болезнь, а это означает, что нужно все силы направить не на борьбу с болезнью, а на борьбу за гармонию, за развитие души. К сожалению, медицина пока об этом не подозревает.

Начиная заниматься своими исследованиями, я видел деформации поля человека, убирал их, и человек выздоравливал. Тогда же я обнаружил, что в основе мироздания лежит электромагнитное поле. Я подумал, что можно создать машину и, воздействуя на человека электромагнитным полем, выравнивать его структуры, биоэнергетически обеспечивать ему здоровье. Представьте: заходишь раз в год в этот аппарат, он очищает и выравнивает поле, и в результате ты здоров и все прекрасно. Тогда я думал, что это и есть панацея, что все человечество будет благоденствовать, если создадут такие аппараты.

Самое печальное, что подобного типа приборы действительно начинают появляться. Почему это печально? Я долго изучал этот вопрос и могу сказать, к чему приведет использование таких аппаратов. Тело может действительно выздороветь, но проблема не будет решена, агрессия никуда не денется, и если раньше она выходила наружу через болезни тела, сознания, и человек, болея, мучаясь и страдая, спасал свою душу и очищал поле, то после перетряски полевых структур и физического излечения все проблемы проникнут вглубь, на тонкие планы.

Современная медицина, успешно справляясь со многими заболеваниями, во-первых, порождает все более тяжелые, неизлечимые болезни, которые объясняются именно сверхглубинными залеганиями подсознательной агрессии.

Во-вторых, грех и агрессия проникают на очень тонкие планы, которые связаны с нашими потомками. Вывод прост: чем больших успехов добьется современная медицина, тем сильнее загрязнятся души людей и тем меньше у женщин будет шансов родить.

Во многих странах этот опасный процесс уже начинают замечать. Там отмечается большой процент бесплодных молодых пар, снижение потенции у мужчин, бесплодие у женщин. Причем это бесплодие бывает разным: физическое, гормональное, энергетическое (когда физически здоровая женщина не может зачать). К слову, женское нежелание иметь детей, ненависть к детям — это тоже одна из форм бесплодия.

Все перечисленные проблемы возникают из-за того, что люди не умеют правильно мыслить, а это, в свою очередь, произошло из-за того, что современное христианство утратило диалектику, принцип троичности, и весь мир теперь делится на добро и зло, на Бога и дьявола, и все хотят истребить зло, чтобы восторжествовало добро. Вот почему я пытаюсь объяснить людям, что без правильного понимания того, что происходит, исцелиться невозможно.

Если мы не знаем законов Вселенной и неправильно себя ведем, то болезнь нам об этом просигнализирует, а если мы просто уберем болезнь, то только усугубим ситуацию и наши шансы на выживание сильно сократятся.

Буддийская мудрость 48. Дагпо Лхадже Гамбопа (1079–1153)

Дагпо Лхадже Гамбопа — тибетский проповедник, представитель школы кагьюдпа, ученик Миларепы. Он последовательно разработал концепцию почитания Учителя — духовного наставника, утверждая, что почитание даже единственного волоска Учителя ещё более высокая заслуга, чем почитание всех Будд прошлого, настоящего и будущего. (42, 96)
*

Когда снимается всякое умственное напряжение, разум успокаивается. Когда ничто не волнует воду, она становится прозрачной. (10, 203)
*

Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделённое задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить. (10, 177)
*

Жизнь человека в Тёмный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать её в тщете мирской. (10, 177)
*

Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы к ним ненависть питать, их отвергая, точно недостойных. (10, 178)
*

Цветение юности — период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы их пошлым безразличием истощать. (10, 178)
*

Дабы следовать указаниям духовного Наставника, необходимы доверие и усердие. (10, 178)
*

Дабы избежать ошибки в выборе Учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства. (10, 178)
*

Проницательный ум, твёрдая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль Наставника. (10, 178)
*

Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум. (10, 178)
*

Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов. (10, 178)
*

Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы. (10, 178)
*

Для обретения Двойного Плода, рождённого праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращаемое усилие. (10, 178)
*

Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам. (10, 178)
*

Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рождённой в медитативном созерцании, следует воспринимать собственную природу всего и всея так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений. (10, 178)
*

Изучай беспристрастно учение Великих Мудрецов всех направлений мысли. (10, 179)
*

Храни непрестанно в себе "познающего", чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь. (10, 179)
*

Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост. (10, 179)
*

Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других. (10, 179)
*

Мысль — сияние разума, не следует избегать её. (10, 180)
*

Образы, творимые разумом, — это стремительная игра дхармакайи, не следует их избегать. (10, 180)
*

Омрачающие эмоции — посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение. (10, 180)
*

Болезни и несчастья — наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращения. (10, 180)
*

Враги и беды — средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение. (10, 180)
*

Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать. (10, 180)
*

Рассудок — лучший друг в любом действии, не следует его избегать. (10, 180)
*

Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать. (10, 180)
*

Желания помочь другим, сколь ограниченны бы ни были возможности, не следует избегать. (10, 180)
*

Должно знать, что психика лишена "самости", непостоянна и подобна пространству. (10, 180)
*

Привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту. (10, 180)
*

Несчастья и опасности, как средство, ведущее к Учению, также являются наставниками. (10, 181)
*

Из всего сущего ничто не существует само по себе, не зависимо от чего бы то ни было другого. Всё взаимообусловлено. (10, 181)
*

Страдания, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника. (10, 181)
*

Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими. (10, 182)
*

Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости (тела, речи и сознания). (10, 182)
*

Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразёрству.
Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма. (10, 183)
*

Пока разум не упрочен в самоутверждённом и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно ошибочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя. (10, 183)
*

Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности. (10, 183)
*

Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений. (10, 183)
*

Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность. (10, 184)
*

Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость. (10, 184)
*

Родившись человеком, но не обращая разум к Благородному Учению, уподобляешься тому, кто возвращается с пустыми руками из страны, изобилующей драгоценными камнями. (10, 185)
*

Пребывая рядом с мудрым и оставаясь неучем, уподобляешься глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. (10, 185)
*

Не применяя этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей, уподобляешься больному, который несёт с собой прекрасную аптечку, но никогда её не открывает. (10, 185)
*

Даяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии в океан. (10, 185)
*

Проявляющий терпимость ради своих эгоистических целей, а не ради блага других существ, подобен коту, смиренно караулящему мышь. (10, 185)
*

Услышав многое из Учения, но не воплотив его в себе, уподобляешься врачу с хроническим недугом. (10, 186)
*

Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. (10, 186)
*

Пытаясь объяснить другим значение духовных истин, толкуя Священные Писания, тогда как сам не осознал их досконально, уподобляешься слепцу, ведущему слепого. (10, 186)
*

Слабость проявляет тот, кто, ступив на Путь, всё же не утратил чувств привязанности или отвращения, кто ещё проводит грань между тем, что приятно, и тем, что неприятно. (10, 186)
*

В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума. (10, 188)
*

Отсутствие чванства и зависимости, бесстрастность и удовлетворённость самым простым, отсутствие лицемерия и хитрости — вот признаки незаурядного человека. (10, 188)
*

Видя иллюзорную и преходящую природу нашего тела, не следует уделять ему чрезмерное внимание. (10, 188)
*

Видя, как человек уходит из жизни ни с чем, как его труп уже следующим утром выносят из дома, бесполезно хлопотать и терпеть лишения, сооружая себе хоромы в этом мире. (10, 188)
*

Стремясь к быту домохозяина, но не имея к тому средств, человек лишь вкушает горечь неудач, как слабоумный жуёт аконит. (10, 189)
*

Неспособный справиться со своими делами, но взваливающий на себя ещё более тяжёлые задачи, сам создаёшь себе преграды, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу. (10, 190)
*

Обратившись всецело к мирским благодеяниям, а потом отступив от развития различающего постижения, возникающего из мудрости, человек обрекает себя на страдания, как орёл, сломавший своё крыло. (10, 190)
*

Совершает тяжкую ошибку тот, кто заглядывает далеко вперёд в надежде на долгую жизнь, а не выполняет свои ежедневные дела так, как если бы это был последний день его жизни. (10, 192)
*

Прежде всего необходимо проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточённый в клетку олень. (10, 192)
*

Познав безсущностность природы разума, нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения. (10, 193)
*

Осознав и страдания, и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью. (10, 193)
*

Самое малое благодеяние на благо других несравнимо дороже несметных личных заслуг. (10, 194)
*

Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые. (10, 177)
*

Все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути. (10, 180)
*

Все явления в сфере психики — плоды неразрывного взаимодействия причин и порождённых ими следствий. (10, 180)
*

Следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы. (10, 180)
*

Следует практически познать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей. (10, 181)
*

Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность. (10, 181)
*

Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло. (10, 182)
*

Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни. (10, 183)
*

Проповедуя Учение, но не воплощая его на практике, уподобляешься болтливому попугаю. (10, 185)
*

Совершаюший похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться людской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помёта. (10, 185)
*

Слабость проявляет тот, кто, посвятив себя только молитвам и обрядам, не способен искоренить недостойные черты характера. (10, 186)
*

Исходная точка Пути — это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений. (10, 187)
*

Бесстрастность и Удовлетворённость самым простым — вот признак незаурядного человека. (10, 188)
*

Лицемерным поведением человек умножает своё страдание, как едок, приправляющий свою пищу отравой. (10, 189)
*

Преследуя всецело свои цели и делая, не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдания, как блуждающий в пустыне слепец. (10, 190)
*

Признание преходящности, принципиальной неудовлетворённости, бессущностности и причинной обусловленности всех конкретных вещей и принципов — лучшее воззрение человека со слабым интеллектом. (10, 191)
*

Прежде всего необходимо проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточённый в клетку олень.
Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, несломляемое никакими воздействиями, как упорство землепашца, который возделывает землю и не жалеет о том, даже если ему суждено умереть наутро.
В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало такое чувство всеохватывающей радости, какое испытывает человек, завершивший гигантский полезный труд. И главное, необходимо почувствовать, что минуты вашей жизни столь же быстротечны, как считанные мгновения жизни смертельно раненного человека. Необходимо памятовать об этом, как помнит мать утрату своего единственного ребёнка. И необходимо понять, что этого не изменишь, как понимает свою потерю пастух, стадо которого уведено безвозвратно врагами. (10, 192)
*

Познав безсущностьность природы разума, нет надобности более учить и осмысливать религиозные учения. (10, 193)
*

Устремив себя во всём к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя. (10, 193)
*

Непривязанность к любым мирским вещам несравнимо дороже несметных богатств, пожертвованных в благотворительности. (10, 194)

Буддийская мудрость 49. Дахуэй (1089–1163)

Учитель должен толковать учение с учётом способностей слушателей. Те, кто способен схватывать мгновенно — как искра, высеченная из камня, как сверкание молнии, — воспримут его речи правильно. С теми же, кто не обладает достаточными способностями, может получиться так, как с "подтягиванием ростков", чтобы ускорить их рост. (39, 623)
*

Не пытайтесь постичь это разумом, не старайтесь ухватить то, что легко поднять, и не кладите в помещение, которым не пользуетесь. (39, 635)
*

Если человек обладает природными способностями, ему не нужно обращаться к словам древних учителей из коанов. Достаточно, встав утром, иметь правильные мысли и успокоенное сердце, и тогда он волен делать всё, что угодно. А делая всё, что угодно, он должен каждый раз всё тщательно взвешивать и вопрошать себя: "Что же это такое?" или "Что же я совершаю?"
Если в мирской суете ему будет по-прежнему всё понятно, то это и будет чистым недеянием. (39, 635)

Мои твиты

  • Пн, 01:29: К. Хитченс - Бог не любовь! Как религия все отравляет? 1. Отвращение к святотатству — свидетельство https://t.co/vVrLXhtuld
  • Пн, 01:34: Буддийская мудрость 41. Уммон (кит. Юнь-мэнь Вэнь-янь)(ум. 949) https://t.co/JB1ALLXdTz
  • Пн, 01:39: Буддийская мудрость 42. Атиша (982–1054) https://t.co/B0W8hiM16Q
  • Пн, 02:16: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 1. КАК БЫЛИ НАПИСА https://t.co/ZRd4xbDw7Y
  • Пн, 02:27: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 2. АРХЕОЛОГИ И МО https://t.co/wt8j6K0JKX
  • Пн, 02:30: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 3. ИЗБРАННЫЕ МЕСТА https://t.co/g4viTOA70g
  • Пн, 02:32: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 4. Духовная жизнь https://t.co/NyG7q999II
  • Пн, 02:42: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 5. БИБЛЕЙСКИЕ ПАРА https://t.co/WBfCZQrmZB
  • Пн, 02:44: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 6. УЧЕНИЕ ИИСУСА – https://t.co/GfhEvPIiRL
  • Пн, 02:46: Т. Мур, Р. Ригерт - БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО - ОДНА РЕЛИГИЯ! Утерянные сутры Иисуса 7. О ПЯТИ СКАНДХАХ https://t.co/HUvhCXb92M
Collapse )