June 8th, 2017

В.Антонов - Хватит раскрашивать чакры и калечить адептов!



В.Антонов - Хватит раскрашивать чакры и калечить адептов!


Чакры имеют форму более или менее правильных сфер; лишь верхняя чакра сахасрара уплощена по вертикали и подобна лежащему диску.
Чакры не имеют, как иногда пишут, внутренней структуры, сходной с цветком лотоса; это — фантазия. Хотя упражнение с созданием временных образов цветков в чакрах и даже ощущение там их тонкого аромата — очень хорошая тренировка.
Чакры также не имеют внутри себя постоянной окраски того или иного цвета и не должны её иметь. Это — тоже всего лишь модная фантазия. А попытки искусственного придания чакрам цвета в соответствии со шкалой цветов радуги — это прямое и серьёзное вреждение себе или ученикам.
Полости чакр нужно стремиться максимально очистить от всех включений, которые более грубы по своей энергетической природе, чем нежный белый с чуть золотисто-янтарным оттенком цвет. Именно это — путь к познанию Атмана, Бога. Умышленная же фиксация в чакрах иных цветов является настройкой их на более грубые режимы работы, что калечит адептов, перекрывая им путь к Совершенству.
В очищенные чакры хорошо впускать утренний солнечный свет, запахи цветов.
В анахату также можно пригласить образ любимого Божественного Учителя, учиться смотреть на мир Его глазами, спрашивать у Него советов…
Чтобы очищать анахату, а затем и другие чакры — Бог когда-то подарил мне очень эффективный приём: упражнение с тетраэдром. Если его ещё дополнить воздействием на чакры особыми специфичными для каждой чакры звуковыми вибрациями (мантрами), то через пару месяцев тренировок чакры превращаются в сверкающие нежностью и чистотой структуры.
Работа с тетраэдром, с йидамом, по развитию других чакр и т.д. — это уже тот уровень серьёзности упражнений, на который не следует допускать всех желающих.
Ни в коем случае не следует делать такие упражнения тем, кто не перешли полностью и навсегда — по этическим причинам — на «безубойное» питание или не делают успехов в утончении сознания.
Иначе эти же приёмы дадут эффект не утончения и очищения — но, наоборот, будут фиксировать и усиливать энергетическую грубость. Это — путь в противоположную от Бога сторону.
Рассматриваемая энергетическая работа также несовместима с употреблением алкоголя даже в виде кваса, кумыса, промышленного кефира. Причина в том, что выстраиваемые тонкие структуры организма в таких случаях разрушаются, и это приводит к тяжёлым заболеваниям. Приступающие к такой работе должны отказаться от алкоголя навсегда.
Эти тренировки также повышают чувствительность практикующих к энерговоздействиям от других людей, к информации, которую могут привносить духи низкого уровня развития. Поэтому существует опасность, что те, кто ещё не созрели интеллектуально и этически, не смогут адекватно реагировать на такие воздействия, особенно в реальных или мнимых угрожающих ситуациях.
По этой причине не следует заниматься такой работой тем, кто не достигли хотя бы 20-летнего возраста. Да и среди взрослых — она показана лишь немногим.
Психоэнергетические тренировки, приводящие к высоким степеням утончённости сознания и — как следствие — к ощущению его «обнажённости», ни в коем случае не могут носить массовый характер. На них должны допускаться только избранные. Остальные же люди имеют возможность повышать свой интеллектуальный и этический потенциал в условиях экзотерической духовной работы над собой: в приобретении новых знаний, в служении другим, в укреплении своей веры.
* * *
Всего чакр семь. Иногда в литературе называют иное их число, что вызвано недоразумениями. Например, к чакрам могут относить иные энергетические органы или же искусственно создаваемые в теле или даже за его пределами энергоструктуры.
Также существуют ошибочные мнения о локализации чакр. Например, в ряде некомпетентных изданий анахата оказывается в области желудка, а манипура «отъезжает» к пупку.
На самом деле чакры расположены так:
Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Её диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.
Аджня — находящаяся в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.
Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи и на уровне ключиц.
Анахата — чакра грудного отдела туловища, находящаяся на уровне между ключицами и «солнечным сплетением».
Манипура — чакра верхней половины живота.
Свадхистана — чакра нижней половины живота.
Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.
Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых наблюдается:
сахасраре — выраженная способность к «стратегическому» мышлению, то есть, мысленному охвату всей ситуации в целом «единым взглядом», «сверху», что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;
аджне — способность к «тактическому» мышлению, позволяющая успешно справляться с решением «узких», «частных» вопросов в науке, производстве, быту;
вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;
анахате — способность к эмоциональной любви (любви не «от ума», а «от сердца»);
манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;
свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;
муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.
* * *
Следующий после прочистки и развития чакр (подробней об этом будем говорить в последующих главах) этап работы — приведение в порядок главных меридианов организма. Это — меридианы, входящие в «микрокосмическую орбиту», и затем срединный меридиан.
По прочищенной «микрокосмической орбите» энергия двух нижних чакр может быть вначале поднята по позвоночниковым каналам, перекинута по меридианам головы на переднюю сторону тела и вновь опущена по переднему меридиану, пролегающему как бы уплощённым шлангом по туловищу спереди. Это называется вращением энергии по «микрокосмической орбите», что даёт сильный положительный эмоциональный эффект и также «пережигает» в переднем меридиане грубые энергии организма, способствуя его дальнейшему очищению и оздоровлению.
Срединный меридиан — это широкий канал (соответствующий по диаметру развитым на уровне раджа-йоги чакрам). Он соединяет весь «столб» чакр.
Его значимость исключительно велика, ибо он позволяет объединить все чакры в единый комплекс как бы просторным коридором. Работа с ним позволяет также провести «кристаллизацию» сознания до объёма всего тела в тонких планах, в которых существует этот меридиан.
Очищение срединного меридиана и его стенок позволяет провести дальнейшее оздоровление тела.
А на высших этапах работы эта структура будет необходима для работы с Кундалини.
Работа со срединным меридианом может проводиться на специальных энергетически значимых участках поверхности Земли (местах силы) или же с помощью непосредственного участия компетентного инструктора.
Следующий принципиальный этап работы — вывод сознания в энергетический «кокон», окружающий тело, очищение «кокона» и «кристаллизация» сознания теперь уже в его объёме.
Затем должна быть познана разделённость «кокона» на два «пузыря восприятия»: верхний и нижний. Верхний включает три верхних чакры, нижний — четыре нижних. Термин «пузыри восприятия» возник по удачной ассоциации с плавательными пузырями некоторых видов рыб, у которых эти пузыри не прирастают к позвоночнику, а лежат в теле свободно.
Из своего верхнего «пузыря восприятия» мы воспринимаем преимущественно мир материальных предметов, из нижнего — нематериальные миры.
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

В.Антонов - Крещение детей бесполезно! Вера нужна лишь как стимул к совершению духовных усилий! Чтоб

В.Антонов - Крещение детей бесполезно! Вера нужна лишь как стимул к совершению духовных усилий! Чтобы помочь людям усилить веру, и существуют столь несуразные приёмы типа ритуальных телодвижений, молитв и песнопений!

Практика Прямого Пути
Доктрина Прямого Пути не придумана людьми. Нет. Она есть предложение Бога. Она была изложена Кришной, повторена Иисусом Христом, затем Бабаджи и Сатья Саи. О том же, с использованием того же самого термина, мы читаем и в Коране, и в книгах буддистов [10,18].
Эту доктрину, суммируя, можно кратко сформулировать в виде всего трех пунктов:
1. Есть Бог — Единое Вселенское Изначальное Сознание, обитающее в высшем эоне многомерной вселенной.
2. Он есть Любовь.
3. Мы должны стать Им через превращение себя тоже в Любовь, во Вселенское Духовное Сердце, в Сердце Абсолюта. И всю свою земную жизнь имеет смысл потратить лишь на то, чтобы понять и сделать это.
Теперь рассмотрим более подробно конкретные методы продвижения по этому Пути.
Их можно разделить по сложности на несколько групп: предварительные, начальные, основные и высшие.

Предварительные методы
Предварительные методы предназначены для создания начальной веры. А вера нужна для того, чтобы появился стимул к совершению духовных усилий.
Но что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.
Некоторые говорят про свою веру так: «Да, я знаю, что что-то такое там есть...: космический разум, НЛО...».
Другие будут очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!». Подобно тому, как мне, например, будет совершенно неинтересно слушать о методах изготовления золотых изделий или о гранении алмазов, — столь же неинтересно им слушать о Боге.
Как-то я разговорился с бывшим старостой одного церковного прихода. Он рассказывал, что теперь работает над диссертацией. Говорю ему: но ведь мы с тобой — в том возрасте, когда пора бы думать о том, чтобы успеть как можно больше в монашеском деле, а не в приобретении земных званий... Пригодится ли Богу твоя учёная степень? Отвечает: «Ну, Бог — Он ещё неизвестно: есть — или нет; а вот диссертация — уже почти в кармане!»...
Вера приобретает реальную ценность только тогда, когда в ней появляется качество любви к Богу. Потому что только любовь способна вынудить человека искренне начать менять себя, желая стать таким, как угодно Любимому. А в перспективе она может перерасти и в страсть, которая заставит отбросить всё, что мешает на Пути к распростёртым Объятиям Творца... Тогда-то и наступает настоящее монашество: бытие один-на-один с Богом...
Так вот, чтобы помочь людям усилить веру, — и существуют столь несуразные — с точки зрения тех, кто давно прошли эти стадии, — приёмы типа стандартных ритуальных телодвижений, молитв и песнопений, ритуальных танцев и поклонения изображениям Бога и «святых» на иконах или в виде идолов.
Но при всей кажущейся несуразности игр в обряды, инициации, общие и индивидуальные мантры и т.п. — всё же Бог «подстраивается» под такие игры людей и помогает на этом фоне преодолевать трудные первые ступени большого Пути искренним искателям.
Например, хотя крещение в Святом Духе (описанное, в частности, Апостолом Филиппом [10,18]) на самом деле ни в коей мере даже не напоминает одноимённый обряд в любой из церквей, но Бог всё же принимает этот акт от искренних неофитов, если он совершается как клятва пред Ним в твёрдом намерении искать и найти Его — свою Цель.
Но если крещение принимают отряды убийц перед тем, как идти на свои кровавые преступления, — то не выглядит ли это как отвратительное надругательство над Учением и жертвенной смертью ради нас Иисуса Христа?
То же и о крещении детей: неужели хотя бы даже обычный житейский опыт не указывает на бесполезность этого акта? Ведь крещённые, как и не крещённые — в одинаковой мере и болеют, и умирают, и спиваются, и становятся преступниками!
Крещение — это клятва верности Богу. А вовсе не акт «охранной магии». И эту клятву может давать только достаточно опытный и взрослый человек, причём сам, а не «крёстные» за него.
Известным фактом является то, что верёвочки от нательных крестиков становятся иногда смертельными удавками для маленьких детишек. Они запутываются в них и перетягивают себе шейки...
Нательными крестами в эпоху насильственного крещения россиян палачи метили тех, кто уже были окрещены: чтобы было удобнее отлавливать и предавать пыткам или смерти тех, кто избегали этого [6]. Для кого же люди носят кресты теперь? Неужели они думают, что это угодно Богу? Но для Бога достаточно знака крещения в душе у искреннего истинного христианина.
… Но, с другой стороны, ведь и молитва перед едой, и иконы в доме, и посещение храмов, и участие в обрядах, и повторение мантр, и ощущение креста на груди — всё это может укрепить веру, напоминая о Боге. И Бог даёт достойным искателям указания на верность начатых ими усилий, воздействуя на их эмоциональную сферу: давая приливы блаженства через создание потоков благодати.
... Но, всё же, действительно «спасительных» обрядов нет и не бывает. И, обретя веру, человек должен начать изучать Волю Бога, а не каноны той организации, в которой он начинал свой Путь. И также он должен совершать реальные усилия по преображению себя — себя как души, как сознания.
Как мы видим, ничего плохого нет в том, что люди на определенной стадии своего развития вовлекаются в ритуальные формы религиозной практики. Это характерно для всех времен, стран и форм религии. И нет смысла выяснять, какие ритуальные формы лучше или хуже. Но, чем больше покоя, гармонии, чистой и спокойной радости, блаженства, любви, — тем лучше. Религиозные обряды должны помогать верующим растить в себе именно эти качества.
Проблема — не в форме обрядовых практик. А в той идеологии, которая проповедуется организациями, обеспечивающими эти практики.
* * *
Все люди различаются по их психогенетическому возрасту, то есть, по возрасту душ. Возраст тел (онтогенетический возраст) — это совсем другое.
Каждый человек при очередном своём воплощении достаточно быстро и легко может реализовать уже имеющиеся у него от прошлых земных жизней наработки. Это касается интеллектуального потенциала, развитости чакр, величины сознания, а также профессиональных склонностей и выраженности тех или иных душевных свойств.
И поэтому, если мы видим взрослых людей с очень разными способностями к пониманию религиозных проблем, то это — нормально.
В том числе, нормально и то, что огромное число верующих — вместе с их лидерами — остаётся до конца данного воплощения лишь на предварительной стадии своего духовного продвижения: в следующих воплощениях у них будут шансы продолжить Путь.
Но информировать о том, что эта стадия — всего лишь предварительная, надо. Это поможет быстрее пробудиться и идти дальше тем, кто могут идти.



http://swami-center.org/ru/text/ecopsychology/page_46.shtml

http://swami-center.org/ru/text/ecopsychology/page_47.shtml

В.Антонов - Комментарии к схеме Патанджали. Йама и нийама

В.Антонов - Комментарии к схеме Патанджали. Йама и нийама


Комментарии
к схеме Патанджали
Основные этапы восхождения к духовным высотам, к Слиянию с Изначальным Сознанием, обозначил ещё в далёкой древности индийский риши Патанджали.
Он выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи.
Но, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну — и говорить о семиступенчатой «октаве».
Рассмотрим эти ступени.

Йама и нийама
Эти термины переводятся как «усилие и расслабление» или «напряжение и покой». Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.
Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам — в делах, словах, мыслях и эмоциях.
Это включает, в том числе, и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.
Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в Нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, ревность, обида, тревога, отчаяние, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно «торчащего» индивидуального «я».
На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего «я» через слияние его со всеобщим Высшим «Я» Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего «я», прежде всего — в эмоциональном реагировании.
Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершённых этических ошибках — с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.
Многие не понимают того, что такое — принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Это — вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение чьих-либо ошибок. Анализ — необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.
Эмоции — это состояния сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ.
Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, болезнетворную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.
Живущие же в состояниях утончённой любви — оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.
Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Божественным. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.
Вторым правилом йамы является сатья — истинность, чистота, правдивость.
Бывают, однако, случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа…
Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.
Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога! Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.
Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.
Пятое правило — Брахмачария, что значит «следование Путём Брахмана (Святого Духа)». Это подразумевает отказ от собственных «земных» желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.
Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.
Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту (аденоме простаты) у мужчин, и к энергетическому «увяданию» женщин, и к «очерствлению» сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными партнёрами.
Шестое правило — шауча — соблюдение чистоты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.
К шауче также относят чистку зубов и т.п.
Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Делать это постоянно оснований нет. Но эти прекрасные средства помогут кому надо — избавиться от хронических насморков.
Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей.
Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию.
Например, прекрасна в этом отношении православная молитва-медитация «Царю Небесный».
Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?
«Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями», — так Он учил когда-то автора данной книги [9].
Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.
«Направь свой ум на Меня…» — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10, 18].
Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу «надо!» — вместо «хочу!».
Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Божественным Сознанием (Ишварой), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.
И ещё четыре очень важных правила:
— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,
— дайя — милосердие, доброта,
— арджава — простота, отсутствие высокомерия,
— хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тщеславия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.

http://swami-center.org/ru/text/ecopsychology/page_28.shtml
http://swami-center.org/ru/text/ecopsychology/page_29.shtml

Генри Т. Лоренси - Зачем вы практикуете устаревшую йогу?



Генри Т. Лоренси - Зачем вы практикуете устаревшую йогу?

Пифагор, после своего Вознесения в сверхчеловеческое царство, жил во плоти в Сицилии, 2700 лет назад, что по сравнению с 60 000 – летним возрастом Индийской нации старейшей подрасы Арийцев, всё равно что вчера. Время воплощения он избрал не случайно, ибо неадекватность духовных учений Востока сказывалась всё больше и грозила многих и на Западе ввести в заблуждение! К тому времени ошибочная трактовка Вед и Упанишад, благодаря тому, что брамины не были преемниками первоначально назначенных Планетарной иерархией хранителей Знания, уже прочно укоренилась в индийском менталитете. Сведущие, казалось бы, в Ведах и Упанишадах, брамины, тем не менее, не были посвящёнными тайных эзотерических орденов. Неправильное толкование писаний Ришей, ключ к символике которых эзотерический, было неизбежно!

Вкладывать верный смысл в эзотерические символы до 1875 года могли только посвящённые тайных орденов, коими и были первоначальные, назначенные Ману, брамины. Небезосновательно, что на этом сайте много внимания уделяется философии йоги, ведь целью его ставится прояснение взглядов на действительность! С тех пор как Вивекананда впервые открыл за пределами Индии доступ к уже бывшей тогда ошибочной восточной философии, она стяжала огромнейшую популярность. Хотя, вернее это нужно бы назвать модой, слепым подражанием тому, суть чего теряется в мистическом тумане. Эзотерические факты, о которых повествуется и в Ведах, доступные пониманию преобладающего большинства человечества, были рассекречены на Западе и открыто публикуются с 1875 года.

Это те самые основы Знания, без которых невозможно вкладывать верный смысл в эзотерическую символику Вед и Упанишад! Тем не менее, пробуждающийся от узколобого физикалистского мировоззрения Запад по-прежнему склоняется к тому, чтобы черпать знания о запредельном в безнадёжно заблудшей философии йоги, невзирая на то, что эти идеалистические постулаты явно противоречат не только ньютоновской физике, но и открытиям новейшей отрасли науки, квантовой физики. В экпериментах с андронным ускорителем, уводящих науку всё глубже в строение вещества, открываются всё более мелкие составные частицы осязаемой физической материи (49:5-7), что никак не подтверждает её иллюзорность! Западные учёные фактически стоят на пороге того, чтобы эмпирически установить объективное существование материи четвёртого эфира (49:4).

А Пифагор 2700 лет назад воплотился с тем, чтобы поведать Западу об объективной материальности всех 49-ти миров космоса (1-49), что есть лишь один из трёх аспектов бытия. Почему же местом своего воплощения учредитель одного из последних тайных эзотерических орденов избрал именно западную, а не восточную нацию? Это станет ясно, стоит только беспристрастно вникнуть в содержание эзотерической антропологии. В последних Арийских подрасах воплощаются человеческие индивидуумы со всеми предпосылками для того, чтобы овладевать объективным эфирным сознанием. Согласитесь, было бы недопустимо, чтобы детям, рождающимся с восприятием эфирного мира столь же ясным, как восприятие осязаемого физического мира, вторя Адвайте внушалось бы, что всё это не иначе как иллюзия и существует только в их сознании?!

Восточная философия неоднократно рассматривалась на этом сайте, неизменно вызывая негодование приверженцев йоги, предубеждённость которых затмевает всякий здравый смысл. А ведь йоги высшего мастерства, вооружись они подлинной трактовкой писаний Ришей, могли бы иметь все шансы быть допущенными в ученичество у Планетарной иерархии! Вернее, это и произойдёт, но в далёких будущих воплощениях и при условии непредрасположенности к сложившемуся в Индии мировоззрению. И я снова обращаюсь к эзотерическому анализу йоги ради тех, кто родившись в одной из самых молодых подрас Арийской расы, тратят жизнь на то, что давно было пройдено ими в тех воплощениях, когда им довелось уже побывать индийцами и свято верить, что самадхи в высших реалмах эмоционального мира (48) переходит в нирвану.

Друзья мои, мы достаточно созрели для того, чтобы понять, что даже подлинная сверхсущностная нирвана (45) это не предел эволюции сознания, а переход к более высшему этапу развития, в первом божественном царстве природы! В Индийской нации рождаются индивидуумы, для которых, в силу достигнутого уровня развития сознания старейшей из Арийских подрас, более естественно пребывать в сфере эмоционально-ментальных фикций. Такие индивидуумы жизни не смыслят без эмоциональной восторженности и религиозного исступления! Отними у них возможность поклоняться миллионам их ‘богов’ и их жизнь потеряет смысл. Узы, связывающие индийцев с эмоциональным миром, полагаемым ими за божественный, столь насущны для них, что без этого Индия перестала бы ею быть.

Почему был отвергнут в Индии буддизм? Потому что Индия испокон веков населяется людьми, не приемлющими рассудительный, прозаичный и лишённый фантазии, скорее ментальный, чем эмоциональный, подход буддизма к суждениям о жизни. Заметьте, речь идёт о подлинном первоначальном буддизме, в котором заключалось эзотерическое учение Гуатамы Будды. В сутрах же псевдо-буддизма закамуфлировано ещё одно пособие чёрной магии, почему они и прижились в Индии. Философия йоги явилась естественным выражением типично индийского склада ума и никак не служит эталоном духовного развития для людей, рождающихся в более молодых Арийских подрасах! Ведь в западных воплощениях предоставляется возможность к развитию ментального сознания и эфирного зрения, как вспомогательной функции.

Было бы полезно проштудировать временами научную энциклопедию и задаться вопросом, почему же именно западные Арийские подрасы стали колыбелью научного прогресса, почему именно западная цивилизация славится гениями естествознания? Да потому что только в самых молодых Арийских подрасах воплощаются индивидуумы, интуитивно, благодаря латентному жизненному опыту, осознающие, что эволюция сознания происходит ‘снизу вверх’, от самого что ни на есть дна космоса, осязаемого физического мира (49:5-7), и для того, чтобы продвинуться в активизировании молекулярных видов более высших миров, нужно сполна познать и испытать ‘земную твердь’. Позволив своей монаде сосредоточить внимание на аспекте материи, человек добивается грандиозных успехов в науке, а следуя при этом вегетарианству, невольно овладевает и эфирным зрением.

В этом предназначение молодых Арийских подрас и тщётные попытки рождающихся в них индивидуумов искать мудрости на Востоке попросту необоснованны! Тот факт, что, благодаря усердным стараниям Чёрной ложи, западная цивилизация свернула путём лишённого всяческой духовности однобокого технологического прогресса, в условиях которого вырождается чувство прекрасного и не развивается возвышенная эмоциональность, не имеет отношения к эзотерической антропологии. Когда людям отказано в возможности гармоничного развития сознания, предполагающего не только рост интеллекта, но и облагораживание чувств, они, инстинктивно движимые врождённым чувством меры, пытаются сбалансировать стремительно (более чем в самой ментальной йоге) развивающийся рассудок, предаваясь эмоциональному наследию Востока.

Но это не значит, что без вовлечения в восточные духовные практики невозможно гармонично развиваться! На мой взгляд, вполне достаточно просто обращаться к восточной музыке, как, впрочем, и к её эквивалентам в древнем фольклоре молодых Арийских наций (кельтская флейта вызывает не меньшее душевное волнение, чем бансурская :) И вообще, ни для кого ни секрет, что научную основу всей европейской музыки построил Пифагор! Из чего явно следует, что любовь к музе ни в коей мере не чужда пифагорийцам, ценящим всё, одухотворяющее нашу земную жизнь, не уводя от неё. Но вернемся к философии йоги в свете эзотерики. Продолжим тем, сколь бесчеловечен, и потому совершенно неприемлем Планетарной иерархией, уже сам кастовый подход к распространению Знания, бытующий среди браминов!

Испокон веков брамины высшей касты ревностно хранили священные писания Ришей, не допуская к ним недостойных и не осознавая, что сами то они не вправе выносить суждения о том, кто достоен, а кто нет. Безошибочно определить уровень развития сознания человека не под силу человеку и сделать это может только сущностный индивидуум! Но брамины почитают за богов усопших йог, добившихся особо виртуозной практики, и вполне объяснимо, как они возомнили у себя сверхчеловеческие способности. С древнейших времён и поныне среди браминов бытует мнение, что нельзя проповедовать сверхфизические знания в массах, якобы, каждый индивидуум, рано или поздно, достигнет такого уровня развития, что будет нуждаться в этих знаниях, будет искать их и найдёт, в конце концов, ни в одном, так в другом воплощении.

Брамины считают, что если открыть человеку подобные знания ещё до того, как он сам дошёл до этого, он неправильно их растолкует, или же будет ими злоупотреблять. С одной стороны, верно! И именно поэтому Веды изложены на мёртвом языке санскрите, каждый символ которого, к тому же, несёт в себе скрытый смысл, понять который до 1875 года могли только посвящённые, но не касты браминов, а тайных эзотерических орденов, к коим каста браминов не относится уже десятки тысяч лет. И опять же, откуда браминам знать, кто созрел для Знания, а кто нет, если и сами они непосвящённые? Им просто невдомёк, что люди, достойные того, чтобы их осведомили об эзотерических фактах, воплощаются уже не в Индии. Эволюция сознания это ни в коем случае не статичная, а вечно сдвигающаяся ‘вверх’ лесница монад!

Из второй картинки этой статьи можно получить некоторое представление о том, почему любой славянин, не мыслящий себя без регулярного глубокомысленного чтива, любящий природу и мягкий сердцем, вполне достоен получить Знание, даже если слыхом не слыхивал о Ведах, не владеет санскритом и не бывал в Индии. Иными словами, любой славянин может оказаться индивидуумом, когда-то в своих прошедших жизнях уже побывавшим членом касты индийских браминов. И не нам судить, каков уровень развития его сознания! Жизнь полна сюрпризов, а прекрасный лотос, символ совершенства в буддизме, расцветает не иначе как в болотной грязи. Брамины владеют Ведами, но увы, не сведущи в эзотерических фактах антропологии человечества, издревле известных посвящённым тайных орденов, учреждённых в последующих Арийских подрасах.

Брамины как и прежде утверждают, что достигшие положенного уровня развития сознания индивидуумы неизбежно будут рождаться в их касте, где и будут просвещаться. В той же мере, как западные физикалисты не осведомлены в отношении сверхфизической действительности, индийские брамины, эмпирически овладевающие восприятием материи эмоционального мира, остаются слепы к настоятельной необходимости делать всё в своих силах для искоренения невежества, несправедливости и страданий в мире. Стремление к служению во благо развития всего человечества, без которого жизнь на земле немыслима для ментального гуманиста и благодаря чему он и допускается в ученичество у Планетарной иерархии, становясь вскоре каузальной сущностью, никогда не было свойственно индийским браминам.

Причиной тому, помимо вышеупомянутых, извращённое представление о карме, согласно которому индийцы верят, что человек всегда получает по заслугам, а его невежество, являясь следствием кармы, должно быть полностью искуплено в невежественных же воплощениях, до тех пор, пока он, множество жизней спустя, не родится наконец в касте браминов, где и обретёт знания. Индийцы полагают, что вся вечность в их распоряжении и спешить им некуда; никакого вреда от того, что на ветер выкинуто несколько воплощений не будет и невежда низших каст может оставаться таковым сколько угодно долго. Тогда как эзотерик, принимая во внимание закон судьбы, знает, что получая энергию, в частности в виде Знания, и не передавая это в доступном виде тем, кто пока пребывает в невежестве, человек допускает большую оплошность.

Эта роковая ошибка обернётся ему множеством довольно мучительных воплощений, что также графически изображено на второй картинке той статьи. В лучшем случае, он горько поплатится благоприятными условиями рождения и возможностями к дальнейшему развитию сознания. Если вам знакома Индия, то теперь будет понятна и причина неудержимо растущей убогости и деградации бывшей страны мудрецов Востока. В лице искалеченного нищего посреди вонючей свалки вы почти безошибочно сможете угадать одного из бывших привилегированных браминов высшей касты, когда-то в прежней жизни ревностно хранящего священные писания Ришей и с презрением взирающего на чернь низших каст, ‘недостойную высшего знания’. Но кто тогда дал ему право выносить суждения о том, кто достоен, а кто нет?

Это суждение вправе выносить только Планетарная иерархия, на протяжении 50 000 лет создававшая тайные ордены Знания, а в 1875 году рассекретившая фундаментальные эзотерические факты, подобающие уровню широких масс в текущей стадии развития сознания человечества. Индийские брамины не владеют многими из этих фактов, потому что всегда отрицали эзотерику! Попытка Будды к духовной и социальной реформации Индии, нацеленной на искоренение отжившей кастовой системы, безуспешно провалилась, а его учение о том, что здравый смысл превыше всего, вскоре выродилось в духовные практики мистицизма, невольно служащие интересам Чёрной ложи, но как и прежде именуемые буддизмом. Воплощение Будды было вызвано тем, что бытующая кастовая система создавала препятствия к развитию сознания старейшей Арийской нации.

Более 60 000 лет назад, на заре Индийской нации, эта система, первоначально основанная Ману Планетарной иерархии, оправдывала себя. Прежде всего, необходимо было предотвратить смешение только что народившейся Арийской корневой расы с примитивными Атлантами и Лемурийцами. Кроме того, целью четырёх учреждённых каст ставилось способствовать силам судьбы, чтобы индивидуумы рождались в среде, соответствующей уровню развития их сознания. Это была система, подобная существовавшему в Атлантиде кастовому методу воплощений. Как и в Атлантиде, опыт сей привёл вскоре к духовному упадку: высшие касты возгордились и прониклись презрением к низшим кастам; в низших же кастах росли зависть и недовольство. О благоприятных человеческих отношениях людей разных каст и речи быть не могло!

Вот уже 12 000 лет как проявления ненависти привели к столь тяжким кармическим последствиям, что силам судьбы, в числе которых наши Augoeides, просто не удаётся осуществлять план Ману и давать возможность людям воплощаться в касты, к которым они действительно принадлежат. Зная механизм действия кармы, вы, должны видеть, что силы судьбы могут действовать только в соответствии с количеством плохих скандх, прикреплённых к триаде человека, и изменить это в интересах человека не вправе даже Господь! Только сам человек может избавиться от роковых молекул скандх, искупая карму своим самоотверженным служением жизни или просто проживая выпавшие ему на долю кармические следствия. Иного пути нет, чтобы там не внушали вам о возможности снятия кармы в оккультных сектах!

Касты смешались много тысячелетий назад! Точка же зрения Планетарной иерархии на деятельность браминов ясно выражена в письме Махатмы (индивидуум М. сверхсущностного мира 45) А.П. Синнету о том, когда же брамины будут удостоены общения с Ришами, в частности, в этой цитате: ‘‘Не ранее того, как они отрекутся от своих предрассудков, своей касты, своих обычаев и исключительных привилегий. Брахманизм, при молчаливом, если не умышленном, потворстве тех, кому выгодно невежество народа, выродился в ещё одну принятую массами религию с помпой и блеском, от которой буквально несёт идолопоклонством. Предки браминов изгнали из Индии последователей единственной на земле правдивой религии и до тех пор, пока брамины не обратятся в буддизм, нет никаких шансов возобновить их связь с Планетарной иерархией.’’

Как видите, от мёртвой хватки Чёрной ложи не ускользнула философия, бывшая в своё время самой передовой на планете! По сей день, в то время как выходцы западной цивилизации делают робкие попытки усвоить многомерность бытия и прикладывать это знание к жизни, индийцы впитывают веру в существование сверхфизических реальностей с материнским молоком. Но давно, однако, пришло время искоренить родившиеся у них, на изначально эзотерической почве, предрассудки. В любом случае, внедрять их суеверия и духовные практики в западных нациях более чем опрометчиво! Пифагор ведь и воплотился 2700 лет назад с тем, чтобы, предвидя тягу Запада к Востоку, дать западной цивилизации, естественно пребывающей в аспекте материи, свой ‘духовный материализм’ - гилозоику.

Чем же объясняется то, что фокус западного менталитета лежит в аспекте материи, тогда как предыдущие восточные подрасы пребывают в аспекте сознания? Одну сторону этого вопроса мы вскоре будем рассматривать подробно - семь космических типов монад, обусловливающие благотворное развитие тех или иных индивидуумов в соответствующих аспектах бытия. С другой стороны… некоторое понимание можно подчерпнуть из изображённой на картинке ниже схемы. На ‘дне’ космоса, в минеральном царстве природы начинается развитие объективного сознания. В корневой расе Атлантов было только положено начало ‘приземления’ человечества, с тем, чтобы испытывая тяготы земной жизни, человек овладевал полноценным объективным сознанием физико-эфирного мира.

У Арийцев происходит дальнейшая дифференциация уровней ‘приземления’ человеческих монад, но уже между старыми и молодыми подрасами. Уровень развития самосознания в физическом мире у молодых индивидуумов ближе к уровню развития Атлантов, более примитивный, иначе говоря. Потому они и воплощаются в личности самой первой подрасы Арийской расы, индийцев. Более же зрелые индивидуумы имеют достаточно латентного жизненного опыта для того, чтобы осознавать значение аспекта материи физического мира, который у индийцев, унаследовавших от Атлантов кроме прочего и крайнюю зависимость от инволюционной эмоциональной оболочки, принято считать иллюзией и избегать в медитации. Нелепость, скажут представители молодой подрасы, возрастом не более 20 000 лет!

Действительно, мы ведь в гораздо большей степени владеем самосознанием в осязаемом физическом мире и у нас налицо все предпосылки для естественного развития эфирного зрения, стоит только перейти к здоровому образу жизни и проникнуться единением с природой, принадлежащей не только нам, но ещё дэвам и кроме них многочисленным сущностям других пяти линий эволюции монады, с которыми мы также делим планету. При этом, наши монады уже латентно знают о том, что как ни пляши, а ‘дна’ космоса, земной тверди, со всеми вытекающими из этого тяготами, в эволюции сознания не избежать. Это можно только оттянуть, отложить на последующие воплощения, но рано или поздно придётся прожить сполна! Невозможно активизировать молекулярные виды высших миров, не активизировав ещё низшие.

Это латентное знание и движет нами, когда мы, прекратив отрешённо витать в эмоциональном мире и игнорировать муки человеческие вокруг, начинаем делать всё в наших силах, чтобы помочь страждущим. Согласно гилозоике, земная твердь, та самая, которую йоги сочли за иллюзию, имеет первостепенное значение в развитии самосознания монады (не путайте самосознание монады с сознанием оболочек воплощения – индиец владеет гораздо более слабым самосознанием, чем славянин, ибо его монада в большей степени зависит от сознания эмоциональной оболочки). Космос гениально задуман и устроен так, чтобы наилучшим образом развивалось самосознание всех проявившихся в нём монад! И если бы осязаемый физический мир не играл наиважнейшей роли в развитии самосознания монад, поверьте, его просто бы не было в космосе!!!
....



http://hylozoics.ucoz.ru/blog/vsja_pravda_o_joge/2012-10-27-70