March 20th, 2017

Намкай Норбу - Дзогчен — самосовершенное состояние 3. Практикующий Дзогчен, в тот момент, когда его

Намкай Норбу - Дзогчен — самосовершенное состояние 3. Практикующий Дзогчен, в тот момент, когда его охватывает гнев, не пытается ни блокировать эту страсть, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без оценки. Таким способом она рассеивается сама!

ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Учения Дзогчен называются также Ати-йога, или "изначальная йога". Слово "йога" используется здесь в значении, равнозначном тибетскому термину налжор (rNal-byor), что означает "обладание подлинным состоянием", причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого индивида. Есть еще одно название Дзогчена: "Учение о состоянии Ума Самантабхадры"*25, или изначальное просветление. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется "самоосвобождение", потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует знать: суть заключается в том, чтобы войти в переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояние созерцания. Однако только приняв свой ум в качестве отправной точки, можно получить возможность понимать это состояние. Вот почему говорят, что Путь Самоосвобождения больше связан с фактором ума, чем Путь Отречения и Путь Преображения. В Дзогчене дается прямое введение во внутреннее состояние личности посредством объяснения изначальной основы бытия, представляющей собой исконное состояние всех существ.

Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий — "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята, как он используется в Праджня-парамите*26, — это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".

В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа" (ye-gzhi), "основа всего" (kun-gzhi), "сущность изначальной Бодхичитты" (ye-gzhi snyng-ро byang-chub-kyi sems) и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.

В Махаяне Бодхичитта считается термином, обозначающим обет, опирающийся на чувство всеобщего сострадания, — привести всех живых существ к просветлению. Выделяют два вида Бодхичитты: относительную и абсолютную. Относительная Бодхичитта заключается в приучении себя мысленно развивать намерение принести пользу другим, а также в реальном выполнении альтруистических действий. Абсолютная Бодхичитта — это знание пустотности всех явлений, она очень близка к понятию "изначальная Бодхичитта" в Дзогчене.

В переводе на тибетский язык Бодхичитта звучит как чжанг чуб-сэм (byang-chub-sems) — этот термин состоит из двух слов: чжанг, что означает "очищенный", чуб, что означает "совершенный", и сэм (sems), что означает "ум". Под словом "ум" подразумевается "природа ума", "очищенный" означает, что все препятствия и все дурное очищено, а "совершенный" означает, что все высшие достижения и качества реализованы. Итак, изначальная Бодхичитта — это состояние индивидуума, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, включающее в качестве своей потенциальности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия, затемняющие его.

В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.

Сущность — это пустотное*27, реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала" (ka-dag), потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна (lhun-drub), потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство. Ясность — это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" — и так далее. От этого происходят страсть к объекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары. Ясность — это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Третья из трех изначальных мудростей — это энергия*28. Ее признак — беспрерывное проявление. На объяснении энергии в Дзогчене строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, являются проявлениями того или иного аспекта энергии. Для объяснения происхождения как круговорота перерождений, так и просветления, описываются три способа проявления энергии. Эти три видоизменения энергии называются цел (rtsal), ролпа (rol-ba) и данг (gDangs), на западные языки эти названия не переводятся.

Чтобы понять проявление энергии в виде "цел", можно привести пример того, что происходит, если хрустальный шар поместить у окна. Хрусталь чист и прозрачен, но, когда на него попадает солнечный свет, он преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда имеется соответствующая вторичная причина, в данном случае, солнечный свет. Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являются примером естественного проявления энергии, выступающей по отношению к индивиду как объект. В момент проявления энергии изначального состояния, если вы признаете ее проекцией своих собственных, неотъемлемых от вас качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то вы проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения — сансары и нирваны — одна и та же: проявление света изначального состояния.

Чтобы иметь пример ролпа, нам надо представить не отражение цветных лучей во внешнем по отношению к хрусталю пространстве, а внутреннее отражение, внутри его граней. Точно таким же образом энергия изначального состояния может проявиться внутри своего собственного измерения "субъективно" по отношению к человеку. Это происходит, например в бардо, промежуточном состоянии между смертью и перерождением, когда появляются сто спокойных и гневных божеств*29. Они не являются внешними по отношению к человеку, а представляют собой проявления его естественных самосовершенных качеств. Однако облик этих божеств проявляется только для тех, кто в своей жизни получил передачу от Учителя и применял метод преображения, соответствующий спокойным и гневным божествам. Для обычного существа возникает только проявление "звуков, лучей и света", которое может длиться только одно мгновение и чаще всего вызывает чувство тревоги. Поэтому в тантризме большое внимание уделяется знанию метода энергии ролпа, являющегося основой всех разнообразных методов преображения.

Чтобы понять данг, мы должны думать о самом хрустале, о его чистой и прозрачной форме. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь по очереди принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, какого рода ни были бы ее проявления. Иногда вместо данг употребляется термин гьен (rGyan), обозначающий "украшение", потому что в состоянии созерцания все проявления энергии "воспринимаются" как украшения изначального состояния.

Когда мастером дается введение, то Сущность, Природа и Энергия называются Тремя Телами Основы. Они соответствуют, с точки зрения Пути, трем аспектам, или характерным состояниям природы ума: спокойному состоянию (gnas-pa), движению ('gyu-ba) и присутствию*30 (rig-pa).

Спокойное состояние — это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей — с движением рыбы в озере. Эти два два фактора характерны для всех живых существ. Присутствие же как бы спит в нас, и нам нужен Учитель, который пробудил бы его посредством передачи. Присутствие — это чистое узнавание без оценки, как в спокойном состоянии, так и в движении. Таковы Три Тела Пути. В Плоде, или реализации, они проявляются как Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя*31 — три "очищенных измерения". Дхармакайя соответствует состоянию Сущности, пустотности всех явлений. Однако присутствие здесь полностью пробуждено. Состояние Дхармакайи — вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству. Самбхогакайя — это самосовершенное измерение проявления энергии. Она соответствует естественной ясности Основы, связанной с присутствием, Нирманакайя — это измерение проявления, как чистого, так и нечистого, воспринимаемого в качестве объекта по отношению к собственному состоянию человека, хотя там уже и не осталось никаких следов двойственности. Присутствие полностью воссоединено с внешним измерением.

Сколько бы мы ни занимались анализом, не следует забывать, что мы всегда имеем дело со своим собственным состоянием, аспектами своего собственного тела, речи и ума. Если мы стараемся понять учение с этой точки зрения, то всякое получаемое объяснение будет иметь смысл и не останется чем-то абстрактным. Помню, еще мальчиком, живя в Тибете, я изучал основательно "Абхисамаяланкару"*32, комментарии на "Праджня-парамита-сутру", и стал знатоком ее содержания. Но с пониманием его истинного смысла у меня было хуже, потому что все описания различных уровней Будд и Бодхисаттв представлялись мне не имеющими ничего общего с моим собственным состоянием. Вероятно, мой учитель заметил это, потому что однажды он сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния". Я попытался применять этот совет на практике, но мне это показалось чрезвычайно трудным. Только несколько лет спустя, когда у меня появились знания о Дзогчене, я понял смысл слов моего учителя в колледже. И тогда, когда я перечитал этот текст, то как будто читал его впервые, его смысл для меня оказался совершенно новым. Практика Дзогчена опирается на два основополагающих аспекта природы личности: спокойное состояние и движение мысли, посредством которых требуется обнаружить свое воссоединение с состоянием присутствия. В некоторых буддийских традициях большое значение придается медитации для вхождения в спокойное состояние, называемое шинэ (zhi-gnas). Целью здесь является высвобождение ума в состояние, лишенное мыслей или ненарушаемое их движением. Однако в таких состояниях имеется опасность сонливости, что препятствует продвижению практики. Поэтому в учениях Дзогчена считается важным уметь работать с энергией самого этого движения, неотъемлемого, внутренне присущего аспекта человека.

В тантризме практика также опирается на работу с движением, но в этом случае имеется в виду воображаемое движение, созданное умом. Задача здесь не в том, чтобы найти спокойное состояние, лишенное мыслей. Вместо этого посредством работы своего воображения создается чистое измерение мандалы, начиная с элементов — воздуха, воды, огня и т. д. Эта деятельность есть движение. Но пока не реализована Махамудра, вам не удастся воссоединить свою собственную энергию с обычным движением материального измерения.

В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты — и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".

Именно это самоосвобождение нужно применять в своей повседневной жизни. Мы брали как пример страсти гнев и описывали различные способы, какими будут реагировать практикующие Путь Отречения и практикующие Путь Преображения. Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости — а это метод Тантр — требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики. Однако в понятии преображения все еще остается чувство двойственности. То есть здесь, с одной стороны, имеется страсть, а с другой стороны, ее преображение в мудрость. А практикующий Дзогчен, в тот момент, когда его охватывает гнев, не пытается ни блокировать эту страсть, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без оценки. Таким способом гнев рассеивается сам по себе, он как бы остается в своем естественном состоянии и ему представляется возможность освободиться от себя самого.

Вообще, когда возникает мысль или страсть, можно различить две ступени. На первой возникает движение, например гнев, а на второй мы позволяем себе вовлечься в мысленные оценки и перейти к действию. Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.

Знание состояния самоосвобождения — это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации", и это кажется всего лишь игрой слов, но в действительности верно. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

Есть рассказ о том, как один ученый монах отправился к Юнтону (gYung-ston)*33, Учителю Дзогчена, который вел простую жизнь в окружении большого числа учеников. Этот монах, в течение многих лет изучавший буддийские учения и считавший себя образованным, в припадке ревности подумал: "Как он, простой человек, осмеливается учить? Как смеет он претендовать на звание Учителя, если даже не носит монашеской одежды? Пойду-ка я покажу, что значит настоящее знание, посрамлю его перед учениками, так что они покинут его и пойдут за мной". Полный гордости и высокомерия, он пришел к Юнтону и спросил его: "Вы, практикующие Дзогчен, всегда ли вы медитируете?" На что Юнтон ответил: "А зачем медитировать?" — "Значит, — продолжал монах, — вы не медитируете?" — "А разве я когда отвлекался?"— ответил Юнтон.
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Намкай Норбу - Дзогчен — самосовершенное состояние 4. Тело Света — это высшая реализация Дзогчена !

Намкай Норбу - Дзогчен — самосовершенное состояние 4. Тело Света — это высшая реализация Дзогчена ! Ритуалы не обязательны! Смысл посвящения заключается в передаче состояния знания, а это может происходить и через простое объяснение!

ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

Учения Дзогчена связаны с передачей, держателем которой является Учитель. Передача имеет решающее значение для развития знания и реализации учеников. В Сутрах проповедуется, что просветление возможно только через много жизней, если посвятить их практике. В Тантрах же говорится, что можно достичь просветления за одну жизнь, потому что используемые в них методы гораздо более эффективны. А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света. Эта особая реализация, осуществленная такими Мастерами, как Падмасамбхава и Вималамитра — а в традиции бон ее осуществил Тапихрица*34, — включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не удается реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти, как это и происходило со многими практикующими Дзогчен в Тибете в древние времена. Эта реализация опирается не только на особые методы, присущие Дзогчену*35, но также, в первую очередь, и на действенность передачи от Учителя.

Когда мастер Дзогчена учит, то он передает состояние знания посредством трех типов передачи: устной, символической и прямой. В Дзогчене ритуалы посвящения не так обязательны, как в тантризме. Реальный смысл посвящения заключается в передаче состояния знания, и это может происходить только лишь через простое объяснение. Все зависит от способности ученика понимать.

Некоторые мастера нингмапы учили, что происхождение Дзогчена связано с тремя передачами. Говорят, что Дзогчен был впервые передан Самантабхадрой (Дхармакайей) Ваджрасаттве*36 (Самбхогакайе), а затем от них он был передан Гараб Дордже (Нирманакайе) посредством символической передачи. От Гараб Дордже его получили через устную передачу люди. Может показаться, что в этом объяснении указывается как бы на трех различных Учителей, давших три различных вида учений. Но в действительности все эти три передачи неотделимы от Учителя, и сами они являются Путем. Если бы прямая передача пришла от Дхармакайи к Самбхогакайе, то она не могла бы быть Путем, потому что Самбхогакайя не нуждается в Пути. Человек состоит из тела, речи и ума в одно и то же время, и поэтому именно эти три вида передачи используются Учителем, чтобы сообщить состояние знания.

Устная передача включает в себя как объяснения Учителя, направленные на то, чтобы дать ученикам понимание природы изначального состояния, так и методы практики, дающие возможность приобщиться к знанию состояния.

Символическая передача происходит как через символические предметы, например зеркало или кристалл, которые мастер показывает ученику, чтобы передать знание изначального состояния, так и через рассказы, притчи и загадки*37.

Прямая передача осуществляется посредством объединения состояния Учителя с состоянием ученика. Пример прямой передачи можно найти в истории о достижении просветления Наропой, знаменитым индийским Махасиддхой, учеником Тилопы*38. Наропа был известным пандитом, великим ученым и настоятелем Университета Наланда, одного из самых значительных центров буддийской культуры в средневековой Индии. Однако знания Наропы оставались на интеллектуальном теоретическом уровне и не были живым состоянием знания. Проведя несколько лет в Наланде, он последовал полученным им знакам и указаниям, имевшим характер видения, отказался от должности настоятеля и отправился на поиски Тилопы, который был ему указан в видениях как Учитель, способный пробудить его духовно.

После долгих и изнурительных поисков, на протяжении которых он встречался с Тилопой, принимавшим различный облик, и не узнавал его, Наропа наконец набрел на рыбака, назвавшегося Тилопой. Тот жарил рыбу на сковороде, а затем, щелкнув пальцами, оживлял ее и бросал обратно в воду. Наропа был глубоко озадачен этой встречей, но уверовал в Учителя, следовал за ним многие годы и служил ему все это время. А Тилопа не давал ему никаких учений, но постоянно испытывал его на способность к самоотречению. Однажды, когда учитель и ученик находились в горной пещере, Тилопа попросил его спуститься в долину и принести попить воды. Несмотря на страшную жару, Наропе удалось из последних сил взобраться обратно с водой. Как только Тилопа увидел его, он снял сандалию и ударил ею Наропу по лбу. Наропа упал, оглушенный. Придя в чувство, он почувствовал огромную перемену: в нем пробудилось знание. Но это не было чудом, исполненным Тилопой. В течение долгих лет Наропа совершал беспрерывное жертвоприношение, подготавливаясь к получению передачи.

Значение передачи состоит не только в том, чтобы дать введение в состояние знания, его функцией является доведение передачи до созревания вплоть до достижения реализации. Поэтому учителя и ученика связывают очень близкие отношения. В Дзогчене мастер не является чем-то вроде друга, который помогает и сотрудничает с учеником, скорее сам Учитель и есть путь. Потому что практика созерцания осуществляется благодаря объединению состояния ученика и состояния Учителя. На уровне Сутры и Тантры значение Учителя также очень велико; в первой потому, что он владеет учениями Будды, а во второй потому, что он является источником всех проявлений и преображений.

Чтобы показать это на примере, вспомним историю, повествующую о том, что когда Падмасамбхава передал посвящение Ваджракилайи*39 своим тибетским ученикам, он сделал так, что мандала этого божества чудесным образом появилась перед ним, а затем попросил учеников поклониться ей. Все ученики встали и простерлись перед мандалой, все, кроме Йеше Цогьел*40. Одна она поклонилась Падмасамбхаве, потому что поняла, что Учитель — это коренной источник всех проявлений.

Учитель для ученика является вратами к знанию, и его передача всегда присутствует в жизни практикующего. Можно получать учения от различных мастеров безо всяких ограничений, но обычно есть один особый Учитель, который является причиной пробуждения состояния знания в данном человеке, и этот мастер называется Коренным Учителем (rtsa-ba'i bla-ma). Сам я, еще живя в Тибете, встречался со многими мастерами, которые давали мне учения и посвящения, но был один особый Учитель, Чжангчуб Дордже (Byang-chub rdo-rje), открывший мне дверь к знанию.

За два года до встречи с этим мастером у меня был сон. Мне снилось, что я нахожусь в неизвестном мне месте, где много зданий, построенных из белого бетона, в таком стиле, в каком не строят в Тибете, где дома обычно из камня и не белого цвета. В моем сне дома были похожи на те, что стали строить китайцы за несколько лет до того в некоторых населенных пунктах Восточного Тибета. Я подошел ближе к одному из этих домов и увидел, что над дверями золотыми буквами на синем фоне написана мантра Падмасамбхавы. Я вошел внутрь и увидел старика, на вид он был как обычный деревенский житель Тибета. Задавая все еще себе вопрос, не Учитель ли это, я услышал, что он начал читать мантру Падмасамбхавы; затем он сказал мне: "На другой стороне этой горы в скале есть пещера, в которой находятся восемь нерукотворных мандал, иди прямо туда и посмотри на них!" Изумленный, я сразу стал карабкаться на гору, и со мной был мой отец. Когда мы вошли в пещеру, отец начал громко читать "Праджня-парамита-сутру", и я присоединился к нему. Мы ходили внутри пещеры, осматривая ее стены, но мне удалось разглядеть лишь детали украшений восьми мандал. На этом месте, все еще продолжая читать Сутру, я проснулся.

Позднее, в 1956 году, тяжело заболела девушка из аристократической семьи, известной в нашем районе, и, несмотря на старания нескольких врачей, ей не становилось лучше. Ее родители, слышавшие о мастере, который был также врачом, способным, как говорили о нем, лечить самые тяжелые случаи, решили послать нескольких слуг к этому врачу за лекарством для дочери. Через два дня пути верхом слуги добрались до места, где жил этот мастер, их гостеприимно встретили и пригласили отдохнуть. Но на следующий день мастер сказал им, что никакие лекарства теперь не помогут, потому что больная умерла после их отъезда. Когда слуги вернулись домой, им рассказали все, что случилось, и обнаружилось, что девушка действительно умерла вскоре после того, как они уехали.

Однажды, спустя немного времени, отец девушки, друг нашей семьи, приехал навестить моего отца и рассказал ему об этом мастере-враче, который, по его описанию, выглядит как обычный деревенский старик и живет в деревне, где много домов построено из белого бетона. Я слушал его рассказ вместе со своим отцом и сразу же вспомнил свой сон. В тот же самый вечер я попросил у отца разрешения поехать к этому Учителю. Через два дня, ушедших на сборы, я отправился в путь вместе с отцом, и когда мы подъехали к деревне, где жил Учитель, я заметил, что это место в точности похоже на то, которое я видел во сне. Мастер приветствовал нас как старых знакомых. Он был очень простым человеком, деревенским врачом, и жил в окружении небольшой общины учеников, дружно работавших и практиковавших вместе. От жителей деревни я узнал, что, когда мастер впервые прибыл сюда, он сказал, что ему 70 лет, и с тех пор он год за годом сообщает один и тот же свой возраст. Подсчитав количество лет, прошедших с его приезда в эту деревню, можно было сделать вывод, что ко времени нашего визита ему было 130 лет.

Я прожил у этого Учителя несколько месяцев. В первые дни у меня были некоторые трудности, пока я не освоился с обстановкой, потому что я привык к важным мастерам, которые давали учения и посвящения в формальном традиционном стиле. А Чжангчуб Дордже, казалось, вовсе не давал мне никаких учений, хотя на самом деле в это время он учил меня выбираться из той клетки, которую я сам создал для себя. Потом я стал осознавать, что, проучившись столько лет, я все же не понял настоящего смысла учений. Но тем не менее я не чувствовал себя удовлетворенным, потому что этот мастер не дал никакого посвящения. Когда же я попросил Чжангчуб Дордже дать мне посвящение, он ответил: "Тебе не нужен ритуал посвящения, ты получил их уже много от многих других Учителей". Но я отвечал, что хочу получить посвящение от него, и наконец, после долгого упрашивания с моей стороны, он согласился. Он решил дать мне посвящение ста спокойных и гневных божеств, и поскольку он не был знатоком совершения ритуалов, у него был ученик, который помогал ему в таких вещах. На это посвящение, которое обычно не занимает много времени, у него ушел весь день. Чжангчуб Дордже не знал, как поступать в отдельных местах ритуала и, по правде говоря, не умел даже как следует читать. В таких ритуалах есть одно место, когда, чтобы передать правомочность посредством мантр, тот, кто дает посвящение, должен одновременно производить звук колокольчиком и дамару*41. Но Чжангчуб Дордже сначала использовал колокольчик, а потом дамару, а потом уже прочитал мантру. Я очень удивился, потому что очень хорошо знал, как делаются такие ритуалы. Вечером в конце посвящения Чжангчуб Дордже разговаривал со мной и разъяснил мне истинный смысл посвящения. Обычно в конце посвящения Учитель показывает ученику текст, содержащий ритуал, и описывает последовательность мастеров, передавших его. Но Чжангчуб Дордже не показывал мне книги. Вместо этого в течение трех часов без перерыва он говорил мне о реальном смысле учений Дзогчена. Казалось, будто он читает тантру Дзогчена*42, так совершенны и глубоки были его слова. В заключение он сказал: "Это полная передача всех трех разделов учений Дзогчен: раздела Природы Ума, раздела Изначального Пространства и раздела Тайных Наставлений". Этим он действительно перевернул вверх дном все мои представления, и все рамки моего интеллектуального знания рухнули. Чжангчуб Дордже отворил дверь, и благодаря ему я понял, что учение живет в каждом человеке.

Он не получил формального образования и никогда не учился. Его знание было плодом внутреннего пробуждения, переменившего его жизнь. Он был также открывателем терма, или тертоном (gter-ston), и я сам иногда под его диктовку записывал некоторые из его откровений. Обычно он проводил день, сидя перед своим домом у открытого окна и ведя прием пациентов. Я обычно сидел в доме у этого окна, и в перерывах между пациентами он, бывало, диктовал мне что-нибудь, а я записывал. Когда к нему приходил следующий пациент, он прерывал свою речь. Но когда он снова начинал диктовать после ухода очередного пациента, он продолжал предложение именно с того места, где он прервал его, и ни разу даже не спросил меня, на каком месте мы остановились*43.

Одним из главных учителей Чжангчуб Дорже был Пема Дундул (Pad-ma bdud-'dul)*44, который тоже держался очень просто, а знаменит стал после своей смерти, реализовав Тело Света. Обычно тот, кто осуществляет такую реализацию, когда решает умереть, просит, чтобы его оставили запертым в комнате или закрытым в палатке на семь дней. На восьмой день находят только его волосы и ногти, считающиеся нечистыми частями тела.

Рассказывают, что Пема Дундул примерно за двадцать дней до смерти созвал своих главных учеников и дал им все учения и передачи, которые раньше не давал. Мой учитель Чжангчуб Дордже был одним из его учеников и тоже был там. Затем они в течение многих дней вместе делали ганапуджу*45, пока на одиннадцатый день лунного месяца, в день, считающийся особенно связанным с Падмасамбхавой, Пема Дундул не попросил их всех сопроводить его на гору до того места, которое он выбрал, чтобы там умереть. Когда они пришли туда и установили маленькую палатку, Учитель попросил их зашить ее вход и прийти обратно через неделю. Говорят, что в течение этих семи дней шел сильный дождь и было много радуг. На восьмой день, когда его ученики открыли палатку, они нашли только его одежду, остававшуюся в том же положении, в каком сидел мастер. Его матерчатый пояс, которым он завязывал на талии свою традиционную тибетскую одежду, все еще продолжал охватывать ее, как будто она была надета на человека. Пема Дундул вел жизнь простого практикующего; у него не было постоянного жилища, и всю свою жизнь он странствовал, практикуя чод (gcod)*46. Он был учителем Аю Кхадро (Ayu-mkha'-'gro)*47, которая была одним из моих Учителей. Более пятидесяти лет своей жизни она провела в темном ритрите.

В 1949 году был еще один случай реализации человеком Тела Света. Один монах из сакяпинского монастыря, в котором правила были весьма строги, вступил в связь с девушкой. Когда это обнаружилось, люди, руководившие монастырем, побили его и выгнали. Печальный и бездомный, этот монах отправился на северо-запад Тибета, где ему посчастливилось встретиться с Цангпа Друбченом (gtsang-pa grub-chen)*48, мастером Дзогчена, имевшим двенадцать детей, и все они были практикующими. Они жили как кочевники и разводили скот. Монах жил у них почти два года, работая с ними и получая много учений. Затем он решил вернуться в свои места, но ему не разрешили жить в своем собственном доме, находившемся на территории монастыря. Поэтому он построил себе маленький домик на таком месте, где он мог по крайней мере видеть монастырь. Та женщина, с которой у него была связь, пришла жить к нему, помогала ему в его ритритах и смотрела за скотом. Так они прожили вместе несколько лет, пока однажды бывший монах не объявил, что через семь дней он умрет. Он пошел к монастырскому начальству и договорился с ним, что по крайней мере половину его имущества отдадут его спутнице после его смерти. В Тибете, когда монах умирал, все его мирское добро по закону обычно отдавалось монастырю. Так что после решения этого вопроса в его пользу он попросил, чтобы его оставили в его доме и не беспокоили неделю. На заре восьмого дня многие монахи и чиновники монастыря собрались, чтобы принять участие в этом событии, хотя они всегда его ругали и плохо относились к нему при жизни. Когда они открыли комнату, там были только его волосы и ногти, для хранения которых в монастыре была построена золотая гробница.

В еще более недавнее время, в 1952 году, мой дядя*49 стал очевидцем другого такого случая. Недалеко от того места, где мы жили в Тибете, обитал старик, зарабатывавший себе на жизнь высеканием мантр на скалах. В молодости он был сначала портным, затем конюхом у известного мастера по имени Додрубчен (rDo drub-chen)*50, от которого он, вероятно, получил какие-то учения. Перед смертью он оставил все свое имущество монастырю, где его сын был монахом, и объявил, что через неделю умрет.

Все были удивлены, потому что никто не считал его практикующим. Но когда он дал указания, чтобы его закрыли в палатке на семь дней, то поняли, что он реализовал Тело Света. На восьмой день многие люди бросились принять участие в том, что должно было произойти, в их числе были несколько китайцев — представителей власти, которые были убеждены, что им представится случай показать раз и навсегда, какие глупые суеверия у тибетцев. Но и в этом случае, когда открыли палатку, внутри нашли только волосы и ногти практиковавшего. Я помню, как мой дядя, который присутствовал при открывании палатки, вернулся в слезах и говорил: "Я знал его много лет и даже не понимал, что он такой великий практикующий!" Но такими же простыми людьми кажутся многие практикующие Дзогчен, которые обладают реальным знанием, хотя и не проявляют внешних признаков этого. Тело Света — это высшая реализация Дзогчена. Его назначение отличается от назначения проявления Самбхогакайи, потому что существо в Теле Света может поддерживать связи с другими живыми существами и активно помогать им. Физическое тело как бы продолжает жить в виде совокупности элементов в их тонком аспекте, когда его материальная субстанция растворилась в своей светоносной сущности. Проявления же Самбхогакайи пассивны, потому что их опора — существа, обладающие способностью видеть эти проявления.

Реализация — это вовсе не то, что может быть кем-то создано, она не зависит от чьих-то действий и усилий. Стать реализовавшим по существу означает, что преодолены временные препятствия, и в этом направлении передача от вашего Учителя приносит огромную помощь. В Дзогчене путь к преодолению препятствий может быть очень быстрым, потому что благодаря передаче вы можете легко получить состояние созерцания. Обладая нашей ограниченной точкой зрения, мы можем прийти в уныние, думая, что потребуется много жизней, чтобы очистить нашу карму. Если бы могли реально увидеть накопленную нами карму в материальном виде, то благая карма показалась бы небольшим утесом по сравнению с огромной горой отрицательной кармы. Сколько же времени понадобилось бы, чтобы очистить все это? Казалось бы, даже сотни очистительных практик уменьшают гору нашей отрицательной кармы не более чем на один палец.

Но в действительности карма — это не материальное накопление и зависит не от внешнего: власть кармы над нами опирается на препятствия, мешающие нашему знанию. Если мы сравним нашу карму и создающее ее неведение с темной комнатой, то знание изначального состояния будет подобно лампе. Если ее зажечь в комнате, то она, осветив все вокруг, сразу заставит тьму исчезнуть. Точно так же, если у вас есть присутствие изначального состояния, вы можете преодолеть все препятствия в одно мгновение.

Практикующий, только начавший пытаться найти состояние присутствия среди путаницы всех своих мыслей, подобен слепому, пытающемуся вдеть нитку в иголку. Учителя можно сравнить со зрячим, который помогает этому человеку держать руки ближе к тому месту, где им надо быть. Когда слепому удастся вдеть нитку в иголку, то к нему как бы возвращается зрение. Таков момент, когда вы узнаете изначальное состояние и входите в него благодаря передаче.

Чтобы объяснить состояние человека, приводятся примеры с небом, солнцем и облаками. Небо не поддается определению, оно не имеет ни формы, ни цвета, и никто не может сказать, где оно начинается и где кончается. Это нечто универсальное, как и изначальное состояние личности, шуньята. Основа на уровне индивида подобна пространству внутри глиняного сосуда, которое, будучи временно ограничено формой сосуда, неотличимо от пространства вне его. Это шуньевое состояние, подобное пустому пространству, называется Сущностью, оно запредельно всем понятиям. Но в нем находится беспрепятственная "ясность", проявляющаяся в мыслях человека и в различных аспектах Энергии; эта "ясность" есть состояние присутствия, подобное солнцу, восходящему в небе.

Свет солнца — это проявление ясности неба, а небо — это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека — уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.

И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью — солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце. Нирвана — это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия о счастье и страдании.

Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 2. Ваджрное дыхание и защита своей энергии. Как пить пи

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 2. Ваджрное дыхание и защита своей энергии. Как пить пиво и есть мясо с состраданием? Если же вы, практик, коллекционируете амулеты — это просто смешно!

Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание
Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУ М. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУ М. Этот метод практики вы можете использовать при обычном дыхании и на ходу, и сидя, и в любое время, но только, когда вы идёте, не делайте длительной задержки дыхания. Едва задержите дыхание с А и сразу сделайте выдох. Кроме того, нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.
Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.
Практика ваджрного дыхания также очень укрепляет здоровье. Эта практика связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.
Так что вы можете использовать практику ОМ А ХУМ в разных целях. Таким способом можно выполнять и гуру-йогу. Есть несколько нетрудных практик такого рода, которые вы можете применять в любой момент. А иногда, когда у вас появляется больше времени, вы можете при желании выполнять семдзины и рушены, которые очень важны для увеличения ваших способностей к практике.
Упорядочивание и защита своей энергии
Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Если вы не обладаете крепким здоровьем, ваши возможности ограничены. Поэтому мы считаем это самой лучшей и наиболее важной защитой. Если вы ощущаете на себе какое-то вредоносное влияние, то, разумеется, в первую очередь необходимо привести в порядок свою энергию. Ведь если ваша энергия в полном порядке, вы неуязвимы для любых вредоносных влияний. Они действуют на вас тогда, когда вы пассивны, а потому вам нужно усиливать свою энергию. Если требуется, можно выполнять и такие практики, как практика Сингхамукхи или практика Гуру Драгпура. Главная цель этих практик связана с переживанием ясности, которое вы можете соединить с гуру-йогой, но они имеют и дополнительное назначение — как очень сильная защита, подавляющая всё вредоносное. Если вы, как практик, нуждаетесь в защите, то в первую очередь необходимо упорядочить свою энергию, а затем прибегнуть к практике Сингхамукхи или Гуру Драгпура. Кроме того, если вы хотите или если вам нужно достичь большего благополучия в жизни, например найти работу или преодолеть препятствия, можете выполнять такую практику, как практика Зелёной Тары.
Всё это связано с защитой. Вам не нужно просить о защите кого-то другого, например навешивать себе на шею множество защитных шнуров. Многие западные люди, отправляясь в Индию или Непал, вместо того чтобы научиться понастоящему получать защиту, просто обзаводятся множеством защитных шнуров. Первый лама, второй лама, третий лама — каждый даёт им по защитному шнуру. Когда они возвращаются в Европу, их шеи увешаны множеством таких шнурков. Когда их спрашивают: «А что это такое?», они отвечают: «Это для защиты». Возможно, иногда эти шнурки и оправдывают своё назначение, но, вообще говоря, на мой взгляд, такая защита нужна нашим собакам, кошкам, козам, овцам и якам или малым детям, потому что все они не умеют выполнять практики. Если же вы, практик, коллекционируете шнурки — это просто смешно. По сути, это значит, что у вас нет уверенности в своей практике. Ваша практика действует намного лучше шнурков, но тибетские ламы не слишком об этом задумываются. Они раздают защитные шнуры, потому что к этому привыкли тибетцы. Когда множество тибетцев приезжают повидать лам, о чём они просят? «Дайте мне, пожалуйста, благословение». И если лама кладёт человеку на голову книгу и произносит какие-то мантры, они полностью удовлетворены, а если он ещё даст им защитный шнурок, то они просто счастливы. Поэтому ламы всегда запасаются этими шнурками, освящают их мантрами и раздают людям. Но вам нужно понимать, в чём главное, и не поступать точно так же. Постарайтесь научиться защищать себя самостоятельно, именно это означает быть практиком.
Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. Так что, если, умываясь, вы произносите эту мантру, тем самым вы защищаете свою энергию. Эта защита очень важна в вашей жизни, потому что при безупречной энергии, при отсутствии её расстройства, неуравновешенности вы неуязвимы для любого вредоносного воздействия. Эта практика очень проста, но и здесь вы тоже должны сохранять осознанность. Например, если вы моете руки в ресторане или в другом общественном месте, где присутствуют посторонние, то им покажется странным, если вы при этом будете произносить мантру. Необходимо все мантры хранить в тайне, потому что только так они будут для вас действенными.
Ещё один пример из повседневной жизни: вы выходите на улицу, а там идёт дождь. Это значит, что вы соприкасаетесь с элементом вода, и в этом случае вы тоже можете выполнять очищение с помощью мантры. Вовсе не обязательно специально готовить какую-то воду или совершать омовение. Вы знаете, каковы обстоятельства, и используете то, что есть. Или бывают ветреные дни, это значит, что силён элемент воздух и в этом случае вы тоже можете использовать эту мантру.
Есть особый способ использовать мантру, не произнося её полностью. Например, если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА», а если с элементом огонь: «ОМ РАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».
Это краткий способ очищения в зависимости от обстоятельств.
Если вы оказались в каком-то красивом месте, например у водопада или на берегу океана, то в этом случае тоже можете выполнить очищение элементом вода. Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. Вы можете побыть так всего несколько минут. Во-первых, вы наслаждаетесь всем этим, потому что это прекрасное зрелище, во-вторых, вы со всем объединяетесь, и это помогает вам развивать свою способность к созерцанию.
Есть и другие активные элементы, и среди них — огонь. Если перед вами лесной пожар, вы видите огонь и при этом слышите звуки, а если находитесь совсем рядом, то можете чувствовать жар. Вы объединяетесь со всем этим и пребываете в этом состоянии. То же самое можно делать с элементом ветер. Сидя где-нибудь в ветреный день, можно наблюдать, как всё находится в движении — это проявление энергии. Можно также слышать шум ветра и ощущать его природу всем телом. Вы можете объединиться со всем этим и находиться в мгновенном присутствии. Вот как можно использовать обстоятельства. Это не значит, что для выполнения такой практики вам нужно искать где-то водопад или берег моря. Ведь это будет трудно и потребует много времени. Так что дело вовсе не в этом, а в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.
Как есть и пить
Ещё один важный момент в нашей жизни — когда мы едим. Есть и пить тоже можно осознанно. В данном случае осознанность подразумевает понимание, что мы едим и пьём главным образом для поддержания своего материального тела; кроме того, мы едим и пьём для удовольствия, но удовольствие — это не самое главное, главное — поддержание своего тела. По своему опыту вы знаете, какая пища для вас хороша, а потому едите и пьёте то, что вам подходит, а иногда пользуетесь советами врачей или диетологов. Так или иначе, старайтесь осознанно подходить к качеству и количеству еды и напитков.
Например, у некоторых возникает вопрос, есть ли мясо. Став практиками, они говорят: «Теперь я вегетарианец, потому что употребление мяса причиняет вред живым существам». Действительно, если вы едите мясо, следовательно, кто-то убивает животных и они страдают. Поэтому некоторые решают не есть мясо, чтобы проявить сострадание и не вредить живым существам. Но существует возможность есть мясо правильно. Некоторые, следуя Дхарме, много лет придерживаются вегетарианства и, видя, как практики Ваджраяны используют мясо и спиртное на ганапудже, очень огорчаются. Это тревожит их потому, что они исходят из общих представлений, но не знают принципа, согласно которому практики Ваджраяны используют мясо и спиртное. В Ваджраяне, в Хеваджра-тантре, говорится: «Те, кто ест мясо, обладают состраданием, а те, кто пьёт спиртное, соблюдают самайю». Таков принцип Ваджраяны. Как же есть мясо с состраданием?
Мы знаем, как устроена сансара: бесчисленные существа бесконечно перерождаются, то есть бесконечно, вечно страдают. Чтобы положить конец сансаре, нужно вступить на путь, который может привести к пробуждению. Но большинство существ в сансаре не находятся на пути, и у них нет никакой возможности вступить на него. Мы же, как практики Ваджраяны, знаем, что находимся на пути, а это значит, что у нас есть гарантия полного просветления, хотя и неизвестно, когда это произойдёт. Одни могут обрести пробуждение в этой жизни, другие — в бардо, а третьи — через множество жизней. Так или иначе, у практиков есть гарантия, что раньше или позже они освободятся от сансары, но у других существ такой гарантии нет.
Возьмём, например, корову. Кто-то убивает эту корову, чтобы продать её мясо, а вы приходите в магазин за мясом. Допустим, вы покупаете небольшой кусок этого мяса и съедаете его во время ганапуджи, соблюдая принцип ганапуджи. Итак, это мясо съедено практиком, который находится на пути, который освятил его мантрой, визуализацией и т. д. и выполнил ганапуджу. Тем самым вы создаёте связь с этой коровой. Это происходит не только в вашем воображении: вы абсолютно точно выполняете практику и объединяете это мясо со своим телом, освящаете его мантрой и визуализацией и т. д. Потом, в будущем, когда однажды вы достигнете просветления, вы проявите все качества и количество мудрости. Кто же получит вашу мудрость? Только те существа, у которых была с вами связь. В первую очередь её получат те, у кого были хорошие взаимоотношения с вами. Её получат и те, у кого были с вами плохие взаимоотношения. Но ни одно существо не получит вашу мудрость, если у него не было никакой связи с вами. Если та корова получит от вас мудрость, это значит, что теперь у неё есть возможность вступить на путь. Это не значит, что корова тут же станет просветленной, но она получает гарантию, что когда-нибудь сансара закончится и для неё, и это будет результатом того, что мы съели её мясо во время ганапуджи.
Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. К тому же, если вы покупаете мясо, это не значит, что вы убиваете корову: ведь если его не купите вы, то купит кто-то другой, так что намного лучше купить его самому и использовать для ганапуджи. Ведь корову убивают и она страдает не один раз: сансара для неё бесконечна и убивают её бессчётное число раз. Пусть по крайней мере на этот раз её гибель будет не напрасной. Вот почему, когда мы устраиваем ганапуджу, я советую участникам постараться принести разные виды мяса. Иногда в банке мясных консервов содержится мясо не одной коровы, а многих, так что для ганапуджи это очень хорошо.
Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу. Не только на ритуальной ганапудже, но всегда во время еды нужно сохранять осознанность. Это не значит, что любая еда должна сопровождаться ритуалом. Например, если, сидя за столиком в ресторане, вы станете произносить: «РАМ ЯМ КАМ...» и т. д., это будет неприятно для окружающих. Если в Тибете, в монастыре, вы захотите выполнить ганапуджу за едой, то пожалуйста, сколько угодно, потому что монахи всегда выполняют пуджи, для них это обычное дело. Но, если вы станете произносить какие-то странные слова в ресторане, это будет выходить за рамки нормального поведения и означать, что вам недостаёт осознанности, вы не умеете действовать по обстоятельствам.
Очень плохо, если люди любят выставлять свою практику напоказ. Никогда ничего не нужно делать напоказ. Если вы хороший практик, то ведёте себя как обычный человек. В Дзогчене мы говорим, что объединяемся с ситуацией как она есть, и только.
Вот как нужно выполнять практику в повседневной жизни, как есть и как пить. Я уже упоминал: в Хеваджра-тантре сказано, что практик, соблюдающий свою самайю, может пить спиртное.
Самайя — это обязательство, которое вы храните и которое даёт вам возможность контролировать себя. Если вы знаете свою меру, то можете выпить один-два бокала вина, ничего страшного не случится. Но если вы выпьете две или три бутылки и напьётесь, то это будет иметь неприятные последствия и, даже если вы практик, вы утратите ясность. Хотя выпить бокал вина бывает полезно для усиления ясности и ваших ощущений, у вас прибавляется радости, так что в этом нет ничего плохого.
Если же вы не способны себя контролировать, то не должны пить и вам нужно соблюдать правила, как в Винае, нужно принять обет. Например, если вы напиваетесь допьяна и создаёте много неприятностей, возьмите обет в присутствии учителя или ещё кого-то, скажите: «Я больше не пью». Тогда вы сможете контролировать себя. Самайя подразумевает знание своей ситуации и своих возможностей. В Тантре говорится: «Практик Ваджраяны, напившийся допьяна, отправляется прямо в ад». Так что, как видите, вы можете употреблять спиртное, если способны хранить свою самайю, но если вы напиваетесь, то попадаете в ад. Совершенно ясно, что это значит. Такова ещё одна очень важная практика.

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 3. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение



Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 3. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализации. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, практиковать 24 часа в сутки.


Коллективные практики
У вас часто бывает возможность выполнять коллективные практики. Иногда говорят: «Я не люблю делать коллективные практики вместе с другими, я делаю практику самостоятельно». Если вы живёте где-то один, то, конечно, вам приходится выполнять практику одному. Но, возможно, поблизости есть другие практикующие, которые выполняют коллективные практики два или четыре раза в месяц, а вы знаете, что это важно. Коллективные практики полезны: если вы ещё не слишком хорошо освоили практику или у вас нет достаточных способностей, то прежде всего вам нужно её выучить или развить способности, участвуя в коллективных практиках, а во-вторых, вы можете ощутить на себе воздействие практики. Ведь благодаря передаче и совместной практике учителя с учениками развиваются способности учеников. Но учитель не обязательно всегда должен быть с вами, а у учеников бывают разные способности, у одних они больше, у других меньше. Одновременное пребывание в одном и том же состоянии, пение одной и той же мантры на ту же самую мелодию могут помочь вам развить свои способности, так что это намного лучше, чем выполнять практику в одиночку. Разумеется, это не значит, что практики нужно делать только коллективно. Всё зависит от обстоятельств, а действовать, как вы помните, всегда нужно по обстоятельствам.
Как вы уже знаете, у нас есть краткий тун, затем средний тун и длинный тун, ганапуджа и много других коллективных практик. Во многих из этих практик содержатся мантры. Чтобы использовать мантру, вам нужно получить её передачу. Передача мантры подразумевает, что человек, имеющий эту передачу и получивший её правильным образом, может дать эту передачу вам. Например, я произношу мантру, а вы слушаете — так вы получаете передачу. Передача — это не объяснение, она заключается в звуке мантры, и, слушая его, вы получаете передачу. Многие думают: «Вот я получил передачу, завтра дам эту передачу своему другу». Вам необходимо понять, что передача так не делается. Чтобы дать передачу лунг, необходимо безупречно выполнить практику Трёх Корней — Гуру, Дэва и Дакини, — абсолютно правильно повторив нужное количество мантр, и эта передача должна быть получена вами от совершенного учителя. Когда вы даёте передачу мантры, при этом устанавливается связь с Тремя Корнями, практику которых вы выполняли. Если вы даёте передачу лунг именно так, то она может быть действенной для тех, кто её получает, а это очень важно, чтобы она была действенной. Поэтому вам нужно понимать, что давать передачу лунг необходимо абсолютно правильно.
Ночная практика*
Теперь немного поговорим о том, как выполнять ночную практику, которая тоже связана с гуру-йогой. Вы уже знаете, что гуру-йога — главная практика Дзогчена. Вообще существует два вида практики: дневная и ночная. В дневной практике мы начинаем с гуру-йоги и стараемся сохранять осознанность в повседневной жизни, а также по мере возможности выполняем любые практики в зависимости от обстоятельств. Ночью важна ночная практика, потому что на ночь приходится почти половина нашей жизни.
На самом деле практика — это не два или три часа занятий в день, которыми можно удовлетвориться. Хорошо и это, поскольку гораздо лучше, чем ничего, но в нашей жизни в каждых сутках 24 часа. Так что, даже если мы посвятим практике час или два, останется ещё 22 часа, и если всё это время мы будем отвлекаться, то накопим плохую карму. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализации. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, практиковать 24 часа в сутки. Даже если мы будем отвлекаться несколько часов, это не так уж плохо, но мы знаем, что необходимо объединить с практикой всё своё время. Как же это сделать?
Это не значит, что нам следует стать такими йогинами, как Миларепа, и ничем больше не заниматься. Нам хорошо известно, что в нашем современном обществе время — деньги, а потому у нас нет времени для выполнения сложных практик. Но практики бывают разные: не только сидячие — с повторением мантр и выполнением того, что мы считаем медитацией. Просто расслабляться — тоже практика. Наблюдать за самим собой — тоже важная практика, потому что так можно понять своё состояние.
Если вы хотите быть хорошим практиком Махаяны, то для этого не всегда необходимо, как это принято в Сутре, ходить в храм, чтобы молиться и делать подношения, тем самым, как считается, накапливая заслуги. В Махаяне самое главное — наблюдать за своими мыслями, за своими намерениями, потому что наша жизнь не бывает без мыслей и намерений, хороших или плохих.
А что нам делать ночью? Ночную практику. Во многих учениях Тантры говорится о практиках сновидений, но в Дзогчене особая ночная практика — это гуру-йога. Чтобы выполнить простую гуру-йогу, в центре своего тела представляют белое А в пятицветном тигле и расслабляются. Если у вас есть опыт мгновенного присутствия — пребывайте в нём, если же нет, то хотя бы расслабьтесь в этой ясности и засыпайте. В Дзогчене эта практика называется практикой естественного света.
Что такое естественный свет? Прежде всего нужно знать, что сон и смерть очень похожи: сон — это малая смерть. Как сказал Будда: «Жизнь — это большой сон». Итак, большой сон — это наша жизнь, а малый сон — это наши ночные сновидения. Мы говорим, что смерть и сон — одно и то же, потому что, когда мы засыпаем, все наши чувства растворяются внутри, так что мы не можем ни видеть, ни слышать: наши органы чувств не действуют. Когда они растворились внутри — значит, мы заснули. Точно так же, когда мы умираем, наши чувства тоже растворяются внутри. И это касается не только чувств, но и деятельности всех элементов. По сути, это и есть смерть. Однако, когда мы спим, элементы не растворяются, так что мы не умираем, но наш ум при этом не действует. Для обычных людей после засыпания наступает полная темнота без какой бы то ни было деятельности ума. Вот что значит «заснуть».
Если речь идёт о смерти, то говорят о различных бар до, или промежуточных состояниях. Если углубляться в подробности, выделяют четыре или пять бар до, но обычно под бар до подразумевают так называемое бардо бытия. Мы считаем, что наша нынешняя жизнь, которую Будда называл большим сном, — это бардо. Оно называется кьечи бардо, то есть «бардо рождения и смерти». Начинаясь с нашим рождением, оно заканчивается, когда мы умираем. Что мы делаем в этом бардо? Мы накапливаем опыт, следуем учениям, многое познаём. В частности, мы готовимся к переходу в другие бардо, потому что эта жизнь предоставляет нам благоприятные обстоятельства, у нас есть много возможностей.
Вот почему мы следуем учениям, следуем учителю, получаем посвящения Тантры, в частности шитро — мирных и гневных проявлений, связанных с нашей природой кадаг и лхундруб. Кадаг значит «изначальная чистота», то есть пустота, и благодаря ей у нас есть мирная мандала. Лхундруб — это наши качества, наш энергетический уровень, и благодаря ему у нас есть гневная мандала. Получение этого посвящения — это получение возможности проявить эти мандалы. Находясь в состоянии бардо, мы можем проявить их благодаря своей изначальной потенциальности, а также вторичной причине, то есть получению передачи этих методов. Вот почему при жизни мы изучаем эти мандалы и получаем переживания, ведь однажды мы придём ко второму бардо, которое называется чикэй бардо, то есть «бардо смерти».
Что происходит в тот момент, когда мы умираем? Это не совсем то же самое, что сон. Бывает, очень устав к вечеру, мы мгновенно и безо всяких трудностей засыпаем. Но когда мы умираем, всё происходит труднее, тяжелее. Во время смерти в первую очередь все наши чувства растворяются внутри. Например, вы хотите что-то сказать и не можете. Но у вас ещё остаются разные ощущения, потому что растворяются не только чувства, но и ваши элементы, а при растворении элементов возникает множество переживаний. Например, в этот момент вам становится страшно.
Существует много объяснений относительно того, что происходит, когда мы умираем, и каковы переживания, которые возникают у нас в этот период, который называется «бардо умирания». Например, если умирает практик, то, даже если в это время он не может выполнять практику, его друзья могут дать ему введение в бардо и оказать помощь, напомнить, что он не должен терять присутствие. Ведь если в этот момент вы потеряете присутствие, то почувствуете страх, который станет для вас реальностью, вы совсем упадёте духом, и это может повлечь много неприятностей для вас. Но, если вы практик, ваши друзья могут вам напомнить: «Ты умираешь, теперь твои чувства растворяются внутри, но, несмотря на эти ощущения, не отчаивайся, а постарайся быть в мгновенном присутствии. Если вы пребываете в мгновенном присутствии, то больше не зависите от ощущений, обусловленных растворением ваших чувств и элементов. Давая умирающему введение в бардо, мы можем помочь этому человеку, который при жизни получил соответствующую передачу и старается быть в мгновенном присутствии.
Если же умирающий при жизни делал такую практику, как пова, то другие практикующие иногда могут помочь ему выполнить визуализацию и перенос сознания. Если умирающий по-настоящему хорошо освоил эту практику, они действительно могут ему помочь, но в противном случае это нелегко. Ведь если вы спокойно разучиваете практику пова в своей комнате и вам никто не мешает выполнять визуализацию каналов и чакр, представлять Гуру Амитабху, то вы можете без особых трудностей сделать перенос. Но, когда вы умираете, находитесь в состоянии бардо умирания, вас охватывает множество чувств, так что вы легко можете утратить присутствие. В этом случае, если у вас не было реального переживания мгновенного присутствия, выполнить пова в этот момент очень трудно.
Вернёмся к ночной практике. Лёжа в постели, постепенно мы перестаем слышать, видеть и засыпаем. После того как мы заснули, до начала сновидений ум не действует — это похоже на провал в темноту. Сколько это занимает времени, долгий это период или короткий, нельзя сказать, потому что иногда деятельность ума возобновляется раньше, а иногда позже.
Приведу пример. Я хорошо помню ощущение из того периода своей жизни, когда жил в Риме, а преподавал в Неапольском университете, на юге Италии. Я возвращался домой из Неаполя поездом очень усталый, потому что целый день работал, обучая студентов. И я засыпал. Сон в поезде бывает коротким, и я спал совсем недолго и видел короткие сны, потому что дремал сидя и просыпался оттого, что голова падала на грудь. Иногда, когда мы спим в удобной постели, мы начинаем видеть сны не сразу, а через довольно продолжительное время. Вот почему невозможно точно определить, каков период времени между засыпанием и началом сновидений.
То же самое происходит, когда мы умираем. Для обычного человека период между бар до умирания и бар до бытия, когда ум пробуждается, похож на темноту: в нём нет присутствия, потому что ум не действует. Но мы не можем сказать, долгий это период или короткий, потому что всё зависит от человека и обстоятельств. В Дзогчене момент, когда мы находимся в состоянии, похожем на темноту, называется естественным светом.
Почему он называется естественным светом? Если вы хороший практик и успешно выполняете практику в дневной жизни, то, засыпая, вы пребываете в гуру-йоге, в белом А, окружённом тигле, а затем расслабляетесь и засыпаете. Так вы делаете не один раз, а почти каждую ночь, когда ложитесь спать. Очень хорошо освоив эту практику, постепенно вы начинаете замечать, что состояние мгновенного присутствия у вас сохраняется. Если вы не отвлекаетесь и находитесь в таком присутствии, то состояние присутствия остаётся у вас и тогда, когда вы заснёте. Непосредственно ощутить это трудно, но можно заметить по сновидениям определённого рода.
Например, если состояние присутствия сохраняется и тогда, когда вы заснули, у вас бывает больше снов ясности и осознанных сновидений. Это значит, что во сне вы отмечаете: «Это сон» — и продолжаете видеть тот же сон. В этом случае говорят об осознанном сновидении. Такое случается и тогда, когда человек не выполняет никаких практик, ведь это качество является частью нашей потенциальности. Но, если вы выполняете соответствующую практику и хорошо её осваиваете, осознанность во сне проявляется не изредка, а постоянно. Вот почему говорят о естественном свете, если присутствие сохраняется, в частности, до того, как пробудится ум и начнутся сновидения.
В учениях Тантры есть объяснения относительно выполнения специальных практик сновидения: о том, как возникают четыре или пять видов света. Но здесь под светом не подразумевается ясный свет — это просто свет, похожим на рассветный, когда начинает рассеиваться тьма.
Такое переживание бывает, когда вам делают операцию: вы засыпаете, вас оперируют, а потом вы очень медленно приходите в себя. При этом вы можете наблюдать, как пробуждаетесь, и это действительно соответствует нашему реальному состоянию. Например, сначала вы отмечаете только звуки (как помните, наша изначальная потенциальность — это звук, свет и лучи). Поэтому вы можете понемногу начать воспринимать звуки, но они почти неразличимы. Затем вы начинаете видеть какой-то свет, но всё остаётся неотчётливым, смутным. Потом понемногу всё начинает проясняться. Отчётливее становятся звуки: вы слышите голоса окружающих вас людей, а затем начинаете различать и самих людей. Теперь вы чувствуете и боль! Так же постепенно появляются и те света, которые называются нангва чепа.
Но обычно, когда ночью мы спим, все эти аспекты проявляются перед тем, как пробуждается наш ум и начинаются сновидения. Именно в это время, если вы хороший практик, у вас возникает переживание проявления мирных и гневных божеств. То же самое происходит, когда мы умираем. Когда мы умираем, эти света более отчётливы, более явственны. Если при жизни мы получили передачу шитро и у нас были переживания этой практики, то после смерти у нас могут быть переживания мирных и гневных проявлений, как они описаны в «Тибетской книге мёртвых». У тех, кто при жизни не получал таких учений и передач, подобных переживаний быть не может, но все существа, перед тем как у них пробудится ум, могут воспринимать звук, свет и лучи. Если только никто не скажет нам: «Вот звук, свет и лучи — всё это наша потенциальность», то мы, услышав и увидев всё это, сразу же из-за своей привязанности впадаем в двойственное видение. Нас тут же охватывает страх, и мы снова утрачиваем присутствие. В момент пробуждения нашего ума звук, свет и лучи проявляются потому, что теперь наше состояние совершенно обнажено, оно не зависит от материального тела.
Переживание звука, света и лучей можно сравнить с тем, как проносится поезд в туннеле под небольшой горой: это переживание пролетает очень быстро. Если вы хороший практик и при жизни у вас было подобное переживание — не только во сне, но и, например, во время выполнения особой практики бардо в тёмном ретрите, призванной дать вам такое переживание, — то в вашем восприятии звук, свет и лучи проявляются как в практике шитро. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, — можно получить это переживание при жизни, выполняя практику. Если мы хорошо освоили такую практику и при жизни уже получили соответствующее переживание, то, попав в состояние бардо, можем воспринять естественный свет, как его называют в Дзогчене. В Тантре же состояние естественного света называется чонъи бардо, то есть «бардо природы бытия».
В этом состоянии мы постигаем, что звук, свет и лучи — это не внешние объекты, подобные зримым нами вещам, а наша потенциальность. Осознав, что это наша потенциальность, которая проявляется как объект нашего восприятия, мы можем постичь самбхогакаю. Но если мы впадём в двойственное видение, то, разумеется, никакого постижения не произойдёт. Мы пронесёмся, как поезд, и окажемся в состоянии бардо бытия.
Эта стадия соответствует состоянию сновидения. Когда мы спим, мы всегда видим сны. Если спросить: «Какой сон видели вы вчера?», многие ответят: «Я не видел никаких снов». Это неправда, все видят сны, но только не помнят — вот в чём дело. Мы не осознаём их и не помним. Почему мы видим сны? Потому что у нас есть ум, а ум никогда не остаётся неподвижным.
У полностью пробуждённых существ нет никаких иллюзорных видений, а потому они не видят и обычных снов. Но мы не такие, мы в сансаре, в обычной жизни, а потому всегда видим сны. Возможно, мы их не помним, когда спим очень крепко.
Что нужно делать, чтобы наши сновидения стали более ясными и мы могли бы их помнить? Это важно. Мы обязательно будем помнить сны, если выполнять практику сновидений. В первую очередь необходимо немного изменить питание. Например, если перед сном слишком плотно поесть или выпить много спиртного, то вряд ли мы сумеем вспомнить свои сны. Кроме того, иногда мы не помним свои сны, потому что расстроена наша энергия.
Есть люди, которые не могут уснуть ночью. Это большая проблема, потому что, если вы не спите, как тогда выполнять ночную практику? Если, представив в центре своего тела белое А в тигле, вы не можете заснуть, очень важно выяснить, почему это происходит. Причин не так много. Главная причина в том, что ваша энергия не уравновешена или ослаблена, или чего-то в ней недостаёт. Эта причина связана с вашим энергетическим уровнем, поэтому нужно упорядочить свою энергию с помощью правильного питания, движений или поведения. Например, можно выполнять движения янтра-йоги или дыхательные практики, потому что именно дыхание — главный способ упорядочивания энергии-праны. Если это не поможет, нужно применять некоторые движения и позы, потому что они тоже способствуют упорядочиванию энергетического уровня. Добившись в этом успеха, вы сможете нормально спать.
Что же касается лекарств, никогда не принимайте никаких снотворных, можно использовать только средства для приведения в порядок своей энергии, природные лекарства тибетской или аюрведической медицины, а ещё изменить свой образ жизни и питание. Например, если вы не спите, потому что работаете или путешествуете в ночное время, усиливается ваш элемент воздух, или лунг. Это чрезвычайно вредно, потому что из-за этого расстраивается ваша энергия, ведь энергия элемента воздух заключается в движении, и это движение может стать причиной неуравновешенности других элементов. Так что очень важно упорядочить свою энергию.
К тому же лекарства окажут лучшее воздействие, если вы измените свой образ жизни и питание. Кроме того, чтобы упорядочить и усилить свою энергию, вы можете выполнять практики, например применять мантру очищения пяти элементов. Бывает, что ваша энергия на самом деле не расстроена, но очень слаба, так что вам нужно её усилить, чтобы предотвратить неприятности.
Также у нас есть много практик долгой жизни, которые мы выполняем, чтобы достичь долголетия. Но долгая жизнь должна быть не несчастной, а благополучной. Поэтому, упорядочивая и усиливая свою энергию, очень важно сочетать это с практикой долгой жизни. Кроме того, это помогает запоминать сны. Если вы выполняете практику, то прежде всего осознаёте, что видите сон.
Бывает два вида снов: кармические сны и сны ясности. Кармические сны связаны с вашей кармой и главным образом с вашими напряжениями. Если в вашей жизни есть какое-то сильное, глубокое напряжение, вы вспоминаете о нём в сновидениях и оно постоянно снится, постоянно повторяется, потому что глубоко затрагивает вас. Такие сны называются кармическими. Иногда мы видим кармические сны, связанные с прошлыми жизнями. Например, нам могут сниться место, ситуация и люди, которых мы никогда в жизни не видели, и потом случается что-то плохое. Если у вас часто бывают сны о том, с чем вы не встречались в своей жизни, значит, это идёт из прошлой жизни, из очень далёкого прошлого. Как правило, если вы часто видите многочисленные кармические сны, то вам бывает труднее выполнять практику в сновидениях, например изменять свои сны.
Если же у вас меньше кармических снов, но в ваших снах чаще проявляется ваша нынешняя жизненная ситуация, например ночью вам снится то, что вы делали днём, то это не кармический сон. Это, скорее, сон о вашей текущей ситуации. Если обычно у вас больше снов о настоящем, то потом, когда вы станете выполнять практику во сне, вам будет легче изменять сновидения.
Кармические сны чаще всего бывают, когда вы спите очень крепко. Например, если днём вы много работали и очень устали, то ночью быстро засыпаете глубоким сном. В это время сны о настоящем бывают довольно редко, а поскольку вы спите очень глубоко, чаще снятся кармические сны, в которых обычно проявляются какие-то ваши глубокие напряжения. Причина в этом. Потом, когда вы поспите часа четыре-пять, у вас могут быть сны о настоящем, а также и сны ясности. Они очень связаны со снами о настоящем. Снов ясности становится гораздо больше благодаря практике.

Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 3. 2



Намкай Норбу - Практика в повседневной жизни 3. Два часа практики не сравнить с 22 часами, в течение которых мы отвлекаемся, — так нам не достичь реализации. Чтобы обрести реализацию, нужно, будь это возможно, практиковать 24 часа в сутки. 2

Что представляют собой сны ясности? Это интересные сны, сны, связанные с практикой или с тем, что мы собираемся сделать. Например, если у нас есть какие-то планы на будущее, то во сне ясности мы можем получить некие указания о том, как будет развиваться наше начинание. Такие сны называются снами ясности. Почему в этот период у нас могут быть такие сны? Даже если наши планы касаются того, что будет происходить не в нынешнем году, а в следующем, мы к этому уже как-то подготовились, уже присутствуют некоторые вторичные причины, так что в данной ситуации вполне может проявиться сон о будущем. Если вы видите такие сны — осознанные сны, или сны ясности, — то выполнять практику сновидений, например изменять свои сны, становится очень легко.
Практика сновидений имеет различные аспекты. Прежде всего вам необходимо сохранять осознанность. Если вы хороший практик и, выполняя гуру-йогу, способны продолжать пребывать в этом состоянии, то, возможно, ваши сновидения будут осознанными. Но если вы не совсем уверены, что способны сохранять присутствие, то вам будет труднее видеть осознанные сны. Что делать в этом случае? Очень важно, чтобы наяву, днём, у вас было намерение: «Ночью я хочу сохранять осознанность в сновидениях». Твёрдо держаться такого намерения очень полезно, потому что наши сны очень зависят от того, что происходит с нами днём. А если вы собираетесь упражняться в том, чтобы изменять свои сны, то вам нужно и днём думать так: «Всё происходящее со мной — сон». Это другой подход — думать, что всё сон. Проснувшись утром, за завтраком вы думаете: «Мне снится, что сейчас я ем». Потом так: «Теперь мне снится, что я иду на работу», «Теперь мне снится, что я работаю, общаюсь с людьми» и т. д. Старайтесь помнить об этом. Если вы будете выполнять такую практику два-три дня, то сами заметите, что она действительно очень помогает, во-первых, в практике сновидений, а во-вторых, существенно уменьшает ваши напряжения и привязанности.
Ведь Будда говорил: «Жизнь — это сон, большой сон; всё нереально, как сновидение», поэтому нам тоже нужно выполнять такую практику. Днём вы можете упражнять ум множеством способов. Например, глядя на море, думайте: «Это не море, а небо», хотя и знаете, что это море. Или, глядя на дерево, думайте: «Это не дерево, а камень». Вы думаете обо всём как о противоположном. Это не значит, что дерево становится камнем или море становится небом. Такое было бы невозможно. Но так, всё переворачивая, вы можете упражнять ум. И тогда во сне становится очень легко всё изменять, потому что ум к этому приучен.
Однако, если у вас на самом деле достаточно осознанности в сновидениях, то изменять их совсем не трудно, а очень легко. Для практика очень важно осознавать во сне, а не только видеть сны ясности и т. д. Это вещи вторичные, а самое главное для него — осознанность во сне.
Обычно днём у нас не так много времени на практику. Мы можем знать множество методов и постоянно думать: «Как-нибудь потом я займусь этой практикой», но это пресловутое «потом» никогда не наступает. И так всегда. Поэтому, если вы сохраняете осознанность в сновидениях, то можете легко использовать свои сны. А это может иметь большую действенность, чем дневная практика, потому что днём мы зависим от своего материального тела, от своих чувств и органов чувств. Например, если закрыть глаза, мы ничего не увидим. Но ведь мы закрываем глаза, органы чувства зрения, а не зрительное сознание. Так что днём сознание чувств зависит от органов чувств. Но во сне мы больше не зависим от своих органов чувств. Во сне все наши сознания чувств связаны, соединены с умом — это называется психическим телом. Пока мы не проснёмся, именно оно видит сны, именно деятельность психического тела называется сновидением.
Поэтому важно знать, что, обретя осознанность в сновидениях, мы можем применять методы практики и получать соответствующие переживания. Если во сне у нас будет поистине невероятное переживание, это окажет на нас влияние и наяву и мы сможем развить свою практику. Так что это чрезвычайно важно для практиков.
Приведу в пример один из собственных снов. Однажды после напряжённого рабочего дня в университете я возвратился домой очень усталый и перед ужином прилёг на кровать — не для того чтобы спать, а просто полежать. И мне приснился удивительный сон. Мне приснилось, что я читаю книгу, и я понимал, что эта книга относилась к тантре Хеваджры и называлась Тагпа ньипа, или сокращённо Тагньи. Хеваджра-тантру я изучал дважды, так что знал её очень хорошо, и мне было известно, что существует не только главная тантра. Тагпа ньипа значит «два раздела», и на самом деле в Хеваджра-тантре нет ни третьего, ни четвёртого разделов. Однако во сне я читал третий раздел этой тантры. Так что я подумал: «Странно, никогда о нём не знал». Но мне было любопытно, и я продолжал читать. Методы, о которых говорилось в этой книге, не были похожи на те, что описаны в двух разделах тантры. В этой книге говорилось о методах, похожих на Ану-йогу — непостепенный способ преображения. Там было много объяснений такого рода. Я был очень удивлён. Во сне я всё ещё читал, когда пришли дочка и сын и позвали: «Папа, ужин готов». Я проснулся и подумал: «Такой прекрасный сон прервали!»
На следующий день мне снова приснился тот же сон, и снова я читал ту же книгу. На этот раз я тоже сохранял осознанность и подумал: «Вчера мне снилось то же самое, я читал эту книгу. Она очень важная, и на этот раз я хочу прочитать её всю». Я долго читал, а потом проснулся. После того дня я примерно с неделю почти каждый вечер видел тот же сон и читал ту же книгу. Затем, через неделю, мне приснился другой сон, в котором я тоже осознавал, что сплю. Так что я вспомнил: «Прошлую неделю я читал книгу о Хеваджре, а теперь я её не вижу, но мне хотелось бы ещё её почитать». Так я подумал во сне и тут же снова стал читать эту книгу. Это называется милам гьюрва: гьюрва значит «преображать», а милам — «сновидение». На самом деле преображать не нужно ничего, кроме собственного ума, потому что всё связано с умом. Я подумал: «Мне хотелось бы почитать» — и тут же стал читать. Но на этот раз я читал четвёртый раздел! Невероятно! «Как интересно, — подумал я, — четвёртый раздел! Возможно ли это?» Я продолжил чтение, и на этот раз все объяснения соответствовали не Ану-йоге, а Дзогчену. Там было объяснение состояния лхундруб — самосовершенного состояния. Проснувшись, я помнил некоторые строки. Несколько недель я старался снова увидеть этот сон, когда осознавал, что сплю, и иногда мне опять удавалось немного почитать ту же книгу. Вот такой пример. Сохранять осознанность во сне действительно очень важно. В этом нет ничего невозможного, на это способен каждый, но важно выполнять ночную практику, гуру-йогу. Это очень важно, потому что иначе у вас ничего не получится.
Для некоторых нет ничего трудного в том, чтобы сохранять присутствие с помощью белого А в тигле, а тем, кому это сложно, нужно выполнить тёмный ретрит. Возможно, если вы сделаете тёмный ретрит, то освоите эту практику. Как его выполнять? Вообще говоря, есть много наставлений по тёмному ретриту, но, если выполнять его только для работы со своими сновидениями, то, наверное, на первый раз нужно провести 24-часовой ретрит. Длительность зависит от того, насколько вы привыкли быть в темноте. Некоторые поначалу решают выполнить трёхдневный или недельный ретрит, но иногда, попав в темноту всего на 24 часа, вы начинаете испытывать какие-то неудобства, связанные с вашим телом. Так что не нужно ничего делать через силу. Лучше всего начать с 24 часов, и это время вы сможете провести, например, в ванной у себя дома. И если никто не придёт и не помешает вам, будет прекрасно. Если захотите сделать более длительный ретрит, то для этого предпочтительнее специальное тёмное помещение.
Если, выполняя тёмный ретрит, вы устанете, захотите спать — спите. Снимите свой пояс для медитации и ложитесь поудобнее. Если вам это не трудно, лягте в позе паринирваны Будды. На какой бок ложиться — зависит от того, мужчина вы или женщина. Поскольку у мужчин лунная энергия связана с правой стороной, а солнечная — с левой, мужчины ложатся на правый бок, чтобы левая сторона была свободной, потому что благодаря вашей энергии вы можете получить проявления. Итак, вы ложитесь и, если у вас нет каких-то затруднений, закрываете пальцем правую ноздрю. Женщины поступают наоборот: ложатся на левый бок и закрывают левую ноздрю, дыша через правую. Затем вы представляете белое А в тигле и расслабляетесь в этом состоянии. Потом вы скорее всего заснёте. Но что очень важно после того, как вы представили белое А в тигле, — это расслабиться. Если вы не расслабитесь и будете продолжать думать о белом А в тигле, то не сможете заснуть. Даже если раньше у вас не было трудностей с засыпанием, теперь они могут возникнуть.
Если во сне вам трудно дышать носом, не закрывайте ноздрю и просто лежите на правом или левом боку, как только что говорилось. Если вы будете просто лежать, скажем, на правом боку, оставив левую сторону свободной, то это тоже изменяет силу вашего дыхания. Вообще говоря, если вы обратите внимание, то обнаружите, что иногда в течение нескольких часов более сильно дыхание через правую ноздрю, а иногда — через левую. Можно сделать более сильным дыхание с той стороны, которая нужна вам для выполнения практики. Например, для выполнения практики, и особенно данной практики, для мужчин лучше, если сила дыхания будет больше с левой стороны. Для женщин лучше, если она больше с правой стороны. Вот почему нужно принимать такое положение.
Теперь следующее: при выполнении этой практики вовсе не обязательно, чтобы в первый же раз, когда вы заснёте, вам удалось сохранить присутствие во сне. Но, продолжая эту практику, вы через некоторое время проснётесь, снова выполните гуру-йогу, а затем, устав, ещё раз заснёте. Во второй раз ваш сон будет не таким глубоким. В темноте вы не пользуетесь часами, и, когда вы спали в первый раз, неизвестно, сколько времени длился ваш сон. Кстати сказать, иногда лучше всего вообще не различать день и ночь. Если выполнять тёмный ретрит в течение трёх дней, это нетрудно. Мы не знаем, сколько длится наш сон, мы спим и днём и ночью, но так или иначе через некоторое время сон становится неглубоким. Когда мы засыпаем в третий раз, сон очень неглубок и в нём легко выполнять визуализацию и сохранять присутствие, ясность. Выполняйте эту практику в тёмном ретрите, и вы успешно освоите ночную практику.
Если у вас нет никаких трудностей, вам не обязательно выполнять тёмный ретрит, вы всегда можете заниматься ночной практикой. Полезно поместить некоторые изображения в своей спальне, где вы можете видеть их, когда засыпаете: они будут напоминать вам о ночной практике. А когда вы просыпаетесь, эти картины тоже будут напоминать вам о вашей дневной практике гуру-йоги.
Если у вас мало ясности в сновидениях, возможно, вы не помните снов или они довольно смутные, то в качестве практики вам нужно представлять в центре своей горловой чакры пятицветное тигле с красным А. Красное А — символ состояния передачи, вашего изначального состояния, но в данном случае оно связано непосредственно с уровнем вашей энергии. Вспомните, когда мы представляем Три Ваджры, ОМ находится во лбу, А — в горле, а ХУМ — в сердечном центре. Итак, здесь красное А связано главным образом с уровнем энергии. Эта практика помогает.
Если же вы спите слишком крепко (это называется нъи туг), например вы засыпаете, едва голова коснётся подушки, то в таком глубоком сне вряд ли проявятся сны ясности. Если у вас есть такая склонность, то в качестве практики вам нужно представлять в чакре во лбу тигле с белым сияющим А. Находясь в этом состоянии, вы расслабляетесь и засыпаете. Это очень помогает людям с такой проблемой. Если такая визуализация мешает вам заснуть, даже если вы расслабляетесь, то представляйте красное А. Это также способствует ясности в сновидениях.
Выполнять ночную практику очень важно, потому что ночь — это половина нашей жизни. Зная это, нельзя быть безразличным ко сну. Если вы не можете достичь успехов в этой практике или в какие-то из ночей вы о ней забываете, не тревожьтесь. Мы всегда можем что-то забыть. Но не будьте и равнодушными к практике. У некоторых она не получается, они говорят: «Это трудная практика, я не могу её делать и не буду больше пытаться» — и полностью о ней забывают. Это очень плохо. Вам нужно как-то попытаться делать эту практику, потому что она помогает сохранить осознанность в бардо, то есть служит подготовкой к смерти. Если вы говорите: «Хочу подготовиться к смерти», то что вам нужно делать? Выполнять гуру-йогу, выполнять ночную практику. Если вам удаётся сохранять присутствие белого А в тигле и расслабляться в этом состоянии, зная, что это изначальное состояние, и засыпать именно так, то вы сможете и умереть точно так же. Это очень просто.
Ведь, освоив, мы применяем это в каждый момент своей жизни, а не просто выполняем визуализацию во время личного ретрита. Мы выполняем эту визуализацию в любой момент, потому что раз уж мы назвались практиками Дзогчена, то должны делать по-настоящему хотя бы это.
Я всегда прошу своих учеников не забывать делать гуру-йогу. Если за один день вы вспомните о гуру-йоге 100 раз, это хорошо, потому что слишком много её быть не может. Если ваша жизнь превращается в состояние гуру-йоги, это чудесно. Если же до этого не доходит, по меньшей мере старайтесь почаще вспоминать о ней.
Например, проснувшись утром, постарайтесь сразу же вспомнить о гуру-йоге. Ведь если, засыпая, вы представляли белое А, а просыпаясь, снова представляете то же самое, то эти два момента соединяются. Так что, если вы делаете всё очень точно и хорошо осваиваете, это очень помогает обрести присутствие. Иногда вы сами это ощущаете. Если, ложась спать, вы выполняете практику присутствия белого А в тигле и расслабляетесь, то, проснувшись среди ночи, мгновенно можете осознать присутствие этого белого А в тигле. Иногда вы можете это заметить. Совсем не обязательно, выполняя визуализацию, всегда думать: «Вот белое А в тигле», потому что в этом случае действует наш ум, внимание. Наступает момент, когда мы больше не нуждаемся в использовании ума и внимания. Поначалу нам необходимо участие ума и внимания, поскольку мы делаем визуализацию, но потом мы расслабляемся. Расслабляясь, мы оказываемся в состоянии ясности и, без усилий пребывая в этом переживании, больше не нуждаемся в представлениях. Это очень важно.
Когда дают введение в состояние ригпа, говорят о ригпа хригева. Хригева — это присутствие, но не по отношению к какому бы то ни было объекту, к тому или этому, а мгновенное присутствие благодаря переживанию. Быть в состоянии мгновенного присутствия совсем не то же самое, что быть в переживании — в конкретных переживаниях ясности, или пустоты, или ощущения, — но это связано с тем переживанием, с тем чувством, которое мы испытываем в состоянии расслабления. Так что, когда мы говорим: «Оставайся расслабившись в этом состоянии», именно так и должно быть. Таким же образом нужно представлять белое А в тигле. Тогда в нашей ночной практике всё будет совершенным.
Вот краткое объяснение, как выполнять ночную практику. Есть книги о ночной практике и о практиках для дня и ночи*. Ночная практика включает в себя и практику сновидений. В книгах есть более подробные объяснения о дневной и ночной практиках и о том, как благодаря ясности в сновидениях могут проявиться те или иные мудрости. Так что можете читать и изучать это, углублять это знание.
В Дзогчене передача ночной практики и практики сновидений связана с гуру-йогой, то есть если вы умеете выполнять гуру-йогу, то можете выполнить любую связанную с ней практику и глубже проникнуться этим знанием.

Намкай Норбу - Зеркало ясного ума 1. Все видимое - это ты сам, т.е. картина мира является твоей собс



Намкай Норбу - Зеркало ясного ума 1. Все видимое - это ты сам, т.е. картина мира является твоей собственной энергией, и лишь отсутствие знания себя как этого измерения света ведет к перерождению!



Эти учения, основанные на традиции Дзог-чен-по Жанг Жунг Ньян Гьюд, были переданы Намхаем Норбу Ринпоче в Мери Гар, Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Текст этой главы назван Намхаем Норбу "Od gsal Sems Melong" ("Зеркало ясного ума").

MUNSUG sMARRO !

... то, что называется устной передачей учения Дзогчен традиции Жанг Жунг... и это имеет отношение к ясности света. Текст же называется "Ясность зеркала". Я немного расскажу об этом.

Этот текст передал мастер, которого звали Тапихртса.Считается, что он был современником Падмасамбхавы, т.е. жил во времена, когда Падмасамбхава был в Тибете. Но исторические документы и хроники, включая и документы Тунхуанг, указывают, что он жил во времена Сронг Тсан Гам-по, т.е. в период первого появления Буддизма в Тибете. Тапихритса преподал учения другому учителю по имени Нанг-Жер Лод-по, великому мастеру Дзогчена. Он жил в Тибете у горы Кайлаш. Позднее, при посещении центрального Тибета, он принес туда это учение. Тапихритса передал 60 видов различных учений Дзогчен. Завершающее учение этого цикла Шестидесяти - Риг-па Тсал Банг (Rig-pai rTsal-dBang), т.е. введение в состояние и учение о природе ясности света. Так что это учение о ясности зеркала подобно сущности всех 60-ти учений, которые он дал. Учение объясняется так. "Состояние Самантабхадры, т.е. состояние самого индивидуума, первоначально никогда не было обусловлен ограничениями между освобождением и не-освобождением. С самого его начала оно самосовершенно. Таким образом, это состояние названо кун-занг (kun-bzang) - всецело совершенное и благое для всех существ, где бы они ни были. Познавая все, что к нему относится, обнаруживаешь себя в своем подлинном состоянии, истинном своем измерении, которое и есть состояние кун-ту занг-по.

Все существа трех миров - три мира рассматриваются несколько по-разному в Буддизме и традиции Бон-по. Буддисты в этом случае говорят о мире страстей, мире формы и мире без формы. То же объяснение трем мирам дают современные бонпо, испытавшие влияние Буддизма. Но достоверные и старые источники Бон-по, говоря о трех мирах, имеют в виду мир небес, мир земли и мир нагов или воды. Считается, что эти три мира охватывают всех существ. Т если существо не знает своей ситуации, т.е. каковы его обстоятельства, оно перерождается, переселяется. В качестве примера такого перерождения в тексте приводится образ лесистого горного склона: если деревья там загораются, то огонь распространяется и сжигает весь лес.

Мастер Нанг-жер Лод-пот спросил своего мастера, какова причина того, что один становится просветленным, а другой перерождается. Мастер Тапихрится ответил, что окончательная причина и основание, будь то перерождение или просветление, озарение, - это пустота, пустотность.

Из Данг (gDangs) пустоты, характеризующей энергию этой пустоты, приходит возможность просветления.
Из этого присутствия возникают пять светов. Также относительно того,
как возникают эти пять светов - элемент воздуха, направляющий эти пять светов,
появляется из пустоты, характерное же свойство воздуха Движение.
Из движения возникает действие, и таким образом от действия проистекает это Присутствие.
И это самое Присутствие суть то, что мы называем ясностью света.
Но хотя это и называют светом, оно само есть присутствие или осознавание, и отсюда исходит то,
что мы называем умом.

Характерной чертой этого ума является гью-ба (gyuba) - то, что мы называем движением,
а это движение есть само по себе кун-жи (kun-czhi), то, что названо основанием.

Говорим ли мы об основании, кун-жи, или о гью-ба, движении, оно не имеет цвета.
Оно ни белое, ни синее, ни желтое, ни зеленое, ни красное.
Это состояние подобно кристаллу (хрусталю), т.е. прозрачно.
И его энергия по мере ее распространения и свечения не разделяется на цвета. Как только узнаешь это во всей полноте, в тот же миг есть возникновение света и озарение. Возникшее таким образом освобождение становится установившимся освобождением, и это состояние можно назвать Самантабхадрой, т.е. Кун-ту занг-по. Его можно назвать состоянием озарения. Поскольку движение условий воздуха и действие кармических условий взаимосвязаны, то, когда находишься в состоянии движения, как бы живешь будучи этим состоянием движения, тогда то, что проявляется, и есть озарение. Таким образом, само это движение есть озарение. Но когда мы вступаем в дуалистическую концепцию, и больше нет понимания этого света и себя, появляются суждения ума, подверженного влиянию и воздействию кармических элементов, точно также как сгустившийся свет становится лучами света и вследствие движения этих лучей и дальнейшего сгущения появляются материальные объекты. Так это развивается.

Отсюда происходят страсти, такие как гнев и раздражение. Для страсти гнева характерен белый свет. Если мы привязываемся к этому свету, то на лицо страсть привязанности, а ее характерная энергия проявляется как красный свет. Непризнание этих двух характерных светов, само это не-опознание, мы называем неведением. Из энергии этого неведения происходит голубой свет, и когда этот принцип не понят, мы имеем то, что называем тремя страстями. На основании этих трех страстей возникает гордость, а из этой комбинации появляется зеленый свет, который есть присутствие страсти гордости. Вследствие вторичных причин, имеющих дело с этими четырьмя страстями, возникает страсть зависти, а в силу ее характерного способа работы появляется желтый свет.

Когда появляются пять характерных светов, они представляют собой функционирование энергии воздушного элемента с его характерным свойством, движением. От совместного действия этих аспектов вызывается к существованию звук, а в соединении с развитием звука происходит дальнейшее развитие света. Таким образом наличествуют звук и свет, и если это не опознается, тогда налицо то, что мы называем страхом. Из-за присутствия страха эти пять основ конкретизируются и еще больше развиваются, и мы имеем все эти страсти. Затем из того, что мы могли бы назвать затемнениями света, входит в существование материальное измерение и берет начало форма. Если говорить об индивидууме, из желтого света возникает карма материи (плоть). Из красного света - тепло. Зеленый свет продуцирует дыхание и воздух. Из голубого света появляется кровь. Из белого света - кость. Для этих пяти цветов есть пять место положений, пять врат, пять путей и пять последующих более детальных развитий или листьев. Кроме того, есть пять членов, пять помрачений. Каждый из этих светов имеет все эти особые характеристики. Эта концепция особенно важна для понимания целостной концепции тибетской медицины.

Мы говорим о пяти особых местоположениях. Белый свет находится, прежде всего, в сердце. Зеленый свет в первую очередь - в легких. Красный свет - в печени. Голубой свет - в почках. Желтый - в селезенке. Эти пять местоположений связаны с пятью светами.

Мы также говорим о пяти вратах. Врата белого света - глаза. Врата зеленого света - нос. Если вы хотите понять, что это такое, я дам вам пример, чтобы у вас было ясное представление. Когда в носу есть какое-то нарушение или заболевание, то это не просто нарушение, а особое повреждение всей системы органа. Мы, например, говорим, что врата зеленого света - это нос, и мы уже сказали, что местоположение зеленого света - легкие. Это означает, что этот орган, легкие, не в порядке и это проявляется во вратах. Вот как вы должны понимать эти взаимоотношения. Вратами красного света является язык. Врата голубого света - уши. Врата желтого света - губы. Мы говорили, что желтое связано с селезенкой. Если мы видим, что губы желтые, то мы знаем, что что-то не в порядке с селезенкой.

Теперь поговорим о путях. Корни сердца связаны с глазами. То, что коренится в легких, связано с носом. То, что имеет корни в печени, связано с языком. Что коренится в почках - связано с ушами, а то, что в селезенке - с губами. Что касается пяти цветений или детальных развитий, то белый свет уподобляется развитию либо гнева, либо раздражения. Для белого света как гнева в качестве цветения или листвы служат брови. Так что если кто-либо гневается, его брови поднимаются. И даже если личность прячет свой гнев, поднятые брови выдают его. Гордость соответствует зеленому свету, и ее листва или детальное развитие - это борода. Те же, кто ее бреет, всего лишь скрывают ее. Зависть, что соответствует желтому свету, находит развитие в своего рода депрессии в груди, где может расти немного волос. Чтобы понять индивидуума, эти знаки необходимо изучить. Неведенье, что представлено голубым светом, выходит листвой в голову. Так что если мы теряем волосы, то что у нас не функционирует? Для красного света, представляющего страсть привязанности, листвой или развитием являются волосы на теле, которые растут там, где они не должны расти, в частях тела, которые мы закрываем.

Теперь перейдем к тому, что мы называем пятью частями или членами тела. Часть тела, соответствующая белому свету или страсти гнева - это правая рука. Член же, соответствующий зеленому свету или гордости - левая рука. Правая нога представляет желтый свет или зависть. Красный свет, привязанность, представлен левой ногой. Нарушение в членах тела всегда связано с нарушением органов. И член, который представляет голубой свет, неведенье, - это главная часть тела, голова.

Теперь рассмотрим пять помрачений. Помрачение сердца связано с белым светом и представлено желудком. Когда мы говорим об основных органах, таких как сердце, легкие и т.д., тогда есть то, что тибетцы называют снод (shod), что аналогично полостям, которые что-ибо вмещают или удерживают, например желудок. Всегда существует взаимосвязь между данным органом и особым снод или полостью тела. Помраченность легких, представленная зеленым светом - это лонг-кха (long-ha), толстая кишка. Помраченность печени, которая красного света - это желчь или желчный пузырь. Я говорю об органе, действительно продуцирующем желчь, потому что в медицинской системе Тибета мы к заболеваниям органов относим и расстройство желчи. Помраченность селезенки, которая желтого света, связана с тонким кишечником. Помраченность в почках, в правой или левой, соответствующая голубому свету, связана с мочевым пузырем. Таков анализ, развитие в деталях того, что было сказано раньше.

Теперь посмотрим, как функционируют светы, как они работают. Белый свет, связанный с газами, имеет функцию видения. Зеленый свет, связанный с носом, имеет функцию обоняния. Красный свет, связанный с языком, - функцию вкуса. Так, если нет ощущения запаха, иные люди могут сказать, что они не воспринимают запаха, на самом деле надо выяснить, к какому органу это относится, и это надо делать во всех тех случаях, когда человек говорит, что у него отключена какая-то функция. Голубой свет, связанный с ушами, относится к слышанию. Желтый свет, связанный с телом, относится к ощущению касания. Таким образом из пяти светов продуцируются пять агрегатов формы. Функционирование этих пяти светов управляет всем телом. Принципиальное функционирование этих энергий связано с состоянием сознания. Все энергии работают через различные каналы тела.

Здесь приведем пример. Пути работы или функционирования этой энергии можно сравнить с улицами города. Существует три главных канала или артерии. И есть шесть основных пересечений или точек, где сходятся разные канал алы. Каждые шесть каналов сводятся в точку, связанную с одним и важных органов и с одной из жизненно важных полостей. Благодаря тщательному уточнению развития этих вторичных каналов мы можем сравнить их функционирование с работой центрального правительства. Ибо каждый из этих органов из этих органов правительства имеет свою точно установленную функцию. И аналогично этому есть три принципиальных пути, разветвляющихся на 360 вторичных путей. Три главных канала - это основной канал справа, проходящий как белый свет, левый канал, возникающий из красного света, и центральный канал, который появляется из голубого света. И это почти соответствует объяснению трех основных каналов, приводимому в янтре, в тантризме, где много говорится о каналах. Когда шесть точек пересечения или чакры переживаются в их чистом измерении, имеют место шесть манифестаций, проявлений. Когда же остаешься в дуализме или нечистом существовании, то они являются главными основаниями или базисами шести лок. Как мы уже говорили, есть пять принципиальных светов и каждый имеет еще пять вторичных, как если бы у короля были бы еще министры, и каждый имеет еще пять следующих подразделений. Так что в своей чистой форме они существуют как пять божеств, пять тел и тому подобное.

Концепция же одна.

Апрель 4. Понедельник. ... "од-гсал ме-лонг (od-qsal me lonq), од-гсал означает свет, ме-лонг - зеркало, т.е. все означает зеркало ясного света. Это учение принадлежит устной традиции Дзогчен, названной Жанг Жунг снъян-ргъюд (snyan-rgyud).

Жанг Жунг - это название древнего королевства, о местоположении которого сегодня никто не может сказать точно. Но в древности Жанг Жунг занимал западную часть Тибета. Столица Жанг Жунг находилась напротив горы Кайлаш в районе священного озера Манесвара. Этому священному озеру и священной горе придается огромное значение не только в религии Тибета, но и во многих индийских религиях и в индуизме, поскольку, как говорится, это озеро является источником четырех великих святых рек. Гора Кайлаш - это священная гора Шивы. В первые годы политических контактов Индии и Китая паломникам было дано специальное разрешение пересекать границу для посещения этих священных мест без паспортов и других документов. Это было между 2953 и 1959 годами. Так, когда я приехал в Индию из Тибета, мне не нужно было никакого паспорта. И по той же причине в интересах Индийского правительства было разрешено паломникам из Индии ходить в Тибет для посещения горы Кайлаш и озера Манесвара. Это необыкновенная гора и фантастическое озеро. Эта территория точно была столицей древнего королевства Жанг Жунг.

Во времена Жанг Жунг Тибета еще не было. Рассказывают, что только после смены поколений во времена правления восьми известных королей появилось королевство Тибет. А затем долгий период истории существовали два смежных королевства - королевство Жанг Жунг и королевство Тибет. Так что даже после появления королевства Тибет, что-то около тридцати поколений эти королевства существовали бок о бок. Только после этого при известном короле буддисте, Сронг-бтсан сгам-по, славном короле Тибета, который ввел буддизм в Тибет, лишь после этого времени тибетская культура стала субстанционально проявлять буддистскую культуру. И он завоевал также это соседнее королевство Жанг Жунг. После правления Срон-бтсан сгом-па это королевство Жанг Жунг исчезло.

Таким образом, история Тибета имеет три лика. Наиболее древний - это история королевства Жанг Жунг. За ним следовал период, когда бок обок существовали два королевства, в западной части современного Тибета было королевство Жанг Жунг, а в другой части королевство, которое мы называем Тибет. Затем в последний период вся территория Жанг Жунг была завоевана тибетцами. Сегодня странно звучит, что тибетцы завоевали Жанг Жунг, потому что ныне с точки зрения тибетцев Тибет исчезает с лица земли. Если посмотреть на сегодняшний Тибет, то мы увидим, что он слаб, и трудно представить, что он смог вторгнуться в другое королевство. Но такова история, истина в том, что тогдашние обстоятельства отличались от сегодняшней ситуации. В политическом отношении в тот период Тибет также играл большую роль. Мы говорим не только о его силе относительно государства Жанг Жунг, но и о многих провинциях Китая, занятых Тибетом. Вот так со временем изменяется все, условия обычно часто меняются в ходе истории.

Мы назовем это учение устным учением Жанг Жунг, потому что начало его было в Жанг Жунг, оно было источником учения Бон-по. Из Жанг Жунга оно вошло в тибетский язык. Именно для традиции учения Дзогчен у нас есть исторически достоверный и подлинный источник Бон-по. Поэтому мы считаем его крайне важным, в общем, его основной способ функционирования более или менее идентичен тому, как действует Дзогчен. Теперь мы продолжим объяснение с того момента, на котором остановились вчера.

Мы говорили, что в теле есть 360 малых каналов или энергетических ходов,
и они похожи на нити пяти различных цветов. Почему мы говорим о пяти цветах нитей?
Потому что они являются характеристиками разных энергий, которые соответственно связаны
с пятью разными элементами и представляющими их цветами. Эти малые энергии не расходятся подобно лучам и не распространяются в одном и том же направлении, а движутся во многих различных направлениях, включая и направления пересекающиеся друг с другом. В каждой точке пересечения между разными каналами у нас находятся поры и растущие из них волоски. При рассмотрении их чистым видением обнаруживается, что они также дают рост 360-ти проявлениям разного рода активности. Нечистое видение обнаруживает, что они позволяют возникнуть 360-ти видам действия или активности, связанным с тремя низшими сферами или локами. А эти три низшие фазы или локи связаны с действием трех наших основных страстей. Из трех главных каналов один - направо, белого цвета - представляет лунную энергию. Он представляет отца и отцовскую силу. Как это сейчас объясняется это относится к мужчинам. Позднее мы поймем, что обратное положение - для женщин. Слева у нас красный главный канал, который понимается как материнский или как материнская энергия. Часто это вводит людей с Запада в замешательство. Западный ум проводит ассоциацию лунного с материнским, а солнечного с отцовским. Это верно для некоторых подсистем тантризма. Но это не общий принцип. Напротив, обычно солнечное относят к женскому, а лунное к мужскому. К примеру, лунное представлено белы цветом, солнечное - красным. Так что когда мы концентрируемся, чтобы вызвать внутреннее тепло, у нас лунный диск белый т.к. он представляет принцип мужского семени, а женское пламя - красное и представляет женский принцип. Касательно человеческой ситуации действует очень точный принцип. Когда отец и мать встречаются рождается дитя. Какова причина появления дитя? - Мужской или лунный принцип, или семя. Где оно находится? Оно находится в женской матке. Почему оно находится в женской утробе? Потому что мать представляет энергию, действующую на эту причину. Так что на эту причину оказывается воздействие по типу семени цветка, которое должно быть посажено, засыпано землей, полито дождем, удобрено, и тогда это вызовет его рост. Это пример того, как женская энергия развивает мужскую причину. Отцовский фактор только обеспечивает метод, линию или направление, причину, которая потом разовьется, он не представляет силу или энергию, которая будет на нее действовать. Вот почему солнечному и лунному, красному и белому, даны эти значения.

Центральный канал - ясный голубой; ясный - потому что он представляет центральное состояние.
Голубой - потому что он представляет основополагающее состояние индивидуума.
Вспомните, что когда мы говорим о трех путях, согласно которым мы существуем,
то мы говорим о белом ОМ, красном А, голубом ХУМ. Почему белый ОМ представляет
материальные вещи физического измерения? Потому что он представляет то,
что мы называем лунной силой. Когда это развивается и его энергия начинает
работать и действовать, мы говорим о красном А, энергетическом факторе.
Но его окончательное развитие - это состояние ума, нечто невидимое и неосязаемое
подобно пространству неба. Мы видим безмятежное и мирное небо. Оно голубое.
Почему оно голубое? - Потому что оно пустое и безграничное в своей глубине,
и это проявляется как голубизна. Таким образом, ум, будучи беспредельным и
безграничным, в своей наибольшей глубине проявляется как голубое.
Так что для нас белый ОМ, красный А, голубой ХУМ представляют эти три состояния.
Аналогично, когда мы визуализируем, мы визуализируем красный канал,
белый канал и голубой. И в этом тексте эти три канала объяснены также.

Это тоже относится к пяти органам и пяти емкостям или полостям тела и пяти объектам,
каждый из которых имеет соответствующие гдангс (gdangs), гдангс - прямой способ,
которым энергия проявляется как таковая. Их способ работы представлен, например, циркуляцией крови.
Есть похожие каналы циркуляции энергии, функционирующие таким же образом, но не через циркуляцию крови.
Так что существует множество разных каналов или путей, по которым проходит кровь,
по которым течет энергия, по которым циркулируют другие телесные потоки, например лимфа.

Есть также и невидимые каналы или протоки, и эти каналы также разветвляются
дальше и разносят энергию через пять цветов света.
Все они являются аспектами проявления гдангс, т.е. энергии как таковой, энергии ригпа,
основополагающего состояния индивидуума. Внешний мир также представляет собой манифестацию,
возникающую благодаря гдангс или энергии как таковой энергии ригпа, основополагающего состояния.
Таким образом, по мере огрубления, большего уплотнения, эти манифестации света становятся лучами
и окончательно затвердевают в вещи материального мира.

Итак, желтый свет затвердевает и становится аспектом, называемым нами плотью,
которая представляет элемент земли. Из красного света приходит тепло, представляющее элемент огня.
Из зеленого света, аспекта элемента воздуха, возникает функция дыхания.
Голубой свет становится кровью, которая представляет элемент воды.
Белый свет становится умом, он представляет элемент, называемый нами пространством.
Каждый из пяти светов становится колонной поддерживающей пять аспектов сознания.
Из белого света бывает рождение, которое мы называем rdzus - skyes ,сверхъестественное рождение,
каким было рождение Падмасамбхавы. Но не обязательно сверхъестественное рождение всегда положительное.
Также сказано, что жизненный цикл голодных духов, yidvags, не включает беременности
и рождения как у человеческих существ.

Не рождаются они и из яйца. Они являются сверхъестественно. Но ни продолжают страдать.
И дается объяснение видению ада; конечно когда накоплено много гнева,
тогда рождение в адской сфере неизбежно. Но рождение здесь тоже, говоря техническим языком, тоже сверхъестественное. Сверхъестественное рождение происходит через белый свет. Рождение через зеленый свет - это рождение из яйца, как у птиц. Из яйца рождаются не только птицы, но и черепахи, змеи и другие существа. Есть рождение, отличающееся от рождения человеческих существ. Из голубого света приходит рождение, называемое rlan-skges, т.е. рождение из тепла и влаги. Из красного света - особенно часто рождение, называемое drod-skyes - из тепла. Например, некоторые черви рождаются таким образом. Из желтого свет - рождение mngal-skyes, из утробы, как у человеческих существ. Каждый из этих модусов рождения имеет свои особые лучи света, и каждому телу свойственны определенные лучи света. То есть, тело рождается с энергией, по своей природе соответствующей характеристикам луча света, который вызвал это рождение.

Так что существование в данной локе определяется первоначально этими пятью светами. Те из вас, кто читал "Книгу мертвых", вспомнит совершенно специфическое и подробное описание по этой теме. Вы можете удивиться, как шесть лок или модусов существования могут быть рождены от пяти светов. Опять же, когда мы выполняем некоторые практики очищения шести лок, очень часто мы говорим не о шести, а о пяти. В этих случаях мы берем заодно две страсти - гордость и зависть. Так что в этом смысле мы на один уровень ставим два различных измерения, которые мы называем рождением локи божеств и полубогов. Так мы можем объяснить, что шесть лок появляются из пяти светов.

Белый свет, представляющий гнев, продуцирует адское видение. Красный свет, связанный с привязанностью или чувственностью, вызывает видение претов. Голубой свет, представляющий неведенье или непроходимую тупость, продуцирует видение сферы животных. Желтый свет представляет зависть и приводит к нашему человеческому видению. Таково видение Бон-по. Тогда как в нашем обычном анализе мы склонны считать, что не желтый, а зеленый свет продуцирует зависть и что он дает возникновение локе или видению полубогов. Но небольшие различия не меняют сущности дела. Мы перерождаемся везде. Здесь у нас считается, что зеленый свет вызывает гордость, ведущий к видению локи полубогов.

Если свои собственные условия не опознаются как свет, тогда появляются все последствия действия света, т.е. мир как внутренних, так и внешних форм и все, что относится к объективной реальности индивидуума, именно к его материальному телу. Но здесь снова, когда мы говорим о физическом теле индивидуума, мы имеем в виду не только физическую форму, облаченную в кожу, но мы говорим и о полной реализации шести лок. У нас также есть целостное измерение того, посредством чего мы можем контактировать материально через чувства. Когда нет понимания того принципа, что ты есть этот свет, и что этот свет - это ты сам, т.е. что эти светы являются твоей собственной энергией, то это отсутствие знания себя как этого измерения дает возникнуть перерождению. Почему есть перерождение? Потому что нет понимания своих собственных условий и потому что мы подменяем это живое понимание фиксированной концепцией.

Дело здесь не только в существовании концепции и ее негибкости, а в том, что мы привязываемся к этой концепции и верим в нее, утрачиваем способность к самоуправлению, руководству собой, и своей ситуацией, поскольку верим в эту концепцию, в результате чего следует перерождение. Каждый индивидуум, каким бы он или она ни был - мы говорим не только о человеческих существах, но и обо всех формах жизни - каждый из них имеет пять благородных драгоценностей. По-тибетски это произносится норбу, так что есть пять норбу. Что это за пять норбу? Это пять наших цветов. Из этих пяти цветов возникают все наши желания. Если сознавать знание своих условий, а так же того, что это такое, тогда всегда можно управлять своей ситуацией или условиями и сгармонизировать их. И если обнаруживаешь, что живешь в ситуации разделения между объектом и субъектом, и есть полное понимание этого, то никоим образом уже не станешь рабом того, что появляется бытийствует как субъект-объектное разделение.

«Спасибо меня предавшим!»



«Спасибо меня предавшим!»

Часто нам встречаются люди, которые так или иначе влияют на наше восприятие, на жизненные ситуации и даже на судьбу. Нужно уметь быть благодарным Вселенной за каждого человека, которого мы встретили. Потому что все встречи не случайные. Нужно уметь благодарить за причиненную нам боль, чтобы быть сильнее. Нужно уметь благодарить за радость, чтобы еще больше ценить моменты счастья.

Представляю вам стихотворение, в котором автор не только благодарит тех, кто встретился на ее пути, но и рассказывает, что случилось благодаря этим встречам.


Спасибо меня предавшим!
Я стала ещё сильней…
И слабости не прощавшим –
За холод души своей…

Спасибо меня толкнувшим!
Теперь я летать могу…
Судившим и упрекнувшим –
Спасибо, и я не лгу…

Без ваших уроков горьких,
Не знала бы вкус добра…
Ах, сколько вас было, сколько…
Мне вас отпускать пора…

Спасибо друзьям неверным,
Что маски роняя вдруг,
В беде убегали нервно,
Меня проклиная вслух…

Мне стало намного легче,
Без вашей слезы скупой…
Я чувствую рядом плечи
Людей, что за мною в бой…

Спасибо, судьба, за опыт,
Что дался совсем не в дар…
Легла на надежду копоть,
Но вера в душе – нектар…

Спасибо за наговоры
И сплетен облезший хвост…
Обиды – на сердце шторы…
Прощение – к счастью мост…

Спасибо меня сдержавшим
Над пропастью в жуткий час…
А всем обо мне не знавшим
Спасибо, что встречу вас…

Ирина Самарина - Лабиринт


*****

21 марта - Всемирный день поэзии! Поздравляю замечательную поэтессу из Полтавы (Украина) с праздником!!!

https://cont.ws/@alina99/560601

КВН – жив! 32. Сборная команда КВН Республики Татарстан «Четыре татарина». "– В это трудное время Ро

КВН – жив! 32. Сборная команда КВН Республики Татарстан «Четыре татарина». "– В это трудное время Россия была вынуждена взять кредиты у Америки на бесчеловечных условиях! – Каких? – Отдавать надо!"

Пожалуй, сегодня можно сказать, что «Четыре татарина» – это даже не конкретная команда, а фирменный знак, под которым более десятилетия выступали сборные команды Республики Татарстан, основываясь на широчайшем движении КВН в республике и постоянной поддержке ее руководства. Первый раз «Четыре татарина» обратили на себя внимание в гала-концерте сочинского фестиваля 1994 г. И потом в течение нескольких лет шла постоянная работа по формированию и подготовке команды, в результате чего впервые появившись в сезоне Высшей лиги в 1998 г., команда дошла до финала, проиграв только чемпионам сезона из Томска. Всё это время, весь сезон, нам помогали и поддерживали Вячеслав Муругов, Леонид Купридо, Илья Епищев, Артур Тумасян и Дмитрий Мишин. Это замечательные авторы и замечательные люди. Мы до сих пор благодарны им за всё, чему мы у них научились.

В 1999 г. команда завоевала высшую награду юрмальского фестиваля – «КиВиНа в золотом» и приняла участие в розыгрыше Кубка Москвы с домашним заданием. В обновленном составе в 2000 г. команда дошла до финала Открытой Украинской лиги. В 2001-м – вновь «Вышка», и хотя впечатление от выступлений команды было очень неплохим, ей удалось добраться только до четвертьфинала. После чего было принято решение еще раз обновить ее состав – на этот раз уже кардинально. В результате появилась новая команда со старым названием «Четыре татарина», у которой уже есть своя история. Авторская группа «4-х татар» считается ныне одной из самых сильных в Клубе и работала во всех сборных на спецпроектах КВН. Участник команды Владимир Леонов руководил подготовкой Казани к Универсиаде-2013, Ильхам Рысаев и Артём Усов работают редакторами разных лиг КВН, Артём Логинов является совладельцем компании, производящей телесериалы. Руководитель первой команды Андрей Кондратьев является депутатом Госсовета Татарстана, капитан команды Ильдар Фатхутдинов стал крупным бизнесменом.

Хороший организационный потенциал команды и поддержка КВН в республике на государственном уровне позволили Казани дважды принимать Первую лигу – в 1998–1999 гг. и 2002–2003 гг. Кроме того, в 2000 году была организована Межрегиональная лига МС КВН «Поволжье» со штабом в Казани, которая в 2004 г. получила статус Центральной. Кроме того, недавно участники команды предприняли попытку возродить бренд «Четыре татарина» в виде телепередачи на телевидении Татарстана. Одним словом, история продолжается! Остаётся только процитировать самую знаменитую шутку команды КВН «Четыре татарина»:



– Как по-татарски будет «Вперед»?

– Алга!

– А как «назад»?

– Запомни, у татар нет слова «назад», если что, мы разворачиваемся и «Алга!».

– В Татарстане решено проводить женский турнир по теннису – Кубок Дэвиса. Дэвиса-красависа!

– Вот в такие минуты я вспоминаю слова своего учителя по русскому языку Гутаулина Эмира Мудаовзяновича.

– Говорят, что в Крыму тоже татары есть.

– А чего только в Крыму? Они и в Венгрии есть, и в Германии есть.

– Ага, значит, все-таки потихоньку окружаем Москву!

– На Олимпиаде в Нагано сборная Татарстана будет выступать отдельно!

– Как это?

– Олимпиада сама по себе, сборная Татарстана сама по себе!

– Кавээновский тост: «Однажды один маленький, но очень гордый кавээнщик выиграл 1/8-ю полуфинала, но проиграл в финале. Так выпьем же за то, чтобы он никогда не отрывался от коллектива, который вылетел еще в 1/8-й!»

– Как говорится, незваный гость хуже еврея.

– А при чем тут евреи?

– Ну так, чтобы никого не обидеть.

– Ведь главным элементом на Руси всегда была водка! Она ж мне однажды даже жизнь спасла.

– Как?

– Не помню, пьяный был.

– В это трудное время Россия была вынуждена взять кредиты у Америки на бесчеловечных условиях!

– Каких?

– Отдавать надо!

– Я чего подумал. Может быть, мне собаку завести?

– Да ты жену свою завести не можешь, еще собаку завести собрался.

– Папа, не могу я на ней жениться. Она ведь не хочет.

– Ничего страшного. Стерпится – слюбится.

– Или как говорят у нас в Татарстане: снефтится – сгазуется.

Лучшие анекдоты из всех за 19 марта 2017: По календарному графику мы уже должны были перейти от Само

Лучшие анекдоты из всех за 19 марта 2017: По календарному графику мы уже должны были перейти от Самодержавия к Временному Правительству.

То, что вы можете воспринимать спокойно, больше не управляет вами.

© Конфуций

***

Совет домохозяйкам: фильтр для воды прослужит гораздо дольше, если нет денег на новый.

***

Уважаемый Госдеп! Введите, пожалуйста, санкции против всех россиян. Мы ведь тоже хотим получить освобождение от уплаты налогов!

***

Интересно, в тот момент, когда повар жарит мясо, смотришь на это и у тебя полный рот слюны. А у вегетарианцев тоже так, когда кто-то рядом газон косит?

***

Эх, сегодня крымский мост называют стройкой века, а в СССР назвали б одной из строек пятилетки.

***

С самой глубокой древности старики внушают молодым, что они умнее, — а к тому времени, как молодые начинают понимать, какая это чушь, они сами превращаются в стариков, и им выгодно поддерживать это заблуждение.

© Уильям Сомерсет Моэм

***

Телепортация существует! Доказано домашними котами при звуке открывающейся двери холодильника.

***

- Чем беднее живет страна, тем сильнее в ней разыгрывается карта национальной гордости.

- Все логично, коллега. Голой ж%пой сильнее чувствуешь родную землю.

***

- Я подумаю...

- Не делай этого, ты можешь покалечиться!

***

Если никто не возвращается из будущего, чтобы остановить тебя, значит, не такие уж ты плохие решения принимаешь.



** Истории ***

Как дети финансовую систему по полочкам разложили

Задала учительница по обществознанию детишкам бизнес-планы подготовить.

Ну а что – тема предпринимательство, пусть покреативят на тему внутришкольного бизнеса. Школа-то ‒ модель Мира, всей мировой экономики. И пятиклассники взялись за домашку как никогда ретиво. И вот ‒ урок, презентации.

Не по возрасту громоздкая отличница подробнейше разложила, как она комбинат питания устроит. Юркий рыжий мальчишка обрисовал фантастические перспективы преображения школьной транспортной системы: тут и лифты, и эскалаторы, и рикши. Смурной опрятный паренек, вовсе не похожий на шального айтишника, сделал классный доклад о системе автоматизации, контроля доступа, учета и контроля на базе школьной компьютерной сети. Бойкая веселушка рассказала о производстве обуви для всех учителей, школьников и даже для продажи на экспорт.

И вот, выходит к доске худенькая скромная девочка с открытым лицом и добрыми глазами.

‒ Все вы, ‒ говорит она одноклассникам, ‒ начинали свои бизнес-планы со слов «возьму кредит в банке». Так вот, я открываю банк.

По рядам прокатился сдержанный гул восхищения и зависти: и как сами не дотумкали?

‒ Условия у меня такие, ‒ продолжает девочка, ‒ каждый может взять любую сумму под 20% годовых.

‒ Как любую? И миллион можно, ‒ вскинул голову дремавший на задней парте до анекдотичности типичный Вовочка, хулиган и второгодник.

‒ Хоть миллиард. Хоть сто миллиардов. Но учтите – в конце года эти деньги нужно будет отдать с процентами. Кто не отдаст ‒ забираю имуществом.

‒ Чо, весь бизнес отберешь? ‒ возмутилась, алея щеками, толстая отличница.

‒ Нет, конечно! Только недостающую часть заберу, не более.

‒ Нормальные условия. Даже отличные, ‒ взвешенно отчеканил айтишник, подняв глаза от калькулятора, ‒ я согласен.

За ним все закивали голосами ‒ такой добрый и щедрый банк всем понравился.

‒ Ну вот, ‒ продолжила тихая «банкирша», ‒ в начале года я выдам гору денег. Но, сколько бы я ни выдала, 100% денег покрывают 100% школьного бизнеса. А в конце года я потребую вернуть 120% выданных денег. Гору и плюс еще пятую часть горы. А у вас на руках ‒ только гора, 20%, которые я потребую сверху, не существует в природе. Значит, по результатам года я заберу 20% школы.

За год кто-то сумеет собрать 120% денег, а кто-то и 400%. Но это значит, что у другого не будеи и половины необходимого для возврата долга. Но это не важно. Важно, что в любом случае, как только вы согласились взять кредит, вы отдали мне 20% школы.

Следующий год ‒ еще 20%. И так далее. Ну а к десятому классу я буду единственной владелицей школы. Сегодня вы мечтаете о благополучии, бизнесе, успехе, развитии. А к десятому классу вы станете моими рабами и я буду решать, кому жить, а кому умереть с голоду.

Класс затих. Учительница растерянно хлопала кривовато подведенными глазками. У кого-то в сумке невероятно громко вибрировал мобильник.

‒ Нафиг такой банк, ‒ первым ожил второгодник Вовочка, ‒ без банка обойдемся.

‒ Точно! ‒ зажглась надеждой веселушка от обувного бизнеса, ‒ без банков и денег обойдемся, бартером будем наши товары и услуги менять друг на друга.

‒ И как ты расплатишься за мороженое, ‒ искренне удивилась «банкирша», ‒ каблук от сапога отломишь и отдашь? А с работниками чем расплачиваться будешь? Кедами? Так им некогда работать станет – будут днями искать того пекаря, которому кеды нужны, чтоб булочку с повидлом купить. Вон, спроси у Дашки, ‒ «банкирша» кивнула на отличницу общественного питания, ‒ согласна она кедами оплату принимать.

‒ А мы будем друг другу расписки писать! ‒ нашелся айтишник.

‒ Хорошая идея, ‒ согласно кивнула «банкирша», ‒ и через три дня у каждого будет вот-такенная стопа записочек: «Я отдал Коле стул», «Вася меня на эскалаторе прокатил», «Взял у Ани кроссовки»… И что? Как потом со всем этим разобраться?

Класс снова затих. Бледная учительница нервно крутила браслетку на запястье, с рассеянно поглядывая то на понурый класс, то на спокойную и милую докладчицу с добрыми глазами.

‒ Это, ‒ вдруг поднялся Вовочка, грохнув стулом, ‒ Иванова, а точно школа тебе будет принадлежать?

‒ Конечно, ‒ пожала плечами девочка. Это же элементарно.

‒ Тогда это… ‒ Вовочка сопел, теребил ногтем характерные мозоли на костяшках кулачищи и пытался подобрать слова, ‒ Иванова, возьми меня на работу. Если кто свое отдавать за долги не будет – я помогу. Ага? А мне много не надо. Ты мне компьютерный класс отдай (айтишник дернулся, но промолчал), я там игровую зону сделаю.

‒ Хорошо, ‒ тут же согласилась «банкирша», ‒ будешь силовым ведомством.

‒ Не, ‒ промычал Вовочка, ‒ давай переименуем… Пусть буду «Спецназ»!

«Банкирша» еще раз кивнула и обратилась к совсем не веселой веселушке:

‒ Анечка, ну зачем тебе заниматься обувным бизнесом, который ты все равно потеряешь? Ты же хочешь получить, а не потерять, правильно? Так вот, я отдам тебе 10% школы.

‒ А мне что делать? ‒ осторожно спросила Аня, чувствуя очередной подвох.

‒ Видишь ли, мне не очень хочется работать. Поэтому работать за меня будешь ты. Вся эта возня ‒ учитывать деньги, выдавать… Вдруг среди года кто-то захочет еще кредит взять? Вот я тебе и отдам деньги под 20% годовых. А ты будешь их раздавать под 22%. Твоя доля – 10% от моей, все честно.

‒ А можно я буду не под 22% выдавать, а под… Под сколько хочу? ‒ повеселела веселушка.

‒ Конечно. Но не думай, что школа твоей станет. Вот, будешь ты отдавать деньги под 33%, и через три года школа будет вроде бы твоей. Однако, ты-то взяла у меня деньги под 20%, которых, как ты помнишь, не существует в природе. И школа все равно будет моей через пять лет. И я отдам тебе твои 10%, а не ты их получишь сама. Понимаешь? Я ‒ хозяйка.

‒ Нафиг такую хозяйку, ‒ булькнула сквозь полные щечки отличница и тут же получила мощную затрещину от Вовочки.

‒ МарьПална, ‒ повернулась «банкирша» к мирно зеленеющей в полусознательном состоянии училке, ‒ и вы не расстраивайтесь. Я дам вам большую зарплату. Вы только учите всех, что так и должно быть, что по другому не бывает. Рассказывайте детям, что если много и хорошо работать, можно достичь успеха, стать богатым. Понимаете, чем больше они работают, тем быстрее буду богатеть я. И чем лучше вы будете пудрить мозги ученикам, тем больше я вам буду платить. Ясно?

В глазах учительницы блеснула искра сознания и надежды, она часто и мелко закивала, преданно глядя на пятиклассницу.

Грянул спасительный звонок.

*** Афоризмы и фразы ***

По календарному графику мы уже должны были перейти от Самодержавия к Временному Правительству.

Намкай Норбу - Зеркало ясного ума 2. Если мастер не имеет реального переживания учения и рот его пол




Намкай Норбу - Зеркало ясного ума 2. Если мастер не имеет реального переживания учения и рот его полон лишь пылких слов, даже если кто-то следует его путем, то это все равно как если бы он провел всю свою жизнь в парке развлечений!

Пониманию того, что мы здесь объясняем поможет метафора или пример зеркала. То, о чем мы говорим по этому вопросу в Дзогчен, и то, что здесь было сказано отражая учение Бон-по, всецело имеет один и тот же принцип. Если мы говорим, что обнаруживаем себя в состоянии зеркала в природе ума, то /это значит, что/ тогда отражения, появляющиеся в зеркале, не обязательно могут обуславливать природу самого зеркала. Вот что имеется в виду, когда говорят, что для того, кто обнаруживает себя в этой ситуации природы ума, карма и кармическая ситуация не могут повлиять на основополагающее состояние.

(поворот ленты для записи)

Затем, когда встречаешь мастера, обладающего знанием этой ситуации через переживание и прежде всего - мастера, обладающего знанием, вынесенным из переживания различных мастеров, посвятивших себя пути реализации, и следовательно потом, когда такой мастер передает индивидууму знание этой ситуации, не с целью накопить побольше денег для покупки земли, не ради какого-то узко ограниченного личного интереса, тогда, что касается этого учения, нет никакого различия между молодым и старым. Нет границ между интеллектуальностью и тупостью. Никакой разницы между удачливым и неудачливым. Нет границ между мужским и женским. Нет различия между разными чувствами. У того, кто понимает глубокое значение его или ее состояния, есть путь придти к глубочайшему знанию. Таково учение Дзогчен. Тот, кто получил его и посвятил себя ему, тот в любом случае наверняка избавлен от трех низших перерождений. То есть, у него есть средства для выхода за пределы трех низших страстей и их кармических последствий.

Однако, если это не так, если кто-то имеет возможность следовать мастеру, который известен и знаменит, мастеру, который несмотря на славу, в действительности не достиг цели, а только произносит застывшие слова, проводя анализ, или который зарабатывает на вашем обучении, или если этот мастер не имеет реального переживания учения и рот его полон лишь пылких слов, если один из таких типов был вашим учителем, и вы не испытали вкуса своего реального состояния и таким образом не получили реальной передачи этого состояния, даже если кто-то следует одному из этих путей и следовательно не пришел к подлинноSDOS SYS Uк. исполненному значения знанию, то это все равно как если бы некто провел всю свою жизнь в парке для развлечений. Это может породить карму, следующую курсу страстей, например зависти, со всеми ожидаемыми кармическими последствиями. И такая участь может воздвигнуть препятствие, блокирующее возможность любого реального контакта с основополагающим значением, смыслом учений. Так что лучше найдите учителя, который являет собой путь, каким тот должен быть.

Когда же ученики не довольствуются только благословением мастера, и тот дает им толчок реальным введением с помощью мастерских средств, т.е. кода он вводит их в реальное знание благодаря прямой, устной и символической передачам и приводит их к прямому переживанию, что и является введением, т.е. когда он говорит - займи такую-то позицию, дыши вот таким образом, концентрируйся вот так, а теперь - то, что ты чувствуешь, это то самое - тогда это и есть прямое переживание. Даже если это скрытое, тайное введение и переживание, у каждого мастера - переживание свое собственное и поэтому у него своя собственная манера введения в такое прямое переживание, и это, конечно, очень действенно для его учеников. Это введение безоговорочное, полное, ведение, которое не ограничено понятиями наружного, внешнего, внутреннего и тайного. Так что мастер, у которого было прямое переживание и который осуществляет прямое введение, к примеру, показывая с помощью кристалла, каков подлинный аспект индивидуума и какова его энергия в его внешнем выражении, он заставляет понять, что подразумевается под внешним миром, как частью физического тела, а тек же дает понимание в переживании видения в темноте, примером этого является тигле (thigle).Тигле, если мы всмотримся в солнечные лучи, то увидим нечто типа сети, где появляются различные цвета в форме наподобие цветного круга, и это имеется в виду под тигле. Но это видение кажущееся внешним и пребывающим вне нас, на самом деле вовсе не внешнее, а суть собственная энергия индивидуума, видимая таким образом. Как в традиции Дзогчен буддизма, так и в учениях Дзогчен Бон-по существует множество средств для такого типа виденья, поэтому мы особо говорим о развитии этого видения в темноте. Это совершенно отлично от того, о чем мы говорили раньше как о представлении с помощью кристалла. Если говорить о кристалле, то когда солнце ударяет в него, оттуда вырывается некоторого рода цвет или радуга, и мы видим это извне. Мы же говорили сейчас о видимости, видимости тигле или света в темноте или с закрытыми глазами, поэтому мы говорим не о внешнем проявляющемся факторе, а о том, что находится в самом индивидууме. И это называется внутренним модусом представления.

Далее, есть тайное введение, где нет разделения между умом и присутствием. Присутствие - это то, на что мы ссылаемся как на состояние созерцания, тогда как ум в противоположность чистому восприятию судит, рассуждает, и делает все прочее, что выполняет работу ментально. Здесь ни находишься за пределами мысли, ни ограничен мыслью, а оба аспекта представлены одновременно. Через это введение входишь в переживание. Это состояние возникает через работу ума с умом, и все возникает через ум, все является продуктом ума и все познается умом. И нет ничего, что не связано с теми условиями, которые мы называем умом, до тех пор пока мы не дойдем до просветленных трех времен. Так что все пути от уровня трех величайших просветленных всех трех времен до уровня муравья, все эти пути лежат в этом измерении ума.

Это верно и если говорить о внешнем мире, рассматриваем ли мы великую безмерность как гора Меру и ли небольшое особое святое место как Бодхгая. Обычно в буддийском мышлении Бодхгая считается местом, где проявятся тысяча Будд. Все, что появляется вследствие кармического возникновения шести лок, ничто не исключается, нет ничего, над чем не властвовал бы ум. Все это продукт ума, результаты ума и все является чудесной манифестацией ума. Если входишь в это знание не только на уровне слов, но и с помощью знания, вынесенного из переживания, и это знание и эта реальность как таковые интегрируются и становятся одним, то мастер, осуществляющий введение заинтересованных людей на этот уровень знания, будь то введение внешнее или внутреннее, он ведет и приводит к точному знанию. Если вы были прямо введены в знание, вы должны пребывать в практике и день и ночь. Если он способен привести вас к этому, то мы можем сказать об этом мастере, что н знаток учений. Тогда он вводит ученика не только в чистое виденье, но и в нечистое виденье. И будь это чистое виденье типа измерения божеств или нечистое виденье как шесть лок, в основе все это возникает из действия света. А пять светов, являющихся аспектами состояния индивидуума, возникают из работы ума. Тогда все пять светов опознаешь как способы проявления гдангс (gdangs), т.е. различные энергии или энергию себя самого как таковую. Пять манифестаций божеств являются фактически проявлениями основополагающего состояния самого индивидуума. Таким образом, через белый свет проявляется kunsang-khyj, о котором в буддизме говорят как об одном из пяти Дхиани Будд. В буддизме не говорят о нем как о kunsang-khyab-pa, у него другое имя. Из зеленого света приходит dge-lha-gur-phyug. Из красного света - bye-bragd...-med. Из желтого - gsal-ba fang?-byung?, а из голубого - dga - ba...//нечеткое место в тексте копии//. Таковы проявления чистых или окончательных уровней манифестации. Не беспокойтесь об именах Дхиани Будд или пяти именах данных в Бон-по. Имена изобрели и дали люди. Вы можете дать им пять других имен. Из белого света приходит то, что мы называем Joe?. Человеческие существа дают имена не для того, чтобы реально понять их. В одной из сутр Будда говорит об этом. Он говорит, что если вы не даете чему-то имени, то вы преодолеваете тупость, поскольку вы не делаете различений. Вот почему имена даются, чтобы дать нам способность понимать и различать разные вещи. Но условия как таковые не имеют имен. Например, его зовут Норбу. Все знают, что это тибетец по имени Норбу. Но в Пекине меня никто не зовет Норбу. Они все уверены, что мое имя Тиен пао. На Западе не знают, что это значит. Стоит мне прилететь в пекинский аэропорт, как они спрашивают: "Вы Тиен пао?" Это имя означает Намхай Норбу, но по-китайски Норбу непроизносимо. Китаец сказал бы что-то вроде Нолубу. Это звучит, как будто у него морковь во рту. Когда вы решаете дать кому-то или чему-то имя вы понимаете, что имеется ввиду под этим именем. Многие люди привязываются к игре в названия, буддисты изобрели их, бон-по их скопировали. Это не столь важно. А важно то, что условия индивидуума представлены в этих пяти агрегатах, пяти страстях, основополагающем состоянии. Если вы это понимаете, тогда вы способны выразить это понимание в объяснении. Так, у бон-по есть своя манера говорить об этом, они называют это, т.е. чистое виденье, пятью божествами (dag pai lha ldu).

Однако, что касается нечистого виденья, эти пять светов называются пятью демонами. Мы привыкли при упоминании слово божество думать о чем-то сияющем, великолепном, и восхитительном. А при слове демон мы немедленно проводим ассоциацию с чем-то ужасным на вид. Но это не так. Понятия божество и демон очень часто используются в Чод (gCod) и имеют особое значение. Они относятся к положительным или отрицательным силам или энергиям. Положительные и отрицательные силы могут проявиться по-разному, как приятные и неприятные. О пяти демонах мы говорим, когда имеем в виду нечистую ситуацию, где таким образом проявляются эти пять принципов или светов. Белый свет, когда мы входим в сферу нечистую, проявляется как демон видимой формы. Зеленый свет проявляется как демон агрегатов физического тела. Красный свет - это демон ведущий к перерождению. Желтый свет - демон продуцирующий действия смерти. Голубой свет вызывает демона иллюзорности и неведенья. Таким образом, говорим ли мы о чистом или нечистом виденьи, все они возникают из оперирования пяти основополагающих светов.

Апрель 15, 1983. Прежде чем начать объяснение, хочу сказать вам несколько слов. Вы должны помнить, что мы обсуждаем текст Бон-по, не забывайте, что текст называется Дзог-па чен-по Жанг Жунг снъян-ргъюд, т.е. устная традиция Жанг Жунг. Это учение и традиция сохранились в Бон-по, и если вы не понимаете этого достаточно ясно, любой из вас может неверно судить об этом предмете, потому что тибетцы имеют привычку проклинать все, что относится к Бон-по, и в момент упоминания слова бон-по у них происходит ассоциация с чем-то дурным. Лучше всего знать, почему так происходит. Дело не в том, что в действительности Бон-по учат чему-то ложному или злому, Бон-по включает полный спектр учений, как хороших, так и плохих. Говоря о добром и злом, мы имеем в виду определенные учения, имеющие дело с чем-то вроде магии. Но если это используется на уместном случаю уровне, магия - не обязательно зло. Но если личность работает не на глубоком принципе знания, тогда магия может также сработать неправильно и обратиться против того, кто ее употребляет. Или, если говорить о Бон-по, это не значит, что все, чему они учат и что они применяют, обязательно магического порядка. Учения типа этого устного учения Жанг Жунг - совершенно, Дзогчен. Это не означает, что оно совершенно лишь формально или в словах учения Дзогчен, но его результат, его выход - совершенен.

У одного из моих близких мастеров Дзогчен, моего мастера Биангчуб Дордже, его основными учителями буддизма были учителя Дзогчен. А в учениях Дзогчен много говорится об определенном виде реализации, называемом телом света. Это, можно сказать, индивидуальная реинтеграция,восстановление того, чем человек является в окончательном смысле, в природе своей энергии, которая есть свет. Один из его ведущих учителей по имени Pad-ma bdad-dol был не из тех, кто имел ограниченный взгляд на учения, т.к. он знал, что такое подлинные учения, и поэтому он достиг реализации. Другой из числа его мастеров, не буддист, принадлежал к традиции Бон, его звали shardza bkra-shisrgyal-mtchar. Это было не в древние времена, и от этого мастера он получил бон-понские учения Дзогчен традиции Жанг Жунг. То, что я вам рассказал пару дней тому назад, краткое изложение этих учений Жанг Жунг, учения d...-tsud,он тоже получил от того же мастера. Этот бон-понский мастер стал известен сравнительно недавно, потому что во время своей смерти он проявил тело света, т.е. он не оставил после себя материального тела. И многие буддисты, особенно в восточной части Тибета, объявили, что он практиковал Дзогчен в буддийском стиле. Но такое понимание и суждение крайне невежественно. Ибо состояние знания, называемое нами Дзогчен, не ограничено рассуждениями о том, что существуют ответвления буддизма и бонпо. Если бы такие различения были, не было бы состояния Дзогчен и были бы весьма и весьма далеки от реализации. Так что те, кто интересуется учениями Дзогчен, должны это понять. Завтра, когда кто-то будет кому-либо рассказывать о Дзогченовских учениях, бон-по, он легко может обронить: "А, это просто черная магия, оно не имеет никакой ценности". Есть такие, кто говорят обо мне: "А-а, вероятно, он в некотором роде бонпонец." Они говорят так, поскольку я много объяснял и рассказывал об исторических истоках Тибета, связанных с Бон-по. Но в действительности я никогда прежде вплоть до настоящего времени не получал учение бон-понской традиции. Поскольку, действительно, то, что я сейчас даю, есть учение Бон-по, я не знаю, что случиться дальше. Итак, самое лучшее - вам знать, что существует принципиальное вхождение, не знающее никаких ограничений. Когда мы говорим об учении Дзогчен, лучше всего - знать, что это учение является средством для преодоления и понимания ограничений. Таким образом мы откроем, что у нас нет проблем. Если же нас кто-то упрекнет в этом, то мы поймем, почему он, бедняга, так думает. Теперь я продолжу об учении.

Я вернусь к тому, на чем мы остановились вчера. Любое виденье, т.е. какая бы видимость, явленность ни возникает, чистое или нечистое, оно возникает вследствие свойства или характеристики света. А пять определяющих характеристик света возникают через бодхичитту, т.е. изначальное состояние сознания индивидуума. Эти понятия, изначальное состояние сознания, Самантабхадра и тому подобное бон-по используют точно также как и буддисты в своем учении. То, что мы называем изначальным состоянием, случается или проявляется через состояние всякого присутствия, любое чувство осознавания. Интеллектуального знания недостаточно. Совершенно верно говорится, что независимо от того, чистое виденье или нечистое, оно возникает из ума. Но если говорить о практикующем, то он или она должны тренироваться и глубже войти в практику как днем, так и ночью. В противном случае, если человек не наработает такой привычки, всего лишь говоря на словах, что все вещи - это виденья, проявляющиеся из него, то в момент, когда придет действительная нужда в этом знании, оно не будет для него практическим. Но по-моему сказать об этом очень и очень важно, потому что обычно у нас слишком много знания на интеллектуальном уровне.

Возьмем случай, когда мы имеем дело с проблемой старости. К примеру, можно взять случай проявления страсти в виде гнева, раздражения. Мы идем к мастеру и говорим: "Мастер, что я должен делать, когда я сержусь?" Мастер может преподать разные методы обращения с этим соответственно его опыту переживания и прежде всего согласно его точке зрения. Если мастер смотрит с перспективы бодхисаттвы сутр махаяны, он может...