January 25th, 2017

В. Серкин (Русский Кастанеда) - Новые диалоги с Шаманом: "Чья воля сильнее, того и реальность! Я – «




В. Серкин (Русский Кастанеда) - Новые диалоги с Шаманом: "Чья воля сильнее, того и реальность! Я – «профессор по кафедре психологии», а таких мыслей о воле (и сексуальном воздержании)) не встречал!"

Владимир Павлович любезно предоставил нам возможность ознакомиться с новыми текстами о жизни Шамана.

За что огромное спасибо обоим. ))

После жизни в пригороде Ярославля (начало 2000-х) Шаман привёз семена и занимается огородничеством. Колыма – не Ярославль с длинным летом. Первые посадки Шаман начинает в проталинах на солнечных склонах числа 10-го мая, постепенно увеличивая их. Нередко бывает, что в период с 25 мая по 10 июня все всходы безвозвратно гибнут от ночных заморозков.

Шаман не отчаивается и с каким-то отстранённо-фатальным упорством начинает снова и снова. В 2012-м Шаман отсеялся после заморозков третий раз (!) 16 июня и всё равно получил свой отменный урожай. Ещё он из года в год увеличивает свои солнечные участки, которые, кроме обычной обработки, требуют сооружения небольшой каменной стенки для защиты от господствующих в вегетативный период ветров (стенки тоже постепенно увеличиваются).

– Много ты собираешься обрабатывать земли?

– Сотки три в сумме.

– Почему три?

– Не хочу тратить больше часа-двух в день.

– Наверное, нужна железная воля для такого экстремального земледелия?

– Вопрос момента.

– Не понял.

– Я каждый день берусь в нужный момент.

– А какой именно нужный?

– Когда захочу.

– Но я могу сегодня не захотеть вообще.

– Тогда не берусь. Это редко. Нужные моменты бывают почти каждый день.

– А потом же продолжать работать? Всё равно нужны волевые усилия.

– Волевое усилие – не полениться в нужный момент. Сделаешь это – дело пойдет час-два легко.

17.06.2016

Вообще-то я – «профессор по кафедре психологии». Так написано в дипломе Высшей аттестационной комиссии. А таких мыслей о воле не встречал. Воля, конечно, не моя тема. Однако разных учебников прочел не один десяток. Сегодня нужный момент наступил у Шамана в конце дня. В белые ночи конец дня – понятие циферблата. Моросит. Смотрю из хижины: Шаман босиком и голый по пояс, что-то перекапывает или окучивает, блестит под дождиком. Температура плюс семь, ветер. Ну, почему он не мёрзнет, я сам знаю – нужно просто двигаться. Не лихорадочно, а расчётливо, чтобы движения хватило на нужное время. А вот насчет воли... Дождавшись, когда Шаман оденется и присядет под навес к чайнику, продолжил расспросы.

– Насчет воли, помнишь, вчера говорили?

– Да.

– Ты все дела начинаешь в нужный момент?

– В основном.

– Тогда всё же ты очень волевой человек.

– Дело привычки.

– Привычки ловить моменты?

– И, главное, начинать действовать.

– А бывает, что когда работаешь в огороде, хочется заняться чем-то другим?

– Бывает.

– Сразу переключашься?

– Иногда.

– Когда иногда?

– Когда решаю, что это разумно.

– Пропускаешь моменты?

– Ловить моменты – малая часть. Нужно уметь ими управлять.

28.06.2016

Наблюдаю за бурундуком. У него трудное время. Запасы съедены ещё, на- верное, в начале июня или даже в мае. А новой еды пока очень-очень мало. У колымской растительности бешеная энергетика. В конце мая тепло только начинается, а в начале сентября – всё. Не каждый год, но нужно быть готовым – упадёт снег, встанут морозы. Потеплеет – не потеплеет ещё разик-другой? Растению будет уже всё равно. Нужно за два с половиной месяца вырастить листья, процвести и дать плоды-семена. Одуванчики, например, успевают даже дважды.

Но к концу июня Бурундук неутомимо осматривает травы. Семенные коробочки – зелёные ещё, колоски пырея – пока не созрели, отросток какой-нибудь травы погрызть – невкусно и непитательно. Но упорный зверёк не отчаивается, не нервничает, продолжает поиски. Прямо как Шаман. Только движет им не воля, а потребность, желание найти еду.

Ба! И Шаман «ловит» желание. Как бурундук, только желания разнообразней. Упорное наблюдение позволяет описывать и бурундука, и Шамана. Правда, нужно помнить, что и Шаман, в свою очередь, с юмором наблюдает за моим наблюдением. Без чувства юмора о таких вещах лучше не думать. Тем не менее: Шаман занимается огородничеством не из-за еды. Жил же до этого, может, лет сто без огорода.

– Зачем вообще огородничаешь?

– Практика новая. И энергетика земледельца нравится*

* Земледелец со своим участком и растениями формирует общее энергетическое тело. Приводя в порядок участок, он приводит в порядок свою энергетику. Подробнее см. в разделе «Энергетика земледельца» в книге «Свобода Шамана» (издания 2010–2016 гг)

– Долго эта практика будет новой?

– Не знаю. Как почувствую.

– Потом займешься другой практикой?

– Если эта энергетика будет не нужна.

– А пока нужна?

– Нравится.

– То есть это не совсем волевой процесс?

– Совсем волевой – когда совсем не нравится.

– Но и такие нужны. Как же приучать ребенка, не знаю, зубы там чистить, игрушки за собой собирать, посуду мыть? Некоторых – учиться.

– В том-то и отличие человека от бурундука, что мы можем быть совсем волевыми для будущего.

– Мысли читаешь?

– Наблюдаю.

(Смеемся вместе. Только я немного огорошенно).

28.06.2016

По ночам довольно холодно. Растапливаю печку. Сначала выгребаю золу и угольки в специальную ёмкость. Раньше Шаман оставлял себе только немного золы на всякие мази-смеси. Топим плавником и сушняком, без малейшей химии. В городах-селах такой золы, наверное, не найти* . Теперь всю золу не выкидываем, большую часть Шаман вкапывает в свои полянки-огородики. Раздуваю огонёк, привычно глотаю немного дыма, щурю глаза. Вот зачем я здесь дым глотаю, комаров кормлю, собираю, колю-пилю дрова, воду таскаю? Нормальные люди сейчас ТВ смотрят или в сети сидят в благоустроенных квартирах с горячей водой.

Или млеют рядом с отмыто-ухоженной теплой женщиной. Шутки шутками, а серьезно – зачем? Завтра пойду в город. Душ, чистые простыни, отношения, друзья, сеть, вкусняшки. Правда, потом опять приду сюда или ещё в какое-нибудь красиво-глухое место. И таких миллионы. Зачем?! Энергетика? Не только. А Шаман вообще живет так годами, всю зиму чело- века не видит. С точки зрения современной науки он невероятнее инопланетянина. Потому что считается, что человек не может жить без общества. Но полных отшельников на Земле тысячи, а может, и десятки тысяч.

– С утра в город пойду.

– Угум (звук не совсем такой, Шаман скорее гукает, не открывая рта).

– Женщины.

– Угум.

– Как тут живешь годами без женщин?!

– На войне научился.

– Я вообще-то служил в армии, два года с «макаронкой»** в казарме. Так главная тема всех разговоров – женщины.

* Видел раз в пригороде, как компания автомобильных взрослых с детьми жарила шашлыки на крашеных (!) досках. Не удивлюсь, если они бензином или еще какой-нибудь химией разжигали.

** «Макаронка» – очень длинные дни, когда ты отслужил по закону уже ровно два года, а приказа о демобилизации все нет.

– Понятно. И как справлялись?

– Чего только не было в роте...

– А ты?

– В город.

– Старые женщины, гулящие девчонки?

– Всякие. А что ты хочешь в 21 год?! Не напоминай. Хотя тогда сорока летние старыми казались, а сейчас на седьмом десятке – молодежь (смеемся вместе).

– Да, в том возрасте и месте у вас не было другой возможности.

– Какой?

– Долго жить без женщин.

– А как это возможно?

– Не говорить и, главное, не думать о них.

– В казарме на 150 человек? Да и ТВ. Хотя тогда только аэробика в закрытых купальниках была.

– Я и говорю: невозможно было.

– И в лесу долго невозможно.

– Возможно, если управляешь мыслями.

– Мысли сами приходят. А через неделю-две только эти мысли и есть.

– Приходят – отсылаешь.

– Дисциплина мысли? В армии этому не учили. Наоборот, все разговоры...

– Этим и отличается волевой человек. И, кстати, светлый от тёмного.

– Мыслями?

– Мысленным промыслом.

28.06.2016

Нравится смотреть на огонь. Даже через приоткрытую дверь печки. Костёр, конечно, лучше. Но дождь-ветер и под навес заносит. Мысленный промысел вли-яет на... Лучше пока не думать, просто на огонь смотреть. А то придумаешь что-нибудь....

– А физиология как? Дисфункция от неупотребления и всё прочее.

– Не можешь регулировать тело силой мысли, живи как обычный человек.

– Во что сливается общий промысел семи миллиардов?

– В нашу жизнь.

– То есть влияние моего промысла – одна семимиллиардная?

– Не совсем. Мысли редко бывают одиночными. Они всегда в системе с другими твоими же. Поэтому твои мысли сильнее всего влияют именно на твою жизнь, дело, родню, село, страну и так далее.

29.06.2016

Белая ночь, белые сумерки всю ночь. Три часа ночи – белым-серо. Серо из-за мороси и тумана. Ближнюю скалу метрах в двадцати видно, а более далёкие уже нет. «А ведь они есть». Ты можешь сколько-то о них не думать, но пойдешь за водой, дровами или рыбу ловить – вот они. Так же и мысли. Отгоняй – не отгоняй, все равно получишь много. Конечно, монашеские практики мышления позволяют долго отгонять. Но и самые известные в этом деле монахи тем и известны, что искушения у них были сильны. Сколько можно отгонять «ненужные» мысли? И зачем? Шаман в белые ночи спит мало. Где-то через часик проснется. Дождусь.

– Чайник горячий.

– Не спал?

– Да, думал о волевом управлении мыслями.

– Управляй не управляйѕ (чуть усмехнулись оба).

– Вот именно. Мысли же все равно есть. Ты их отгоняешь, а они только усиливаются.

– Э-э, брат*...

– Так разъяснил бы.

– Так мысли не отгоняются. Так их только усиливаешь.

– А как надо?

– Перейди в другой поток**.

– Какой другой?

– Лучше более высокий.

– Так дело не в волевых усилиях, а в другом потоке?

– Само по себе волевое усилиеѕ Нужно правильно направить, управлять им.

И первое время удерживаться в новом потоке.

– Но «в потоке» ты несвободен.

– Ты всегда в каком-нибудь потоке. Выбирай их свободно.

– Ну, не всегда. Например, медитация на белый ум–пространство.

– Это тоже поток. Только в таком потоке ты вряд ли сможешь действовать.

– М-да. Так сверхволевые монахи с их искушениями?

– Очень сильные. Но метод не тот. Методология, ха***.

29.06.2016

По пути в город рассматриваю медвежий след. Только что здесь прошел, чуть по тропе и ушёл в кусты. Моросит, но след чёткий, с острыми краями не только в грязи, но и на дне мелкого широкого ручейка. Минута-две. Наверняка слышал меня, слух-то отменный, и, может быть, наблюдает. Неприятно, но делать нечего. Вздохнув, продолжаю путь, напряжённо вслушиваясь и всматриваясь. Конечно, нормальный зверь должен сторониться человека, но медведь – непредсказуемое поведение. Минут через двадцать напряжение отпустило, хотя и нет оснований – вполне мог пойти за мной. Стараюсь не строить негативных мысленных сценариев.

– Почему не боишься медведей?

– Ко мне не подойдут. Хоть тут стаи их будут.

– Как это делаешь?

– Особое состояние. Подумай, писать ли об этом. А то начитаются, навоображают у себя такое состояние...

– Подумаю. Что за состояние?

– Словами не описать. В этом состоянии мир устроен так, что им в голову не придёт подойти ко мне.

* Стандартная фраза Шамана: «Э-э, брат, главного-то ты не понял». Но он давно уже в нашем общении говорит лишь начало фразы.

** Поток мыслей, поток сознания. – В.С.

*** Шаман знает, что я уже пять лет читаю большой курс (по 80 часов ауд. на группу) «Теория и методология современной психологии» на факультете (теперь департаменте, ха) психологии Высшей школы экономики (Москва).

– Побоятся?

– Не это. Просто мы не равны. Это вообще не их мир, не их территория.

– Чувствуешь себя сильнее?

– Сильнее – не то. Сильнее, схватка – это ближе к их миру. В моём мире этого в принципе быть не может.

– А в его мире человек – просто еда.

– (Шаман не реагировал на иронию. Я знаю теперь почему: когда он пытается объяснить мысль, ему просто «некогда и лень» отвлекаться на это). Почувствуешь себя едой – попадешь в его мир.

– Но как он попадает при встрече в нужный тебе мир?

– О, мыслишь в ту сторону. Просто моя воля сильнее.

– Ничего себе – просто. То есть чужая сильная воля может мне навязать свой мир, свои правила?

– Так и бывает. Только чаще неосознанно.

– Прости простого. Я правильно понял: чья воля сильнее, того и реальность?

– Да.

– И коллективная воля.

– Да.

– И ничем это не изменить?

– Можно действием. Действием ты изменяешь реальность.

– В этом суть шаманства?

– Один из аспектов.

– Как мне развить свою волю?

– Преодолением, дисциплиной и обязательно действием.


https://cont.ws/@inactive/501634
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Лучшие анекдоты из всех за 24 января 2017

Выпуск: https://www.anekdot.ru/an/an1701/j170124;100.html

***

Как вежливо намекнуть девушке, что у нее задралась юбка, если вас, в принципе, всё устраивает?

***

Чужие дела становятся очень важными, когда нет надежды, что удастся привести в порядок свои собственные.

***

Вот пойми этих женщин!

Мадонна:

- Всем, кто проголосует за Хиллари, я сделаю минет!

- Я против президента, который относится к женщинам как к шлюхам!

***

Если вокруг одни идиоты, вполне возможно, вы наконец пришли к своим!

***

Ева была первой женщиной, которая сказала: "Мне совершенно нечего надеть!", и единственной, которая говорила чистую правду.

***

Люди, которые хотят выиграть "Мерседес" за лайк, вы понимаете, что это из-за вас инопланетяне не хотят с нами разговаривать?

***

- Ты в прорубь нырять будешь?

- Неа.

- Че так?

- Мне не положено, я еврей.

- Хорошо устроились...

***

Я старший ребенок в семье. Наследник престола. Опора родителей. Первый блин комом.

***

1997. Не садись в машину к незнакомцу. Не знакомься в интернете.

2017. Вызываешь незнакомца из интернета, чтоб сесть в его машину.

***

Дай человеку удочку, научи его ловить рыбу, а потом он всё равно проголосует за того, кто пообещает ему гречку.



*** Истории ***

Борис Брунов (царство ему небесное) как-то прибыл во Вьетнам с концертной бригадой. На аэродроме их радостно встречали вьетнамцы, все, естественно, маленького роста. Борис Брунов в знак дружественного приветствия высоко поднял над головой стоящую с ним рядом маленькую девочку… И услышал от переводчика: – Немедленно опустите её на землю, это же министр культуры Вьетнама.

*** Афоризмы и фразы ***

Спасибо, что пообещали обещать и сдерживаете это обещание.

https://cont.ws/@inactive/501638

Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений. Мы сильно верим тому, что желудки говорят нам! И



Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений. Мы сильно верим тому, что желудки говорят нам! И обнаруживаем, что должны скорее съесть нереальную пищу, или нереальный голод заставит нас страдать!


Устный комментарии Чогьяла Намкая Норбу на “Сущностную Тантру Шести Освобождений”, терма Ригдзина Чжангчуба Дордже.

Из цикла Самоосвобождение Сансары и Нирваны посредством проявления Мирных и Гневных Божеств.



Посвящение, которое я давал вчера, связано с передачей Тагдрол Тантры, стихи которой записаны здесь, на потолке гомпа в Меригаре, где они могут зародить причину для освобождения в уме всех, кто видит их. В конце него, после формального посвящения Сосуда, я дал Ригпэй Цал Ванг. В Учениях Дзогчен это считается наиболее важной частью всего посвящения.

Ригпа означает “состояние мгновенного присутствия”, знание своего изначального состояния; цал означает “энергию”; ванг - “посвящение”. Итак Ригпэй Цал Ванг - это тип введения, которое дает учитель, благодаря чему ученики способны войти в знание своего собственного изначального состояния через наделение силой свойств их собственной энергии. Ригпэй Цал Ванг - основной метод введения в Дзогчен.

В Тантризме посвящение - один из наиболее важных моментов, но в Дзогчен оно не обязательно. Что обязательно в Дзогчен, так это введение в ваше собственное изначальное состояние. Существует много способов, которыми это введение может быть сделано.

Если мы начнем с того, что изучим наше собственное состояние, вглядимся в нашу собственную реальную ситуацию, мы сможем увидеть, что индивидуум состоит из Тела, Речи (или энергии) и Ума. Поскольку методы учений должны соотноситься с нашим состоянием, они подразумевают работу на этих трёх уровнях нашего существования.

Например, Тело - это наиболее материальный из трёх аспектов нашего состояния, так что введение на этом уровне должно быть чем-то конкретным, что вы можете видеть или слышать, включая какие-то предметы, используемые как символы. Вот почему в учениях говорится о “передаче посредством символов”. Этот принцип стоит за посвящениями, даваемыми в Тантрической системе, и как вы уже только что видели, в Тантрических посвящениях, как и в том, что я давал, мы используем сосуд как ритуальный объект. Сосуд - это символ.

Как сосуд, используемый в посвящении, содержит в себе что-либо, так же и наше тело содержит то, что мы называем его потенциальностью. Это не означает, конечно, что наше тело и впрямь - сосуд; сосуд - просто символ связи между нашим телом и его потенциальностью к реализации. Посредством символа, используемого в посвящении, вы можете многое понять. Символ представляет нам знание так, что бы мы могли его понять. Таким образом в Тантризме даются посвящения. Символ, используемый в посвящении, может быть больше связан с Телом, Речью или Умом. И Тантрические посвящения также подразделяются таким образом.

Вот почему это посвящение Тела называется “Посвящением Сосуда”. Но посвящение Речи называется “Тайным Посвящением”. Почему оно тайное? Потому что оно связано с нашей энергией. Природа нашей энергии более скрыта, чем материальное тело, и поэтому оно называется тайным.

Но наш Ум ещё менее материален, чем наша энергия, и посвящение, связанное с аспектом Ума нашего существования и даваемое в Тантризме, называется “Посвящением Мудрости”, или “Посвящением Праджни”. У Праджни - два значения. Она может означать “мудрость за пределами понятий”, это так и есть в случае “Посвящения Мудрости”; или она означает “интеллект”, различающую способность ума, который изучает и пытается, посредством анализа и логики, понять то, что за пределами ума и логики. Итак, мудрость знания, относящаяся к “Посвящению Мудрости”, связана с аспектом Ума наших трёх уровней существования.

Но также есть нечто ещё более сущностное и менее материальное, чем даже ум. Внутреннее самосущее “состояние” трёх уровней существования Тела, Речи и Ума, - за пределами ума. В Учениях Дзогчен это состояние чистого мгновенного присутствия называется состоянием ригпа.

Введение в это состояние ригпа может быть дано посредством слов и объяснений. Но это не означает, что сами слова - это состояние ригпа, потому что действительный опыт знания нашего изначального состояния - за пределами слов. Слова, сами по себе, никогда не смогут объяснить подлинное состояние Ригпа, но они могут быть очень важны, чтобы помочь вам понять методы раскрытия этого состояния. Объяснения такого рода, использующие слова, обычно называют “Устной Передачей”.

Устные объяснения также могут быть использованы для введения в знание во время формальной инициации или посвящения, являясь частью метода такого посвящения. Но это не значит, что просто изучением слов или чего-то типа философии, вы можете достичь действительного знания. Вы всегда должны знать, как использовать различные методы для раскрытия состояния. Говоря, что кто-либо действительно знает, как работать с устной передачей учений, мы имеем в виду то, что он знает, как пользоваться разными типами переживаний в практике для вхождения в изначальное состояние.

Если устная передача проходит должным образом, как я только что объяснил, то также возможно войти в состояние ригпа посредством слов и объяснений вовсе без использования формальной инициации или посвящения, хотя те, кто сильно обусловлены системой Тантры, зачастую говорят, что вы не можете достичь состояния знания без посвящения.

В Тантризме используются два термина - мин и дрол. Дрол означает “освобождение”. Мин означает нечто наподобие “созревания”, которое даёт вам некую потенциальность, благодаря которой, используя различные методы, вы можете достичь состояния освобождения. Вот почему в Тантризме посвящение считается необходимым. Посвящение - это то, что делает ученика зрелым. Метод Тантризма - преображение. Если у вас нет посвящения, представляющего вам ваше собственное измерение как божество и мандалу, во что же вы тогда должны преображаться?

Если вы слышите, как кто-то говорит, что посвящение необходимо, это означает, что они представляют воззрение Тантризма. Но это не воззрение Дзогчен.

В Дзогчен введение может быть дано разными путями. Любой метод, приносящий опыт состояния, достаточен. Обратимся к примеру из истории линии Учений Дзогчен. Манджушримитра был одним из наиболее важных последователей Гараба Дордже, первого учителя Дзогчен в этом текущем временном цикле. Но когда Манджушримитра впервые отправился к Гарабу Дордже, он шёл не за получением учений.

Манджушримитра слышал, что Гараб Дордже давал Учения, фактически Учения Дзогчен, которые объясняют, что подлинное состояние знания - за пределами причин и следствий. А Манджушримитра ощущал себя очень важным буддийским философом, и поскольку закон причин

Сущностная Тантра Шести Освобождении

и следствий, закон кармы, - это фундаментальный закон буддизма, у него было сильное чувство, что Учение Гараба Дордже не соответствует буддийскому учению. И он решил пойти и поспорить с Гарабом Дордже с намерением нанести ему поражение и обратить его в то, что он считал правильным буддизмом. Но когда, в конце концов, Манджушримитра встретился лицом к лицу с Гарабом Дордже, сами слова и аргументы в их диспуте с Гарабом Дордже, стали введением в знание состояния Дзогчен.

Мы можем видеть из этой истории, что Гараб Дорджене стал тут же ставить сосуд на голову Манджушримитры, чтобы наделить его знанием. Даже если бы Гараб Дорджепопытался сделать нечто подобное, Манджушримитра этого бы не принял. Он пришёл туда для спора, а не для получения учений. Но посредством слов Гараб Дорджеввёл его в знание, и такое введение также может быть названо Ригпэй Цал Ванг.

Но энергия всегда является неотъемлемым аспектом ванга, даже в случае устного изложения учений посредством объяснений различных способов, которыми проявляется энергия индивидуума. Мастера Дзогчен очень хорошо знают, что невозможно прямо ввести в состояние знания Дзогчен посредством одних только слов, но они также ясно понимают, что слова могут быть использованы для объяснения изначального состояния. И слова должны быть использованы, чтобы объяснить, как войти в изначальное состояние и как можно испытать свою собственную энергию, проявление этого состояния. Ригпэй Цал Ванг может включать все эти типы объяснений также, как и введение, что за пределами слов.

Вообще введение может быть дано в Учениях Дзогчен тремя способами, в соответствии с тремя уровнями существования - Телом, Речью и Умом.

Согласно системе пандитов, или учёных, можно ввести в переживание своей собственной энергии цал (один из аспектов энергии) посредством обучения и выдержек из Тантр. Этот метод введения называется “Устным Введением”

Опять же в Тантрической системе, вы можете дать введение в цал посредством формального посвящения, включающего в себя ритуальную церемонию. Это называется “Символическое Введение” (Но вы должны помнить, что объяснение аспекта инициации, называемого “Четвёртым Посвящением”, или “Посвящением Слова”, - это также тип “Устного Введения”, даваемого в системе символического ритуального посвящения.)

Но мастер, если он достиг подлинных достижений в практике и действительно обладает знанием Учений Дзогчен, может не зависеть от формы передачи введения посредством посвящения, логических объяснений или философских изысканий. Такой мастер способен непосредственно ввести ученика через его собственное переживание. Это называется “Прямое Введение”.

Итак, это третий вид введения. Но чтобы проводить этот тип введения, мастер должен быть совершенен сам и обладать совершённым знанием. Если мастер не очень уверен в себе, то лучше, чтобы он использовал систему введения, связанную с посвящением или устную систему.

Ныне, похоже, что многие из тех, кто скорее ученые, нежели практики, начали давать посвящения Дзогчен. Как они поступают, давая это посвящение? Обычно они делают это посредством комментирования текстов. Текст говорит то-то и то-то, и они пытаются комментировать это, полагая, что дают учения Дзогчен. Но мы не знаем, достигают ли их ученики какого-то знания или нет. В любом случае, это всего лишь один из путей проведения, соответствующий уровню.

Итак, я сейчас объяснил три способа введения, о которых говорится в Дзогчен: Устное, Символическое, Прямое. Ригпэй Цал Ванг - комбинация этих трёх способов.

Вспомните, что говоря о трёх измерениях, трёх кайях, Дхармакайе, Самбхогакайе и Нирманакайе, которые являются тремя реализованными состояниями наших Тела, Речи и Ума, мы понимаем, что эти три состояния - не три отдельных вещи, но три взаимозависимых аспекта нашего изначального состояния. То же с Ригпэй Цал Ванг: он представляет единство трёх кай и является объединением трёх способов введения, даваемых в Учениях Дзогчен.

Некоторые из строф Тагдрол Тантры связаны с введением, которое я давал вчера. Во время инициации я просто зачитывал текст, но сегодня я их объясню. В тексте говорится:

“Всё, что вы видите, слышите или ощущаете - просто проявление вашего ума”.

Вы не должны путать объяснённое в этих строфах с тем, что объясняется в Учениях Сутр. В Сутрах говорится, что всё наше кармическое видение - иллюзия, созданная умом. Здесь, в тексте, не говорится о кармическом видении, создаваемом умом, скорее о том, что кармическое видение - это проявление ума.

Сущностная разница в том, что когда мы говорим, что что-то создано чем-то ещё, то речь идет как бы о двух раздельных вещах, с двойственной, причинной связью, в то время, как говоря о чём-то, проявляющем себя в частных формах, мы ясно обозначаем недвойственную связь, в которой проявление и проявляющееся - просто различные аспекты одного процесса.

Чтобы разъяснить подробнее различие между этими двумя путями понимания связи между умом и кармическим видением, мы можем рассмотреть, как отражения появляются в зеркале.

В зеркале могут возникать все типы отражений, хорошие или плохие, прекрасные или отвратительные. Но отражения не создаются зеркалом. Подобным образом, кармическое видение не создаётся умом. Если перед зеркалом нет никакого объекта, который служил бы вторичной причиной для появления отражения, отражения в нём не возникнут. Мы ясно можем видеть, что если бы зеркало само было создателем отражений, то не зависело бы от наличия объектов, которые оно отражает. Зеркало само могло бы создавать отражения по своему усмотрению.

Пример, который я только что дал, используется для объяснения того, что кармическое видение проявляется таким же образом, что и отражения в зеркале, но аналогия зеркала также используется, чтобы напомнить нам, что все дхармы, все бесконечные явления, которые могут когда-нибудь проявиться, в действительности не более реальны, чем отражения. Все проявления, все явления - недействительны, пусты.

Но как нам следует понимать эту “пустоту”? Мы можем обрести понимание её, вновь обратившись к метафоре зеркала.

В зеркале может быть отражено что угодно, потому что у зеркала есть, как его внутренне присущее качество, потенциальность отражать. Зеркало, по определению, обладает этой потенциальностью. Но чтобы зеркало что-то отражало, необходимы вторичные причины, объекты перед зеркалом, которые будут отражаться. Так, благодаря взаимозависимости этих двух факторов, потенциальности зеркала и объекта, как вторичной причины, проявляется отражение.

То же верно и для ума; проявления ума возникают таким же образом. Если мы внимательно изучим и понаблюдаем, что же в действительности отражено в зеркале, то мы не обнаружим ничего конкретного, потому что отражение, в конце концов, - это отражение, а не что-то материальное. Все знают, изучали они философию или нет, что отражение нереально. Называя явления и умопостроения пустыми, мы говорим именно о том, что, хотя явления и умопостроения проявляются, они нереальны, как отражения в зеркале. Из этого объяснения можно понять, что в действительности подразумевается под термином “пустота”, вообще столь часто используемым в буддизме.

То, что предстает как кармическое видение, проявляется умом. Проявления ума подобны проявлению цветов радуги в небе: у цветов радуги нет конкретного существования. Радуга проявляется, а затем исчезает в том же небе, из которого возникла. Точно также сотни тысяч мыслей появляются и растворяются в уме.

Когда мы смотрим на безоблачное небо, то можем заметить, как в нем внезапно появляются облака. Тогда, на некоторое время, небо заполняется облаками. Но через некоторое время облака начинают двигаться, постепенно исчезают, и небо снова становится чистым. Точно также и мысли появляются и исчезают в уме. Проблема в том, что наша обусловленность заставляет нас верить в реальность того, что возникает.

Когда мы видим отражение в зеркале, мы так или иначе понимаем, что оно нереально. Но когда мы смотрим на сам объект, который отражается в зеркале, то делаем заключение, что действительный объект - это что-то конкретное. И опять же, тот, кто изучает философию, может прийти к пониманию, по меньшей мере интеллектуальному, что природа самого материального объекта так же пуста и нереальна, как и отражение объекта в зеркале.

Но далее развив интеллектуальное философское понимание пустоты объектов на материальном уровне, мы всё ещё имеем столь сильную веру в реальность объективного измерения, что в тот момент, когда мы воспринимаем проявление нашей собственной энергии, мы тут же заключаем его в жесткие рамки нашего иллюзорного кармического видения. Вследствие этого наше видение становится все более плотным, материальным, и мы, например, чувствуем очень сильный голод, если не едим два или три дня. Мы можем понять, что голод нереален, но для нас недостаточно просто поверхностно знать, что он нереален. Потому что глубоко в душе мы полностью уверены, что он реален. Мы очень сильно верим тому, что наши желудки говорят нам! Когда наш желудок пуст, мы чувствуем голод. Пусть даже желудок абсолютно нереален, чувство голода всё же возникает. И затем мы обнаруживаем, что должны поскорее съесть нереальную пищу, иначе наш нереальный голод заставит нас страдать. Мы сами создали эту ситуацию для себя, воздвигая нашу веру в реальность того, что нереально, так, как я только что объяснил, и на вершине этого, как результат нашего ошибочного восприятия реальности, день за днем мы развиваем великую привязанность. Эта привязанность делает нашу веру в реальность того, что нереально, все сильнее и сильнее. Так мы и создаем свое двойственное видение. Более всего усиливается наша вера в отдельность нашего “я”, или “это”, и мы углубляем и развиваем свои привязанности через наши ошибочные представления о “я” и “мое”. Но благодаря учениям, мы можем обнаружить, что идея “я” нереальна, а благодаря практике, знание иллюзорной природы “эго” может заменить наше предыдущее ошибочное видение реальности.

Здесь в тексте говорится, что, хотя всё наше кармическое видение - это что-то нереальное, всё таки оно связано с нашей энергией. Наше кармическое видение не появляется из ничего, точно так же, как отражение в зеркале не возникает без вторичных причин. Вторичные причины для возникновения нашего видения - это наша карма. Вы знаете, что такое карма. Когда наши намерения производят завершённые кармические семена, эта потенциальность в свою очередь созревает во что-то конкретное в соответствии со вторичными причинами. Эта кармическая потенциальность, или отпечаток, по-тибетски багчаг, связана с нашей энергией, и наша энергия, которую мы представляем на примере зеркала, подобна потенциальности зеркала отражать то, что перед ним. Итак, благодаря совместному появлению кармических семян и потенциальности нашей энергии, наше полностью нереальное видение проявляется для нас. Помните, что семя нашей собственной кармы, потенциальность нашей собственной энергии, посредством которой кармическое семя проявляется, и кармическое видение, таким образом возникающее для нас, - это часть единого процесса проявления. Как я объяснил ранее, в Дзогчен кармическое видение считается скорее проявлением нашего ума, нежели его созданием, как тому учат в Сутрах.

Тибетский термин лхагтонг часто переводят как “прозрение”, но его настоящее значение - это подлинное понимание аспекта движения нашего состояния, понимание чередования покоя и движения, пустоты и проявления, которые на деле неразделимы. Движение связано с нашей энергией даже на уровне чистого видения, уровне реализации, так что знание движения - это не что-то, постигаемое только на уровне интеллектуального знания. Только лишь интеллектуального знания недостаточно. Мы можем знать, что отражение в зеркале нереально, но покуда мы имеем только интеллектуальное понимание нереальной природы явлений, наше знание, на самом деле, не действует на уровне реальности, потому что это интеллектуальное знание всегда остаётся зависимым от объективного измерения. Проявление на уровне объектов продолжает оставаться чем-то конкретным для нас, пока мы имеем лишь интеллектуальное знание, и поскольку мы остаёмся на этом уровне, то можем никогда не достичь настоящего знания нереальности природы явлений.

Посредством слушания и применения учений мы можем войти в некий реальный опыт и посредством этого опыта прийти к пониманию того, что всё, что мы называем “движением”, в действительности есть часть нашей собственной энергии, и что сама эта энергия - это мудрость. Это реальное значение лхагтонга.

Термины шинэй и лхагтонг, как правило, употребляются вместе, аспект шинэй соотносится с нахождением в состоянии покоя без мыслей. В учениях Сутр говорится, что после шинэй вы развиваете лхагтонг. Тибетское слово лхагтонг составлено из двух слогов: “лхаг” означает “нечто большее”, “тонг” - “видеть”. В действительности это означает, что вы на собственном опыте развиваете понимание движения мысли, а не просто остаётесь ограниченными переживанием спокойного состояния без мыслей. Находясь в шинэй, вы раскрываете состояние покоя без мыслей, но это состояние покоя не представляет собой всю полноту нашего состояния. Наши реальные условия - это не только состояние покоя; ведь также есть еще аспект проявления, или движения энергии. Знание и понимание этого движения называется лхагтонг.

Ваше присутствие в знании состояния лхагтонг означает вхождение в состояние ригпа. Ригпа - это не столько название состояния, сколько опыт этого состояния. Опыт ригпа может быть обнаружен в обоих состояниях как шинэй (момент покоя, аспект пустоты), так и лхагтонг (аспект движения). В какой бы из этих двух фаз мы ни были, опыт мгновенного присутствия в данный момент называется ригпа.

В тексте здесь говорится: “Если понимаешь одно, ты постигаешь всё”.

Это очень известное высказывание в Учениях Дзогчен. Чиг означает “одно” , и это слово “одно” соотносится с вашим собственным состоянием. Ше означает “раскрывать” или “знать”. Итак, в тексте говорится: “Если вы раскрыли своё собственное единственное состояние, то вы переживаете кундрол”. Кун означает “всё”, дрол - “освобождение”. Итак, если вы раскрываете собственное единственное состояние, вы освобождаете всё. Нет необходимости освобождать постепенно, сначала первое, затем второе и т.д. Просто освобождая себя в этом единственном состоянии знания, вы освобождаете всё. И именно это называется знанием, или изначальным состоянием, в Учениях Дзогчен.

Вы действительно можете пережить это, если хорошо применяете на практике методы Учений Дзогчен. Многое может проявиться просто вследствие поддерживания состояния созерцания. Например, если немного развилась ваша ясность, вам необязательно изучать что-то из книги пункт за пунктом, потому что знание автоматически возникает из созерцания, и вы постигаете. Вы не просто доверяете всему, что взбредёт в голову, но обнаруживаете, что читая тексты, можете войти в их смысл через понимание соответствия того, что написано, и вашего собственного опыта. Таким образом у практикующего может быть такой опыт. И когда мы обнаруживаем себя в этом состоянии, все явления, или дхармы, находящиеся в двойственном состоянии и называющиеся видением маригпа, освобождаются.

Маригпа - противоположность ригпа. Ригпа - это знание потенциальности нашего состояния. Маригпа означает того, кто находится в неведении относительно этого, кого-то, не открывшего это. Маригпа часто переводят как “неведение”, но мы должны понять, что подразумевается под этим неведением. Вообще, слово “неведение” не используется для обозначения отсутствия знания изначального состояния. Обычно, оно означает кого-то необразованного или необученного тому, что мы учим в школе. Но в Дзогчен в состоянии неведения может находиться даже философ, написавший сотни книг. Написание множества книг не означает, что вы не проявитесь как маригпа. Тот, кто не прочитал и не написал ни единого слова, но знает свое изначальное состояние, проявляет состояние ригпа. Так что вы должны правильно понимать значение слова “неведение”, как оно употребляется здесь.

Но находясь в состоянии знания, вы - за пределами этого. И здесь в тексте говорится о нашем собственном естественном лице, или состоянии. Знание этого вновь пробуждает наше состояние ригпа. Слово, применяемое здесь для нашего изначального состояния, - кунжи. Кун означает “всё”, жи - “основу”. Этот термин используется также и в Сутре. В Сутре кунжи - это основа, где накапливаются или собираются все наши кармические отпечатки. В Сутре кунжи, - первооснова, и означает именно это. Но здесь имеется в виду другое.

Здесь кунжи означает первичное состояние, или основу, как сансары, нашего опыта перерождений в обусловленных существованиях, так и нирваны, нашего опыта освобождения от этих обусловленных существований. И наше двойственное переживание субъекта и объекта, и наше переживание за пределами субъекта и объекта, появляются из одной и той же основы, и это называется кунжи. Вообще, это слово переводится как “изначальная первооснова” и в этой основе всё совершенно. Эта основа имеет свои качества, свою потенциальность бесконечной энергии, которая может проявляться чисто или нечисто, как сансара или нирвана, фактически, как угодно, в соответствии с обстоятельствами.




https://cont.ws/@inactive/501648

Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений 2



Намкай Норбу - Сущностная тантра 6-и освобождений. Мы сильно верим тому, что желудки говорят нам! И обнаруживаем, что должны скорее съесть нереальную пищу, или нереальный голод заставит нас страдать! 2


Вообще, думая о кармическом видении, мы считаем его чем-то негативным, потому что оно производится кармой и потому что из-за нашей кармической обусловленности мы перерождаемся в сансаре. Но на самом деле, основа сансары и нирваны одна и та же. Как я объяснял ранее, мы никак не могли бы иметь кармическое, или двойственное, видение, если бы не обладали, как одним из наших присущих качеств, нашим истинным измерением, или энергией, так же, как невозможно, чтобы отражение проявлялось в зеркале без присущей зеркалу способности отражать. Способность зеркала к отражению - это аналогия, показывающая, что потенциальность к проявлению - это сущностная часть нашей собственной основы. Когда мы понимаем эту основу, мы можем пробудиться к знанию её действия в нас.

В Учениях -Дзогчен действие основы объясняется через три изначальные мудрости, а именно вот что: сущность основы (первая из трёх изначальных мудростей) - её аспект пустоты. Когда мы постигаем явления, то приходим к знанию, что нет ничего конкретного, ни одно из них по сути нереально, как я уже объяснил. Но также, эта пустота не может быть просто ничем, потому что у неё бесконечная потенциальность к проявлению. Эта потенциальность к проявлению называется природой (вторая из трёх изначальных мудростей), которая есть ясность. Природа пустоты проявляется как ясность, но под этим подразумевается не просто умственная ясность. Что подразумевается под ясностью, так это непрерывное возникновение проявлений из пустоты. Эти непрерывные проявления - также то, что мы называем движением. Но что это такое, что проявляется посредством природы, посредством потенциальности к проявлению? То, что проявляется, называется нашей энергией (третья из мудростей), и это проявление включает чистое и нечистое видение, сансару и нирвану, всё, что проявляется из пустоты.

Итак, это наши три изначальные мудрости. Они - характеристики основы. С самого начала мы все наделены этими тремя изначальными мудростями, а не так, будто следуя Учению, практикуя, мы затем производим их. Мы все обладаем ими, не только люди, но также и животные. Но чего у нас нет, так это знания их. Вот почему мы нуждаемся в Учениях. Посредством передачи и метода вы можете войти в знание этих трёх изначальных мудростей и их действия.

Так как же мы можем развить в нас это знание, в нашем собственном состоянии? Следуя пути, практикуя метод шинэй, мы приходим к пониманию того, что наше изначальное состояние - это пустота. Мы открываем, что состояние пустоты на самом деле существует. Именно это знание называется Дхармакайя, состояние пустоты всех явлений. Но как я уже сказал, пустота - это не просто ничто, есть также аспект движения, или гъюва. Так что мы не только развиваем спокойное состояние. Мы раскрываем, что движение, или гъюва, - это тоже часть покоя. Постигая это, мы понимаем, что такое Самбхогакайя. Самбхога означает что-то типа качества; кайя - измерение. Так проявляются различные качества, чистые и нечистые.

Таким образом, следуя пути, мы открываем то, что было скрыто в нас с самого начала, как изначальная основа. И через наше переживание состояния нашей собственной энергии мы открываем, что состояние движения и покоя недвойственно. Мы раскрываем, что само движение - также пустота, и в своем сущностном состоянии пустота - также движение. Это - не то, что можно понять просто рассудком, но нечто раскрываемое через ваши собственные переживания в практике. Мы раскрываем, что недвойственность пустоты и движения присутствует в нашем истинном состоянии, и что распознавание этой недвойственности пустоты и движения в каждый момент - это ригпа. Переживая это в себе, мы обретаем знание этого, и через понимание этого знания мы достигаем основы всего, кунжи, и вновь пробуждаем наше состояние ригпа.

В этом контексте говорится о трёх различных способах, которыми наша энергия может проявляться: дат, ролпа и цал. Говоря о проявлении энергии на уровне цал, мы имеем в виду что-то, проявляющееся на уровне субъекта и объекта: что-то, по-видимому, проявляется вне нас на объективном уровне в том, что кажется внешним миром. Это называется цал.

Но когда наша собственная энергия не проявляется как субъект и объект, но вместо этого проявляется как будто во внутреннем измерении, это называется ролпа. Возникновение чего-то подобно отражению в зеркале, - это аналогия того, как проявляется ролла. Я объясню, что я под этим подразумеваю. Если я держу объект перед зеркалом, объект сам по себе не входит в зеркало. Но посредством присущей зеркалу потенциальности, потенциальности зеркала к отражению, мгновенно возникает отражение объекта. Это означает, что из-за присутствия формы этого объекта перед зеркалом, отражение немедленно появляется в зеркале. Когда подобным образом проявляется индивидуальная энергия в виде внутреннего образа, мы называем это ролпа.

Через понимание того, каким образом наша энергия проявляется как ролпа, мы можем понять бесконечные проявления реализованных существ, которые представлены в иконографии учений. Например, скажем, Ваджрасаттва или Самантабхадра, эти божества на самом деле могут проявляться в нас. Почему они проявляются в нас? Какое-либо божество проявляется в нас, как результат вторичных причин, при использовании особого метода этого божества. Если, например, мы никогда не использовали метода Ваджрасаттвы, нет причины, по которой наша энергия должна проявляться в нас как Ваджрасаттва. Идамы проявляются в нас, как результат применения метода визуализации, тем же способом, каким объект, расположенный перед зеркалом, возникает в нём как отражение.

Так, когда мы используем такие методы, как шитро, которые включают визуализацию 108 мирных и гневных проявлений, мы связываемся с передачей, которую получили, и применяем этот особый метод, визуализируя божества. В конце концов, наша собственная внутренняя потенциальность проявляется в виде божеств, которых мы визуализировали. Проявление божеств внутри нас происходит .на уровне энергии, называемой ролпа. Вот почему проявление происходит подобным образом.

Также у нас есть третий уровень нашей энергии, называемый данг. Наша энергия на уровне данг - без формы и цвета, и тем не менее она имеет неограниченную потенциальность к проявлению в любых формах. Если мы не используем метод, эта потенциальность нашей энергии к проявлению всё равно присутствует, как внутренняя потенциальность нашего собственного состояния.

Мы очень хорошо можем понять это, глядя в зеркало. Мы знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью (уровень данг нашей энергии) отражать любые формы и какие угодно цвета, но мы также знаем, что зеркало само по себе не меняет формы и цвета, когда отражает что-либо. Именно отражение в зеркале (уровень ролпа нашей энергии) - это то, что изменяет цвет и форму в зависимости от объекта, расположенного перед зеркалом (уровень цал нашей энергии).

Зеркало само по себе имеет это качество, потенциальность отражать. Когда зеркало отражает, оно само не принимает формы и цвета отражения. Формы и цвета зависят от объекта, расположенного перед зеркалом. Формы и цвета объектов не заложены в зеркало, как в память компьютера. Не нужно программировать зеркало подобным образом. Если бы зеркало нуждалось в программировании, мы не могли бы сказать, что потенциальность зеркала безгранична.

У компьютера может быть множество возможностей к самым разнообразным проявлениям, но его возможности не бесконечны. Они зависят от программы, которую вы заложите в него. Если бы вы могли ввести неограниченные программы в компьютер, тогда его возможности стали бы безграничны, но это невозможно. А с зеркалом не нужно ничего делать, чтобы оно было зеркалом.

Итак, вот что подразумевается, когда мы говорим, что человек имеет бесконечную потенциальность. То, как именно проявляется потенциальность, зависит от применяемого метода, и само проявление - это наша собственная энергия на уровне ролпа. Ролпа проявляется непрерывно, проявления возникают мгновенно, и всевозможные формы, цвета, размеры и оттенки проявляются непрерывно.

Если вы в состоянии знания, тогда ньямжаг и джетоб - недвойственны. Что такое ньямжаг1? Этот термин относится к особой медитационной практике, которой мы занимаемся, изучая метод, подобный шинэй. Когда мы готовимся делать эту практику, указания к практике точно говорят нам, как мы должны сидеть, как должны контролировать физическое тело и нашу энергию, используя методы дыхания, фиксацию взгляда и т.д., и наставления к практике также говорят нам, как контролировать ум, что мы должны думать и как заниматься медитацией. Когда мы изучили всё это и знаем как это делать, тогда мы делаем эту практику.

Мы можем, например, посвятить один час выполнению туна, и затем после этого часа, заканчивая нашу практику, мы произносим посвящение, и затем думаем про себя: “Теперь я закончил свою практику шинэй”. Нъямжаг - это название, данное времени от момента начала нашей формальной сессии практики до момента, когда мы подумали, что закончили эту практику. Ньям значит “ревностность”, жаг - “оставить это, как оно есть”, сам термин относится к тому факту, что мы учимся расслабляться в наших собственных условиях с особыми методами практики.

Второй термин, указанный здесь в тексте, - джетоб. Дже значит “время после”. Так, например, мы думаем про себя: “Сейчас я закончил свою практику, я дам отдохнуть ногам, и возможно, схожу в туалет или поесть”. Это называется периодом• джетоб и переводится “время после медитации”. Буквальное значение дже - “после”, тогда как тоб означает “достижение чего-либо”. Так объяснения, дающиеся обычно практикам, говорят, что нужно делать в фазе после медитации, в фазе джетоб. Это объяснение включает в себя то, что практики должны делать и как они должны себя вести.

Вообще, в учениях речь идет о трёх аспектах: тава, гомпа и чодпа, которые означают соответственно “воззрение, медитация и поведение”. Чодпа объясняет, как вы должны вести себя в повседневной жизни и это связано с джетоб. Когда, например, даётся объяснение того, как вы должны заниматься практикой преображения, также должно быть объяснение, как практикующий должен вести себя в послемедитационное время, в джетоб. Прежде всего вы выполняете саму трансформацию, визуализируя себя в виде божества, развивая ощущение себя как божества. Но затем существуют разные способы использования джетоб на разных уровнях Тантры.

В Йога-тантре вся визуализация растворяется обратно в коренной слог, который затем также растворяется в пустоте. Но в Ануттара-тантре или высшей Тантре, после завершения вами туна практики, всё вокруг вас видится в форме мандалы божества, все звуки слышатся как мантра божества, все мысли полагаются состоянием ума божества, и т.д. Это правильный способ поведения джетоб Ануттара-тантры. И практикующий старается не забывать вести себя подобным образом всё время.

Касательно джетоб в Учениях Дзогчен, мастера давали своим ученикам совет стараться не отвлекаться в любое время. Иной человек отвлекается, даже тогда, когда практикует созерцание. Обычно люди немного меньше отвлекаются во время формальной сессии практики. Но как только они заканчивают выполнение практики, отвлечься для них становится очень легко. Итак, указания по джетоб в Дзогчен - постарайтесь не отвлекаться и продолжать в состоянии присутствия.

Но когда у вас реальное знание и вы входите в это состояние, тогда это становится ньямдже ньиме, что значит “недвойственность ньямжаг и джетоб”. Другой термин для того же самого состояния - это “всеохватывающее созерцание”. Для практикующего, находящегося в этом всеохватывающем созерцании, нет разницы между нъямжаг и джетоб, между медитацией и постмедитацией. Такой практикующий всегда в состоянии полного присутствия. Говорят также тингдзин ченпо, “Полное Созерцание”. И если вы достигаете этого переживания, тогда вы в единственном состоянии, состоянии ригпа. Это состояние Самантабхадры, изначальное состояние.

Мы обычно как-то называем изначальное состояние, даём название этому состоянию. Но дело в том, что мы должны действительно достичь его и войти в это состояние, состояние, совершенное изначально. Это состояние, самосовершенное изначально, вот что мы подразумеваем под термином Дзогчен. Многие люди переводят Дзогчен как Великое Совершенство. Однако использование слова “великое” в этом контексте, в действительности, неверно. Когда мы говорим “великое”, это автоматически предполагает “малое”, но как возможно малое совершенство? Верно, что, вообще говоря, тибетское слово чен означает “великое”, но значение ченпо - это не только “великое”, оно может значить “всеохватывающее, полное”. Итак, Дзогчен в действительности означает “Полное Совершенство”. Это описывает реальность нашего истинного состояния. Вы не должны говорить о Дзогчен, как только о чём-то относящемся к Учению, имеющему это имя. Люди обычно говорят что-нибудь типа: “Я следую Учениям Дзогчен” или “Я - практик Дзогчен”, и т.п., как бы оценивая Дзогчен лишь как учение с этим именем. Верно, что учение можно назвать Дзогчен, но говоря именно об Учении Дзогчен, конечно вы должны понимать, что это относится к Учению. И если мы просто используем термин Дзогчен как таковой, то не так уж ясно, к чему это будет относится. Говорим ли мы об Учении Дзогчен или о состоянии Полного Совершенства Дзогчен?

Правда, что Дзогчен, на самом деле, - наше собственное состояние. Но пока мы не поняли этого, пока мы не вошли в состояние Полного Совершенства, мы нуждаемся в Учениях Дзогчен, в которых существуют способы, наделяющие нас возможностью раскрыть наше состояние Полного Совершенства. Дзогчен - ничто иное, как мы сами: наше собственное самосовершенное состояние в его полноте.

Затем есть еще один термин, указывающий, что с самого начала мы просветлены, реализованы. Но опять-таки, слово “реализованы” не совсем точно, потому что говоря о реализации, подразумеваем прибытие куда-то, усилие. Но в состоянии Полного Совершенства в этом смысле нечего реализовывать: изначально наше состояние полностью совершенно.

То же самое верно и когда мы говорим о “просветлении”: на деле просветлять нечего. Если мы возьмем в качестве примера нашего состояния зажженную лампу, то в зажженной лампе нечего просветлять, ее природа это уже свет, просветление. Вот каково наше состояние на самом деле - уже просветленное, подобно лампе, зажженной с самого начала. Так что нечего просветлять.

Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.

Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа - больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог - это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник - состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.

Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.

Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было полностью чисто изначально. Это конечная цель Учений Дзогчен. И это то, что подразумевается, когда мы говорим, что наше состояние “просветленное, или совершенное, с самого начала”. Когда мы действительно оказываемся в этом состоянии, то не полагаемся на усилие или что-нибудь подобное. Фактически, в связи с Учениями Дзогчен говорится о “десяти вещах, которые не нужно более применять”, десяти вещах, ненужных более в состоянии Дзогчен. В Тантризме, например, практикующий визуализирует Идам. Но в Дзогчен нет необходимости в форме божества. Другая из десяти, ненужных более вещей, - это принцип кармы, и список можно продолжать.

Это конечно не означает, что на относительном уровне эти вещи не существуют и бесполезны. Но в самом состоянии Дзогчен эти вещи более не имеют места. Это подобно ситуации, когда наше физическое тело страдает от голода, который, как мы знаем, в абсолютном смысле нереален, и тем не менее, мы также знаем, что у нас кармическое видение, так что, даже понимая умом нереальность природы вещей, мы имеем с ними дело вполне конкретно.

Но когда у нас действительно есть знание принципа Дзогчен, когда мы - в состоянии Дзогчен, тогда мы - за пределами этих десяти вещей. Это означает, что мы более не нуждаемся в этих вещах. Действительно, для того, кто обладает знанием, они более не существуют.

Вообще, мы говорим о трёх типах видения существ: это сансарическое видение обычных существ, видение практикующих на пути и видение реализованных существ. Первое из этих видений - у тех существ, которые пребывают в сансаре и которые полностью обусловлены. Для таких существ всё, что они видят, - кармическое видение. Они производят карму, принимают и отвергают вещи, и страдают от своей привязанности.

Практикующий на пути, с одной стороны, может умом понимать, что все явления, которые возникают, нереальны, и по крайней мере, в момент практики, пребывая в состоянии созерцания, он более не обусловлен двойственным видением. Его видение основывается на его опыте. Некоторые практикующие могут развить опыт благодаря методу или практике, и поэтому их видение отличается от кармического видения обычных существ.

Третий тип видения - это видение полностью реализованных существ. Для таких существ всё - чистое видение, все измерения - чистые измерения. Почему это так? Потому что у них нет кармических причин для кармического видения. И они обладают тагпа рабджам, которое означает “неограниченное чистое видение”.

Но есть важный момент, который вы должны понять относительно этого чистого видения просветленных существ. Поскольку нет кармических причин, мы говорим, что у них нет нечистого видения. Но это не означает, что просветлённые существа не могут иметь нечистое видение. Они могут входить в него, но они не обязаны делать это из-за кармических причин. Они не обусловлены этим видением.

Полностью просветлённые существа обладают всеми качествами совершенной мудрости. Такие существа могут оказаться рядом с бесчисленными существами, обладающими различными качествами, разнообразными состояниями и видениями. Реализованные существа могут проникать в видения всех этих различных типов существ. Если бы это было не так, то просветлённые существа не могли бы помочь находящемуся в сансаре. Так что вы не должны понимать это неправильным образом.

Просветлённые существа не зависят более от действий, усилий и т.д. И более того, плод, реализация не зависит от чего-то ещё. Во многих других учениях реализация считается чем-то достигаемым. Это верно особенно в Учениях Сутр. Здесь, например, вы произносите посвящение в конце практики, используя стихи, составленные великим мастером Нагарджуной, стихи, естественно в соответствии с воззрением, связанным с Учением Сутр. И что эти стихи говорят?

“Пусть все существа, благодаря двум накоплениям заслуг и мудрости, достигнут реализации двух священных измерений, Дхармакайи и Рупакайи, проистекающие из их накопления заслуг и мудрости”.

Итак, вы можете видеть, что с точки зрения этого уровня учения, реализация предполагается производным от чего-то. Но в Учении Дзогчен это не считается правильным. Воззрение Дзогчен далеко за пределами этой концепции. В Дзогчен считается, что если состояние реализации присутствует с самого начала, то что же производить? Нет никакой нужды проявлять реализацию очищением препятствий и т.д.

Возможно это выглядит так, как будто что-то производится, но в действительности ничего не производится. Итак, плод - Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, три состояния, являющиеся качествами просветлённых существ, не производны от чего-либо. Они являются самосущим состоянием Ати, изначального, подлинного состояния индивидуума, существующего изначально.

Затем в тексте говорится: чаб дрол ченпо. Чаб означает, что это знание проникает повсюду. Дрол означает “освобождение”. Ченпо означает “полное”. Так что вот более или менее смысл этого введения - полное освобождение, пронизывающее всё.

Затем в конце - три А, представляющие Дхармакайю, Самбхогакайю и Нирманакайю. Дхармакайю понять легче, это наше собственное состояние пустоты.

Самбхогакайя относится к способу, которым из этого состояния пустоты могут возникать бесчисленные проявления, подобные отражениям, что возникают в зеркале. Здесь, однако, очень важно помнить, что возникающие проявления - не что-то отдельное или отличное от нашего собственного присутствия и недвойственного состояния ригпа.

Последнее А представляет Нирманакайю. В Учениях Дзогчен состояние Нирманакайи очень важно, в действительности, более важно, чем Дхармакайя. Это потому, что на Пути Нирманакайя - это то, что мы должны объединять.

Нирманакайя включает все наши видения, чистое и нечистое, и в практике Дзогчен мы не отрекаемся или не отвергаем нечистое видение и не принимаем чистое видение. Понимание - это то, что у всех проявлений и чистого, и нечистого, видения, одна и та же основа, так как они оба - качества нашего собственного изначального состояния. Так мы остаемся объединенными в состоянии, включающем чистое и нечистое видение. Из трех кай с ней работать труднее всего, но это - наиболее важный аспект Пути. Вот что в принципе обозначено тремя А в тексте.

Этот принцип тот же, что и трёх РА в конце Песни Ваджра. Первое РА представляет Дхармакайю, второе - Самбхогакайю, и третье - Нирманакайю. Это не просто красивые слова. Мы реально должны объединять все наши переживания, все наши чувства, ощущения и т.д. на этом Пути.

Когда мы поём Песню Ваджра, мы находимся более в состоянии Дхармакайи. Когда мы объединяемся со звучанием Песни Ваджра, мы - в состоянии Самбхогакайи. И когда мы завершаем, мы должны полностью объединяться л состоянии Нирманакайи.

Как минимум, это то, что вы должны делать, если вы действительно подготавливаетесь так, чтобы уметь объединяться. Это подобно, например, намерению искупаться. Если вы хотите поплавать, то обычно не прыгаете прямо в воду во всей вашей одежде. Вы снимаете вашу одежду и одеваете купальник, таким образом подготавливаясь.

Это можно сравнить с выходом из состояния Дхармакайи, состояния пустоты. Затем вы прыгаете в воду нашего нормального измерения существования, с которым вы должны объединяться.

Когда вы заканчиваете Песню Ваджра, это не значит, что ваше созерцание закончилось. Продолжать в состоянии созерцания в каждом аспекте вашей жизни - это наиболее важная часть. Это способ понимания практика Дзогчен, и если вы понимаете то, что я объяснил сегодня, то вы можете понять отличие практик Дзогчен от других форм практики, которое очень важно для того, чтобы быть способным следовать учениям правильным образом.


https://cont.ws/@inactive/501648

Православный Священник Всея Руси: "Я стремился к преобразованиям церковной жизни по заповедям Христа



Православный Священник Всея Руси: "Я стремился к преобразованиям церковной жизни по заповедям Христа и внимательно изучал уничтожавшиеся традиции «язычества». Но мне не удалось изменить историю духовности!"


— Когда-то Я воплощался во времена первых христиан. Я не был прямым учеником Иисуса, не видел Его. Но волна Иисуса, которая всколыхнула тогда человечество, коснулась и Меня…

Я был убит тогда римлянами — так же, как очень многие, — в состоянии незыблемой веры в Иисуса, в то, что Он примет Меня… И Я достиг тогда райского состояния.

После того — воплощался ещё несколько раз, взращивая недостающие качества души, умножая в себе любовь, мудрость и силу.

На Руси Я воплотился из состояния почти достигнутой Божественности — с задачей привносить Любовь Христову в сердца людей. Был православным священником. Очень внимательно изучал традиции «дохристианской» Руси, которые тогда ещё маленькими очагами гнездились в глубинах лесов. Их уничтожали, как «языческие»…

Я пытался спасти то, что ещё было живо, сумел Сам понять тогда очень многое, достиг, благодаря этому, Слияния с Отцом. Но не смог соединить — для людей — лучшее в этих неудержимо расходившихся потоках… Мне не удалось изменить историю духовности на Руси…

— Но, пожалуйста, расскажи ещё хоть немного о Себе, если можно…

— Ладно…

Я получил духовное образование в Москве. Это было время после реформы патриарха Никона, когда страсти ещё не утихли. Идеи реформации церкви жили в умах — как добрых, так и недобрых.

Я был наполнен стремлением к преобразованиям церковной жизни по заповедям Иисуса Христа. Сердце горело, и ум пылал идеями преображения жизни духовной.

Мои горячие речи будоражили умы. И по окончании учёбы Меня поскорее отправили «с глаз подальше» в отдалённый приход.

Я счёл это ссылкой…

… Предгорья Урала, глушь…

Полуразвалившаяся церквушка, больше напоминающая скит, одиноко стояла в лесу, вдали даже от деревень, считавшихся её приходом.

Когда направляли Меня туда, то слышал Я злорадные шепотки за спиной:

— Научится теперь смирению да молчанию! Говорить-то будет не с кем! Старец-настоятель там — из бывших «смутьянов-нестяжателей» — теперь, говорят, стал молчальником, слова одного от него не услышишь за целый год…

Когда прибыл Я на место, горько и нерадостно Мне было. Кому Я здесь нужен? Зачем Я здесь?… Старец-настоятель прожил здесь один уже сорок лет. Что же? — и Меня ждёт такая же судьба? Можно ведь сойти с ума от такого!…

… Но удивительным теплом и лаской были наполнены глаза того старца…

— Как же живёте Вы здесь один, отче, столько лет?! — спросил Я.

— Почему же один? Я — с Господом Иисусом живу… — мягко улыбнулся в ответ старец Николай.

… И он стал учить Меня исихии — внутренней тишине.

Я научился ощущать Иисуса в сердце Своём.

Я ведь и прежде жил в любви, но теперь горячую страстность Свою научился погружать в глубины покоя и тишины…

Всё в нашей жизни заполнял теперь свет сердечный…

… Но старец Николай вскоре умер. Тихо и спокойно он ушёл, как будто заснул здесь — и проснулся в райской обители душ…

… Я стал пытаться возрождать духовную жизнь тех людей, которые жили в окрестных деревнях, и помогать им, чем мог…

… Однажды Я пытался спасти жизнь тяжело заболевшего ребёнка. Не было у Меня глубоких познаний в медицине. Я делал, что мог, чтобы уменьшился жар и облегчилось дыхание, с хрипами вырывавшееся из груди мальчика… Я делал руками то, что мог для помощи телу, а в сердце Своём горячо молил Иисуса исцелить его. Иногда Мне казалось, что жизнь ребёнка держится на силе Моих рук…, но исцеления «по молитве» не происходило…

Прошли уже почти сутки, когда в избу вошла удивительной красоты женщина… Густые русые волосы, спокойные серо-голубые глаза… Она на несколько секунд замерла в дверях, увидев Меня в чёрной монашеской одежде, на коленях стоявшего перед постелью ребёнка… Потом она решилась, вошла, поклонилась всем до земли и сказала тихо:

— Ты ступай домой, отче, вылечу Я мальчика!

Ноги почти не держали Меня. Я вышел в сени и стал читать молитву, но… провалился в чистый и ясный Свет… Был только Свет… Я не знал тогда, что окунулся в Свет Её Сознания…

Когда Я очнулся, ребёнок был почти здоров и тихо спал. Женщины той уже не было…

Кто была Она, откуда — никто не знал…

… Однажды, когда Я зашёл далеко в лес, Мне вдруг на голову набросили что-то вроде мешка, связали и привели куда-то… Я думал, что это — разбойники и, призвав Иисуса в сердце Своё, опустился на колени и приготовился принять смерть.

Но услышал над Собою слова:

— Он не мыслит злого, развяжите его.

Когда сняли холстину с Моей головы, Я увидел высокого седого старика и многих людей — молодых и старых, мужчин и женщин… Среди них была и Та, Которая исцелила мальчика. Её звали Рада.

Так Я, по воле Господа, оказался в одной из общин, сохранявших знания и верования древней Руси… Высокий старик, по слову которого Я был освобождён, был ясновидящим и руководил жизнью тех людей. Рада приходилась ему внучкой.

Гонимые новой волной инквизиции, широко развёрнутой в эти времена против «староверов», а заодно и против всех неправославных, люди этой небольшой общины уходили от преследований всё дальше и дальше в леса… Они собирались прожить в этих краях зиму, а затем по весне идти за Урал, вглубь сибирской тайги.

… Я говорил им об Иисусе, рассказывал о том, чему Он учил. Они слушали, соглашались со всем, но от Моих предложений официально принять христианство, окрестившись, — отказывались…

… Я же — со всем жаром души — познавал новые для Меня духовные знания древней Руси. Я понимал, что Иисус учил как раз тому же Своих ближайших учеников, только называл это иными словами! Я видел, что именно этого ведь и не доставало Мне в Моих прежних духовных исканиях!…

Рада успела научить Меня не только целительству, но и упражнениям медитации — специальным приёмам для развития сознания. С грустью говорила Она о том, что большинство Её сородичей теперь волнует то, как выжить, а не то, как познавать Отца-Сварога…

Радовалась Она очень успехам Моим…

Удивительно легко и радостно было и Мне обучение в том лесном «живом храме»! Словно выпущенная из клетки, душа разливалась в молчаливом восторге — вместе со светом восходящего солнца — над простором земли: над рекой, над лесом дальним… Как в лесное озеро — погружалась душа в Свет Земли и растворялась в Блаженстве бытия Светом…

Так Я учился быть свободной от телесной плоти Душой-Светом…

Легко Мне всё давалось: «скристаллизованное» в прошлых жизнях сознание и исихия, обретённая с помощью старца Николая, позволили сердцу, устремлённому в любви к Господу, легко входить в Слияние с Ним…

… Но не долго продолжалось Моё обучение у Рады…

Я успел предупредить Моих новых друзей заранее о приближении тех, кто грозили им смертью на кострах…

Они ушли глубокой осенью…

… Я начал писать книгу, в которой стремился соединить истинное христианство Иисуса с теми знаниями о развитии души и познании Бога, которые получил от Рады.

Чем дальше, тем больше и Иисус включался в эту работу. Я получал от Него всё новые медитативные приёмы развития Себя. Иисус вёл Меня — и Я всё глубже проникал в Слияние с Отцом.

… Наконец, книга была завершена… Я изложил в ней Моё видение преобразований церкви, а также своды нравственных заповедей для мирян и священнослужителей…

В то время государь начал вводить некоторые реформы в государственном устройстве. Я увидел в этом малый шанс изменить ход развития православия на Руси…

Я приехал в столицу. Государь принял и выслушал Меня. Но не пришлись ему по вкусу Мои слова о духовности «новой России»: об иной славе страны он грезил!… Он равнодушно отдал Мою книгу на рассмотрение высшего духовенства…

… Меня даже не пытали, не мучили. Мои труды их так напугали, что Меня казнили сразу, чтобы ни одна мысль не просочилась из застенков. Все Мои записи были сожжены…

… Я принял смерть легко. Иисус был со Мной.

И Я стал Одно с Отцом!

* * *

— Ни на что не променивайте свою свободу!

Я вместе с вами буду осуществлять все дела!

Свет и Радость несите по всей Земле!

… Я нередко бываю с вами в лесу. Как хорошо быть с вами, прямо как слёзы наворачиваются на глазах! Если бы Я был воплощён, у Меня всегда бы текли слёзы от умиления — и от того, как хорошо быть с вами!

Если бы Я знал тогда, как надо воплощение проводить?! Вот так бы и ходил в лесах, познавая Бога!

В те годы смысл жизни не был во всей полноте понятен Мне…

Вот так бы: с вами, с вами!…

Полный статус Бога обретается тогда, когда человек осуществляет в полной мере то, что вы сейчас делаете.

… А ещё — Мне очень дорог женский Аспект Божественности! Как мало ты и Я знаем Божественных Женщин, вошедших в Обитель Творца, — в сравнении с «Мужиками»! И вместе с тем, как легко женскому началу попасть Сюда!

Должна быть разработана и претворена специальная женская программа, которую можно было бы внедрять через женские движения разных стран, «размешивая» группы, тем не менее, мужским началом. Эта работа будет легка и приятна. И Я буду вновь завидовать вам!

— «Женский Путь познания Творца»?

— Нет, не совсем так. Нужно — ласково и нежно! Подумай ещё раз и завтра обсудим.

Программа может быть такой:

1. Общефизическая подготовка с элементами самообороны.

2. Психическая саморегуляция с акцентом на раскрытие духовного сердца.

3. Экопсихология. Вселенское Духовное Сердце.

Элизабет Хейч:

— Это Я подсказала Алексею такую идею. Моя давнишняя мечта — выводить женщин из религиозного рабства!

Рада

— … Он уже рассказал вам почти всё…

Я только про то же другими словами сказать могу…

Дед Мой, после гибели сына своего единственного, отца Моего, очень строго за людьми своими смотреть стал. Хотел он сохранить веру и традиции древние русичей…, да из этого чуть новая неволя не вышла… Не позволял он помогать тем, кто не нашего роду-племени, кто веру иную исповедует, не позволял к деревням даже близко подходить.

Стали мы жить, слишком за себя опасаясь, да по лесам скрываясь.

… Однажды слышна стала явно и сильно в сознании Моём просьба о помощи, к Отцу-Сварогу обращённая. Столь сильным и ровным был призыв, что решила Я: наверное, из Великих Духом кто-то в беду попал. К деду пришла, а он не пускает, говорит:

— Нет там наших никого, и быть не может! Сиди тихо, а то ещё навлечёшь на всех беду!

Я не выдержала и деда ослушалась. Когда спать все легли, пошла на зов тот, который, как яркий свет в ночи светил.

Легко нашла Я деревню и избу, из которой этот зов шёл. Только, когда вошла в горницу, на секунду испугалась, увидев одеяние монашеское…

Потом смотрю… и диво вижу: вправду, священник, но сила и Свет Ясный сквозь руки Его текут: словно по-нашему исцелить пытается, но что творит — сам не ведает…

Я уйти Его просила… Мальчика исцелила больного… А когда выходила, вижу Его в сенях… Лица такой красоты Я прежде не видела: волосы светло-русые до плеч, вьющиеся слегка, борода мягкая светлая, черты правильные, молодой совсем… Звали Его Алексеем…

Обессилел Он, лежит в беспамятстве, а сознанием — в Свет Живой погрузился и растворился…

Когда вернулась Я, дед брови нахмурил, молчит, сердится! Я поклонилась, виноватая, но говорю:

— Не видела Я прежде, дедушка, чтоб так ярко в душе человеческой сердце горело, не видела такой чистоты да силы! Дозволь с тем человеком поговорить…

Дед запретил:

— Не смей ослушаться! Вся в отца!…

Видела Я, как он за Меня боится, и подчинилась. Но Бог Сам решил, чему быть.

Люди наши приняли Алексея за соглядатая, да привели Его к деду.

… Долго тогда дед и старейшины слушали, как рассказывал Алексей про веру Христову, про жизнь Иисуса, про Учение Его… А Иисус — Светом всё вокруг заливал…

Тогда дед сдался, говорит:

— Не уберечь человека от судьбы его! Делай — как знаешь! Запросит учиться — учи! Только не плачь потом!

… Легко да радостно было учить Алексея! Словно снимала Я с Него одежды тёмные — и открывалась чистота сияющая!… Мне казалось, будто птицу связанную Я от пут освобождаю! Стоило их все снять — и свободно и легко расправил Он крылья, и ничто уже не мешало силе полёта!…

Была у Меня, правда, трудность одна… Полюбила Я Его всем сердцем с той первой минуточки, как увидела… Знала Я, что и Он Меня любит, что нет в любви Нашей иного, кроме чистоты двух душ, венчанных Любовью Сварога… Алексей же — «грехом» земную любовь считал, но до тех пор, пока Иисус Его не сказал Ему Сам, что чиста близость между мужчиной и женщиной, соединённых любовью сердечной, пред Небесным Отцом…

Только недолгим было счастье земное Наше…

… Знала Я тогда уже Обитель Сварога, а Он — познавал только…

Но и Я у Алексея научилась многому.

Научилась той устремлённости горящей в любви великой к Отцу Единому! Научилась и горению Его — всем людям помочь… Никогда не встречала Я сердца столь пламенного, ярким светом любви неизменно горящего!

Только тогда, когда учить Алексея Я стала, — впервые по-настоящему ощутила Сама Силу Сварога, которая через Меня проявляться может для других. Распрямилась Сама, познав Его Любовь к детям Его.

Поняла Я и стремление Алексея горячее — всем людям помочь… Он тогда уже задумал дело великое — изменить на Руси устои веры жестокой, сделать так, чтобы свободно в любви каждый к Богу обратиться мог, чтобы не горели на Руси костры страшные, не лились слёзы людские…

И ещё поняла Я тогда, как трудно без знаний и методов — Отца-Бога узнать, приблизиться к Нему, слиться с Ним! Мне-то это от рождения дано было, и не видела Я значимости великой того, чем обладала. Когда же познала Я стремление Алексея к Отцу, то поняла, как нужны те знания людям ищущим. И что нельзя, чтобы исчезли они из памяти людей, на Земле живущих!

… Когда прощались, не сказала Я Алексею, что будет сын у нас… Без того тяжело Ему было, без того душа разрывалась… Но от задуманного дела не мог Он отказаться ради счастья собственного. Только просила Его: если жив будет — чтобы отыскал нас…

… Родился сын Наш.

Дед Мой сильно радовался, говорил:

— Хорошо, что по-твоему вышло, внученька: Великую Душу послал Сварог в тело мальчика!

… После ухода деда из тела, стала Я жизнь в общине возглавлять. По-другому стала её устраивать. Стала из общины нашей угасающей — Школу духовную создавать. Чтобы была и у людей, и у сына Нашего возможность познать Путь Прямой к Отцу-Сварогу.

Знала Я теперь, что и от Меня тоже будущее душ на Земле зависит, что каждый понимающий — свой вклад вносить должен: кто сколько может! Нельзя Землю так оставить, чтобы не было на ней Детей Сварога, солнечным светом Душ Своих могущих людям Путь указывать!

Знала Я от Алексея и писания христиан, и споры «старой» и «новой» вер. И слова Иисуса могла говорить писанные и не писанные… Могла Я и души видеть с ясностью.

Стала искать Я тех, кто слова Бога услышать готовы и жизнь свою изменить хотели … Стала по общинам старообрядческим и по деревням искать души, к Богу устремлённые не на словах только. Стала учить тех, кто всею душою к Отцу устремлялись. Не многих нашла, не много успела, но не дала зарасти-забыться дорожке прямой к Отцу!

… Я ушла в Дом Отца-Сварога, но взошло Солнышко Сына Нашего Еремея — Солнцем Сварога взошло над землёю! Воссоздал Он Школу души, сделал Он то, что Я начать пыталась!…

* * *

— Я очень рада вам! Я всё время вам помогаю! Солнышко, которое горит во Мне, Я предлагаю вам разместить и в себе. Тот из людей, который пребывает во Мне — тот становится Моей Душой, тот обретает жизнь во Мне!

Предлагаю использовать Моё розовое Солнышко и вам — чтобы избежать мира печали. Тот, кто превращается душой в Радость Рады, — тот навсегда поселяется во Мне! Отсюда один лишь шаг, один лишь «сдвиг» нужен до Обители Творца!

«Янтру радости» — это ведь Я когда-то подарила вам!

С радостью в душе очень легко поселиться в мире Бога! Печаль, тоска, злоба — это всё для ада. А тихая, спокойная, струящаяся любовь, любовь-радость от общения со Мной, со всей живой природой — это тот Путь, который Я искала, прошла и которым провела очень многих, очень многих людей!

Нужно использовать эту ступень — особенно среди молодых в онтогенезе, включая детей, — умение жить в радости света Моего Солнышка!

Предлагаю начинающим свой Путь ко Мне — поселиться в этом нежном розовом Свете и потом из этого Света протягивать руки души!

Поселяйте души во Мне — и Я буду направлять в Обитель Творца достойных!

Вспоминайте Меня хотя бы в каждое воскресение — и тогда Я всю неделю буду с вами!

* * *

— Ещё Я хочу говорить о маленьких детях дошкольного возраста. Нужно изменить сложившееся у подавляющего большинства взрослых отношение к ним!

Маленькие дети — это постоянный источник радости и счастья! Почти все они приходят в этот мир душами, подобными чистым белым листам бумаги: чтобы заново начать строить свои жизни на Пути к Свету! И ведь именно взрослые начинают «писáть» их судьбы, закладывая в детские души семена хороших или дурных качеств!

Приходя на Землю (воплощаясь), душа сначала с трудом приспосабливается к маленькому детскому тельцу, к его ограниченным физическим и умственным возможностям. Она осваивает взаимоотношения с окружающим внешним миром через посредников: взрослых и сверстников, которые её окружают, — наблюдая за ними. Она равно впитывает всё — и хорошее и дурное: ведь на данной стадии развития дети ещё не способны к такому различению.

Надо заложить именно в детские души семена добра и любви! Это очень легко сделать в раннем возрасте, обращаясь сразу к душе, сознанию ребёнка, минуя посредника — манас тела. Эффективность такого воспитания чрезвычайно высока, но для этого нужно и самим взрослым находиться в состоянии любви, иначе результат будет противоположным.

Очень важно исключить из взаимоотношений с детьми воспитание с помощью только команд: «нельзя!», «не ходи!», «не трогай!» и т. д. Но нужно обязательно объяснять ребёнку: почему именно «можно» и почему — «нельзя». Тогда в нём формируется способность мыслить, а не примитивно реагировать, лишь исполняя ту или иную команду.

Взрослые думают, что знают всё лучше детей, но это далеко не всегда и во всём так. Взрослым стоит гораздо более внимательно наблюдать за поведением и реакциями детей в различных ситуациях, прежде, чем кидаться «воспитывать» их.

И тогда многих ошибок удалось бы избежать. Иначе говоря, удалось бы не навредить детям.

https://cont.ws/@inactive/501693

Е.П. Блаватская - Диалог о тайнах посмертного существования (О строении внутреннего человека и его д



Е.П. Блаватская - Диалог о тайнах посмертного существования (О строении внутреннего человека и его делении)



М. Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, "загадочно" правильно понимать и видеть различия между разными аспектами, которые мы называем "принципами" истинного Эго. Это тем более сложно, так как существует значительное отличие в определении числа этих принципов в разных Восточных школах, хотя в целом во всех них имеется одинаковый субстрат для обучения.
Х. Вы имеете ввиду ведантистов? Я полагаю, что вместо наших семи "принципов" они выделяют пять?
М. Да, это так; но хотя я бы не осмелилась дискутировать по этому поводу с учеными ведантистами, я могу все же сказать в качестве собственного мнения, что у них есть очевидная причина для этого. Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется Человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта — это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в "Дао дэ цзине" упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он кроме того называет "трупом". Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или "каузальное тело", или то, что проходит через одно перерождение к другому, — все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении.
Х. Тогда это выглядит почти таким же, как деление у христианских мистиков: тело, душа и дух?
М. Именно таким же. Мы могли бы легче сделать тело носителем "витальной Пары"; последнюю — носителем Жизни, или Праны; Камарупу, или (животную) душу — носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, увенчивая их всех одним бессмертным духом. В оккультизме каждое квалифицированное изменение сознания предоставляет человеку новый аспект, и если он распространяется и становится частью живого и действующего Эго, ему может быть дано (и дается) специальное имя, отличающее человека, находящегося в этом особенном состоянии, от человека, который помещает себя в иное состояние.
Х. Это именно то, что очень трудно понять.
М. Напротив, это кажется мне очень легким с тех пор, как я поняла важную идею, то есть то, что человек действует на этом или ином плане сознания в точном соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше люди становятся способны понимать то, что мы говорим. Можете разделять телесное существо на три главных аспекта, если хотите; но хотя вы делаете из него чистое животное, вы не можете сделать его меньше. Возьмите свое объективное тело; чувственный принцип в нем — который только немого выше, чем инстинктивный элемент в животном — или витальную элементарную душу; и то, что помещает его столь неизмеримо дальше и выше животного — то есть, его сознающую душу, или "дух". И если мы возьмем эти три группы, или характерные сущности, и перераспределим их в соответствии с оккультным учением, то что же мы получим?
Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть "человеческим" принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель-человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя — по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи. Последнее скрывает тайну, которая никогда не давалась каким-либо людям, за исключением связанных вечным обещанием чел, по крайней мере тем, кому можно безопасно доверять. Без сомнения, было бы меньше путаницы, если бы об этом только лишь говорили; но так как его непосредственно связывают с силой продвижения чьей-либо пары, сознательно и произвольно, и так как этот дар, подобно "кольцу Гигеи", может оказаться фатальным для людей в целом и для его обладателя в особенности, его тщательно оберегали. Только адепты, которые были испытаны и никогда не могли в чем-то нуждаться, обладали всеми ключами мистерий. . . Пусть мы избегнем разногласий и, таким образом, останемся верными "принципам". Божественная душа, или Буддхи, — это Носитель Духа. Вместе эти два являются одним, безличным и безатрибутным (конечно, на этом плане), и создают два духовных "принципа". Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя "принципами", или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы объяснили четыре "принципа"; три последние являются: (1)"Пара", которую мы согласились называть Протеевой, или Пластической Душой; носитель (2)жизненного принципа; и (3)физическое тело. Конечно, никакой физиолог или биолог не примет эти принципы и не сможет понять их. И, вероятно, поэтому никто из них до сих пор не понимает функций селезенки, физического носителя Протеевой Пары, или функций некоторого органа на правой стороне человека, вместилища вышеназванных желаний, или не знает кое-чего о шишковидных железах, которые мы описываем как мозолистые железы, содержащих мелкие песчинки, и которые являются ключом к высшему и божественному сознанию в человеке — его всевластному, духовному и всепроницающему разуму. Этот на первый взгляд бесполезный придаток представляет собой маятник, который, как только заводится часовой механизм внутреннего человека, переносит духовное видение эго на высшие планы восприятия, где горизонт, открывающийся перед ним, становится почти безграничным. . .
Х. Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто разрушается на составляющие его элементы, и что то, что мы называем душой — это просто временное самосознание, создаваемое как совместный продукт органического поведения, который испарится как пар. Не является ли странным это утверждение?
М. Не совсем странным, как мне кажется. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, в этом их случае они просто произносят неосознанное предсказание. Ибо если они твердо убеждены в том, что они заявляют, никакое сознание после жизни невозможно для них.
Х. Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?
М. В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Х. Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?
М. Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, — короче, об Атма, — и смешиваете ее с человеческой душой — Манасом. . . Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: — Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.
Х. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?
М. Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней, на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, — как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.
Х. Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси, полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.
М. Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше — о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) — это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба — то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, — это просто преходящий феномен.
Х. Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?
М. Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.
Х. Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?
М. Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования. Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма — это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного "Я"; помимо этого, карма — это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, — то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи — это исключительно редкое явление.
Х. Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмы уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней. . . Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?
М. Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.
Х. Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?
М. При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон — это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.
Х. Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности — в особенности.
М. Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть — это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин — мусульманином, конечно, лишь на время, — в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, — не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Ну как, начинаете вы понимать это?
Х. Я думаю, что да. Материалист, не верящий во что-либо, в чем он не может быть убежден при помощи своих пяти органов чувств или научных доводов, и отрицающий любые духовные проявления, принимает жизнь как единственное, что обладает сознанием. Таким образом, в соответствии с их верой, с ними произойдет именно это. Они утратят свои личные эго и погрузятся в сон без сновидений вплоть до нового пробуждения. Так ли это?
М. Почти так. Вспомним универсальное эзотерическое учение о двух формах сознательного бытия: земном и духовном. Последнее должно рассматриваться как реальное исходя из того факта, что это область вечной, неизменной, бессмертной причины всего; тогда как перевоплощающееся эго переодевается в новые одежды, совершенно непохожие на то, что было в предыдущем воплощении, в которых все, кроме духовного прототипа, осуждено на столь глубокое изменение, что за ним не остается никакого следа.
Х. Стоп!. . Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?
М. Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном "Я" которого нет никакого отражения Буддхи, — как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное "Я" является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.
Х. Хорошо, а что же с цветком, земным "Я"?
М. Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее "Я", как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но — Сутратма-Буддхи.
Х. Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь — просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.
М. Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный "пилигрим", напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, — когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем "циклом перерождений", — являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации — теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе — неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из "куколки", как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.
Х. Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?
М. Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя — это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т. е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность — это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.
Х. Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение — иллюзией?
М. Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.
Х. Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!
М. Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, — это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.
Х. Но для эго это не является уничтожением?
М. Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.
Х. Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть — это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?
М. Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения "мертворожденных" существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова "живущий" и "существующий" совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, — кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, — все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.
Более подробно это изложено в "Тайной Доктрине".
Ишвара — это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, то есть коллективное сознание Воинства Дхиан Коганов; и Праджня это их индивидуальная мудрость.
Тайджаси означает испускающего свет вследствие единства с Буддхи Манаса, человека, светящегося благодаря излучению божественной души. Поэтому Манас-тайджаси может быть определен как излучающий разум; человеческий рассудок светившийся благодаря свету духа; и Буддхи-Манас — это представление божественной суммы человеческого интеллекта и самосознания.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это — слова Учителей, и значение, придаваемое слову "незаслуженные", таково, как оно дается выше. В "Брошюре T. И. О. " N6 была использована фраза, впоследствии подвергнутая критике в "Люцифере", которая намеревалась выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими людьми — и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации. Если справедливо говорить, что все, что с нами случается, не может быть вызвано ничем, кроме кармы, — или прямым, или косвенным следствием причины, — было бы большой ошибкой полагать, что злые или добрые случаи происходят с нами только благодаря нашей личной карме (см. далее).
Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет "повиснуть" на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.


https://cont.ws/@inactive/501756

Реабилитация сектой. Директора реабилитационного центра «Право на жизнь» осудили за похищение нарком




Реабилитация сектой. Директора реабилитационного центра «Право на жизнь» осудили за похищение наркоманов и алкоголиков: "в церкви, все хорошо, а в мире живет дьявол, нужно готовиться к войне с ним!"


Директора реабилитационного центра «Право на жизнь» осудили за похищение наркоманов и алкоголиков

28-летний Султан Кенжаев отправлен в колонию строгого режима, а его друзья-сектанты объявлены в федеральный розыск.

«Похищение и незаконное лишение свободы человека, совершенное группой лиц по предварительному сговору» - именно по этой статье судья Дзержинского районного суда Новосибирска зачитала приговор Султану Кенжаеву. В прошлом он директор реабилитационного центра «Право на жизнь», в котором лечили наркоманов и алкоголиков. Родные пациентов думали, что их дети, внуки, мужья живут под присмотром медиков в закрытом лагере, а на деле те оказывались в «молитвенной тюрьме». Клиентов реабилитационного центра вербовали в секту «Исход», силой заставляли учить молитвы. Кенжаев получил 6 лет 10 месяцев колонии строгого режима.

Когда спецназ летом 2015 года зашел в помещение "молитвенной тюрьмы", то увидел десятки напуганных людей.

«ИЗ НАС БУДТО СОЛДАТ ГОТОВИЛИ»

Реабилитационный центр «Право на жизнь» появился под Новосибирском - в поселке Молот Коченевского района - в 2014 году. Построили его последователи церкви «Исход». Сами они себя называют протестантами, но специалисты говорят, что их культ относится не к классическим религиозным течениям, а к деструктивным неопятидесятническим сектам. Собственно, исцеление от наркотиков и алкоголя и основывалось на сектантской идеологии - одну зависимость заменяли другой. В центрах люди порой сходили с ума, бывали даже самоубийства.

- Из нас как будто солдат готовили, - рассказывал Радио «Комсомольская правда» бывший адепт «Исхода» Владимир Кузьминский. - Идет молитва, играет агрессивная музыка, на сцене стоит крепкий парень и призывает нас к войне. Объясняет, что здесь, в церкви, все хорошо, а в мире живет дьявол, и мы должны готовиться к войне с ним. И все время внушали эту мысль...

Наркоманов и алкоголиков похищали по заказу родственников. Схема была откатана: на улице крепкие парни запихивали человека, страдающего зависимостью, в машину, сами представлялись полицейскими, даже корочки показывали. Затем везли за город. А там - добро пожаловать в «общежитие» с такими же невольниками. Из быта: кровать и тумбочка, на которой лежит Библия.

- На дверях висели замки, на окнах - решетки, снаружи - стояла охрана, - описывает реабилитационные центры Анастасия Кулешова, старший помощник руководителя СКР по Новосибирской области, добавляя, что новеньких избивали, отбирали у них мобильники и не давали звонить родным.

Пленники рассказывают, что их держали на каше и чае без сахара, все время заставляли учить стихи про Бога и молиться «на иных языках» - это такая тарабарщина, которая вводит человека в транс.

Коттедж пришлось брать штурмом, двери гостям в масках не спешили открывать.

ВЫГОДНЫЙ БИЗНЕС

- Ежемесячная плата, которую брали с родных нарко- и алкозависимых, составляла 15 тысяч рублей, - продолжает Кулешова. - Потерпевшими по делу были признаны семь человек, их освободили в 2015 году сотрудники УФСБ по Новосибирской области.

Казалось бы, 15 тысяч рублей - не такие большие деньги. Но при условии, что на пленников почти не тратились, а курс «лечения» длился 9 месяцев, суммы выходили приличные.

- Я тут уже шестой месяц провожу. За что меня сюда? За то, что пила... Весь день проходит в чтении и заучивании молитв. Если не выучил стих про Бога, то пресс качаешь, приседаешь или отжимаешься. Девушки - по 300 раз, парни - больше. Бывает, кто-то из новеньких не выучил - всех заставляют качать пресс и приседать. И так до тех пор, пока новенький не сломается, пока не запомнит, - говорит одна из пленниц.

Были и совсем молодые заложники. Например, 30-летняя Ирина В. - у нее обеспеченные родители, и сама она - мама, сын скоро в школу пойдет. А она все по клубам тусовалась.

- За клубы и амфетамины, - отвечает брюнетка на вопрос, за что ее сюда поместили. - Ну, это мама считает, что у меня с амфетаминами проблемы, на самом деле я редко употребляю, раз в неделю. В общем, она заплатила, чтобы меня похитили и сюда привезли... Трое мужиков вытащили меня из моей машины, какие-то корочки мельком показали. Представились, что полицейские. Кормят тут ужасно: чай без сахара и каша. У нас тут некоторые воруют по ночам продукты, потому что все хотят есть. Выгодный бизнес у кого-то!

Помимо Кенжаева на скамье подсудимых должны быть еще двое - Александр Калмыков и Евгений Караваев, они сейчас находятся в федеральном розыске.

После облав от УФСБ и МВД на центры реабилитации «Право на жизнь» последние затихли. Но сказать, что прекратили свою деятельность, нельзя. Скорее, вывеску сменили. Их группа «ВКонтакте» теперь называется «Я спасен», а сайт в интернете - «Новосибирск без наркотиков».

Кстати, помимо Кенжаева на скамье подсудимых должны были оказаться еще двое - Александр Калмыков и Евгений Караваев:

- Уголовное дело в отношении Калмыкова и Караваева выделено в отдельное производство, поскольку их местонахождение не установлено - они объявлены в розыск, - сообщила Кулешова, намекая, что это не последний приговор в Новосибирске по делу о похищении людей, страдающих зависимостями.

Какие реабилитационные центры входят в белый список Госнаркоконтроля? Как помочь родственнику побороть зависимость? Как отличить реабилитационный центр от секты? Обсудим эту тему в вечернем эфире на Радио «Комсомольская правда». Программа «Картина дня» начнется 27 января в 18.05 по местному времени. Слушать можно на волне 98,3 FM в Новосибирске либо онлайн на странице nsk.kp.ru/radio в любой точке мира. Телефон для звонков в прямой эфир (383) 289-99-33.

ИСТОРИЯ ВОПРОСА

В 2011 году в Новосибирске был осужден первый «исходовец» - Альберт Сажин - за похищение людей. Правда, он получил не реальный, а условный срок. Схема была та же: родственники за деньги отправляли наркоманов на перевоспитание. А перевоспитывали их так: избивали резиновыми дубинками, не кормили, одному из пленников как-то прицепили к ноге гирю, с которой тот пытался ходить почти неделю. На перевоспитание отправлялись не только торчки и алкоголики, но и люди нетрадиционной ориентации. Так, житель Новосибирска отправил туда свою бывшую супругу, узнав, что та интересуется женщинами. Шесть лет назад суд не стал сурово наказывать сектантов: все-таки у многих на руках были маленькие ребятишки да и судимость была первая. Можно сказать, что тогда судебная система сделала подобным центрам предупреждение о недопустимости похищения людей и жестокого обращения с пленниками, какими бы зависимостями те ни страдали. А теперь вместо условного срока последователи Сажина получили суровый приговор да еще и отбудут срок в колонии строгого режима.

КСТАТИ

Адепты «Исхода» платят пожизненную «десятину»

Игорь Филимоненко, президент Региональной ассоциации реабилитационных центров «Содружество»:

- В данной церкви идет просто «перезависимость» - наркотическая меняется на зависимость от лидера конкретного движения. И человек после прохождения такой реабилитации не становится свободным. Он оказывается привязанным к данной организации, в которой, кстати, есть такое понятие, как «десятина» на протяжении всей жизни. Финансовая составляющая в подобных организациях имеет очень большое значение.

https://cont.ws/@inactive/501880