January 24th, 2017

Е.П. Блаватская - Тайны масонства утрачены, а ритуалы и догмы присвоены церковью! Может ли ряса сдел



Е.П. Блаватская - Тайны масонства утрачены, а ритуалы и догмы присвоены церковью! Может ли ряса сделать человека монахом, посвященным или адептом? Устраняем путаницу профанического мышления!


Посвященные, безусловно, должны быть причислены к обществу богов.

Сократ: "Федон"

В первой части замечательной лекции нашего брата и коллеги, эрудированного корреспондента-секретаря из Герметического теософского общества, опубликованной в первом номере "Revue Théosophique", мы читаем в примечании (прим. 2, стр. 23):

"Мы обозначаем термином посвященный всякого, кто пытается овладеть элементарными принципами оккультной науки. Следует опасаться смешивания этого названия с термином адепт, который показывает высший уровень восхождения, которого может достигнуть посвященный. В Европе есть много посвященных, но я не знаю, живут ли в ней какие-либо адепты, как на Востоке".

Поскольку мы чужды гению французского языка, и у нас даже нет в руках этимологического словаря, мы не можем сказать, присуще ли это двойное определение французскому языку вообще, а не только масонской фразеологии. Но в английском языке, в том смысле, который признан теософами и оккультистами в Индии, эти два термина имеют совершенно иное значение чем то, которое вкладывает в них автор. Я имею в виду, что определение, данное м-ром Папюсом слову адепт, относится к слову посвященный, и vice-versa [наоборот, лат.].

Мне никогда бы не пришло в голову исправлять эту ошибку — в глазах теософов, по крайней мере, — если бы она не угрожала, по моему мнению, тем, что она может в будущем внести в умы подписчиков нашего "Обозрения" весьма прискорбную путаницу.

Поскольку я была первой, употребившей эти два прилагательных (qualificatifs) в смысле, полностью противоположном тому значению, которым наделяли их масоны и м-р Папюс, это могло бы, безусловно, привести к некоторым двусмысленностям (quiproquos), которых следовало бы избежать любой ценой. Давайте сначала поймем самих себя, если мы хотим быть понятыми своими читателями.

Дадим же твердые и неизменные определения тем терминам, которые мы применяем в теософии, потому что иначе вместо порядка и ясности, мы лишь привнесем великую путаницу в уже существующий хаос представлений профанированного мира.

Мне неизвестно о тех причинах, которые побудили нашего мудрого брата использовать эти термины так, как он их использовал, и я осуждаю "сыновей вдовы", применяющих их в смысле, полностью противоположном их истинному значению.

Как известно, слово "адепт" происходит от латинского adeptus [достигший]. Оно образовано из двух слов: ad "of" и apisci, "to pursue" (санскритское ар).

Поэтому адептом можно назвать любого, в той или иной мере сведущего в некоем искусстве или науке. Из этого следует, что данное определение может быть отнесено в равной степени как к адепту в астрономии, так и к адепту в искусстве приготовления pâtés de foies gras [печеночного паштета, франц.]; как сапожник, так и парфюмер, поскольку один искусен в искусстве изготовления обуви, а другой опытен в искусстве химии, — оба могут считаться "адептами".

Что же касается термина посвященный, то это совсем другое дело. Каждый посвященный должен быть адептом в оккультизме; он должен стать таковым, прежде чем он будет посвящен в великие мистерии. Но не всякий адепт обязательно является посвященным. Совершенно справедливо, что иллюминаты,1 говоря о себе, применяли термин adeptus, но они употребляли его в общем смысле, — e. g. [exempli gratia, например, лат.], на седьмой ступени в последовательности ритуала Циммендорфа. Таким же образом применялись термины adeptatus, adeptus coronatus на седьмой ступени шведского ритуала; и adeptus exemptus на седьмой ступени у розенкрейцеров. Это нововведение средневековья. Но никакого истинного посвященного великих (или даже малых) мистерий не называют в классических работах adeptus, но initiatus на латыни, и epopte на греческом языке. Те же самые иллюминаты считались посвященными только среди тех братьев, которые более других были сведущи в мистериях своего Общества. И только наименее обученные из них носили имена мистов и адептов ввиду того, что они были допущены всего лишь на низшие ступени.

________

1 "Просветленные", от лат. illuminado, тайный масонский орден, основанный в 1776 г. Адамом Вейсгауптом и организованный по образцу ордена иезуитом. — Прим. редактора.

Перейдем теперь к термину "посвященный".

Для начала, необходимо сказать, что существует большая разница между глаголом и существительным (substantif) этого слова. Профессор посвящает своих учеников в азы некой науки; науки, в которой студент может стать адептом, то есть, сведущим в данной специальности. С другой стороны, адепт в оккультизме сначала обучается религиозным мистериям, после чего, если ему удалось благополучно избежать поражения в ходе ужасных испытаний посвящения, он становится ПОСВЯЩЕННЫМ. Лучшие классические переводчики неизменно переводят это с греческого языка такой фразой: "посвященный в великие мистерии", ибо этот термин синонимичен слову иерофант, "тот, кто объясняет священные мистерии".

У римлян слово initiatus было эквивалентно слову μυσταγογός, и оба они были полностью применимы к тому, кто в храме посвящал других в высшие мистерии. Таким образом, он фигурально представлял Мирового Творца. Никто не осмеливался произносить это имя перед непосвященным. Место, где восседал "initiatus", было на Востоке, вокруг его шеи обращался глобус. Масоны пытались подражать иерофанту-initiatus в своих "освященных веками" и гроссмейстерах ложах. Но может ли ряса сделать человека монахом? То, что они не удовольствовались исключительно такой профанацией, достойно сожаления.

Французское (и английское) существительное "инициация" произошло от латинского слова initium, начало. Масоны, больше уважающие мертвую букву, что убивает, чем дух, который животворит, применяли термин "инициат" ко всем своим неофитам, или кандидатам (к начинающим), во всех масонских степенях — как высших, так и низших.

И все же они лучше, чем кто-либо другой, знали о том, что термин initiatus относился к 5-ой и высшей степени ордена тамплиеров; что титул посвященного в мистерии был 21-ой степенью столичного капитула во Франции; также как титул посвященного в совершенные мистерии означал 62-ю степень того же капитула. Зная все это, они, тем не менее, применяли этот титул, сакрализованный и освященный своей древностью, к своим рядовым кандидатам — младенцам (bambins) среди "сыновей вдовы". Но коль скоро страсть к нововведениям и изменениям, которые восточный оккультист рассматривает как настоящее кощунство, достигло своего завершения у масонов, есть ли смысл теософам принимать их терминологию?

Мы, последователи Учителей Востока, не имеем ничего общего с современным масонством. Истинные тайны символического масонства утрачены, как это прекрасно доказывает Рагон. Краеугольный камень (clef de voûte), основной камень в арке, воздвигнутой первой царственной династией посвященных — десятикратно доисторической, — был поколеблен со времени исчезновения последних мистерий. Работа по разрушению, или скорее подавлению и удушению, начатая Цезарем, была, в конце концов, завершена отцами церкви. Вновь объявившийся, после долгого перерыва, из убежищ Дальнего Востока, священный камень был расколот и, в конце концов, разбит на тысячи кусков.

На кого должна пасть ответственность за это преступление?

На масонов и, в особенности, на тамплиеров — которых преследовали, убивали и насильственно лишили их анналов и письменных статутов? На церковь, которая, присвоив догмы и ритуалы раннего масонства и решив задушить последнее, выдавала их, как и свои собственные искаженные обряды, за единственную ИСТИНУ?

Но как бы то ни было, нет больше масонов, в полном объеме владеющих истиной, объявим ли мы виновным Рим или же насекомое Shermah1 знаменитого храма Соломона, который современные масоны считают фундаментом и источником происхождения своего ордена.

В течение десятков тысяч лет генеалогическое древо священной науки, которой обладали все народы, оставалось одним и тем же, — поскольку храм этой науки был ЕДИН, и он был воздвигнут на нерушимой скале первозданных истин. Но масоны последних двух веков предпочитали отделять себя от него. Еще раз, применяя в этом случае метод аллегорий, они разбили куб, который разделился на двенадцать частей. Они отвергли подлинный камень как подделку, и что бы они ни делали с первым — их краеугольным камнем, — это, конечно, относилось не к духу, который дарует жизнь, но было связано лишь с мертвой буквой, которая убивает.

________

1 Согласно еврейской традиции, камни, послужившие для строительства храма Соломона (аллегорический символ, понимаемый буквально как нечто, из чего было построено реальное здание), были вырезаны и отполированы не рукой человека, но червем Самисом, сотворенным Богом для этой цели. Эти камни таинственным образом были перенесены на место возведения храма, и затем соединены вместе ангелами, которые строили Храм Соломона. Масоны ввели червя Самиса в свою легендарную историю и называют его "насекомым Шермах".

Или это снова червь Самис (другое имя "насекомого Шермах"), следы которого на отвергнутом камне уже привели к ошибке "строителей Храма", проточил те же самые линии? Но в таком случае то, что было сделано, было сделано совершенно сознательно. Строители, должно быть, знали эту сумму,1 судя по этим тринадцати линиям или пяти поверхностям.

Тем не менее, мы, преданные ученики Востока, предпочитаем всем их камням тот камень, который не имеет ничего общего со всеми остальными ритуальными представлениями масонских степеней.

Мы остаемся верны Eben Shatijah (имеющим другое название на санскрите), совершенному кубу, который, содержа дельту, или треугольник, замещает имя тетраграмматона каббалистов символом непередаваемого имени.

Мы охотно оставляем масонам их "насекомое", надеясь в то же время, что современная симвология, которая двигается семимильными шагами, никогда не откроет идентичность червя Шермах-Самис с Хирамом Абифом,2 — что было бы довольно двусмысленным.

Однако, если подумать, это открытие было бы не лишено своей положительной стороны и великого шарма. Идея о черве, который стоял бы во главе масонской генеалогии и был бы архитектором первого храма масонов, сделала бы также из этого червя "прародителя Адама" масонов и превратила бы "сыновей вдовы" в поклонников дарвинизма. Это вновь сблизило бы их с современной наукой, которая лишь ищет доказательства в Природе для подтверждения теории эволюции Геккеля. Какая им, в конце концов, разница, если они утратили тайну своего истинного происхождения?

________

1 Эта сумма состоит из разделенного надвое равнобедренного треугольника — три линии, — со стороной куба в качестве основания; двух разделенных по диагонали квадратов, каждый из которых имеет перпендикулярную линию к центру — шесть линий; двух прямых линий под прямым углом; и разделенного по диагонали квадрата — две линии; в сумме тринадцать линий или пять поверхностей куба.

2 Хирам Абиф — библейский персонаж; искусный строитель и "сын вдовы", которого царь Соломон взял с собой из Тира для руководства постройкой храма, и который позднее стал масонским персонажем, героем, вокруг которого разыгрывается вся драма или, вернее, игра масонского третьего посвящения.

Не нужно принижать значение этого утверждения, являющегося хорошо доказанным фактом. Я позволю себе напомнить господам масонам, которым попадутся на глаза эти строки, что практически все тайны, относящиеся к эзотерическому масонству, исчезли после Илии Ашмола и его прямых наследников. Если они попытаются опровергнуть нас, мы, подобно Иову, скажем им: "Тебя обвиняют уста твои, а не я". (15:6) — "Воистину, твои собственные книги свидетельствуют против тебя".

Нашим величайшим тайнам некогда обучали в масонских ложах всего мира. Но их гроссмейстеры и гуру погибли один за другим, и все, что было записано в тайных манускриптах — таких, например, как рукопись Николая Стоуна, уничтоженная в 1720 году некими щепетильными братьями, — было предано огню и погибло в период между концом семнадцатого и началом восемнадцатого столетий, как в Англии, так и на материке.

Почему же они были уничтожены?

Некоторые братья в Англии по секрету сообщают друг другу, что это уничтожение было результатом постыдного договора, заключенного между некоторыми масонами и церковью. Здесь недавно умер один старый "брат", крупный каббалист, дедушка которого, прославленный масон, был близким другом графа Сен-Жермена, когда последний был послан Людовиком XV в Англию, чтобы договориться о мире между двумя странами. Граф Сен-Жермен оставил в руках этого масона некоторые документы, имеющие отношение к истории масонства и содержащие ключи ко многим непостижимым таинствам.

Он сделал это при условии, что данные документы станут тайным наследством всех потомков этого масона, которые тоже станут масонами. Этими бумагами владели всего два масона, отец и его сын, который недавно умер, и больше никто в Европе не завладеет ими. Перед своей смертью он доверил эти документы уроженцу Востока (индусу), миссией которого было передать их некой персоне, которая придет за ними, чтобы доставить в Амритсу, город бессмертия.

Кроме того, по секрету сообщают, что прославленный основатель ложи тринософов, Ж. М. Рагон, был также посвящен во многие мистерии в Бельгии неким уроженцем Востока, и некоторые утверждают, что он знал в своей юности графа Сен-Жермена. Это, вероятно, объясняет, почему автор "Tuileur General De La Maçonnerie", или "Устава посвященного", утверждает, что Илия Ашмол был настоящим основателем современного масонства. Никто не знает лучше, чем Рагон, о том, до какой степени утрачены тайны масонства. Как он сам удачно подметил:

"Это вполне естественно для масона, искать свет везде, где, как он полагает, он сможет найти его", — извещает "циркуляр" великого французского поклонника восточной культуры. "Тем временем", — добавляет он, — "масону присваивается славный титул сына света, хотя он и остается окутанным мраком".1

Таким образом, если м-р Папюс, как мы полагаем, следовал масонам в своем определении терминов "адепт" и "посвященный", то он ошибался, ибо нельзя обернуться к "мраку", если сам ты находишься в луче света. Теософия ничего не изобретает и не говорит ничего нового, но лишь преданно повторяет уроки высокой древности. Терминология, введенная пятнадцать лет тому назад в Теософском обществе, истинна, ибо в каждом случае ее термины являются достоверным переводом своих санскритских эквивалентов, почти столь же древних, как и человеческий род. Эта терминология не могла бы быть изменена в наше время, без риска внести в теософские учения весьма прискорбный хаос, столь же прискорбный, сколь и опасный для их чистоты и ясности.

________

1 "Cours Philosophique, etc.", стр. 60.

Позвольте особо отметить эти столь истинные слова Рагона:

"Колыбелью посвящения была Индия. Она предшествовала цивилизациям Азии и Греции, и в том, что касается очищения и усовершенствования духа и обрядов людей, она послужила основой для всех законов, гражданских, политических и религиозных".

Слово посвященный означает то же, что и двиджа, "дваждырожденный" брамин. Надо сказать, что посвящение считалось рождением в новой жизни, или, как говорит Апулей:

"Это есть воскресение к новой жизни, novam vitam inibat".

Во всем остальном лекция мосье Папюса об утверждении Теософского общества превосходна, а проявленная им эрудиция еще более замечательна. Члены нашего Братства выражают ему искреннюю благодарность за объяснения, которые столь же ясны и обоснованны, сколь и интересны.

https://cont.ws/@inactive/499541
promo anagaminx august 23, 2020 07:23 Leave a comment
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 7. Физические упражнения важны, т.к. изгоняют из тела отр




Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 7. Физические упражнения важны, т.к. изгоняют из тела отработанную энергию и позволяют духовной энергии проникать в энергетическое тело с меньшим сопротивлением!


Когда вы начнёте медитировать, вы должны поддерживать свое тело в чистоте. Почему так важно очищать тело? В “Евангелии от Матфея” 9:17 говорится: “Не вливают также вина молодого в мехи ветхие”. Почему? Старые винные меха растянуты, и если вы нальёте в них новое вино, которое всё еще бродит, давление газов разорвёт их.
Винные меха можно сравнить с телом, а вино подобно нисхождению божественной энергии. Вы должны превратить ваше тело в «новые винные меха», чтобы подготовить его к принятию высшей энергии. Если тело не очищено, оно заболеет. У вас может возникнуть синдром кундалини, который может проявиться в форме бессонницы, хронической усталости, кожной сыпи, повышенного кровяного давления, перегрева тела и др.

Физическое очищение включает правильную диету, физические и дыхательные упражнения. Во время духовной практики очень важно не есть свинину. Если посмотреть на свинину на тонких планах, то можно увидеть, что она чрезвычайно грязная. Вы можете есть мясо, но не очень много.

Вы также должны избегать есть рыбу без чешуи, например, угря и сома, потому что на тонких планах они тоже выглядят грязными. Еще лучше будет, если вы станете преимущественно вегетарианцами.

Физические упражнения также очень важны. Они изгоняют из тела ненужную, отработанную энергию и позволяют духовной энергии проникать в энергетическое и физическое тело с меньшим сопротивлением. Это подготавливает тело к духовному просветлению, или самадхи. Когда вы поддерживаете свое тело в чистоте и здоровье, оно сможет выдерживать значительное количество высшей энергии.

Однако более важным, чем физическое очищение, является внутреннее очищение. Как его практиковать? Внимательно следите за своими мыслями, чувствами, словами. В этом – вся суть. То, что выходит из вашего рта, более важно, чем то, что входит в него. Если вы съедите что-либо грязное, то ваше тело загрязнится. Но помните, что вы не являетесь телом. Грязь, исходящая из вашего ума и рта, загрязняет вашу душу. Какой смысл употреблять "чистую" пищу, если изо рта исходит грязь? Ваша речь должна быть вежливой. Нельзя загрязнить другого, не загрязнив себя. Стоит ли пачкать свою душу грязными словами и мыслями?

Одна ученица однажды получила шактипат*. Её сознание некоторое время поднималось всё выше и выше, а потом стало опускаться. Почему это произошло? “Тяжесть внутренней нечистоты” потянула её сознание вниз. Ваша воплощённая душа подобна воздушному шару. Выбросите из него балласт нечистоты, и вы сможете взлететь ввысь.
Вы станете духовно лёгкими. Высшая душа чиста, в то время как воплощённая завязла в грязи. Воспитание характера – очень важный элемент духовного развития, потому что это путь очищения воплощённой души. Когда вы основательно очистите себя, ваша воплощённая душа сможет функционировать на высшем уровне сознания до тех пор, пока не соединится с вашей высшей душой.

Шактипат – передача духовной энергии от учителя ученику тем или иным способом.

https://cont.ws/@inactive/499583

Лучшие анекдоты из всех за 23 января 2017. "На митинг против Трампа вышло около полумиллиона изнасил

Выпуск: https://www.anekdot.ru/an/an1701/j170123;100.html

***

У меня такой вопрос: Если рабство в Америке отменили больше ста лет назад, почему негры до сих пор в Африку не вернулись? Им что, не сказали?

***

Уважаемые первокурсницы! Помните! Мамы отправляют вас учиться! Указ президента о повышении рождаемости вас не касается!

***

СNN: На митинг против Трампа вышло около полумиллиона изнасилованных им женщин, и это только в Вашингтоне!..

***

Мадонна пообещала сделать минет всем, кто проголосует за Клинтон в случае победы последней на выборах.

Последний муж Мадонны прокомментировал это так: Я был женат на ней 6 лет. Голосуйте за Трампа, мужики.

***

- Дорогая, ты же знаешь, я человек неконфликтный. Если ты скажешь - езжай на рыбалку, я поеду, а если скажешь - не езжай, то я все равно поеду.

***

Глупые молодые девушки ждут молодых прекрасных принцев, умные выходят замуж за старых королей.

***

Фраза - "Дорогая, давай займёмся сексом, а потом поедем покупать тебе шубу " - способна приостановить месячные.

***

Она сказала, что мечтает о неземной любви, и он представился инопланетянином.

***

Конфликт поколений-2017:

- Превед!

- Дратути.

***

Газета Daily Mail предрекла России победу над британской армией за один день. А Порошенко сказал, что его страна уже 2 с половиной года успешно сдерживает российскую армию. Это насколько же украинская армия круче британской?

*** Истории ***

Пару дней назад Мамин-Сибиряк рассказал нам о волчаре, который хотел полакомиться дебилом.

Навеяло...

В середине восьмидесятых, в Питере, взял я как-то такси (или частника, не важно). Слово за слово, чем-то по столу, ехали долго. Обычно таксисты довольно разговорчивы, а этот был какой-то странный. Сразу бросалось в глаза. Ещё больше удивило, что трудящийся довольно молодой (лет 35), но абсолютно седой. Как крашеная блондинка. Я как мог намекнул, с чего бы такого быть таким седым в его-то годы. Он и рассказал в двух словах интересную историю. Великим критикам скажу сразу: я интернет не просеивал по этому поводу и расскажу так, как мужик мне поведал. Если враньё или байка не его - то всё остальное на его совести, а не на моей (моя и так перегружена).

С его слов...

Работал шофёром где-то за Полярным кругом. Ехали вдвоём с напарником. Как полагается, дикий мороз и полярная ночь. Машина заглохла. Уже неважно почему, но напарник остался охранять груз и выживать на морозе, а я пошёл в сторону ближайшего жилья за подмогой. В тундре, как известно, 100 км не крюк для бешеной собаки. Да и идти-то было всего ничего, километров двадцать. Шлось легко, даже романтично. Абсолютная тишина, чистейшее небо, нетронуто-белый снег, и дикий мороз. Хоть и ночь полярная, а на снегу видимость как в театре. Отмахал я пару километров, даже в ритм вошёл, и тут что-то меня затревожило. Оглянулся - и обомлел: в паре метров от меня след в след за мной шёл огромный полярный волк. Тут я реально выхватил! Гугла тогда не было, как себя правильно вести при встрече ночью с полярным волком посмотреть было негде. Это был песец! В хорошем смысле слова, а не маленькая полярная лисичка. Волка моя театральная пауза не заинтересовала. Он, как бы, стремился ускорить события. Наверное, ночью в тундре не так хорошо с пропитанием, а здесь сразу такой весомый кусок. Он судорожно зевнул и чуть присел для прыжка. А я вдруг ... запел! Вот не знаю, почему запел! Не пел никогда, голоса нет. А тут запел. Волк застыл как вкопаный. Видимо, он тоже считал, что певец из меня как из бобра дегустатор. Кстати, почему-то первая песня запелась "По долинам и по взгорьям". Симптоматичненько. Сольные концерты под открытым полярным небом, конечно, очень круто. Куда там Карнеги холлу. Жаль слушатель был только один. Зато какой заинтересованный! Короче, волчала тоже выхватил от моих голосовых данных. Есть пока не стал. Видимо, хотел познакомиться со всем моим репертуаром. А что, времени навалом, никто никуда не спешит. Я попятился, волк приотстал на несколько метров. Пришлось идти задом наперёд. Как только я замолкал, волк приближался вплотную и задние ноги напрягались для прыжка. Но как только я начинал опять петь, он опять приотставал. Так и шли: я задом с песнями, а он глаза в глаза на расстоянии одного прыжка. "По долинам и по взгорьям" была спета и перепета раз сорок. Впрочем, "Взвейтесь кострами" и "С чего начинается Родина" не меньшее количество раз. Какие ценители вокала обитают за Полярным кругом! Идти задом было, скажем, не очень удобно. Да и снега чуть не по яйца. Стоило один раз запнуться и ... Думать о плохом не хотелось, надо было петь. И вдруг после небольшого подъёма показались огни посёлка. Волк встал как вкопаный! На его морде читалось явное разочарование. Может, он ожидал большего от моих вокальных данных. Короче, он развернулся и ушёл по-английски, не прощаясь. Так же бесшумно, как и появился, как тень.

В посёлок я влетел быстро, но задом. На всякий случай! Ясень пень, водка-баня, другие доступные способы успокоения от тряски. Кстати, в первую же дверь я вломился уже абсолютно седым. Ну, за напарником, конечно, сразу метнулись. Не успел откинуться.

До сих пор я вплотную вижу глаза волка. Ощущение, что его ледяные глаза никогда меня не отпустят. Под его гипнотизирующим взглядом я вожу машину, ем, разговариваю с женой, и сон всегда вижу один и тот же: я пячусь, а волк за мной след в след.

*** Афоризмы и фразы ***

Закон сохранения любви - порой нужно поступиться "я", чтобы не потерять"мы".

https://cont.ws/@inactive/500309

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 8. Повторите мантру "ОМ" или "Аминь" 12 раз и попробуйте



Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 8. Повторите мантру "ОМ" или "Аминь" 12 раз и попробуйте вызвать в себе эмоции ненависти или гнева. Вы заметите, что это не так просто сделать!

Человеческое тело и ум подобны чувствительному электронному прибору, способному посылать и получать информацию. Они как радио, которое принимает сигналы от различных станций. Приходилось ли вам вдруг почувствовать себя хорошо при встрече с человеком, излучающим тепло и радость? А случалось ли так, что при встрече с человеком пессимистичным или циничным вам через несколько минут уже хотелось от него бежать? Это следствие передачи эмоций.

Однажды один бразилец медитировал. Вдруг он почувствовал желание купить оружие. Он спросил себя: "Зачем мне оружие? Я пацифист. Как и Махатма Ганди, я верю в ненасилие". Через три дня он узнал, что его сосед был настолько разъярён после ссоры с кем-то, что ему захотелось купить оружие и застрелить того человека. Этот бразилец во время своей медитации случайно уловил эмоции гнева, переживаемые его соседом.

Если вы живете в городе с населением в 10 миллионов человек, представьте, что эти 10 миллионов человек излучают и передают различные мысли и эмоции. Теперь представьте, что вы – очень чувствительный человек и вам привелось жить в таком городе. Это объясняет то, почему йоги живут высоко в горах – там практически нет людей.

Вы заметили, что когда вы медитируете, в вашем уме непрерывно возникают разнообразные мысли? Некоторые из этих мыслей принадлежат вам, однако многие другие приходят от внешних источников. Вы находитесь в настоящем бушующем океане мыслей и эмоций. Как же выйти за пределы его влияния? Путем настройки на более высокую "частоту". Вместо того чтобы принимать сигналы «низкой частоты», вы вполне можете поймать сигналы «более высоких частот».

Как же это сделать? С помощью мантры "ОМ" или "АУМ". Эта мантра оказывает очищающее воздействие и помогает сознанию подняться на более высокий уровень. Мантра "ОМ" или "АУМ" практикуется не только индийцами, тибетцами и китайцами, но также и каббалистами.

В Каббале и в книге «Зохар» названы 72 имени Бога. Одно из них – Алеф Вав Мем, в котором Алеф означает А, Вав – У и Мем – М. Другими словами, "АУМ" является одним из 72 имен Бога. Любопытно, что даже у каббалистов есть слово "АУМ".

Когда христиане хотят описать Бога, они всегда начинают со слова "ОМ". Когда они хотят сказать, что Бог всемогущий, они используют термин "omnipotent"; что Бог – вездесущий, они используют термин "omnipresent"; что Бог – всеведущий, они используют термин "omniscient". Заметьте, все эти слова начинаются со слога "ОМ".

Слово "Аминь" является упрощенным вариантом мантры "АУМ". Оно тоже связано с созиданием, но относится главным образом к его завершающей стадии. Оно подобно точке в конце предложения. Иудейские, мусульманские и христианские молитвы заканчиваются словом "Аминь". Внутреннее значение слова "Аминь" – "во имя Бога, да будет так".

Регулярно повторяя мантры "ОМ" или "АУМ", можно очистить воплощённую душу и таким образом достичь единения с высшей душой. Мантру "ОМ" можно также использовать для очищения предметов, помещений и пространства. Если человек страдает от психической травмы, то регулярное повторение мантры "ОМ" или "Аминь" в течение продолжительного времени поможет ему излечить её.

Давайте проведём эксперимент. Медленно повторяйте мантру "ОМ" или "Аминь" 12 раз и понаблюдайте, что происходит. По окончании попробуйте вызвать в себе эмоции ненависти или гнева, или попробуйте покритиковать других людей. Вы заметите, что это не так просто сделать. В "Медитации на двух сердцах" мы будем использовать мантру "ОМ" для переключения сознания на более высокий уровень.

Преобразование сексуального союза в духовную близость

Мантра "ОМ" или "АУМ" представляет собой звук созидания. Когда человек находится в глубокой медитации, он может слышать внутренний звук "ОМ" или "АУМ". В «Ригведе» написано: "В начале был Брахман, с которым было Слово; и Слово воистину было верховный Брахман". Схожий стих содержится в Библии (От Иоанна, 1:1) "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". В книге "Йога-сутры" Патанджали (часть 1, стих 27) написано: "Словом Ишвара (Бога) является АУМ или ОМ".

В момент половой близости он и она спонтанно, в глубоком наслаждении издают звуки "А-а-а", "О-о-о" и "М-м-м". Это – "ОМ" или "АУМ", созидающее Слово. Из этого видно, что половой акт является не только плодом полового влечения и любви, но он имеет потенциальные возможности вылиться в божественное единение. Сексуальный союз, при совершении его должным образом, может стать священным. Он может вести к единению не только двух тел, то также и двух душ – в любви, сладости и блаженстве. Для того чтобы достичь этого:

1. должны присутствовать взаимное уважение и любовь друг к другу;

2. пара должна промедитировать предпочтительно на "Двух сердцах" перед половым актом;

3. важно смотреть в глаза своей любимой (своему любимому) во время близости, так как глаза являются окном души и окном в душу; и

4. должно быть осознание и почитание божественного начала в партнере. Это можно сделать, мысленно повторяя несколько раз вашей возлюбленной (возлюбленному): "Я признаю божественное начало и богиню (бога) в тебе".

Если эти четыре требования соблюдены, половой акт становится священным. Эта практика, выполняемая на протяжении длительного времени, приведет к любящему и восторженному союзу двух душ и единению с высшей душой: слиянию с безграничным океаном любви и блаженства! Такую глубокую духовную близость почти невозможно описать словами. Её нужно испытать, чтобы воистину оценить её.

Процесс родов и духовное просветление

Во время родов женщина спонтанно издает звуки "А-а-а", испытывая боль, "О-о-о" и "М-м-м" при потугах. Это опять мантра "ОМ" или "АУМ", созидающее слово. В момент рождения ребёнка нисходит огромное количество духовной энергии. И если женщина направит свое внимание внутрь, она сможет соприкоснуться с внутренним, божественным светом и слиться с ним. Чтобы это стало возможным, рекомендуется по меньшей мере несколько раз проделать "Медитацию на душе", которая приводится в Главе 17. Автор разговаривал со многими женщинами, родившими детей, и большинство из них утверждали, что при родах они испытали блаженство или состояние высшего счастья. Многие из них также заявляли, что они чувствовали в теле движение некоей энергии, подобной электрическому току. Зачатие и рождение ребенка делает человека сотворцом, что само по себе является чудом. Для женщин, которые готовятся к родам, очень важным является воспользоваться этой редкой духовной возможностью для достижения просветления и божественного единения.




https://cont.ws/@inactive/500326

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 9. Мысли и эмоции являются живыми существами; и если вы п



Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 9. Мысли и эмоции являются живыми существами; и если вы просто наблюдаете за ними, не реагируя, они не могут подпитаться от вас энергией и распадаются!


Знаете ли вы что такое аура? Аура – это свечение вокруг тела. У каждого человека есть аура. У святых аура настолько сильная, что ее можно увидеть обычным зрением. Аура обыкновенных людей не такая сильная, и поэтому ее трудно увидеть.

Внутри ауры обычного человека присутствуют сероватые облака отрицательных мыслей и эмоций, которые были созданы им на протяжении многих лет. Вы думаете и чувствуете каждый день, 365 дней в году, поэтому вы можете себе представить, как много мыслей и эмоций скопилось в вашей ауре. Ясновидящие видят эти мысли и эмоции как сероватые облака, плавающие в аурах обычных людей.

Вы, наверно, обращали внимание, что во время медитации в вашей голове неожиданно возникают, а потом пропадают различные мысли. Это называется "внутренним шумом". Ум постоянно скачет с одного предмета к другому, вы просто этого не замечаете. Сероватые облака мыслей и эмоций в ауре представляют главный источник внутреннего шума. Внутренний шум является помехой в связи между высшей и воплощённой душой. Он препятствует контакту между ними.

Рамана Махариши, великий йог и святой использовал определенную технику, чтобы избавиться от внутреннего шума. Он садился и просто наблюдал за облаками мыслей и эмоций, пока они не истощались и не исчезали. Мысли и эмоции являются живыми существами; и если вы просто наблюдаете за ними, не реагируя, они не могут подпитаться от вас энергией. Таким образом они постепенно теряют свою энергию и распадаются. Этот процесс занимает длительное время.

Иногда высшая душа хочет сообщить что-то воплощённой душе. Высшая душа “громко зовет” воплощённую душу, но та не слышит и не отвечает. Это происходит не потому, что воплощённая душа глуха. Внутренний шум в ауре и в энергетических центрах, порожденный беспокойной энергией, затрудняет связь высшей души с воплощённой душой.

Чтобы высшая душа могла связаться с воплощённой душой, очень важно достичь состояния внутренней неподвижности. Вы не можете достигнуть осознания души, просто пытаясь успокоить свой ум. Очень важно очистить и разрушить сероватые облака шумных мыслей и эмоций внутри своей ауры. Это можно сделать с помощью техники духовного очищения. Когда человек медитирует на "Двух сердцах", его сердечная и венечная чакры используются для благословения сердечной добротой всей Земли, каждого человека и каждого существа. Практикующий становится проводником духовной энергии.

По мере того как духовная энергия нисходит через духовный канал (духовную нить) в венечный и сердечный центры, она распространяется по ауре, изгоняя из нее беспокойные, шумные мысли и эмоции. Некоторые из них разрушаются.

В результате регулярной практики "Медитации на двух сердцах" аура вскоре становится относительно чистой. Вы ощутите внутреннее спокойствие. Когда практикующий достигает состояния внутреннего спокойствия, он готов к практике состояния внутренней неподвижности.

Как достичь состояния внутренней неподвижности

В Индии есть поговорка: когда вода бурлит, сквозь нее ничего не увидишь. С другой стороны, когда вода спокойна, она становится прозрачной. Таким же образом, когда ваш ум и чувства приведены в состояние неподвижности, вы можете осознать свою истинную природу. Вы можете достигнуть единства со своей высшей душой. В буддизме это называется “осознание природы Будды в себе”.

Как достичь состояния внутренней неподвижности? Это состояние достигается не столько с помощью остановки мыслительного процесса, сколько путем осознания внутренней неподвижности. Где же таится эта внутренняя неподвижность? Она сокрыта в "паузе". Мантра "ОМ" поможет вам в медитации, однако одной ее недостаточно. Более важным является удерживать внимание на промежутке между двумя "ОМ". Между двумя "ОМ" есть пауза, или неподвижность. Это и называется "медитацией на паузе".

Когда вы практикуете "Медитацию наблюдения за дыханием", вы должны созерцать не только вдох и выдох. Еще более важным является созерцание каждой паузы между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. В этой паузе - неподвижность. Необходимо непрерывно осознавать эту неподвижность.

Рекомендуется также практиковать "Медитацию наблюдения за мыслями". Вы должны не только созерцать появляющиеся и исчезающие из вашего ума мысли, но также и паузу между двумя отдельными мыслями, потому что в этой паузе – неподвижность. В состоянии непрерывного осознания этой внутренней неподвижности возможно достижение расширения сознания.

Практика повторения мантр тоже эффективна, но, как и в случае с другими медитативными техниками, более важно удерживать внимание на паузе между двумя мантрами, потому что неподвижность - именно в паузе.

В Псалме 46:11 говорится: “Остановитесь и познайте, что Я Бог”. Практика состояния внутренней неподвижности ведет к осознанию Божественного присутствия не только внутри себя, но и к осознанию всеобъемлющего присутствия Божественного.



https://cont.ws/@inactive/500334

Намкай Норбу - 4 чогжара. Трегчод. Появится ли во время созерцания Будда или свинья, различия не сущ




Намкай Норбу - 4 чогжара. Трегчод. Появится ли во время созерцания Будда или свинья, различия не существует, и то и другое — отражения, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное видение, Всё!



ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ

Я хотел бы поговорить о присутствии и отвлечении, так как думаю, что эти темы очень важны для всех прак­тиков: как старых, так и новых. Мы всегда говорим о присутствии, о том, чтобы не отвлекаться, — это основ­ной момент учений и практики.

Присутствие по-тибетски называется тренше (dran shes): трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. Противоположность этого — йенгва (g.yeng ba), или отвлечение. В нашей повседневной жизни мы отвлека­емся многообразными способами: иногда нас отвлека­ют наши мысли, иногда эмоции, идеи и т. д. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.

В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма- ригпа. Ригпа означает «знание» и «понимание», но не на интеллектуальном уровне. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, напротив, есть незна­ние нашего истинного состояния, недостаток ясности. Это отсутствие ясности создается и развивается благо­даря отвлечению. Обычно под отвлечением мы пони­маем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. Но фактически, не находясь в состоянии присутствия, называемом состо­янием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия.

Посмотрим, как возникает отвлечение. Предполо­жим, я сижу где-то, стараясь расслабиться. Внезапно ко мне приходит идея, возникает мысль, и я немедленно отвлекаюсь на эту мысль, следую ей, начинаю рассуждать: «Что, если я сделаю это..., или что я буду делать, если появится такая-то проблема?» — и т.д. Таким об­разом, я полностью отвлекаюсь и следую за мыслями.

Быть хорошим практиком не означает больше не иметь мыслей. Мысли хороши, если вы всегда находи­тесь в присутствии, которое управляет вашими мыс­лями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвле­каетесь.

В Дзогчен это называется тингдзин кхор-юг ченпо (ting ‘dzin khor yug chen po): тингдзин означает «созер­цание», кхор-юг ченпо — «всеобъемлющее»; это созер­цание, которое управляет всем нашим относительным измерением тела, речи и ума. Такова наша цель, наш пункт назначения. Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы ман­тры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.

Например, выполняя практику гуру-йоги, мы пре­бываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присут­ствия. В присутствии белого «А» мы не задумываемся о том, как прорисована левая или правая сторона слога, не думаем о его форме или цвете, мы не рассуждаем, не работаем своим умом: у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.

СМЫСЛ ЧОГЖАГА

Углубив свое знание Дзогчен, мы заметим, что в раз­деле Упадеша, или Меннагдэ, много говорится о следу­ющих чрезвычайно важных практиках: трегчод (khregs chod) и тогэл (thod rgal). Порой люди приходят ко мне просить об учении трегчод, не понимая того, что когда я провожу ознакомление и учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод. И, читая в текстах о трегчод, о четырех чогжагах (cog bzhag), некоторые могут подумать, что это нечто действительно интересное.

Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Например, если вы идете по улице и обнаруживаете себя в присутствии, быть в состоянии трегчод не означает, что вы немедленно оста­навливаетесь и усаживаетесь со скрещенными ногами в уголке делать практику, ведь это было бы изменением [на уровне] тела. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете идти по улице так же, как и шли, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чог­жаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.

Зачем же тогда нужны объяснения четырех чогжагов? Обычно во всех учениях объясняются три момента, связанные с практикой: положение тела, правильное дыхание и созерцание, или медитация. У нас есть три аспекта существования: тело, речь и ум, — и их не­обходимо скоординировать. Итак, в первую очередь объясняется, каким должно быть положение тела, — это соответствует первому чогжагу.

РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ

Когда вы изучаете практики крийя- или йога-тан- тры, вначале вам всегда рекомендуют сесть в удобное место, иначе невозможно будет делать практику. Более того, особенно в случае крийя-тантры, выполняя прак­тики Авалокитешвары или Тары, недостаточно просто удобно сидеть: вы должны пребывать в месте с благо­приятной атмосферой: правильно подготовленным ал­тарем, ароматами, цветами и пр., — другими словами, не в туалете. В туалете невозможно делать пуджу Тары, но можно замечательно практиковать трегчод. Если вы сидите на горшке и в вас возникает присутствие трег­чод — это ваше положение, и нет необходимости его изменять. Понимаете, в чем разница?! Вот это и назы­вается чогжагом.

Итак, прежде всего, что касается положения тела, давайте рассмотрим риво чогжаг (ri bo cog bzhag). Риво означает «гора», и, таким образом, риво чогжаг означает быть как гора.

В мире существует множество разных гор: больших и малых, пологих и остроконечных и т.д. У каждой горы есть свое собственное местоположение, форма и цвет. Практиковать чогжаг горы — не значит принимать положение, напоминающее гору, или же сидеть непод­вижно подобно горе. В Сутре часто встречается такое представление, там иногда говорят, что Будда сидел в созерцании или медитации как гора, так, что ничто не могло потревожить его или создать для него проблемы. Но смысл чогжага горы не в этом. Точно так же, как горы могут быть маленькими и большими, пологими и остроконечными и т.д., так и в нашей повседневной жизни иногда мы гуляем, иногда ложимся спать, рабо­таем, двигаемся, даже бегаем. В повседневной жизни существует так много различных состояний, но обладая присутствием созерцания, мы ничего не меняем, мы остаемся в том состоянии, в котором мы есть.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Второй из чогжагов называется гьяцо чогжаг (rgya mtsho cog bzhag) и в целом отвечает на вопрос: «В прак­тике Дзогчен, в созерцании, как мы должны дышать и что мы должны делать со своими глазами?» Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания яв­ляются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что у вас больше нет мыслей, проблема мыслей исчезает. Но если вы еще новичок, и когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыс­лей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением.

Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Имен­но по этой причине мы учимся выполнять сосредоточе­ние. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум.

В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточивать­ся или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Было бы трудно пытаться следовать рекомендациям дышать медленно и глубоко на бегу, потому что мы должны дышать учащенно. Если мы тихо сидим в спокойном месте, любая рекомендация дышать часто будет лишена смысла. Это наше состояние, не нужно ничего менять, мы используем наше дыхание в соответствии с обсто­ятельствами момента.

В частности, важно не вмешиваться в контакт орга­нов чувств с другими объектами: начиная с глаз, которые являются нашим основным органом чувств, заканчивая ушами, носом и т.д. Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть.

Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо озна­чает «океан» — в учении это тайное название глаз. Дей­ствительно, открыв глаза, мы можем видеть все, словно в океане, который может проявить множество отраже­ний. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубо­ком уровне это пример объединения. Есть много зна­чений термина гьяцо, но основное имеет отношение к глазам и вообще к контактам органов чувств с объек­тами. Это очень особый момент в Дзогчен.

Зачем нам глаза? Чтобы быть в состоянии смотреть и видеть. Вот почему мы держим их открытыми: закры­вая их, мы ничего не видим. Если мы заткнем уши, то ничего не услышим. Поэтому все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объек­тами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй (zhi gnas). Это особенность практики Дзогчен.

Но если вы лежите на кровати, отдыхая с закрыты­ми глазами, не нужно открывать их, думая: «Глаза су­ществуют для того, чтобы смотреть, я должен открыть их!» В этот момент нет необходимости изменять поло­жение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания. Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии.

Третий чогжаг называется ригпа чогжаг (rig pa cog bzhag). Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — не умозри­тельно, но конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние риг­па, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем явля­ется наша истинная природа.

Так же относительно состояния ригпа, мы не совер­шенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом при­сутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг.

Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.

НАГВА ЧОГЖАГ – ЧОГЖАГ ВИДЕНИЯ

Четвертый и последний чогжаг называется нангва чогжаг (snang ba cog bzhag). Нангва означает «вйдение». Вообще, в тантризме говорится о двух типах видения — чистом и нечистом. Считается, что чистое видение об­ладает определенными качествами, а нечистое видение ими не обладает. Следовательно, это не обладающее ка­чествами видение должно быть преобразовано в чистое и обладающее качествами вйдение.

В Тантре для того, чтобы выразить эту идею, мы используем символ ваджры. Ритуальный предмет, назы­ваемый ваджрой, на самом деле — не настоящий ваджра, но только символ ваджры. Настоящий ваджра — это наш потенциал, наше состояние. В центре ваджры находится маленькая сфера, которая символизирует наш потен­циал. В практике гуру-йоги мы визуализируем тигле. Сфера в центре ваджры представляет собой тигле, наш потенциал, который по природе своей кадаг, изначально пуст. Но в то же время эта природа заключает в себе изначальный потенциал звука, света и лучей, из которых все может проявиться.

Это наше изначальное состояние. Лучи проявляются как цвет, то есть в форме пяти цветов, которые символи­зируют сущность пяти элементов. Затем из этих цветов могут образовываться различные мандалы и божества. Затем потенциал проявляется во взаимозависимости, при посредстве вторичных причин.

Например, объект перед зеркалом символизирует вторичные причины: зеркало отражает объект благода­ря взаимозависимости [т. е. своей взаимосвязи] с ним. Если перед зеркалом ничего нет, оно ничего и не от­разит. Подобным образом, несмотря на то, что изна­чальное состояние обладает потенциалом звука, све­та и лучей, в отсутствие вторичных причин ничего не проявляется.

Иногда имеют место вторичные причины. Возьмем в качестве примера реализованных существ, принадлежа­щих к какому-либо классу. Когда существа [этого класса] вступают в контакт с дхармакайей, изначальным состо­янием, есть возможность, что проявится такая форма. Это существо уподобляется объекту, который может быть отражен и проявляется в зеркале. Но как он может проявиться? Через лучи — потенциал, которым мы все обладаем. Через лучи мы соединяемся со вторичными причинами, и происходит проявление. Измерение, ко­торое проявляется, мы называем мандалой, а существ, которые проявляются — в мужских или женских обли­ках, мирных или гневных, — божествами. Различные формы связаны с состоянием трех эмоций.

Это проявление становится методом для понимания нашего истинного потенциала — в этом ценность пере­дачи. Получив передачу и применяя метод, мы можем раскрыть свой изначальный потенциал.

Форма ваджры символизирует все это. У ваджры пять [острых] концов в верхней части и пять в ниж­ней, которые символизируют, соответственно, чистое и нечистое вйдение, или состояния сансары и нирваны.

Оба [видения] происходит из этого потенциала, про­являются в этом потенциале. Но, помимо вторичных причин, которые необходимы для подлинного проявле­ния, чистое видение проявляется благодаря знанию и пониманию нашего собственного истинного состояния, в то время как нечистое видение проявляется благодаря неведению. В этом смысл ригпа и маригпа.

Маригпа означает, что мы полностью невежествен­ны относительно своего истинного состояния. Как же мы можем быть невежественны, если мы изначально обладаем самосовершенным потенциалом? Это очень просто. Например, если мы расслаблены и стараемся оказаться в присутствии, то, когда мы обнаруживаем себя в состоянии присутствия, это соответствует со­стоянию чистого измерения. Затем, находясь в этом состоянии, мы слышим шум и видим, что кто-то идет. Тогда мы поднимаем глаза и немедленно начинаем ду­мать: «О, смотри-ка, тут Джорджио — я его знаю» — и вот мы уже отвлеклись.

Когда мы отвлеклись, мы более не находимся в со­стоянии ригпа, но [оказываемся] в состоянии маригпа. И когда я впадаю в двойственное видение, отвлечение может развиться, и в результате я могу начать рассуж­дать. Но суждение может привести к действию: я начи­наю действовать и благодаря этому произвожу карму, в результате чего возникают проблемы. Таким образом сансара становиться все более и более конкретной и плотной.

Но корень всегда один и тот же. Пять концов в вер­хней части ваджры символизируют проявления пяти дхьяни-будд, т. к. мы сложены из пяти скандх. Сейчас мы состоим из этих пяти скандх, потому что мы ста­ли конкретными и плотными. Возьмем в качестве при­мера первую из пяти скандх — форму. Как появляется форма? В чистом видении мы можем воспринимать раз­личные формы, но проблемы не возникают. Однако в результате своего неведения мы впадаем в двойствен­ное вйдение, и когда видим что-либо, немедленно ду­маем: «О, смотри-ка, там что-то есть!». Затем мы вгля­дываемся и, если это цветок или что-нибудь красивое, думаем: «Как красиво!» — и сразу же ощущаем привя­занность, хотим обладать этим. Если же мы видим что- нибудь безобразное, что нам не нравится, мы отвергаем это. Это называется наг (chags) и данг (sdang), привя­занность и отвращение. Они подобны двум ногам, на которых мы ходим, выстраивая для себя по-настояще­му тяжелую сансару.

Природа пяти скандх та же самая, что и у пяти дхь- яни-будд, в то время как пять элементов первоначально происходят из лучей изначального потенциала. Природа элементов — свет, но так как мы накопили значитель­ный потенциал кармы, этот потенциал постепенно ста­новится связанным с различными элементами, пока не сформирует кармическое вйдение. Таким образом, кар­мическое вйдение становится все более и более тяжелым и прочным. Сансара становиться всеобъемлющей.

Но корень сансары, равно как и чистого вйдения — все тот же изначальный потенциал. Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что на ваджре есть лепестки лотоса: наша истинная природа чиста с самого начала, словно лотос, который остается чистым несмотря на то, что растет из ила, в грязной воде. А значит, существует возможность преобразить нечистое вйдение в чистое, как, например, в тантрийской системе, или обратить лю­бое вйдение, чистое или нечистое, в его потенциал, его истинную природу — как в Дзогчен. Только после этого мы действительно свободны и обладаем бесконечными возможностями для проявления.

Для того, чтобы объяснить этот момент, в особен­ности, для того, чтобы быть способным применить его в нашей практике, мы говорим о нангва чогжаге, чогжаге вйдения. Это вйдение наших глаз, которое состоит из всего что мы можем видеть: цветов, прекрасных или бе­зобразных форм и т. д.; это вйдение наших ушей, со все­ми возможными звуками, прекрасными, неприятными, устрашающими; это вйдение носа со всевозможными запахами. В этом контексте слово «вйдение» относится не просто к зрению, но ко всем чувствам. Мы говорим «вйдение», потому что, как я объяснял, рассказывая о гьяцо чогжаге, глаза считаются органом чувств номер один. Мы должны понять, что при каждом контакте с объектами чувств мы должны оставаться в контакте, ничего не отбрасывая и не преображая. В Тантре есть представление о том, что можно преобразить нечистое вйдение в чистое, но Дзогчен — не тантрийская система преображения, Дзогчен — учение самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что когда мы в присутс­твии изначального состояния, все самоосвобождается. Поэтому нет необходимости преобразовывать плохое в хорошее, как в системе Тантры. Отражения могут быть безобразными или прекрасными, маленькими или боль­шими, всех форм и цветов, потому что есть множество всевозможных вторичных причин. Все проявляется в соответствии со вторичными причинами, но у зеркала нет никакой заранее составленной программы. Зерка­ло обладает потенциалом проявлять отражения, но его собственная природа ясна, прозрачна и чиста. Таким образом, у зеркала нет представлений о создании отра­жений. Можем ли мы сказать, что отражения намеренно создаются зеркалом?

Теперь вы можете понять смысл знаменитой тан­тры Дзогчен, озаглавленной Кунчжед Гьялпо. Кун оз­начает «всё», чжед означает «творить», гьялпо означа­ет «царь». Царь, который творит, проявляет наше бы­тие, — это синоним Самантабхадры, используемый для обозначения изначального Будды, и, в то же время, наш потенциал — та самая сфера в центре ваджры. Это вы­ражение не означает, однако, что кто-то создал целую вселенную, потому что создавать — означает вступать в действие на уровне ума. Понаблюдав за зеркалом, мы не сможем сказать, что зеркало создает отражения или что оно создает что-либо вообще. Как мы уже сказали, зеркало обладает своим потенциалом, оно проявляет отражения, когда складываются обстоятельства, но на самом деле не создает ничего. Это проявление по-ти- бетски называется ролпа (rol ра), энергия ролпа. Ролпа означает, что в этом измерении все может проявлять­ся — без того, чтобы кто-нибудь порождал, создавал или творил что-либо.

В нангва чогжаге слово нангва относится к любому видению, поскольку все видения проявляются из наше­го потенциала. Мы должны быть похожи на зеркало, но не уподобляться наблюдателю, смотрящему в зеркало. Если мы смотрим в зеркало, то порождаем двойствен­ное видение: «Я здесь, зеркало там, в зеркале есть от­ражение». В этом случае, даже если мы знаем, что отра­жение нереально, мы — не в природе зеркала, и в этом различие. Если мы действительно являемся зеркалом, в нас могут проявляться бесконечные отражения, но мы их не создаем. Отражения могут проявляться, так как мы обладаем потенциалом и необходимыми качес­твами, и благодаря наличию соответствующих обстоя­тельств и вторичных причин.

Если мы подобны зеркалу, у нас нет проблем — вот что означает «самоосвобождение». Проявляется в зер­кале свинья или будда — для зеркала нет разницы, и то и другое — отражения. Как правило, мы почитаем будду, божеств и мандалы как чистое измерение, в то время как свинью или что-нибудь безобразное мы относим к сансаре. Обычно мы проводим такое различие, но если мы действительно подобны зеркалу, такое соображение не имеет силы.

Когда мы в состоянии созерцания, этого различия больше не существует. Появится ли во время созер­цания будда или свинья, различия не существует, и то и другое — проявления, мы объединяемся с ними, не впадая в двойственное вйдение, и остаемся в этом при­сутствии. Всё!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

О ЧЕТЫРЕХ ЧОГЖАГАХ

Говорить о четырех чогжагах не означает говорить о четырех различных практиках. Некоторые учителя Упадеши объясняют, как делать практику чогжагов по- отдельности: сначала риво чогжаг, потом гьяцо чог­жаг, и т. д., преподнося наставления в стиле тантризма. Некоторые учителя объясняли практику таким образом, но нет необходимости следовать этой системе.

Подлинный принцип, на котором основаны чогжаги, состоит в следующем: в тот момент, когда мы находим­ся в состоянии созерцания, наше тело — в этом состо­янии, наша речь — в этом состоянии, наш ум — в этом состоянии, и все наше вйдение тоже в этом состоянии: не существует четырех различных состояний, это совер­шенно ясно! Таким образом, четыре чогжага означают, что когда вы находитесь в состоянии созерцания, у вас есть эти четыре аспекта.

Как я уже сказал, если вы в послеобеденное время лежите, отдыхая, на постели и в этот момент ощущаете присутствие созерцания, то у вас риво чогжаг в лежачем положении, это ваш риво чогжаг, и вам нет необходи­мости что-либо менять. Гьяцо чогжаг означает, что вы нормально дышите, слышите, видите и т.д., ничего не изменяя. Своим умом вы не создаете ничего нового, ничего не изменяете, не исправляете: вы в состоянии ригпа — и это ригпа чогжаг. Что касается нангва чог­жага, вы объединяете все без отвержения или приня­тия.

То же самое, если вы гуляете или работаете. Что бы вы ни делали, вы можете оставаться в четырех чогжа- гах. Это и есть настоящий трегчод. Даже если вы не знакомы с четырьмя чогжагами по отдельности, доста­точно понимать, что ничто не нуждается в изменении и достаточно оставаться в этом присутствии: здесь уже содержится полное объяснение четырех чогжагов.

Это учение трегчод.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ТРЕГЧОД

Что же означает слово трегчод? Трег означает «со­единенный» или «связанный»: например, в тибетском языке охапка сена или пучок веток, связанных веревкой, называется трегпо (khregs ро). Чод означает «ломаться» или «высвобождаться». В тибетском языке существует два слова, которые довольно похожи: одно (gcad) озна­чает отрезать — например, ножом — другое (chad) озна­чает нечто, что разрушается или распадается на части само собой. На практике, первый термин предполагает усилие кого-нибудь или чего-нибудь режущего, в то вре­мя как во втором случае объект распадается на части сам по себе. Именно это последнее значение заключено в слове трегчод. Если связанный объект развязывается сам по себе, что происходит? Он расслабляется. До это­го он был жестким, а теперь становится расслабленным и свободным.

Почему мы говорим «трегчод»? Возвращаясь к телу, речи и уму: ум управляет энергией, энергия управляет телом, — так что мы всегда на взводе, у нас бесконечное множество напряжений. Три аспекта нашего бытия — тело, речь и ум — поистине связаны напряжениями и всеми проблемами, что у нас есть. Поэтому мы чув­ствуем себя зажатыми, нас мучают все эти проблемы, и мы придаем вещам слишком большое значение. Каж­дый день мы думаем, что должны сделать или чего не должны делать, чтобы разрешить наши многообразные проблемы.

Но через знание и понимание мы можем возвратить­ся к состоянию природы зеркала — но не так, как если бы мы смотрелись в зеркало. Благодаря этому наши напряжения рушатся, мы можем расслабиться и, нако­нец, понимаем, что на самом деле значит расслабляться. Подлинное значение трегчод — полное расслабление. Только те, кто находится в состоянии трегчод, действи­тельно знают, как расслабляться.

Когда мы в этом состоянии, мы испытываем пол­ное расслабление. По этой причине мы всегда говорим об осознавании и не-отвлечении. Иногда, если мы не находимся в состоянии созерцания и стараемся быть в присутствии и не отвлекаться, то принуждаем себя удерживать внимание. Но если мы слишком напрягаем­ся, непрерывно думая: «Я не должен быть рассеянным, я должен быть присутствующим», заставляя себя быть в присутствии, то можем накопить напряжения, и, спус­тя некоторое время, когда мы возвращаемся в обычное состояние, то чувствуем себя очень возбужденными. И тогда мы уже не в трегчод, не так ли? Когда мы ста­раемся быть в присутствии и осознавании, очень важно замечать, не направляем ли мы на это слишком много внимания. Если мы замечаем, что это так, то нам нужно ослабить напряжение, иначе мы никогда не достигнем состояния созерцания. Но если мы в состоянии созер­цания, такие проблемы не могут возникнуть.



https://cont.ws/@inactive/500420

Е.П. Блаватская - Статьи об ученичестве 1. ЧЕЛЫ. ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЧЕЛЫ "МЕДИУМАМИ"?




Е.П. Блаватская - Статьи об ученичестве 1. ЧЕЛЫ. ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЧЕЛЫ "МЕДИУМАМИ"?


Немногие среди людей достигают противоположного берега.

Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу. "Дхаммапада", VI, 85

ЧЕЛЫ

Несмотря на то, что в журналах появилось много статей, посвященных данному вопросу, все еще преобладают ложные взгляды и недоразумения. Кто такие челы, и каковы их возможности? Имеют ли они недостатки, и чем прежде всего они отличаются от людей, не являющихся челами? Следует ли рассматривать каждое слово, произнесенное ими, как евангельскую истину?

Эти вопросы возникают потому, что у многих людей возникли исключительно абсурдные взгляды относительно чел, и когда стало ясно, что эти взгляды следует изменить, во многих случаях это вызвало исключительно резкую реакцию.

Слово "чела" означает просто "ученик"; но оно выкристаллизовалось в теософской литературе, и у разных людей существует столько же определений этого слова, как и в случае слова "бог". Некоторые люди зашли очень далеко и считают, что если человек является челa, то тем самым он переходит в иной план бытия, и любое слово, которое он произносит, звучит как бы ex cathedra [с трибуны], так что он не может позволить себе иметь простейшую "привилегию" — говорить как обычный человек. Поскольку каждое такое высказывание находится на его совести, он несет ответственность в том случае, если поведет своих слушателей по неправильному пути.

Эта ложная идея должна быть наконец-то исправлена раз и навсегда. Бывают челы и челы, так же как бывают Махатмы и Махатмы.

Имеются Махатмы, которые по-существу сами представляют из себя чел, то есть учеников, по отношению к тем, кто выше их. Никто даже на мгновение не может спутать этого челу, находящегося в самом начале своего труднейшего пути, с тем великим челой, который является

Махатмой.

На самом деле, чела — это несчастный человек, который вступил на "путь не-проявления", и Кришна говорит, что "это наиболее трудный путь".

Вместо того, чтобы быть постоянным рупором своего гуру, он чувствует себя гораздо более одиноким в этом мире чем те, кто не являются челами; его путь окружен такими опасностями, которые отпугнули бы многих стремящихся, если бы они могли их видеть в натуральную величину; поэтому вместо того, чтобы принять своего гуру и сдавать вступительные экзамены, имея ввиду стать бакалавром оккультизма под постоянным и дружеским руководством своего учителя, на самом деле он стремится в некое охраняемое место и, начиная с этого момента, должен бороться и победить, — или умереть. Вместо того, чтобы принять что-то самому, он должен стать достойным того, чтобы его приняли. Он не должен предлагать себя самого. Один из махатм написал в этом году: "Никогда не навязывайтесь нам в ученичество; подождите, пока это не снизойдет на вас".

Но если все-таки он был принят в челы, неверно, что он является просто инструментом своего гуру. Он говорит тогда как обычный человек, так же, как он говорил до того, и только в том случае, если учитель посылает посредством магнетизма этого челы действительно написанное послание, только тогда наблюдатели могут сказать, что через него произошла некая коммуникация.

Может случиться, как это бывает время от времени с каждым автором, что они делают верные и прекрасные высказывания, но отсюда вовсе не следует заключать, что в это время через них обязательно говорит гуру. Если у челы в сознании был зародыш хорошей мысли, то влияние гуру, подобно тихому дождю, внезапно могло бы вызвать его к жизни и привести к скорому цветению; тем не менее, это еще не голос учителя. На самом деле, случаи, в которых учитель говорит через челу, очень редки.

Способности чел меняются по мере их развития; но каждый должен знать о том, что если челa и имеет какие-то "способности", ему не позволяется использовать их, кроме как в очень редких и экстраординарных случаях, и он никогда не может похвастаться тем, чем он обладает. Отсюда, таким образом, следует, что начинающие челы имеют не больше способностей, чем обычные люди. На самом деле цель, стоящая перед челой — это не приобретение психологической силы; его главная задача состоит в отказе от непреодолимого чувства индивидуальности, которое, как плотное покрывало, находится перед взором нашего бессмертного существа — истинного человека. До тех пор, пока он не может преодолеть это чувство, он будет находиться у самого входа в оккультизм, не способный проникнуть дальше.

Поэтому сентиментальность не может быть снаряжением челы. Его работа тяжела, его дорога камениста, а конец вдалеке. Будучи просто сентиментальным, он не сможет ничего достигнуть. Ожидает ли он, что учитель прикажет ему показать свою храбрость и броситься вниз головой с обрыва или бесстрашно встретиться с холодными гималайскими скалами? Это ложная надежда; он не позовет вас таким образом. И поэтому, если ему не следует одевать себя в сантименты, то и люди не должны набрасывать ложное покрывало сентиментальности на все его действия и слова тогда, когда они хотят его понять.

И пусть, глядя на чел, мы будем в последующем немного более проницательными по отношению к ним. "Теософист", октябрь 1884 г.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЧЕЛЫ "МЕДИУМАМИ"?

В соответствии с новейшим изданием "Имперского словаря" Джона

О'Гильви, Л. Л. Д., "Медиум — это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа при помощи животного магнетизма; или человек, претендующий на то, что через него могут быть совершены какие-либо духовные проявления; особенно тот, кто, как говорят, способен общаться с духами умерших".

Поскольку оккультисты не верят в какую-либо связь с "духами умерших", в обычном смысле этого слова, по той простой причине, что по их мнению духи "умерших" не могут сходить вниз и общаться с нами, и никогда не делают этого; и поскольку приведенное выше выражение "при помощи животного магнетизма" вероятно изменилось бы, если бы редактор "Имперского словаря" был оккультистом, поэтому мы будем интересоваться лишь первой частью определения слова "медиум", которое гласит: "Медиум — это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа"; и мы позволили бы себе добавить: "осуществляемое посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа".

Очень трудно было бы найти на земле такого человека, кто в большей или меньшей степени не подвергался бы влиянию "животного магнетизма" или посторонней активной Воли (которая посылает этот "магнетизм"). Если любимый генерал едет на коне перед фронтом, все солдаты становятся "медиумами". Они наполняются энтузиазмом, следуют за ним без страха и идут на штурм смертоносной батареи.

Один общий импульс пронизывает их всех; каждый становится "медиумом" для другого; трус превращается в героя, и только тот, кто вообще не является медиумом и потому нечувствителен к эпидемическим или эндемическим моральным воздействиям, будет представлять исключение, подтвердит свою независимость и сбежит.

Когда проповедник поднимается на кафедру, то, если бы даже он говорил самую нелепую чепуху, все же его действия и дрожащий тон его голоса являются достаточно впечатляющими, чтобы вызвать вокруг себя, по крайней мере среди женской части прихожан, "перемену в сердце", и если он достаточно сильный человек, то он подействует даже на скептиков, которые "приходя в церковь глумиться, остаются молиться". Люди приходят в театр и проливают слезы или "надрываются от хохота" в зависимости от характера представления, будь это пантомима, трагедия или фарс. Нет ни одного человека, за исключением каких-нибудь врожденных болванов, чьи эмоции и, следовательно, действия не могут быть подвергнуты какому-либо влиянию, и, таким образом, через него не может быть передано или проявлено действие другого человека. Все мужчины, женщины и дети являются, таким образом, медиумами, а человек, который не является медиумом — это монстр, выкидыш природы, поскольку он находится вне человечества.

Вышеприведенное определение вряд ли можно считать достаточно хорошо выражающим значение слова "медиум" в его обычном применении, пока мы не добавим к нему еще несколько слов: "Медиум — это человек, через которого, как утверждают, может проявляться и передаваться действие другого существа на анормальную величину посредством сознательно или бессознательно действующей активной воли этого другого существа". Это уменьшает количество "медиумов" в мире до той величины, в которой мы можем провести в пространстве линию, отделяющую нормальное от анормального; определить же, кто является медиумом, а кто им не является, столь же трудно, как и понять, где кончается здравый ум и где начинается умопомешательство. Каждый человек имеет свою маленькую "слабость", и каждый человек имеет свой небольшой "медиумизм"; то есть, некоторую уязвимую точку, при помощи которой он может быть застигнут врасплох.

Никто не может, по существу считаться безумным; и никто не может быть назван "медиумом". Часто расходятся мнения относительно того, является ли человек безумным или нет; и так же они могут расходиться в отношении его медиумизма. В практической жизни человек может быть очень эксцентричным, но его не считают сумасшедшим до тех пор, пока его безумие не достигнет такой степени, что он перестанет понимать, что он делает, и поэтому будет неспособен заботиться о себе или своем деле.

Мы можем продолжить ту же линию рассуждений в отношении медиумов, говоря, что только те люди должны рассматриваться как медиумы, кто позволяет другим существам влиять на них в такой степени, что они утрачивают самоконтроль и не имеют более своей собственной силы-воли, чтобы контролировать свои действия. Такой отказ от самоконтроля может быть активным или пассивным, сознательным или бессознательным, произвольным или непроизвольным; он различается также в зависимости от природы тех существ, которые оказывают активное влияние на медиума.

Человек может сознательно и произвольно подчинить свою волю другому существу и стать его рабом. Это другое существо может быть человеком, и тогда медиум станет его покорным слугой и может использоваться им для хороших или плохих целей. Это другое "существо" может быть некой идеей, такой как любовь, жадность, ненависть, зависть, скупость, или какая-либо другая страсть, и влияние, оказываемое ей на медиума, будет пропорционально силе этой идеи, а также будет зависеть от того, в какой мере сохранился самоконтроль у медиума. Это "другое существо" может быть элементарием, или элементалом, и бедный медиум становится эпилептиком, маньяком или преступником. Это "другое существо" может быть высшим принципом самого человека, либо одиночным, либо связанным с коллективным универсальным духовным принципом; в этом случае "медиум" будет великим гением — писателем, поэтом, художником, музыкантом, изобретателем и т. д. Это "другое существо" может быть одним из тех возвышенных существ, которых называют махатмами, и тогда медиум, действующий сознательно и произвольно, может быть назван их "чела".

Опять-таки, человек может за всю свою жизнь никогда не слышать слова "медиум", и все же быть сильным медиумом, хотя и полностью неосознающим этого. Его действия могут быть вызваны в большей или меньшей степени на бессознательном уровне его видимым и невидимым окружением. Он может стать добычей элементариев или элементалов, даже не узнав значения этих слов, и превратиться в вора, убийцу, насильника, пьяницу или головореза, и достаточно часто случалось так, что преступления имели эпидемический характер; или же из-за каких-то невидимых влияний человек может совершать поступки совершенно несовместимые с его характером, каким он был ранее известен.

Он может быть великим лжецом, и вдруг, однажды, благодаря какому-то невидимому влиянию, быть вынужденным говорить правду; он может в обычной жизни быть очень осторожным, и все же, в каких-то обстоятельствах и под влиянием момента совершить акт героизма; он может быть уличным хулиганом и мерзавцем, и внезапно совершить благородный поступок, и т. д.

Кроме того, медиум может знать источники, из которых исходит влияние, или, говоря точнее, "природу существа, чье действие передается через него"; или же он может не знать этого. Он может находиться под влиянием своего собственного седьмого принципа и воображать, что вступил в связь с личным Иисусом Христом, или каким-либо святым; он может быть в контакте с "интеллектуальным" лучом Шекспира и писать шекспировские поэтические произведения, или же он может воображать, что через него пишет личный дух Шекспира; что бы он ни думал по этому поводу, это не делает его поэзию ни лучше, ни хуже. Он может находиться под воздействием какого-либо

Адепта и писать большую научную работу, и быть в абсолютном неведении об источнике своего вдохновения; или же он может воображать, что "дух" Фарадея или лорда Бекона пишет через него, тогда как он, по-видимому, действовал как "чела", хотя и не сознавал этого.

Из всего этого следует, что упражнение в медиумизме состоит в более или менее полном отказе от самоконтроля; будет ли это упражнение хорошим или плохим, полностью зависит от того, как оно употребляется и для какой цели оно совершается. Это, опять-таки, зависит от тех знаний, которые имеет медиум относительно природы существа, которому он произвольно или непроизвольно на время предоставляет право руководить своими физическими и интеллектуальными силами. Человек, который неразборчиво доверяет эти способности воздействию любой незнакомой силы, без сомнения является "больным", и его следует рассматривать не менее безумным, чем того, кто доверил бы свои деньги и ценности первому встречному, попросившему его об этом.

Мы иногда встречаем таких людей, хотя они относительно редки; их легко узнать обычно по идиотскому пристальному взгляду и фанатизму, с которым они цепляются за свое невежество. Таких людей следует пожалеть, вместо того чтобы стыдить, и, если возможно, их надо просветить относительно той опасности, которой они подвергаются. Но может ли "чела", который сознательно и произвольно предоставляет на время свои ментальные способности высшему существу, которое он знает, и в чистоте побуждений, благородстве намерений, разуме, мудрости и силе которого он абсолютно уверен,— может ли он рассматриваться как "медиум" в вульгарном смысле этого слова? Решение этого вопроса лучше всего предоставить самому читателю, после должного рассмотрения всего вышеизложенного. "Теософист", июнь 1884 г.

https://cont.ws/@inactive/500443

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 10. Если вы не в состоянии услышать голос человека, наход



Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 10. Если вы не в состоянии услышать голос человека, находящегося рядом с вами, то как вы услышите "звук тишины", голос души?



Длительная концентрация и длительная осознанность

Вам приходилось быть в такой ситуации: вы читаете книгу или газету, и в это время вас кто-то позвал? Вы не ответили, потому что вы даже не осознали, что вас зовут. Почему? Потому что вы были полностью сосредоточены на том, что вы в тот момент читали.

А было так, что вы обращаетесь по несколько раз к своему другу, а он даже не отвечает? Или такая ситуация: вы участвуете в какой-то дискуссии, но никто никого не слушает, поскольку каждый сосредоточен лишь на том, что он сам хочет сказать. Это называется концентрацией.

Концентрация связана с волей и с центром в межбровье (аджной). Концентрация – это "длительное фокусирование", или "длительная сосредоточенность". Многие учебники по йоге акцентируют внимание на длительном фокусировании, или сосредоточении. Если вы используете только концентрацию, вы не достигнете просветления. Почему? Потому что если вы не в состоянии услышать в момент сосредоточения громкий голос зовущего вас друга, как вы услышите тихий шепот вашей высшей души? Если вы не в состоянии услышать голос человека, находящегося рядом с вами, то как вы услышите "звук тишины"? Как вы услышите "внутрений ОМ"?

Когда женщина называет мужчину чувствительным, это не означает, что этот мужчина - плакса. Это означает, что мужчина осознает потребности и чувства женщины и старается вести себя таким образом, чтобы сделать женщину счастливой.

С вами случалось такое, что вы испытывали раздражение по отношению к вашему супругу, в то время как ваш супруг об этом даже и не подозревал - до тех пор, пока вы не давали выхода своим чувствам? Это говорит об отсутствии чуткости с его стороны. Это относится как к мужчинам, так и к женщинам. И те, и другие могут быть невнимательны к чувствам и потребностям своей "половины". Чуткость, или чувствительность, связана с сердечной чакрой.

Чтобы достичь положительных результатов в духовной практике, недостаточно использовать только длительное сосредоточение или концентрацию. Необходимо также практиковать длительную чуткость или осознанность. Понятие длительной осознанности практически отсутствует в западной культуре. Поэтому не имеется точного слова для обозначения этого состояния.

В Индии для обозначения состояния продолжительной осознанности употребляется слово дхьяна (Dhyana). Но даже в Индии истинное значение этого слова остается неясным для большинства людей, занимающихся духовными практиками и медитацией. Слово и понятие "дхьяна" из Индии распространилось в Китай, где оно стало звучать по-китайски как чань (Chan). Монахи Шаолиньского монастыря в Южном Китае распространили чань в Японию, и на японском языке оно стало известно как дзэн (Zen).

Дхьяна, чань и дзэн означают "длительную осознанность". Так как в европейских языках не существует подходящего слова для обозначения понятия "длительная осознанность", мы будем также использовать слово "медитация" в этом значении.

Медитация

Слово подобно пальцу. Пальцем можно указывать на различные предметы. Так же и слово: его можно использовать для обозначения разных понятий. Слово "медитация" может применяться в значении "практика длительной осознанности", а также в значении "духовная практика" или "духовное развитие". На санскрите последнее называется садхана. Западная культура злоупотребляет словом "медитация". Медитацией могут назвать буквально все, что угодно, начиная от видений и грез до снятия напряжения и пр. Однако в этой книге слово "медитация" будет употребляться для обозначения либо длительной осознанности, либо духовной практики.

В "Йога-сутрах" Патанджали длительное сосредоточение, или концентрация, называется дхарной. Практика длительной осознанности называется дхьяной. К сожалению, во многих западных книгах определение дхьяны, данное Патанджали, переводится как "более длительная концентрация", что является неверным. До тех пор пока не будет исправлен смысл этого понятия, это будет наблагоприятно влиять на духовное развитие учеников.

Когда вы практикуете садхану, важным моментом является соблюдение баланса между концентрацией (длительным сосредоточением) и медитацией (длительной осознанностью). Концентрация необходима для того, чтобы избежать "брожения ума" или "непостоянства ума". Дхьяна, или длительная осознанность, необходима, чтобы зарегистрировать и ответить на внутренние и более высокие побуждения. Практика садханы подобна игре на гитаре или ситаре. Если струны натянуты слишком туго, хорошего звука не получится. Если струны натянуты слишком слабо, хорошего звука также не получится. Поэтому правильное соотношение между сосредоточенностью и осознанностью – обязательное условие для практики садханы.

Самадхи

Другим важным понятием, содержащимся в Йога-Сутрах Патанджали, является самадхи. В строгом смысле "самадхи", как его употребляет Патанджали, означает "единение" (цельность). В практике длительной осознанности задействована сердечная чакра. В практике длительной концентрации - аджна-чакра. А в практику "единения" вовлечена венечная чакра. В высших духовных практиках йоги для достижения определенных результатов необходимым является использование длительной осознанности, длительной концентрации и единения. Использование этих трех понятий называется саньяма. Этот абзац дает вам ключ к пониманию Йога-Сутр Патанджали.

На хинди слово "самадхи" имеет несколько значений. Оно может означать "смерть". Когда человек умирает, говорят, что он достиг махасамадхи ("маха" означает "большой" - прим. пер.). Вероятно, изначально это слово употреблялось по отношению к йогам, которые осознанно и навсегда покидали свое тело, чтобы достичь полного единения со своей высшей душой или даже со своей божественной искрой. К сожалению, это слово получило широкое распространение, и его стали применять по отношению ко всем умершим. Слово "самадхи" также может употребляться для описания различных уровней сознания.



Физические упражнения

Очень важно выполнить физические упражнения до и после медитации. Перед медитацией рекомендуется проделать физические упражнения в течение 5-10 минут. Это очистит энергетические центры и каналы и позволит накопленной во время медитации духовной энергии легко и с наименьшими препятствиями циркулировать в физическом и энергетическом теле. Упражнения помогут избежать или сведут к минимуму застой праны, который проявляется в виде физического дискомфорта или проблем во время медитации.

Вы можете использовать любую форму упражнений: хатха-йогу, бег трусцой, аэробику и т.д. Однако при этом очень важно вовлечь в упражнения практически все части тела. После медитации проделайте дополнительные упражнения для того, чтобы избавиться от старой, "отработанной" энергии, а также чтобы высвободить избыток энергии, накопленной в процессе медитации.

Физические упражнения перед медитацией

Чтобы подготовить свое физическое и энергетическое тело к приёму большого количества духовной энергии, которая накапливается в процессе медитации, вы можете проделать следующие простые физические упражнения.

Этот комплекс упражнений составлен таким образом, чтобы даже пожилые люди смогли его выполнить. Людям с проблемами в позвоночнике следует проявлять осторожность при наклонах назад и вперед.

1. Вращение глазами

Вращайте глазами 12 раз по часовой стрелке, затем 12 раз против часовой стрелки.

2. Упражнения для шеи

а) Поверните голову направо, а затем налево. Проделайте это упражнение 12 раз.

б) Наклоните голову назад, а затем вперёд. Проделайте это упражнение 12 раз.

3. Вращение руками

Поднимите руки перед собой и выполните круговые вращения руками 12 раз назад и 12 раз вперед.

4. Вращение верхней части тела

Поверните корпус влево, а затем вправо. Проделайте это упражнение 12 раз.

5. Вращение бёдрами

Поставьте руки на пояс. Вращайте бёдрами 12 раз по часовой стрелке, потом 12 раз против часовой стрелки.

6. Полуприседания

Слегка согните ноги в коленях и начните ритмичные полуприседания. Проделайте это упражнение 50 раз.

7. Наклоны назад и вперед

Поднимите руки над головой и прогнитесь назад. Потом наклонитесь вперед и дотянитесь пальцами рук до пола, слегка согнув ноги в коленях. Проделайте это упражнение 12 раз.

8. Упражнение для коленей

12 раз вращайте колени по часовой стрелке и 12 раз против часовой стрелки.

9. Упражнения для ступней ног

а) Потяните ступню вверх, потом вниз. Проделайте это упражнение 12 раз для каждой ступни.

б) Вращайте правую ступню 12 раз по часовой стрелке и 12 раз против часовой стрелки. Повторите это упражнение для левой ступни.

Перед медитацией проделайте этот комплекс упражнений от одного до трех раз.

Физические упражнения и массаж после медитации

1. Встряхивание

Встаньте на носки и встряхните своё тело 60 раз. Это упражнение помогает быстро убрать избыток энергии, образованный в теле в процессе медитации, а также изгнать из тела отработанную энергию.

2. Прыжки

Встаньте, поставив ноги вместе и опустив руки по сторонам туловища. Подпрыгните и приземлитесь, расставив ноги на ширину плеч и хлопнув ладонями над головой. Еще раз подпрыгните и вернитесь в исходное положение. Проделайте это упражнение 20 раз.

3. Вращение глазами

Выполните вращение глазами 12 раз по часовой стрелке и 12 раз против часовой стрелки.

4. Наклоны назад и вперед

Поднимите руки над головой и прогнитесь назад. Потом наклонитесь вперед и дотянитесь пальцами рук до пола, слегка согнув ноги в коленях. Проделайте это упражнение 12 раз.

5. Вращение верхней части тела

Поверните корпус влево, а затем вправо. Проделайте это упражнение 12 раз.

6. Вращение бёдрами

Поставьте руки на пояс. Вращайте бёдрами 12 раз по часовой стрелке, потом 12 раз против часовой стрелки.

7. Массаж

После медитации рекомендуется помассировать тело. Это поможет избежать или сведет к минимуму застой энергии и обеспечит ее свободную циркуляцию по всему телу. Начните массаж с головы и продвигайтесь вниз. Массируйте кожу головы, затылок, лицо, шею, плечи, руки, туловище, область печени и почек. Обратите особое внимание на область печени и почек, потому что в этих органах очень легко скапливается избыток энергии. Помассируйте свои ноги. Массаж способствует увеличению тока энергии в теле.



https://cont.ws/post/500518

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 11. Медитация на "Двух сердцах" для мира и просветления,




Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 11. Медитация на "Двух сердцах" для мира и просветления, борьбы с наркоторговлей и семейными ссорами!


Медитация на двух сердцах является техникой, направленной на достижение космического сознания или просветления. Это также форма служения миру, так как акт благословения всей Земли любовью и добротой приносит в мир определенную долю гармонии.

Эта техника может использоваться для гармонизации взаимоотношений или для благословения определенной компании, места, города или страны. В Бразилии, например, есть один район, где всегда было много наркоманов и торговцев наркотиками. Группа людей начала регулярно благословлять это место, и через несколько месяцев наркоманы и торговцы наркотиками исчезли оттуда. Супружеская пара, которая постоянно ссорилась, начала практиковать эту медитацию вместе, и взаимоотношения между ними наладились. Когда же они прекратили медитировать, у них опять начались раздоры. При семейных проблемах всем членам семьи рекомендуется медитировать на "двух сердцах".

"Медитация на двух сердцах" основывается на принципе, согласно которому некоторые из главных чакр являются как бы "воротами" для выхода на определенные уровни или горизонты сознания. Для достижения просветления или космического сознания необходимо в достаточной мере активизировать венечную чакру. Два сердца - это сердечная чакра, которая является центром эмоционального сердца, и венечная чакра, которая является центром божественного сердца.

Когда венечная чакра достаточно активизирована, ее 12 внутренних лепестков раскрываются и разворачиваются вверх наподобие золотого кубка, золотого венца, золотого цветка или лотоса, чтобы получить духовную энергию, которая затем распределяется в другие части тела. Символами венечной чакры являются также Святой Грааль и царская корона, которая представляет собой слабую попытку отобразить неописуемую по красоте, блистательную венечную чакру духовно развитого человека.

Золотой венец, который очень быстро вращается, видится в образе яркого пламени света над головой. Его символизирует митра, которую носят папы, кардиналы и епископы.

Высоко активизированная венечная чакра видится в форме ареола вокруг головы человека. Поэтому святые различных религий изображаются с нимбом вокруг головы. В зависимости от степени духовного развития ореолы могут различаться по яркости и своим размерам.

Во время медитации "на двух сердцах" божественная энергия нисходит на практикующего, наполняя его божественным светом, любовью и силой. Практикующий становится проводником этой божественной энергии. Божественная энергия входит через духовный канал и центры, наполняя ауру. Этот стремительный поток энергии подхватывает и выносит из ауры отрицательные мысли и эмоции, тем самым очищая ее. В даосской йоге эта божественная энергия известна как небесная ки. В Каббале она называется столбом света, так как ясновидящие видят эту энергию именно как столб света.

Индийские йоги зовут этот столб света духовным мостом света, или антакарной. Христиане называют это явление нисхождением Святого Духа, которое символически изображается в виде столба света с порхающим голубем. На христианских иконах Иисуса или святых иногда изображают со столбом белого света над их головами с порхающим белым голубем. Это - символ нисхождения божественной энергии. Люди, занимающиеся духовными практиками и регулярно использующие эту медитацию в течение долгого времени, испытывают ощущение, как будто они окружены ослепительно ярким светом или же как будто их голова наполнена ярким светом. Это стало обычным переживанием среди развитых йогов и святых всех религий. Если вы сравните священные книги различных религий, то вы увидите сходство описанных в них духовных переживаний.

Венечную чакру можно активизировать, только если активизирована сердечная чакра. Сердечная чакра является как бы копией венечной чакры. Если посмотреть на сердечную чакру, то она выглядит как внутренний круг венечной чакры - т.е. у нее тоже есть 12 золотых лепестков.

Сердечная чакра является аналогом венечной чакры на более низком уровне. Венечная чакра является центром просветления и божественной любви, или единения со всем. Сердечная чакра является центром высоких чувств. Этот центр связан с состраданием, радостью, нежностью, заботливостью, милосердием и другими высокими чувствами. Только культивируя в себе возвышенные, благородные чувства, человек может испытать божественную любовь. Попытка объяснить, что такое божественная любовь и просветление обычному человеку - это все равно, что пытаться объяснить слепому, что такое цвет.

Сердечную и венечную чакры можно пробудить различными методами. Этого можно добиться с помощью физических движений, хатхи-йоги, йоговских дыхательных техник, мантр, или могущественных слов, визуализации. Все эти методы эффективны, но недостаточно быстры. Одним из наиболее эффективных и быстрых методов пробуждения этих чакр является медитация на сердечной доброте, или благословение всей Земли сердечной добротой. Когда вы используете свою сердечную и венечную чакры для благословения Земли сердечной добротой, вы становитесь проводником духовных энергий, которые в процессе благословения пробуждают эти две чакры. Благословение Земли сердечной добротой является формой служения миру. Когда вы благословляете Землю сердечной добротой, вам в ответ даруются многочисленные благословения. Благословляя, вы получаете благословения. Отдавая, вы обретаете. Это - закон.

Совсем необязательно, что человек, у которого венечная чакра активизирована в достаточной мере, достигнет просветления, ибо ему еще надо научиться, как использовать активизированную венечную чакру. Это все равно что иметь новейший компьютер, но не знать, как им пользоваться. После того как венечная чакра достаточно активизируется, начните медитировать на свет, на мантру "ОМ", или "Аминь", и на промежутки между "ОМ", или "Аминь". Концентрация и длительная осознанность должны быть направлены не только на мантру "ОМ", или "Аминь", но главным образом на интервалы между двумя "ОМ", или "Аминь". Именно путем концентрации и поддержания внимания на свете и на промежутке (на моменте неподвижности, или безмолвия) между двумя "Ом", или "Аминь", достигается просветление или самадхи!

В йоге есть поговорка: трудно разглядеть дно сквозь неспокойную воду. Если же вода тихая, сквозь нее все хорошо видно. Таким же образом, когда ум и эмоции находятся в состоянии хаоса, достичь самоосознания невозможно. Однако когда ум и эмоции неподвижны, можно достичь состояния, которое индийские йоги называют "самоосознанием", что в буддизме известно как "осознание своей истинной природы", или "просветление" - в христианстве.

У большинства людей остальные чакры в значительной степени развиты. Такие чакры, как базовая, половая и солнечного сплетения, активизированы практически у каждого человека. У людей сильно развиты инстинкт самосохранения, половое влечение и стремление руководствоваться более низкими чувствами. К сожалению, в современном образовании делается чрезмерный акцент на развитии горловой чакры и аджна-чакры, т.е. на развитии конкретного и абстрактного мышления.

Для сердца же в этой системе не нашлось места. По этой причине так часто встречаются люди довольно образованные, но с невыносимым характером. Они не достигли эмоциональной зрелости, т.е. их сердечная чакра неразвита. Несмотря на то, что такие люди могут быть весьма одаренными и состоятельными, у них не складываются отношения с людьми, у них нет друзей и может не быть семьи. Практикуя "Медитацию на двух сердцах", человек становится гармонично развитым и уравновешенным. Это означает, что основные чакры более или менее сбалансированны и уравновешенны.

Будет ли применяться конкретное или абстрактное мышление во благо или во зло, зависит от степени развития сердечной чакры. Когда чакра солнечного сплетения чрезмерно развита, а сердечная чакра развита недостаточно, т.е. когда эмоции низкого уровня преобладают над возвышенными чувствами, тогда ум, скорее всего, будет использоваться деструктивно. Без развития сердца большинством людей мир во всем мире будет невозможен. Поэтому развитию сердца должно уделяться основное внимание в системе образования.

Предостережения

Лицам до 16 лет не следует практиковать "Медитацию на двух сердцах" регулярно, так как их организм еще не способен выдерживать большого количества тонких энергий. Это даже может привести к параличу. Однако в этом правиле есть исключения. Многие воплотившиеся высокоразвитые души сейчас находятся в телах, проходящих подростковую стадию развития. У таких подростков большие чакры, и они могут начать практику "Медитации на двух сердцах" уже лет с 14, однако необходимо контролировать их состояние во избежание нежелательных проблем.

Людям с сердечными заболеваниями, гипертонией и глаукомой также не следует практиковать Медитацию на двух сердцах, поскольку это может привести к ухудшению их состояния. Беременным женщинам также не следует медитировать слишком часто и интенсивно, так как накопленная во время медитации энергия может оказаться слишком сильной для плода. А беременным женщинам, имеющим в прошлом случаи невынашивания, вообще не рекомендуется практиковать эту медитацию. В любом случае, эту медитацию необходимо прекратить немедленно, если во время нее появились боль или неприятные ощущения.

Важно отметить, что тем, кто намерен практиковать эту медитацию регулярно, необходимо заниматься самоочищением, или формированием характера, посредством ежедневного анализа совершенных поступков ("внутреннего отражения"). "Медитация на двух сердцах" активизирует не только сердечную и венечную, но также и другие чакры. Поэтому у практикующего активизируются и усиливаются как положительные, так и отрицательные черты характера. В этом практикующий может легко убедиться самостоятельно либо при помощи ясновидения.

Тем, кто собирается регулярно практиковать "Медитацию на двух сердцах", следует исключить из своей жизни следующее:

Употребление в пищу свинины, угрей и сомов

Курение

Избыточное употребление спиртных напитков

Наркотические и галлюциногенные препараты

Употребление свинины, угрей и сомов в сочетании с практикой этой медитации может вызвать так называемый "синдром Кундалини". Необходимо исключить из рациона употребление свиного жира или сала.

Синдром Кундалини может проявиться в виде:

Хронической усталости (или чрезвычайной общей слабости)

Перегрева тела

Хронической бессоницы

Депресии

Сыпи на коже

Гипертонии и др.

Заядлые курильщики могут испытать боль в груди во время "Медитации на двух сердцах", так как их передняя и задняя сердечные чакры являются грязными. Медитирующим, которые были заядлыми курильщиками в прошлом, следует получить праническое лечение для сердца, легких, передней и задней сердечных чакр. Их следует тщательно очистить. У человека, который занимается этой медитацией и продолжает курить, может развиться гипертония.

Следует также избегать чрезмерного потребления спиртных напитков и применения наркотиков и галлюциногенных препаратов, потому что они загрязняют энергетическое тело. Медитация при грязном энергетическом теле вызывает переизбыток праны.

Медитация на двух сердцах

1. Очистите эфирное тело с помощью физических упражнений.

Проделайте физические упражнения в течение от пяти до 10 минут для того, чтобы очистить и зарядить ваше эфирное тело. Вы можете воспользоваться комплексом упражнений, приведенным в главе 11. Гимнастика изгоняет сероватую энергию, или отработанную прану, из эфирного тела. Она также сокращает до минимума возможность скопления избыточной праны, так как "Медитация на двух сердцах" генерирует большое количество тонких энергий в эфирном теле.

Во время медитации практикующий иногда может совершать непродолжительные странные движения телом. Но это вполне нормально, поскольку в это время происходит очистка энергетических каналов.

2. Просьба о Божественном благословении

Сядьте и положите руки на колени ладонями верх. Закройте глаза. Вы можете просить о благословении в произвольной форме. Индусы молятся Шиве, или Кришне, либо своему Гуру; христиане - Иисусу, или Христу, или Деве Марии; мусульмане - Аллаху; а буддисты - Будде. Если вы не являетесь приверженцем какого-то определенного вероучения, вы можете сказать: "Всевышний Бог". Слова подобны пальцу. К кому бы вы ни взывали - к Аллаху, к Богу, к Шиве или к Вишне - слова указывают на ту же Сущность. Ниже приводится обращение, которое обычно использует автор:

Всевышний Бог!

Мой духовный учитель, все духовные учителя,

Святые ангелы и духовные помощники,

Все святые!

Мы смиренно просим вас о божественном руководстве,

Божественной любви, просветлении, божественном единении,

Божественном блаженстве, божественной помощи и божественной защите.

Мы благодарим вас с полной верой.

Обращение к Богу и к своим духовным наставникам за благословением является очень важным. У каждого серьезного духовного ученика, независимо от того, осознает он это или нет, есть свой духовный наставник (наставники). Помолитесь о руководстве, помощи и защите. Это является важным, потому что вы имеете дело с огромной силой. Без воззвания практика любой продвинутой медитации может быть опасной.

3. Прижмите кончик языка к нёбу.

Приступая к медитации, поднимите и прижмите кончик языка к нёбу. Это - Кечари мудра. Она замыкает передний и задний меридианы ауры, в результате чего уровень энергии повышается и ее движение ускоряется.

4. Активизируйте сердечную чакру, благословляя всю Землю сердечной добротой.

Надавливайте пальцами на область сердечной чакры в течение нескольких секунд. Это поможет сконцентрироваться на передней сердечной чакре.

Сосредоточьте внимание на передней сердечной чакре, прислушайтесь к ней и благословите Землю любовью и добротой. Поднимите руки на уровне груди так, чтобы ладони были обращены от себя, и представьте перед собой Землю в виде маленького шара. Не посылайте благословения Земле механически, вложите в них свои чувства. Для благословения Земли можно использовать молитву Св. Франциска Ассизского. Прислушайтесь к своему сердцу и мысленно скажите:

Господи,

Сделай меня проявлением Твоего мира.

Ощутите внутреннюю тишину. Позвольте себе стать проводником божественного мира. Почувствуйте внутренний покой и позвольте ему течь через ваши руки. Благословите Землю миром. Нежно, с любовью поделитесь этим чувством с маленькой Землей перед вами.

И туда где ненависть, дай мне принести любовь.

Ощутите в себе божественную любовь. Позвольте себе стать проводником божественной любви. Прочувствуйте любовь. Ощутите, как она течет из вашего сердца в руки, а из рук - к маленькой Земле перед вами. Благословите Землю миром и любовью.

И туда где обида, дай мне принести прощение.

Проникнитесь духом прощения. Позвольте себе стать проводником божественного прощения и примирения. Находясь в душевном состоянии прощения, примирения, согласия, гармонии и мира, пошлите благословения Земле.

И туда где отчаяние, дай мне принести надежду;

И туда где сомнение, дай мне принести веру.

Почувствуйте в себе божественную надежду и веру. Позвольте себе стать проводником этих прекрасных чувств. Благословите Землю надеждой и верой. Благословите людей, переживающих трудности, надеждой и верой. Мысленно скажите им: "Вы способны преодолеть все препятствия!" Благословите их божественной надеждой, верой и силой.

И туда где мрак, дай мне принести свет;

И туда где уныние, дай мне принести радость;

Позвольте себе стать проводником божественного света и радости. Благословите всю Землю божественным светом и радостью. Благословите людей, пребывающих в грусти, депрессии и боли, божественным светом и радостью. Наполните их светом и радостью.

Посылая благословения, необходимо прочувствовать и вникнуть в смысл каждой фразы. Вы также можете использовать зрительные образы. Например, когда вы благословляете Землю любовью и добротой, вы можете представить, что цвет ауры Земли становится сверкающим золотисто-розовым. Вы можете направить эти благословения нации или группе наций. Не посылайте благословения отдельным младенцам, детям и другим конкретным лицам во время основной медитации, потому что интенсивная энергия, образованная во время медитации, может быть для них сокрушительной. Вы можете благословить их после того, как высвободите избыток энергии. Тогда это будет безопасно.

Не переусердствуйте с благословениями в начале своей практики. Некоторые из вас могут даже почувствовать небольшой избыток праны в области сердца. Это вызвано тем, что ваше эфирное тело недостаточно очищено. Избыток энергии можно удалить методом локальной чистки.

5. Активизируйте венечную чакру, благословляя Землю сердечной добротой.

Надавливайте пальцем на область венечной чакры в течение нескольких секунд - это поможет сконцентрироваться на ней - и благословите всю Землю любовью и добротой. Когда венечная чакра раскроется в достаточной мере, некоторые из вас могут ощутить, что у них над головой распускается цветок. Представьте маленькую Землю перед собой. Вы можете использовать следующие слова для благословения:

Из самого сердца Бога

Пусть вся Земля будет благословлена

Сердечной добротой.

Почувствуйте божественную любовь и доброту. Позвольте себе стать проводником божественной любви и доброты и поделитесь этими чувствами со всей Землей.

Пусть вся Земля будет благословлена

великой радостью и счастьем.

Почувствуйте радость и счастье и поделитесь этими чувствами со всей Землей. Представьте улыбающихся людей, сердца которых наполнены радостью и счастьем.

Из самого сердца Бога

Пусть вся Земля будет благословлена

взаимопониманием согласием и божественным миром.

Позвольте себе стать проводником понимания, согласия и мира. Представьте, что готовящиеся к войне или враждующие государства или нации мирятся и живут в согласии друг с другом. Представьте людей, слагающих оружие, пожимающих друг другу руки и обнимающихся.

Пусть вся Земля будет благословлена

доброй волей и волей творить добро.

Представьте, что люди не только преисполнены добрыми намерениями, не только говорят о них, но в действительности воплощают в жизнь свои добрые намерения. В этом и есть смысл фразы "воля творить добро".

6. Продолжайте медитацию и благословите Землю любовью и добротой из сердечной и венечной чакры одновременно.

После активизации венечной чакры сосредоточьте свое внимание на венечной и сердечной чакрах одновременно и посылайте благословения Земле в виде любви и доброты в течение нескольких минут. Это сбалансирует обе чакры и сделает ваше благословение более мощным. Представьте маленькую Землю перед собой. Представьте, что из ваших рук исходит золотой свет, который течет к Земле, наполняя ее светом и любовью. Вы можете использовать следующие слова:

Из самого сердца Бога

Пусть вся Земля, пусть каждый человек и каждое существо

Будут благословлены

Божественной любовью и добротой.

Наполнитесь божественной любовью и добротой и поделитесь этими чувствами со всей Землей, с каждым человеком и каждым существом.

Пусть вся Земля, каждый человек

И каждое существо будут благословлены

Божественной сладостью, божественной радостью,

Теплом, заботой и нежностью.

Почувствуйте сладость и нежность и поделитесь этими чувствами со всей Землей.

Из самого сердца Бога

Пусть вся Земля, каждый человек и каждое существо

Будут благословлены внутренним исцелением, внутренней красотой,

Блаженством и божественным единением со всем.

Проникнитесь блаженством и единством с Богом, поделитесь ими с каждым человеком и с каждым существом.

7. Озарение через медитацию на свет, на мантру "ОМ" или "Аминь" и на интервал между двумя "ОМ" или "Аминь".

Положите руки на колени. Представьте яркий белый или золотой свет у себя над головой. Нежно, с любовью смотрите на него. Почувствуйте качество энергии, излучаемой этим светом. Почувствуйте внутренний мир, неподвижность и блаженство, исходящие из этого света. Созерцайте свет, внутреннюю неподвижность и блаженство. Мягко, про себя повторяйте мантру "ОМ" или "Аминь".

"Оооомммм... оооомммм... оооомммм...

оооомммм... оооомммм... оооомммм...

оооомммм... оооомммм... оооомммм..."

Для чего мы используем "ОМ"? Для того, чтобы настроиться на более высокий "канал" и тем самым увеличить скорость вибрации и переключить сознание на более высокий уровень. Медитируйте на свет и на мантру одновременно. Затем направьте внимание на интервал между двумя "ОМ". Держите внимание на интервале между двумя "ОМ" или "Аминь" и одновременно осознавайте свет, неподвижность и блаженство. Продолжайте медитацию в течение около 10 минут. Расслабьтесь и "отпустите" тело.

Не пугайтесь, если вы ощутите, будто в вашей голове произошел взрыв света. Это случится, когда вы научитесь удерживать внимание одновременно на точке света и на интервале между двумя "ОМ". Все ваше существо наполнится светом! Вы испытаете первый опыт озарения и первое переживание божественного экстаза. Достичь сознания Будды или озарения - значит пережить и понять, что именно Господь Иисус имел в виду, когда Он сказал: "Если око твое будет едино, то все тело твое наполнится светом..." (От Луки 11:34) "Ибо Царствие Божие - внутри вас." (От Луки 17-21).

Если вы почувствуете, как будто вас вытягивает из тела или что вы движетесь по туннелю, позвольте этому переживанию развиваться дальше до тех пор, пока вы не сольетесь со светом. Если вы чувствуете, что окружены абсолютной темнотой или Великой Пустотой - хорошо. Это лишь означает переход от обычного сознания к расширенному. Расслабьтесь и оставайтесь спокойным. Обратитесь к Всевышнему Богу за благословением и за помощью войти в более высокое состояние сознания.

Для кого-то потребуются годы, прежде чем они смогут испытать первый опыт озарения, или сознание Будды. У других на это уйдет несколько месяцев, в то время как для третьих - всего несколько недель. Лишь немногие испытают первое расширение сознания во время первых попыток. Обычно это происходит при помощи гуру.

Во время медитации практикующий должен оставаться нейтральным. Он не должен быть одержим желанием достичь результатов или быть наполнен большими ожиданиями. Иначе он в действительности будет медитировать на ожидания или на ожидаемые результаты, а не на точку света, "ОМ" и интервал между двумя "ОМ".

Приблизительно через 10 минут неподвижности очень осторожно вернитесь в свое тело и пошевелите пальцами.

8. Высвобождение излишка энергии путем благословения и заземления.

После медитации снова поднимите руки, обратив ладони от себя. Представьте Землю перед собой. Высвободите излишек энергии, благословляя Землю светом, любовью, добротой, миром и благополучием в течение нескольких минут до тех пор, пока вы не почувствуете, что ваше тело нормализовалось. Вы можете использовать следующие слова:

Пусть вся Земля будет благословлена божественным Светом, Любовью и Силой.

Пусть вся Земля будет благословлена миром, порядком, духовностью, изобилием и благополучием.

Пусть каждый человек, каждое существо

будут благословлены счастьем, здоровьем, духовностью и процветанием.

Пусть все получат благословение!

После высвобождения избытка энергии вы можете благословить отдельных лиц или вашу семью и друзей. Если этого не делать, тело медитирующего переполнится энергией и у него появится головная боль и боли в груди. В конечном итоге его состояние ухудшится из-за переизбытка энергии в теле. В других эзотерических школах избыток энергии высвобождают путем визуализации чакр, излучающих избыток энергии, уменьшающихся в размере и становящихся менее яркими. Однако этот подход не использует избыток энергии продуктивно.

Затем, не спеша переведите внимание на основание позвоночника. Направьте свое сознание вниз, в землю и представьте свет, текущий в землю на глубину 3 метра, или 10 футов. Благословите Землю, мысленно сказав:

Пусть Матушка-Земля будет благословлена

божественным светом, любовью и силой.

Пусть Матушка-Земля будет восполнена силой, исцелена и возрождена.

Да будет Матушка-Земля благословлена.

Я связан корнями и соединен с Матушкой-Землей.

Вы можете повторить эти слова два-три раза. Это вернет ваше сознание обратно в физическое тело. Заземление поможет медитирующему вести повседневные дела и зарабатывать достаточно себе на жизнь. Многие духовные практикующие испытывают трудности в зарабатывании денег и в поддержании практического отношения к жизни, потому что они не соединены с Матушкой-Землей.

9. Благодарение

После медитации обязательно поблагодарите Всевышнего Бога и своих духовных наставников за божественные благословения. Вы можете использовать следующую молитву:

Господи Всевышний!

Благодарим тебя за твои благословения.

Мы благодарим своего духовного учителя, всех духовных учителей,

Святых мастеров, всех святых, святых ангелов,

Духовных помощников и всех Высших Сущностей

За их великие благословения.

Спасибо.

Медленно откройте глаза, широко-широко улыбаясь. Если вы переживаете давно прошедшие эмоции - это хорошо. Это - часть процесса очищения, и поэтому не пытайтесь сдерживать или подавлять свои чувства.

10. Высвобождение оставшегося избытка энергии посредством дополнительных физических упражнений и массажа

После медитации важно проделать встяхивающие движения всем телом и дополнительные физические упражнения. Рекомендуется также помассировать все части тела, особенно область печени и почек. Для этого вы можете использовать упражнения и рекомендации по массажу, приведенные в Главе 11. Физические упражнения необходимы для того, чтобы устранить остаток избыточной энергии и изгнать отработанную прану из тела, что очистит и укрепит его.

Это также облегчит усвоение организмом свежей пранической и духовной энергий, которые сделают практикующего более красивым и здоровым. Кроме того, практика упражнений и массажа после медитации уменьшает риск застоя праны в определенных частях тела, который может привести к болезням. Посредством физических упражнений после "Медитации на двух сердцах" вы также сможете постепенно вылечить себя от некоторых заболеваний.

Выполнение физических упражнений после медитации является очень важным. Некоторые люди предпочитают пропустить упражнения, чтобы подольше оставаться в состоянии блаженства. Такую тенденцию следует преодолеть, иначе это в конце концов приведет к ухудшению здоровья. Видимое физическое тело неминуемо ослабнет. В то время как энергетическое тело сделается очень ярким и сильным, состояние видимого физического тела в конце концов ухудшится, потому что оно не приучено выдерживать избыток энергии, накапливаемый в процессе медитации. Стоит испытать это на себе, чтобы до конца понять всю значимость сказанного.

Инструкции могут показаться слишком длинными, однако сама медитация - коротка, проста и очень эффективна! Она занимает около 30 минут, не считая времени, требующегося для выполнения физических упражнений.

Существует много степеней просветления. Овладение искусством "интуитивного постижения", или "непосредственного синтезирующего знания", требует регулярной практики медитации в течение долгого времени.

Благословлять Землю сердечной добротой можно группой - в качестве служения миру. Для этой цели благословите Землю любовью и добротой сначала через сердечную чакру, затем через венечную, и в конце концов - через обе чакры. В конце медитации высвободите излишек энергии. Благословения можно посылать не только всей Земле, но также и определенной нации или группе наций. Когда это делается в группе, а не индивидуально, сила благословения возрастает в несколько раз. Существует еще один способ массового (группового) благословения Земли любовью и добротой: ежедневные радиопередачи с трансляцией "Медитации на двух сердцах" в определенное время - в такой групповой медитации может участвовать гораздо большее число людей.

Регулярная практика "Медитации на двух сердцах" улучшит ваше физическое, умственное и духовное здоровье. Как праническое целительство "чудесным" образом излечивает легкие недомогания и тяжелые заболевания, так же и "Медитация на двух сердцах", практикуемая большим числом людей, способна чудесным образом исцелить всю Землю и принести на Землю больше гармонии и мира. Эти слова адресованы читателям, обладающим достаточной зрелостью и волей творить добро.

Медитация для самоисцеления

Если вы хотите заняться самоцелением, то после "Медитации на двух сердцах" не высвобождайте сразу избыток энергии. Вы можете начать "Медитацию для самоисцеления". Венечная чакра, которая после "Медитации на двух сердцах" находится в высоко актизированном состоянии, является воротами для вхождения божественной энергии в тело. Божественная энергия, поступающая в тело в большом количестве, видится как ослепительный жидкий белый свет, который также известен как "живая вода". Эта божественная энергия обладает огромной целительной силой.

Вообразите или мысленно представьте, что поток ослепительно-яркого белого света плавно течет в различные части вашего тела и различные чакры, и особенно в пораженный орган(ы). Важно направить поток ослепительно-яркого белого света не только в пораженный орган(ы), но также практически во все части тела и все энергетические центры, потому что исцеление зависит не только от состояния пораженного органа(ов), но также и от общего состояния всех частей тела и энергетических центров.

Медитацию для самоисцеления следует проводить медленно, не торопясь. Не ждите мгновенных результатов, хотя это иногда и случается. Как правило, для достижения значительного облегчения или полного исцеления может потребоваться несколько месяцев. Продолжайте практиковать эту медитацию около трех месяцев.

Вы можете использовать следующие рекомендации:

1. Закройте глаза и прижмите язык к нёбу.

2. Попросите о божественном исцелении. Вы можете использовать следующую молитву:

Господи Всевышний!

Мой духовный учитель, все духовные учителя

и все святые!

Благодарю вас за ваши божественные благословения,

за исцеление, руководство, помощь и защиту.

Благодарю вас с полной верой.

3. Представьте поток ослепительно-яркого белого света

а) над головой. Поток ослепительно-яркого света вливается в вашу голову, затем тело, руки и ноги. Он втекает в вашу голову и тело и вытекает из рук и стоп.

б) течет в ваш мозг, в правое полушарие, в левое полушарие, в переднюю, заднюю и среднюю части мозга. Мысленно скажите: "Мой мозг светится, он наполнен здоровьем".

в) течет в вашу шишковидную железу и гипофиз и наполняет их ослепительным белым светом. Мысленно скажите: "Моя шишковидная железа и гипофиз наполнены светом и жизнью".

г) течет в ваши глаза, нос, уши, десны и рот. Они наполнены светом и жизнью. Они здоровы. Мысленно скажите: "Мои глаза, нос, уши, десны и рот наполнены светом и жизнью. Они светятся, они здоровы".

д) течет в ваши челюсти, горло и шею. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Мои челюсти, горло и шея - здоровы".

е) течет в ваш позвоночник. Он наполнен ослепительно-ярким целительным светом. Ваш позвоночник становится более ярким. Он становится более гибким. Мысленно скажите: "Весь мой позвоночник наполнен ослепительно-ярким льющимся светом, особенно нижняя часть и основание позвоночника. Он наполнен светом и здоровьем".

ж) течет в ваши легкие. Мысленно скажите: "Мои легкие наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мои легкие яркие и здоровые. Мои легкие наполнены светом и жизнью. Они наполнены божественной целительной энергией".

з) течет в ваше сердце и вилочковую железу. Мысленно скажите: "Мое сердце и вилочковая железа наполнены ослепительным белым светом. Они наполнены светом и здоровьем".

и) течет в ваши молочные железы. Они наполнены божественной целительной энергией. Мысленно скажите: "Мои молочные железы - яркие и здоровые".

к) течет в вашу печень и желчный пузырь, которые находятся в области правого нижнего ребра. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Моя печень и желчный пузырь - яркие и здоровые".

л) течет в селезенку, которая находится в области левого нижнего ребра. Она наполнена ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Моя селезенка - яркая, здоровая и сильная".

м) течет в желудок, поджелудочную железу, тонкий и толстый кишечник. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся целительным светом. Мысленно скажите: "Мой желудок, поджелудочная железа, тонкий и толстый кишечник - яркие и здоровые".

н) течет в ваши почки и надпочечные железы. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся светом. Они наполнены целительным светом и полны жизни. Мысленно скажите: "Мои почки и надпочечные железы - яркие и здоровые".

о) течет в ваши половые органы и мочевой пузырь. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Мои половые органы - яркие, сильные и здоровые".

п) течет в ваши плечи, наполняя их ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Мои плечи расслаблены и наполнены светом".

р) течет в ваши руки. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Они - яркие и здоровые. Подмышки, локти, запястья, кисти и пальцы наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Мои руки, подмышки, локти, запястья, кисти и пальцы - яркие и здоровые".

с) течет в ваши ноги. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Они наполнены светом и полны жизни. Ваши бедра, колени, лодыжки и ступни наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Мои ноги, бедра, колени, лодыжки и ступни - здоровые и сильные".

т) течет в каждую клетку вашего тела, в каждую клетку вашей крови. Они наполнены ослепительно-ярким льющимся белым светом. Мысленно скажите: "Моя кровь - здоровая. Моя кровь наполнена светом и жизнью".

у) течет в ваши эндокринные железы. Мысленно скажите: "Мои эндокринные железы здоровы и функционируют слаженно. Каждый орган в моем теле здоров и наполнен светом".

ф) Произнесите вслух: "Все мое тело наполнено светом и полно жизни. Оно здорово и сильно. Я счастлив, я наполнен любовью и жизнью. Да будет так!"

После "Медитации для самоисцеления" необходимо высвободить излишек энергии путем благословения и заземления, а также с помощью необходимых физических упражнений и массажа.







https://cont.ws/@inactive/500526

Е.П. Блаватская - К материалу будущей Истории Психизма в Эпоху Дарвинизма: Теософическое Общество —

Е.П. Блаватская - К материалу будущей Истории Психизма в Эпоху Дарвинизма: Теософическое Общество — сказка-быль XIX века. СОВРЕМЕННЫЙ ПРОГРЕСС В ТЕОСОФИИ



ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО

Сказка-быль XIX века

К матерьялу будущей Истории Психизма в Эпоху Дарвинизма

(Посвящается Отечественным Скептикам)

О Теософическом Обществе — придуманном и основанном мною лично, в Нью-Йорке 17 ноября 1875 года — пишется и говорится столько глупостей, особенно в России, что я наконец решаюсь просветить дорогих соотечественников. Поверят ли они мне или не поверят, это уж их дело.

Ходит слух, что когда Князь Бисмарк желает скрыть от публики какую-нибудь новую затеянную им политическую штуку, правильное течение которой может затормозиться преждевременными толками о ней, то он объявляет громогласно публике о своей новой комбинации. Другими словами, Железный Канцлер говорит правду и — ему никто не верит. Сажусь писать истину и заявляю одни факты, — заранее зная, что не в законах критики цивилизованной страны им поверить.

Напротив, читая мое правдивое повествование, основанное почти на невероятных, но всё же истинных фактах, знакомясь с историей Общества, которое почти мгновенно и без всякой подготовки, разрослось в несколько лет из семи неизвестных миру членов в многотысячное "Братство", покрывающее теперь, как грибы после дождя, земной шар "Ложами", мудрые критики должны усомниться. Даже от доброжелателей своих я не жду большего как то, что пишет мне в послании своем одна Кавказская майорша, которая, подарив меня своими впечатлениями о рассказе "Загадочные племена на Голубых Горах", заканчивает их восклицанием — "Ах, какая же вы беспардонная сочинительница".

Я много писала с 1881 года о Теософическом Обществе и его деятельности в Индии, сперва в "Письмах на Родину" в Моск. Ведомостях, а затем в "Русском Вестнике". И все, что бы я ни описывала, всегда относилось публикой к моему "сочинительству", особенно всё рассказываемое мною о психическом строе индусов — строе, конечно, не входящем в статистические замечания и книги Великобританских Колоний. Рассказы из "Пещер и Дебрей Индостана", неоконченные за смертью М. Н. Каткова, принимались читателями за роман и чистую фикцию. Но право не дурно было бы не забывать мудрое изречение английского поэта — "truth is often stranger than fiction" (правда часто страннее фикции). Почему не верить, пожалуй, впрочем, и благоразумнее. Неверующему и спится покойнее и живется легче; отрицать, ведь, куда как удобнее, нежели принимать на веру то, что в обществе еще не получило пока права гражданства и для чего приходится плыть против течения общественного направления и мысли. Не поверят мне, стало быть, и теперь. Что ж, в добрый час! Как Эпиктет сказал своему хозяину, — лупившему его за совет палкой, — я говорю критике: "Бей, но слушай". А что будет далее, то для меня безразлично; да и бабушка еще надвое сказала насчет будущего, и вот почему.

Общественное мнение в России, как и везде, калейдоскоп, в котором комбинации фигур меняются беспрерывно по воле руки, в которой он находится; или, говоря иными словами, представления о возможном и невозможном, об умном и глупом, подходящем и неподходящем, зависит от нескольких коноводов науки и моды, которые и вертят этим мнением как флюгером. То, во что мы верили вчера, сегодня выходит из веры, в первом как и во втором случае, только потому, что ветер дует в ту, а не в другую сторону. Сама современная наука или, вернее, её первосвященники, учили в средних веках всему тому, что они теперь отрицают и верят нынче в то, над чем они тогда смеялись. Астрология, Алхимия, Магия заброшены на чердаки Академий, а кровообращение, паровая сила и электричество, которые они еще так недавно называли безумными выдумками — посажены на почтеные кресла в её заседаниях. С другой стороны, гг. Академикам пришлось теперь уверовать в нечто такое, от чего они еще десять лет назад отворачивали с величайшим презрением свои высокоученые носы; а именно в то, что 50 лет тому назад было предано великому остракизму, изгнано из священных пределов Академий, — Месмеризму и Животному Магнетизму. Оба процветают теперь под маскою "внушения" или "гипнотизма". А всё потому, что наша земля крутится, а с нею вместе двигаются и мозги человеческие. Бывало, ученые до Галилея зрели в земном шаре плоский блин в центре мира, тогда как уже Пифагор за 2000 лет до Коперника преподавал гелиоцентрическое учение. Наши Европейские ученые средних веков зрели в аллегории индусов, представляющей нашу землю лежащей на четырех слонах, которые стояли на виляющей хвостиком в пустом мировом пространстве черепахе — святую истину; а теперь они убедились в её шарообразной форме и в том, что наша планета — ничтожный шарик среди миллиардов почище её планет. Тогда люди мнили в себе земных богов, для которых и был сотворен Космос; а теперь наука убедила нас, что мы не более как родичи бесхвостой макашки и происходим вместе с нашими убогими кузенами от одного и того же (впрочем еще не открытого) прародителя — Адама с хвостом...

Давно ли, ведь только еще вчера, по авторитетному учению Геккеля и его друга Хаксли (Huxley), у самого Корня родословного дерева человечества сидел монерон, пустынник океана — желеобразный студень, в котором Дарвинисты зрели альфу плоти всего живущего на земле, омегой которого является человек. Этот кусочек Киселя, выуженный Хаксли из пучины морской, был назван им в честь германского коллеги Bathybius Haexkelii, и Дарвинисты зело хвалились своим великим открытием. "Эврика! Открыто настоящее семя рода человеческого", — говорил мне ещё недавно Романес. И что ж! Сегодня этот кандидат в людского прародителя превратился под строгим химическим исследованием в щепотку даже не органического вещества, а просто — в осадок.

[Страница 5 рукописи отсутствует]

Тот факт, что основательница этого якобы чудодейного Общества — своё же чадо из родимого стада, не может не интересовать русского читателя. А то, что это "родное чадо" приобрело как себе, так и Обществу всемирную, хотя и довольно смешанную репутацию, загнав в свое поле лучшие, здоровейшие и даже часто ученейшие головы (как оно и будет доказано) из многих заморских и дотоле враждебных русскому духу стад, — факт знаменательный, который, кажется, должен улыбнуться отечественному патриотизму?..

Но, пока ещё не вся история нашего "Братства" передана потомству, читатели и критики, не зная еще ровно ничего, кроме сплетней о Теософическом Обществе, конечно имеют самое законное и логичное право судить и рядить о нем по-своему. Таков дух времени. Предлагаю всем поэтому смеяться над "Махатмами" Тибета и Индии. Да зрят в них все благоразумные скептики, судя по рассказам врагов Общества, одних чучел из кисеи и пузырей на длинных шестах, магов, летающих под голубым небом Индии и даже витающих, по уверению очевидцев, в туманах Англии. Станем смеяться вместе над этими сотнями умных людей, которых я так ловко дурачила, во мнении Психического Общества, этими кисейными Махатмами; и помнить, что индийская, как и вся допотопная магия, адепты и её феномены, что всё это одна мистификация и фокусы. Да будет так. Только, не в магии-то вовсе и дело... Уверяю всех, что отрицанием "сверхъестественных феноменов" — в сверхъестественность которых ни я, как ни один теософ никогда и не верил — Теософическое Общество нисколько не затрагивается. Тем менее может объясниться, этими глупыми и всегда преувеличенными явлениями, его существование.

[далее опять одной страницы не хватает]

степей и берегов Днепра, субъект без кола ни двора, без связей, как и без денег, вдруг задумала да и совершила то, чего не совершить ни одному из вас? Кликнула она клич в Нью-Йорке, 7 октября 1875 г., а ноября 17, того же года, то есть в пять недель, уже основывалось Теософическое Общество в несколько сот человек в Америке, и образовалась первая ветвь оного в Лондоне, из 73-х человек. И покатилась с того дня под простым прикосновением моей руки лавина... Обкатила она с той поры весь земной шар, и теперь все еще она катится, увеличиваясь не по дням, а по часам. И не разбить этой лавины ни клеветам никаких Психических Обществ, ни насмешкам, ни преследованиям. Почему? Потому что без всяких феноменов эта лавина — сила! И за нею сила правды.

Вот этой загадки не вырубить топором самой лютой критике, как не замести её следов и помелом равнодушного игнорирования. В чем именно состоит эта сила, усмотрится далее. И тогда всякий увидит, как мало феномены могли повлиять на рост и успех Теософического Общества и как напротив они могли бы повредить ему — если бы что-либо в мире могло повредить тому, чему пробил его предназначенный час.

Но всё это лишь к вступительному слову, которое, ввиду всевозможных басен, я была обязана сказать. А теперь, сказав его...

[Внизу рукописи заметка другим почерком, черным чернилом по-видимому, сделанная сестрой Е.П.Б. — В.П. Желиховской: "Не окончена из-за смерти Е.П. Блаватской 26 апреля 1891 г." (по новому стилю 8-го мая).]



СОВРЕМЕННЫЙ ПРОГРЕСС В ТЕОСОФИИ

Что бы ни думали о теософии и теософском движении, время показало по меньшей мере то, что они не являются эфемерными, как это казалось вначале американской и зарубежной прессе. Теософия заняла, по-видимому, некое постоянное место в современной мысли, подтверждая таким образом справедливое наблюдение, сделанное сэром

Джоном Гершелем, который сказал, что "великое, и на самом деле единственное свойство истины — это ее способность выдержать проверку на универсальность и выйти неизменной из любой возможной честной дискуссии". К сожалению, теософия до сих пор никогда не имела шанса на такую дискуссию; но это должно случиться. Она представлялась внаиболее гротескном свете, полностью искажающем ее вид. За немногими исключениями, даже ее друзья обнаружили в своих публикациях, весьма несовершенное понимание вопроса. Если бы ее достоинства обсуждались отдельно от личностей, с которыми связано движение, то без сомнения она имела бы сейчас гораздо большую популярность, чем имеет. Множество признаков указывает на это.

Наиболее энергичные попытки теологических и ученых фанатиков, использование ими насмешек, сарказма, искажений и опровержений, не смогли предотвратить рост Теософского общества и его влияния, и воспрепятствовать распространению теософских идей во всем мире.

Вряд ли даже самые большие оптимисты среди организаторов нашего общества могли мечтать о таком успехе, которым были вознаграждены их труды. Маленький кружок мыслящих мужчин и женщин, встретившихся в гостиной на Ирвинг-плейс летним вечером 1775 года, создали нечто лучшее, чем они предполагали (со своим неразвитым предвидением), когда принимали решение создать такую ассоциацию. Нас часто спрашивают: "Какова общая цель Теософского общества?

Cui bono (кому на пользу) весь этот труд, вся эта энергия, тратившаяся с самого начала на то, чтобы плыть против сильного течения общественных предрассудков, сектантской ненависти и непопулярности? Каждая из хорошо известных целей общества* не только имела, но и имеет своих учителей и последователей в прошлом и настоящем. Ваша первая цель, а именно братство людей, лежит в самой сути христианства; ваша вторая цель поддерживается азиатскими обществами, музеями и всеми ориенталистами; что касается вашей третьей цели, то лучше бы она оставалась в руках людей науки, которые уже проанализировали критически спиритуализм и подорвали месмеризм, а теперь — под руководством Общества Психических Исследований — собираются заняться вопросом о переносе мыслей, иллюзиях жизни и Теософском обществе".

Мы отмечаем, что "кукушка" О. П. И. снесла свои первые яйца в гнездах теософии и спиритуализма;** очевидно, оно имеет такое же отношение к науке, как и к своим двум приемным матерям, и оно может сохранять с ней близкие отношения только как вознаграждение за предательство последних и низкопоклонство перед материалистической наукой. Возражая на первые два утверждения, теософы хотели бы спросить христиан и ориенталистов, что же они сделали в своих собственных областях, чтобы осуществить на практике две наши первые цели?

Не имея полной уверенности, я все же должна отметить, что все это было лишь разговором и теорией. Привела ли Нагорная проповедь, несмотря на всю ее нравственную красоту, к тому, чтобы так называемые христианские народы обращались друг с другом в духе христианства, или к тому, чтобы они предложили братство народам и племенам Азии и Африки, которых они подчинили себе силой оружия или обманом? И предотвратила ли философская проницательность профессора Макса Мюллера, который показал нам тридцать лет назад, что одна и та же арийская кровь течет в коричневом теле индийского сипая и под бледной кожей английского лорда и британского бакалейщика, от того, чтобы правящие англо-индийцы предоставили многочисленные доказательства своего высочайшего презрения по отношению к азиатским подданным королевы-императрицы?

Некоторые называют Теософское общество— "Британским Азиатским Обществом плюс филантропия"; а поскольку в последнем отсутствует инстинкт братских устремлений и оно слишком часто обнаруживает желание приносить истину в жертву теологическим пристрастиям, то его деятельность в течение почти ста лет принесла в арийскую философию, религию и науку больше тьмы, чем света. Что касается третьей цели, то необходимо сказать о работе О. П. И., а также французских гипнотизеров Парижа и Нанси, что, накапливая массу важных фактов для будущих философов, они, за очень малымисключением, пытались, в лучшем случае, дать искаженную интерпретацию явлений, которые они не могли подвести под "теорию мошенничества". Все их обязательства были принесены на алтарь Молоху материализма.

Поскольку невозможно отрицать, что эта склонность к материализму быстро прогрессировала в последние полстолетия под влиянием университетской мысли, становится очевидным, что образование Теософского общества в тот момент, когда оно возникло, было исключительно своевременным, и представляло собой шаг в направлении защиты истинной науки и истинной религии от поверхностного знания, которое становилось все более и более самонадеянным. Опыты Шарко в больнице "Salpеtriere" были объяснены приверженцами его материалистической школы столь неудачно, что появление древней эзотерической философии на арене западной мысли стало жизненно необходимым. Виднейших западных экспериментаторов уже обвиняли в том, что "непроходимая пропасть" Тиндаля и "непознаваемое" Спенсера никогда не могут быть преодолены без чего-то, включающего в себя арийскую эзотерическую доктрину.

Интерес культурных слоев общества и любопытство, возникающее в каждой стране, где появляется теософ или теософия, популярность теософской и мистической литературы во всем мире, обогатившая многих издателей и писателей,— все это указывает на появление в христианском мире одновременно и отчаяния, и надежды; утраты веры в то, что наука когда-нибудь разгадает эту тайну жизни, и надежды на то, что решение может быть найдено в тайной доктрине.

Теософское движение было необходимостью этого века, и оно распространилось в соответствии со своими собственными побуждениями, и не требует никаких добавочных методов. Во-первых, оно не могло рассчитывать ни на деньги или пожертвования, ни на общественную или государственную поддержку. Оно взывало к определенным человеческим врожденным потребностям и устремлениям, и поддерживало возвышенный идеал способности к совершенству, с которым вступали в конфликт официально принятые интересы общества, и против которого они были обречены бороться.

Его сильнейшим сторонником было острое желание людей пролить свет на проблему жизни, а также выработать благородные представления о происхождении, судьбе и потенциальных возможностях человеческого существа. В то время, как материализм и его собрат, секуляризм, были направлены на разрушение не только теологии и сектантского догматизма, но даже и религиозной концепции божественной Сущности, задача теософии состояла в том, чтобы объединить людей разных религий в исследовании истинных основ религии и научном доказательстве непрерывного существования высшей Сущности.

С благодарностью принимая результаты научного исследования и выявление теологических ошибок, допуская научные методы и положения, адвокаты теософии пытаются сохранить в остатках культов драгоценные крупицы истины, имеющиеся в каждом из них. Отвергая теорию чудесного и сверхъестественного, они пытаются проследить родство внутри семейства мировых религий и выяснить их согласованность с наукой. Растущая склонность общественной мысли в направлении теософии, по-видимому, представляет собой реакцию на иконоборческое влияние школ полковника Ингерсолла и м-ра Бредлафа.

Безусловно, имеются тысячи так называемых свободомыслящих, искренне верящих в исчезновение личности при умирании тела; но в связи с фактом недавнего обращения миссис Анни Безант от секуляризма к теософии, и связанных с ним дискуссий, может показаться, что есть множество людей, считающих себя последователями двух вышеупомянутых авторитетов, и которые являются таковыми вследствие незнания взглядов, присущих теософии. Мы, руководители и члены Теософского общества, осмеливаемся поэтому надеяться, что при более широком распространении наших взглядов, мы увидим очень большое подспорьенашему делу со стороны секуляристских кругов.

Конечно, это должно рассматриваться как польза для друзей духовного, находящихся в оппозиции к материализму,— в любом случае, тем, кто понимает, что нравственность, мир и благосостояние будут поддержаны универсальной верой в жизнь после смерти (или вечную, или прерываемую сериями перевоплощений на одной и той же земле), и в то, что человек обладает высшей, бессмертной СУЩНОСТЬЮ, потенциальными духовными силами и сознанием. Самое худшее для общества, особенно для его религиозных чувств, состоит в том, что органы сектантского фанатизма так хорошо преуспели благодаря искажению фактов, неистовой лжи, откровенной фальсификации, в том, чтобы представлять Теософское общество и наше дело в неверном свете в течение последних четырнадцати лет.

Клерикальные органы не одиноки в своей презренной и бесполезной работе, поскольку еженедельники спиритуалистов в Соединенных Штатах столь же ожесточенны и лживы в своем неустанном отрицании теософии.

Злобные выпады и поношение от интеллектуальных апостолов "спиритических путеводителей" и "руководств" по "Саммерленду" множились пропорционально росту Теософского общества. Реакция на последнее совещание, проведенное американскими теософами в Чикаго 29—30 апреля с. г. [1890],* представляет собой прекрасный пример этой слепой и яростной ненависти. Таков был решительный и беспрецедентный успех последней встречи, что даже ведущие газеты Чикаго и других городов должны были признать этот факт, впервые не находя ничего, кроме слов симпатии по отношению к теософам. Лишь печатные органы "распущенных благодетелей" с тем же успехом изливают на нас свой гнев, издевательства и грубую клевету.

Но мы не обращаем внимания на них. Почему же? Сильнейшая враждебность и самое низкое вероломство не способны изменить наши идеи, принизить наши цели, опровергнуть разумность наших методов или навязать нам эгоистические, неблагородные мотивы. И поскольку провозглашенные нами принципы являются не только неопровержимыми, но и специально рассчитаны на то, чтобы принести добро человечеству, эти заговорщики и клеветники самым примитивным образом удерживают множество людей с религиозными склонностями от того наслаждения, которое они могли бы получить, если бы поняли, что представляет собой теософия на самом деле, и сделали бы ее руководящим принципом в своих поступках. Если справедливость является законом природы, а несправедливость— временным злом, то ужасным должно быть возмездие, которое навлекли на свои головы эти люди, ведомые по ложному пути.

Страдание же, которое претерпели мы, лишь дисциплинировало нас и научило нас быть еще более преданными эзотерической доктрине ради нашего спокойствия и ободрения. Поскольку темой данной работы является современный прогресс нашего движения, ситуация в этом вопросе может быть лучше всего проиллюстрирована статистическими данными. Чтобы избегнуть многословия, начнем с 1884 года, когда лондонское Общество Психических Исследований осуществило рейд против нас. Из официального отчета за этот год оказывается, что на 31 декабря 1884 года в разных частях света существовало 104 отделения Теософского общества. В 1885 году, как ответ на клевету против нас, возникло 17 новых отделений; в 1886 — 15; в 1887 — 22; в 1888 — 21; и к 1 сентября 1889 года — 17. К 31 декабря 1888 года 6 отделений перестали существовать, при этом остались работать 173; поскольку в 1889 году были добавлены новые группы, то в сумме сейчас имеется 190 отделений, из которых должны быть исключены те, которые распались в последние 12 месяцев.

Однако мы не слышали ни об одном из таких. Наоборот, к июню 1890 года мы насчитываем более 200 отделений. В Англии— стране, где теософия должна совершать более тяжелуюработу, чем в каком-либо другом месте,— три года назад имелось лишь одно-единственное отделение — "Лондонская Ложа" Теософского общества, насчитывающая около 150 членов. Со времени прибытия автора в Англию и образования в июне 1887 года так называемой "Ложи Блаватской" (в которой сейчас состоит свыше 300 действительных и ассоциированных членов), в разных центрах Великобритании было образовано двенадцать отделений Теософского общества, и число их членов увеличивается с каждым днем. Рост нашего Общества в этой консервативной стране поражает даже в сравнении с тем, что было в Соединенных Штатах Америки. Таким образом, начиная с рейда 1884 года, рост происходил со скоростью около 19 новых отделений в год, и конечный подсчет 1889 года показывает такой же большой прирост.

Если разделить 104 — общую сумму в конце 1884 года — на 10 (число лет со времени основания Общества), мы получаем среднегодовой прирост, равный 10.4 отделения; таким образом, оказывается, что вопреки надеждам организаторов этого рейда, Теософское общество вовсе не прекратило свое существование, а наоборот заметно увеличило среднюю скорость своего распространения как в отношении своей численности, так и географии.

Бесполезно напоминать американскому читателю о непрекращающемся систематическом преследовании, которому подвергается, и подвергался в течение многих лет, автор этих строк (а также, благодаря этому, и теософия) со стороны различных врагов, упорных и подлых. Если до сих пор ни заговоры, ни прямые атаки не могли серьезно потрясти Общество или воспрепятствовать его движению, то ничего с ним не случится и в будущем. Мы можем лишь повторить с благодарностью и в слегка измененном виде христианское высказывание, столь применимое сейчас к нашему движению: "Кровь мучеников — это семя теософии".

Наше общество проделало так много хорошей работы, посеянные им зерна добра столь очевидны даже среди кучи мякины, что это не может не создать надежный фундамент для храма истины не только в отдаленном, но и в ближайшем будущем. Ибо теософская литература быстро растет. У нас есть семь основных центров публикации — Мадрас, Бомбей, Цейлон (Коломбо), Стокгольм, Лондон, Париж и Нью-Йорк. Стокгольмское отделение, основанное около года назад, имеет более ста членов, и наша литература в Швеции быстро распространяется.

Маленький Цейлон три месяца назад имел двадцать одно отделение, а сейчас имеет по-видимому еще больше. Мадрас является главной штаб-квартирой Общества, официальной резиденцией президента и администрации, и здесь же находится редакция "Теософиста". В Бомбее находится "Теософский издательский фонд", созданный и руководимый м-ром Тукермом Татья, индийским теософом, который публикует важные работы на санскрите и английском; об этом говорил с большой похвалой профессор Макс Мюллер в письме, опубликованном в "Теософисте" и "Люцифере".

В Лондоне имеется "Теософское издательское общество", которое издает журнал "Люцифер" (редакторами которого являются миссис Анни Безант и я), серию брошюр, озаглавленных "Т. И. О.", выходящих каждые две недели, и много новых теософских работ. Следуя хорошему примеру Арийского Теософского общества Нью-Йорка — штаб-квартиры теософского движения в Америке — в Лондоне в мае этого года был создан комитет для широкого распространения по почте листовок с теософскими доктринами, причем каждый член Общества отвечает за определенный район. За первые месяцы действия этого "проекта почтовых отправлений", Арийское Теософское общество в Нью-Йорке распространило свыше 15000 материалов по теософии и ее доктринам.




https://cont.ws/@inactive/500555

Е.П. Блаватская - К материалу будущей Истории Психизма в Эпоху Дарвинизма 2

Е.П. Блаватская - К материалу будущей Истории Психизма в Эпоху Дарвинизма: Теософическое Общество — сказка-быль XIX века. СОВРЕМЕННЫЙ ПРОГРЕСС В ТЕОСОФИИ 2




В Париже год назад начало выходить ежемесячно "Теософское Обозрение" ("Revue Teosophique"), редактируемое мной и руководимое графиней д'Адемар; сейчас (с марта) появился еще один теософский журнал, "Голубой Лотос" ("Le Lotus Bleu"); я являюсь его редактором, а руководит им Артур Арнольд, хорошо известный в Париже журналист и президент парижского Теософского общества — "Гермес". В Нью-Йорке мы имеем журнал "Путь" ("The Path"), редактор которого, м-р В. К. Джадж, издает также ряд книг и брошюр. Существование этих центров неопровержимо свидетельствует о том, что наше движение постоянно разрастается, и что все предвзятые и злобные сообщения, говорящие о противоположном, лишены всяких оснований. Но вершиной и славой Теософского общества является наша Адьярская библиотека, являющаяся любимым детищем нашего президента.

Хотя она основана только три года назад, она уже приобрела большую коллекцию восточных работ величайшего значения, состоящую из 346 томов; кроме того, свыше 200 работ на европейских языках и ряд редких рукописей на пальмовых листах. Говоря словами нашего ученого библиотекаря, пандита Н. Бхашьячарья (к сожалению, недавно умершего): "Отдел буддийской литературы богаче, чем в какой-либо индийской библиотеке, и, вероятно, близок к тому, что имеется во многих европейских странах.* Наиболее важными среди этих работ являются: 1). Щедрый подарок миссис Диас Илангакун, буддийского теософа из Матары, Цейлон, "полный текст палийской версии Трипитаки, записанной на пальмовых листах и состоящий из шестидесяти томов, около 500 страниц.

Двенадцать писцов в течение двух лет копировали тома из уникальной коллекции в Мериссе",— коллекции, стоимость которой составляет 35000 пожертвованных рупий. 2). Секта Джодо японских буддистов подарила полковнику Олькотту "полный текст китайской версии Трипитаки в 418 томах на шелковой бумаге"... другие "японские секты подарили ему в общей сложности 157 томов". 3). Двадцать два свитка с рисунками на шелке и бумаге... два из которых сделанные на шелке, как утверждают, старше 800 лет, а одна рукопись, возрастом 350 лет, написана тончайшими золотыми чернилами на свитке из очень гладкой черной бумаги, 33 фута длиной, намотанной на валик".* Таковы некоторые из уникальных сокровищ, книг и реликвий Адьярской библиотеки Теософского общества, "собранные с величайшими трудностями ввиду полного отсутствия денежной поддержки и общественного покровительства"; библиотека "до сих пор не получила от какого-нибудь правительства ни одной книги и ни одной рупии".

Эта библиотека переживет своих создателей и всех нынешних членов Теософского общества, и будет свидетельствовать о проделанной ими работе, когда многое другое будет забыто. Бросив быстрый взгляд на общие аспекты Общества, так, как они выглядят сейчас, я хотела бы очень коротко обрисовать три основных принципа, на которых оно строится, и изложить результаты, достигнутые по каждому из этих направлений. Три официально провозглашенные цели нашего Общества состоят в следующем: 1.Образование ядра всеобщего братства людей, без различий расы, верований, пола, касты или цвета кожи. 2.Усиленное изучение арийской и других восточных литератур, религий, философий и наук. 3.Третья цель, преследуемая отдельными членами Общества, заключается в исследовании необъясненных до сих пор законов природы и психических способностей человека.

Таким образом, существуют две обширные цели, и одна— узкая цель. Каждый вступающий в Общество должен симпатизировать теории совершенного братства: братства, которое существует на уровне высшей личности, а не на уровне расовых, социальных и умственных различий и антипатий. Эти элементы расхождений принадлежат физическому человеку и являются результатом неравного развития в условиях закона эволюции. Мы считаем, что человеческое телоявляется лишь раковиной, оболочкой, или покровом истинной сущности; те, кто принимает эзотерическую философию и теорию "кармы" (универсального закона этической причинности), верят, что сущность, путешествуя вместе со всей массой человеческих существ по определенным большим и малым циклам бытия, выбирает при рождении разное тело, которое она сбрасывает в момент смерти под воздействием этого кармического закона.

Хотя сущность может таким образом "одеваться" и "переодеваться" тысячи раз в последовательных перевоплощениях, сама по себе она неизменна и не способна к изменению, и обладает божественной природой, высшей, по сравнению со всеми условиями земного плана. Только физическое тело имеет ту или иную расу, цвет кожи, пол, разнообразные привязанности, амбиции и любовь. Таким образом, когда мы постулируем идею всеобщего братства, мы хотим, чтобы она не понималась лишь как утопия, хотя мы и не мечтаем о ее быстром воплощении на пути общественных или национальных отношений. Скорее всего, если этот взгляд на родство всех людей в масштабе человечества получит всеобщее признание, то чувство моральной ответственности, порожденное им, могло бы привести к исчезновению большинства общественных бед и международных жестокостей, поскольку миром тогда руководил бы истинный альтруизм, вместо современного эгоизма.

Таким образом, мы выдвигаем это торжественное заявление об альтруизме как первую из декларированных нами целей, и пытаемся практической деятельностью обеспечить появление лучших законов. Вторая из объявленных нами целей так хорошо говорит сама за себя, что нет никакой необходимости останавливаться на ней подробно, разве что в наиболее неподдающейся обобщению области.

Основатели Теософского общества исходили из того, что у них есть все основания предполагать существование в скрытом виде в древней литературе Индии, Цейлона, Тибета, Китая, Японии и других восточных стран большого количества истин, которые могли бы быть очень важными и полезными для нынешних поколений, если бы их можно было бы сделать доступными. Лучше всего для этой работы могли быть использованы восточные ученые, знающие древние языки, в особенности те из них (если только их можно найти), кто был обучен скрытому значению имен, рисунков и выражений, которыми полны азиатские тексты, и которые приводят в отчаяние наших западных ориенталистов.

Эти ученые являются священниками различных религий и пандитами, или профессорами, в некоторых восточных философских школах. Никогда до сих пор они не работали вместе в интересах всего человечества, поскольку их личные взгляды в большой степени антагонистичны, а их религии и философские книги часто противоречат друг другу. Никакая схема кооперации между ними не могла быть реализована иначе, чем в рамках, определенных нашей первой целью, то есть на основе теории всеобщих отношений между людьми в плане высшей личности, и политики невмешательства в то, что касается взаимоотношений на уровне низшей личности, то есть физического человека. Далее будет показано, как работала эта часть нашей схемы. Рассмотрим третью декларацию, в соответствии с которой лишь некоторые из наших собратьев занимаются исследованием оккультных свойств материи и психических способностей человека. Таким образом,

Общество в целом не участвует в этой области исследований. Это естественно, поскольку из каждых десяти тысяч людей можно встретить лишь одного, принадлежащего к очень небольшому меньшинству тех, кто имеет время, склонность или возможность совершать эту деликатную и трудную работу. Те, кто делает эту работу,— прирожденные мистики и, без сомнения, настоящие теософы; теософом является тот, кто ищет божественной мудрости, то есть постижения конечных причин сил, соотношений и психического развития, а также метода решения всех загадок жизни. Люди с такими наклонностями не могут быть фанатиками; их раздражает сектантское ярмо, их сердца согретысимпатией по отношению ко всем тем, кто страдает, кто стонет под социальным гнетом, проистекающим из невежества, к людям любой расы, вероисповедания или цвета кожи, которые стремятся к знанию.

Эти люди являются истинными теософами, братьями человечества, и, в своей наиболее совершенной форме, — представителями духовности, проводниками, учителями, благодетелями нашей расы. Мы полагаем, что вполне правильно заявить такую программу исследования и самопознания в качестве последней из наших трех целей. Мистические философские книги в наше время, так же как и в прошлые времена, писались для тех, кто заинтересован в этом, для всех вопрошающих, которые способны их найти и вдохновиться ими. Для широкой публики эти книги — все равно, что черная икра, к которой они не привыкли. Рассматривая вышеизложенные наши цели по порядку, посмотрим, что было достигнуто в действительности за четырнадцать лет существования Теософского общества.

Сводка будет сделана на основании официальных документов, которые могут быть в любое время проверены. Во-первых, что касается первой цели, позволительно заметить, что мы работали в рамках самого широкого из возможных охватов, имея дело как с народами в целом, так и с отдельными людьми или небольшими группами. Полковник Олькотт и я переехали из Нью-Йорка в Бомбей в начале 1878 года, и тогда же мы установили контакты между западными исследователями восточного мистицизма и некоторыми образованными индусами и сингалезцами. На Востоке мы нашли разделение на секты, касты и расы, древние религии были в забвении, не ценимые образованными слоями общества; расовая гордость, почтение к предкам и патриотический дух почти исчезли.

Сегодня путешественник будет поражен проявлениями братства, которые начали преобладать; оживлением интереса к обычаям, достижениям и литературе предков; горячим патриотизмом, кульминацией которого явилось образование Индийского Национального Конгресса — политического образования, с которым наше Общество не имеет прямых связей, хотя оно и было организовано нашими индийскими и англо-индийскими последователями. Вскоре после нашего прибытия в Бомбей, наше Общество начало расти, количество отделений быстро увеличивалось, и стало необходимым проведение ежегодных совещаний делегатов, представляющих это широко-разветвленное Общество.

В ответ на предложение президента, тридцать разрозненных отделений прислали в качестве представителей на первое совещание в Бомбее последователей индуизма, парсизма, буддизма, мусульманства, иудаизма и христианства. Этот состав был уникальным в истории Индии и вызвал широкие комментарии в прессе. Во время встречи в Институте Фрамджи Кавасджи, на трибуну последовательно выходили представители вышеперечисленных религий, соревнуясь друг с другом в горячих уверениях во взаимной терпимости и доброй воле, которые сопровождались шумными аплодисментами аудитории. Таким образом, возникло отчетливое представление о всеобщем братстве, и прозвучала благая весть религиозной тепимости в той части света, где раньше процветала лишь сектантская ненависть и классовый эгоизм. Это было в 1882 году. С тех пор такое совещание происходило ежегодно в качестве парламента для организации работы Общества; при этом не возникало ни малейших разногласий сектантского или расового характера.

Вся Индия оставалась под благотворным влиянием, исходящим от этих собраний, благодаря деятельности делегатов в своих территориальных округах и среди своего народа; и когда началась политическая агитация и был созван Национальный Конгресс, он действовал с учетом наших позиций, и его организаторы и руководители в значительной степени состояли из членов нашего Общества, которые участвовали в качестве делегатов на наших совещаниях. Помимо содействия в плетении золотой паутины братства во всей Индии, наше Общество протянуло свои отделения до Цейлона, Бирмы, Сиама и Японии, и привело эти народы к братским отношениям синдусами, несмотря на религиозные различия, создавая таким образом каналы для международных взаимодействий по вопросам религии и образования.

В этих странах мы также сеяли те же семена доброй воли, а на Цейлоне мы уже собираем урожай. На этом вечнозеленом райском острове мы оживили буддизм и начали очищать его, организовали высшие школы, взяли под свой надзор около пятидесяти средних школ, распространяли литературу во всех частях острова, убедили правительство объявить день рождения Будды общенародным праздником, основали два журнала, создали типографию и обеспечили прямые контакты сингалезских буддистов с их японскими единоверцами. Вот что было сделано нами в Индии и на дальнем Востоке.

Что касается Европы, то поскольку мы начали работу здесь лишь три года назад, результаты ее лишь начинают быть ощутимыми. Тем не менее, в Лондоне, в самом центре процветающего материализма, мы основали в Истэнде первый клуб работающих женщин, полностью свободный от теологических установок. До сих пор все такие попытки имели сектантский характер, так как были связаны с теми или иными религиозными взглядами; наши же основаны всего лишь на братстве, при этом никакое различие в веровании не рассматривается как препятствие. Когда, через несколько недель, клуб откроется, его члены окажутся в светлом и уютном доме, где для них будут легко доступны книги, газеты и музыка, и где группа их более образованных сестер по очереди, раз за разом, будет нести службу помощи и руководства — но не контроля — за вечерним досугом.

Только те, кто знает тоскливую жизнь наших бедных истэндских девушек, с искушениями, присущими любым формам доступного для них удовольствия, сможет понять братскую природу службы, предоставленной им таким образом. Мы (образованные классы) делаем изгоями этих менее счастливых членов нашей семьи, заставляем их селиться в специальной части города, среди грязных окрестностей и грубых влияний; а затем мы жалуемся, что их грубость шокирует наши тонкие чувства, их резкость дисгармонирует с нашей деликатностью!

Таким образом, здесь Теософское общество провозглашает Братство Людей, выступая против классовых различий, так же, как в Индии оно выступает против кастовых различий. Что касается возрождения восточной литературы, то вся пресса Индии, Цейлона и Японии бесспорно заявляет, что мы сделали в этом направлении больше, чем какая-либо другая служба в наше время. Мы не только помогли возродить в Индии древние толы, или пандитские школы санскритской литературы и философии, а также пробудить уважение к истинным йогам, или святым подвижникам, но мы также создали потребность в перепечатках и переводах древних санскритских классиков, которая удовлетворяется частым изданием работ такого рода в Калькутте, Бомбее, Бенаресе, Лукноу, Лахоре, Мадрасе и других индийских литературных центрах. Наиболее важными среди них являются Веды, Бхагавад Гита, труды

Шанкары, Патанджали, и других знаменитых арийских философов и мистиков. Народ Азии публично и несомненным образом выразил свою признательность и уважение к нам за то, что мы сделали в рамках второй из объявленных нами целей. Нельзя не заметить и того, что доминирующий интерес к теософии и к мистической восточной философии в целом, который вынужден будет заметить любой непредвзятый наблюдатель во всей Европе и Америке, прямо или косвенно является результатом деятельности нашего Общества. Справедливость этого утверждения достаточно легко понять, если учесть, что имеется 38 отделений Общества в Соединенных Штатах, и многие — в различных европейских странах, и среди их членов имеется немало высококультурных мужчин и женщин, в том числе выступающих в прессе.

Конечно, не мне говорить о том, в какой мере помогли созданию этой новой склонности западного ума книги, которые я написала, и журналы на английском и французском языках, которые я издавала и продолжаюиздавать. Достаточно того, что такая склонность существует. Для теософов это является предзнаменованием появления нового религиозного сознания в мире, предвестником нового союза между наукой и религией, и мира между добрыми людьми самых несовместимых друг с другом сект. Теперь, что касается третьей цели в нашем списке. Собственно говоря, термин "психические исследования" должен включать в себя крупное движение, известное как современный спиритуализм. Но этот предмет слишком обширен, чтобы его можно было рассмотреть в ограниченном пространстве одной статьи.

Достаточно сказать, что многие исследователи научились различать более точно разные классы явлений, и многое было сделано для того, чтобы ослабить сентиментальное и нефилософское суеверие, вследствие которого бестелесные "духи" являлись страдающими очевидцами глупостей и преступлений живых людей. Все, что относится к деталям и заключениям, которых мы достигли по этому вопросу, читатель может узнать в книге "Ключ к теософии", где этот вопрос рассматривается подробно. По крайней мере, мы можем утверждать, что предоставили мыслящей публике логическую, последовательную и философскую схему происхождения человека, его судьбы и эволюции; схему, превосходящую все остальные по причине своей строгой приверженности к истине. И мы можем расширить наш критерий истины таким образом, чтобы распространить наши исследования на проблемы, касающиеся природы менее известных сил,— космических и психических. На эту тему написаны многие из наших книг, и многие наши переиздания старых работ, с комментариями или без них, выбраны исходя из того, насколько они проливают свет на эти quaestiones vexatae [мучительные вопросы].

Коротко говоря, нашей целью является помощь, хотя бы в некоторой степени, в достижении правильных научных взглядов на природу человека, которые для нынешнего поколения представляют собой способ реконструкции дедуктивной метафизической или трансцендентальной философии, являющейся единственным твердым и непоколебимым основанием любой религиозной философии. Теософия, универсальный растворитель, выполняет свою миссию; переливчатые краски зари современной психологии смешиваются вместе, и все они вольются в совершенный дневной свет истины, когда солнечный диск восточного эзотеризма поднимется в зенит. В течение многих долгих лет "великая сирота", Человечество, громко плакало в темноте, прося руководства и света. Среди возрастающего великолепия чисто материального прогресса и науки, которая питает интеллект и оставляет дух голодающим, Человечество, смутно чувствуя свое происхождение и, предвидя свою участь, протянуло к Востоку пустые руки, которые может наполнить одна лишь духовная философия. Стремясь уйти от всякой розни, подозрительности, ненависти, которые разрывают саму его жизнь, оно просило о каком-нибудь надежном фундаменте, на котором можно бы было построить солидарность, какую-либо метафизическую основу, на которой могли бы произрастать самые возвышенные общественные идеалы.

Только Учителя восточной мудрости могут создать такой фундамент, который одновременно удовлетворит и интеллект, и дух, и сможет уверенно провести Человечество через ночь к "заре великого дня". Такова цель, которую теософия намерена достичь; такова история современного движения; такова работа, которую теософия уже осуществила в нашем веке. No. Am. Review, август 1890 г. *Далее неясно, пропущено около параграфа. (прим. первого издателя). *В греческой церкви связь, возникшая таким образом, считается столь священной, что брак между крестным отцом и крестной матерью одного и того же ребенка рассматривается как наиболее ужасный вид кровосмешения, является нелегальным и расторгается по закону; и этот абсолютный запрет распространяется даже на детей одного из крестных родителей по отношению к детям другого. *Следует напомнить, что все "челы", и даже мирские ученики, называются упасака, вплоть до их первого посвящения, когда они становятся лану-упасака.

До этого дня, даже те, кто принадлежит к ламам и живут уединенно, рассматриваются как "миряне". *"Люцифер", апрель, май 1888 г., июнь 1889 г. *Под "успешной практикой" я имею ввиду ту, которая является успешной для тех, кому она предназначена. *В "Люцифере" за июнь 1889 года, Е. П. Б. опубликовала письмо, в котором содержался вопрос о "целесообразности" некоторых требований ученичества, как они были даны в "Практическом оккультизме". Она дала следующий ответ в примечании: "Ученичество абсолютно ничего не делает со средствами для существования или еще чем-нибудь в этом роде, ибо человек может полностью изолировать свой разум от своего тела и окружающих вещей.

Ученичество — это состояние ума, в большей степени чем жизнь в соответствии с тяжелыми и твердыми правилами на физическом плане.

Это особенно относится к раннему, испытательному периоду. В то время как правила, данные в апрельском номере "Люцифера", имеют отношение к поздней стадии, стадии действительного оккультного обучения и развития оккультных сил и внутренней интуиции. Однако, эти правила указывают на способ жизни, которому необходимо следовать всем ищущим настолько, насколько это целесообразно, поскольку это лучшая помощь им в их устремлениях. Никогда не следует забывать, что оккультизм имеет отношение только к внутреннему человеку, который должен усиливаться и освобождаться из-под власти физического тела и его окружения, и сделать последних своими слугами. Таким образом, первой и главной необходимостью для ученичества является дух абсолютного бескорыстия и посвященности Истине; за этим последуют самосознание и самообладание.

Они являются наиболее важными; в то время как внешнее соблюдение установленных правил жизни является, по существу, лишь второстепенным делом". ("Люцифер", апрель, май 1888 г., июнь 1889 г.) *"Яджна",— говорится в Пуранах,— "существует извечно, поскольку она исходит из Всевышнего... в котором она пребывает в скрытом состоянии от "неимеющего начала". Это ключ к Трайвидье, третьей тайной науке, содержащейся в стихах Ригведы, которая учит Ягам, или жертвенным мистериям. "Яджна" невидимо существует во все времена; она похожа на скрытую силу электричества в электрической машине, которая требует, для того чтобы проявиться, лишь определенного действия подходящего для этой цели устройства.

Предполагается, что она распространяется от ахавании, или жертвенного костра, до небес, образуя мост или лестницу, с помощью которой жрец может общаться с миром богов и духов, и даже восходить при жизни к их обителям". — "Айтарейя Брахмана" Мартина Хога. "Эта яджна является одной из форм акаши; и мистическое слово, вызывающее ее к существованию и произносимое мысленно инициированным священнослужителем, — это Утраченное Слово, получающее импульс от СИЛЫ-ВОЛИ". — "Разоблаченная Изида", том I, Введение. См. также "Айтарейя Брахмана" Хога. *Те, кто склонны видеть три Эго в человеке, будут неспособны воспринять метафизический смысл этого. Человек — это троица, состоящая из тела, души и духа; но, тем не менее, человек един, и, конечно, не ограничивается своим телом.

Именно тело является егособственностью, временной одеждой человека. Три "Эго" — это ЧЕЛОВЕК в его трех аспектах астрального, интеллектуального или психического, и духовного планов, или состояний. * Я ухожу к отверженным селеньям. Я ухожу сквозь вековечный стон, Я ухожу к погибшим поколеньям... * 1. Братство людей; 2. Изучение восточных философий; 3.Исследование скрытых сил в природе и человеке. См. ниже. **Истинным инициатором и основателем Общества Психических Исследований был "М. А. Оксон" (м-р У. Стентон Мозес), в настоящее время — издатель журнала "Свет". Это он, будучи членом Теософского общества, первым предложил образовать некое общество для исследования аномальных явлений на путях давно скончавшегося "Диалектического общества".

Этот джентльмен, вероятно, много раз пожалел об этой идее. Это общество, потомок спиритуализма и теософии, доказало свою предательскую сущность, хотя и без особого успеха до сих пор. *В настоящее время имеются тридцать восемь отделений Теософского общества в Соединенных Штатах; весьма заметная активность проявляется и на Тихоокеанском побережье. *Подробности смотри в содержательной статье пандита Н.

Бхашьячарья, заведующего Восточной секцией Адьярской библиотеки, в "Теософисте" за август 1889 г. *"Здесь имеется также",— пишет ученый брамин-библиотекарь,— "большая картина, на которой изображены яркими красками 137 сцен из жизни основателя секты Джодо; ... и древняя биография адепта-основателя движения Ямабуси, или братства людей с необычными способностями, и его портрет в виде свитка, вместе с некоторыми огненными элементалами, которые он подчинил своей воле. Доктор Бигелоу из Бостона, находящийся сейчас в Токио, любезно предоставил фотографию бронзовой группы, изображающей Кобо-дайши, адепта-основателя секты Шин-зор, вместе с двумя малыми элементалями, которые служат ему как посланники и прислуга". Все это показывает, что теософский "козел отпущения", Е. П. Блаватская, не придумала ни братства Адептов, ни "элементалов", поскольку об их существовании было хорошо известно в течение многих столетий в Японии, Китае и Индии.




https://cont.ws/@inactive/500555

Е.П. Блаватская - Статьи об ученичестве 2. МАХАТМЫ И ЧЕЛЫ. МОГУТ ЛИ МАХАТМЫ БЫТЬ ЭГОИСТИЧНЫМИ? В ПОИ



Е.П. Блаватская - Статьи об ученичестве 2. МАХАТМЫ И ЧЕЛЫ. МОГУТ ЛИ МАХАТМЫ БЫТЬ ЭГОИСТИЧНЫМИ? В ПОИСКАХ ОККУЛЬТИЗМА

МАХАТМЫ И ЧЕЛЫ

Махатма — это выдающаяся личность, которая, посредством специальной тренировки и образования, развила такие высшие способности и достигла такого духовного знания, которых обычныелюди достигают лишь проходя через бесчисленную серию перевоплощений в результате космической эволюции, конечно, лишь при условии, что они не пойдут против целей Природы и тем самым не приведут к собственному исчезновению. Этот процесс самоэволюции Махатмы проявляется во многих "воплощениях", хотя их самих сравнительно немного.

Но кто же такие эти воплощенные? Оккультное учение, так, как оно дается, показывает, что три первых принципа более или менее исчезают вместе с тем, что называется физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшей частью пятого, в которых сохраняются животные склонности, имеет местом своего пребывания Кама-локу, где он испытывает страдания в соответствии с размерами его низших желаний; в то время, как его высший манас, чистый человек, связанный с шестым и седьмым принципами, попадает в Девахан, чтобы наслаждаться результатами своей доброй кармы, и быть перевоплощенным в высшую личность.

Сущность, прошедшая через оккультное обучение в своих последовательных рождениях, имеет соответственно (в своих воплощениях) все меньше и меньше от этого низшего манаса, пока не наступит время, когда его целый манас, который приобрел полностью возвышенный характер, сконцентрируется в высшей личности, и тогда про такого человека можно сказать, что он стал Махатмой.

Во время физической смерти четыре низших принципа погибают без какого-либо страдания, поскольку они являются для него, фактически, как бы предметами одежды, которые он по своей воле снимает и одевает. Подлинный Махатма, таким образом, — это не его физическое тело, но тот высший манас, который неразрывно связан с атмой и ее оболочкой (шестым принципом); этого объединения он достигает в сравнительно короткий промежуток времени благодаря процессу самоэволюции, установленному оккультной философией.

Поэтому, когда люди выражают желание "видеть Махатму", они, по-видимому, в действительности не понимают того, о чем они просят.

Как могут они надеяться увидеть при помощи своих физических глаз то, что превосходит их возможности? То ли это тело, — а скорее раковина или маска, — которого они страстно желают или ищут? И, предполагая, что они видят тело Махатмы, как они могут знать, что за ним спрятана возвышенная сущность? По каким стандартам они судят о том, что отражает майя, находящаяся перед ними, — образ истинного Махатмы или нет? И кто может сказать, что в физическом содержится что-то большее, чем майя? Высшие вещи могут быть восприняты только чувством, подходящим для них. Поэтому тот, кто хочет увидеть истинного Махатму, должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен так возвысить свой манас, чтобы его восприятие стало чистым, и всякий туман, созданный майей, должен быть рассеян.

Его видение будет тогда ясным, и он увидит Махатм, где бы ни находился, поскольку слившиеся с шестым и седьмым принципами, вездесущими и всепроникающими, Махатмы, можно сказать, находятся повсюду. Однако, как это бывает, когда мы стоим на вершине горы, а перед нашим взглядом простирается целая равнина, в которой мы не различаем какого-либо дерева или другого предмета, поскольку сверху все они кажутся одинаковыми для нас, и наше внимание может привлечь лишь то, что отличается от всего окружающего, — точно так же, хотя все человечество находится в пределах ментального видения Махатм, каждый человек не может ожидать того, что он будет замечен, до тех пор, пока он не привлечет к себе специального внимания, благодаря своим собственным поступкам.

Их специальной заботой является величайший интерес к Человечеству в целом, поскольку они отождествили себя с Универсальной Душой, которая простирается через все Человечество; и тот, кто хотел бы привлечь их внимание, должен обращаться к этой Душе, которая находится повсюду. Такое восприятие манаса может быть названо "верой", которую не следует смешивать со слепым доверием. "Слепая вера" — это выражение, иногда используемое для обозначения убеждения, которому не предшествует восприятие илипонимание; на самом деле, истинное восприятие манаса — это то просветленное доверие, которое и является настоящим значением слова "вера".

Это доверие может в то же время сочетаться с сознанием, то есть, внутренним опытом, поскольку "истинное знание несет с собой веру". Вера — это восприятие манаса (пятого принципа), тогда как знание, в истинном смысле этого слова, это способность интеллекта, то есть, духовное восприятие. Коротко говоря, высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших манасов, шестого и седьмого принципов, должна действовать как единое целое, и только тогда он может получить "божественную мудрость", ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям.

Таким образом, желание, которое толкает человека на принятие ученичества, должно сочетаться с пониманием Закона Космической Эволюции, который позволит ему работать в гармоничном согласии с Природой, вместо того, чтобы действовать из-за собственного неведения вопреки ее целям. "Теософист", июль 1884 г.



МОГУТ ЛИ МАХАТМЫ БЫТЬ ЭГОИСТИЧНЫМИ?



В различных сочинениях по оккультным вопросам утверждалось, что отсутствие эгоизма — это sine qua non [необходимое условие] для того, чтобы достичь успеха в оккультизме. Или, говоря точнее, развитие чувства бескорыстия само по себе является первичным воспитанием, которое несет с собой, как необходимое дополнение, понимание того, что "знание — это сила". Оккультист работает, конечно, не ради того "знания", которое обычно имеют ввиду; оно приходит к нему, по сути дела, вследствие того, что он сумел удалить покров, который скрывает от его взгляда истинное знание.

Основа знания существует повсюду, поскольку феноменальный мир снабжает нас в изобилии фактами, причины которых должны быть открыты. В феноменальном мире мы видим только следствия, поскольку каждая причина в этом мире является сама по себе следствием какой-либо другой причины, и так далее; и, поэтому, истинное знание заключается в отыскивании корней всех феноменов, и, таким образом, в достижении правильного понимания первоначальной причины, "необоснованной основы", которая, в свою очередь, не является следствием.

Правильно постигая что-нибудь, человек может использовать только те чувства или органы, которые соответствуют природе данного объекта. Таким образом, для постижения ноуменального, необходимым условием является ноуменальное чувство; в то время как преходящий феномен может быть воспринят с помощью чувства, соответствующего природе этого феномена. Оккультная философия учит нас тому, что лишь седьмой принцип представляет собой вечную Реальность, в то время как остальные, принадлежащие к непостоянному "миру форм", являются иллюзорными в том смысле, что они временны и преходящи.

Этим ограничен феноменальный мир, который можно заметить благодаря чувствам, соответствующим природе этих шести принципов. Таким образом станет понятным то, что лишь седьмое чувство, которое имеет отношение к ноуменальному миру, может постигнуть Абстрактную Реальность, лежащую в основе всех феноменов. Поскольку этот седьмой принцип является всепроникающим, он в скрытом виде существует во всех нас; и тот, кто хочет достигнуть истинного знания, должен развивать в себе это чувство, или, скорее, он должен снять тот покров, который закрывает от него проявление этого чувства. Всякое чувство индивидуальности ограничено только этими низшими шестью принципами, поскольку они связаны лишь с "миром форм".

Следовательно, истинное "знание" может быть обретено лишь благодаря срыванию всех покровов майи, порожденных чувством индивидуальности перед лицом безличной атмы. Все это относится только к той индивидуальности, центром которой является эгоизм, или, скорее, последний создает первую и vice versa [наоборот], поскольку они взаимодействуют и реагируют друг на друга. Ибо, эгоизм — это такое чувство, которое добивается развития и преобладания своей собственной эгоистической индивидуальности путем исключения всего остального. Если, таким образом, эгоистичность превращает человека в узкую и ограниченную личность, то абсолютное знание невозможно до тех пор, пока он не избавится от нее.

Однако, пока мы находимся в этом мире феноменов, мы не можем полностью отрешиться от чувства индивидуальности, сколь бы возвышенным оно ни было,— в том смысле, что не осталось бы ощущения личного преобладания или амбиций. По своему строению и эволюционному положению мы находимся в "Мире Относительности", но, признавая, что безличное и недвойственное является конечной целью космической эволюции, мы должны пытаться сотрудничать с Природой, а не становиться в оппозицию к присущему ей импульсу, который должен окончательно утвердить себя.

Противостояние на этом пути неизбежно должно привести к страданию, поскольку более слабая сила эгоистично стремится выступить против всеобщего закона. Все, что оккультист делает — это то, что он лишь ускоряет этот процесс, предоставляя своей воле право действовать в унисон с Космической Волей или Демиургическим Разумом; это может быть достигнуто путем успешного противодействия напрасным попыткам личности утвердить себя вопреки последним. И, поскольку Махатма является лишь выдающимся оккультистом, который в высшей степени может контролировать свое высшее "я" и в той или иной мере подчинить его Космическому импульсу, поэтому в самой природе вещей заключено то, что он не может действовать иначе, чем бескорыстно.

Скорее он перестанет быть Махатмой, чем позволит "личному я" утвердить себя. Поэтому те, кто все еще находится в паутине иллюзий, приписывая Махатмам "эгоизм" постольку, поскольку они скрывают "знание", которым они обладают,— не понимают, о чем они говорят. Закон Космической эволюции постоянно действует таким образом, чтобы достичь окончательного единства и переместить феноменальный на ноуменальный уровень; Махатмы, будучи en rapport [связанными] с этим Законом, помогают осуществлению этой цели.

Поэтому они знают лучше, какое знание более всего подходит для человечества на данной стадии его развития, и не существует никого другого, кто был бы столь компетентен в этом вопросе, поскольку только они овладели основным знанием, которое только и может определить правильность курса и произвести должное различение. Для нас, барахтающихся до сих пор в болоте иллюзорных чувств, указывать Махатмам, какое знание они должны нам передать и как они должны действовать, было бы подобно тому, как если бы уличный мальчишка пытался обучать науке профессора Гексли или политике — м-ра Гладстона. Ибо очевидно, что как только даже самое малое чувство эгоизма пытается утвердить себя в Махатме, его духовное видение, которое является его единственным способом восприятия, закрывается завесой, и он утрачивает свою "силу", которую может создать лишь абстрактное "знание".

Таким образом, мы должны постоянно осуществлять активное наблюдение за своей "волей", чтобы не дать выйти на поверхность нашей низшей природы, что именно и случается в нашем нынешнем недостаточно развитом состоянии; следовательно, не пассивность, а исключительно высокая активность является основным условием для того, чтобы начать обучение. Прежде всего, его активность направляется на то, чтобы противодействовать влияниям его "низшего я"; когда с этим будет покончено, его воля, не останавливаемая никакими препятствиями и располагающаяся в центре его высшего (истинного) "я", продолжит свою работу, действуя наиболее эффективным образом в унисон с космическим "БожественнымРазумом". "Теософист", август 1884 г.



В ПОИСКАХ ОККУЛЬТИЗМА

Получая ежедневно много писем с просьбой посоветовать лучший метод изучения оккультизма и его связи с современным спиритуализмом, но не имея достаточно времени, чтобы ответить на все эти запросы, предлагаю читателям небольшой обзор, в которой назову несколько основных трудов по магии и тайнам современных герметиков. Здесь необходимо добавить, учитывая все сказанное ранее, что те, кто собирается изучать эти труды, не должен обольщаться мыслью и возможностью стать оккультистами-практиками только лишь на основе знаний, почерпнутых из книг. Труды философов-герметиков никогда не предназначались для широких масс, и как замечает в своей последней статье мистер Чарльз Сотеран, ученый член общества розенкрейцеров: "Габриель Розетти в подобном трактате об анти-папском духе, приведшем к реформации, показывает, что искусство говорить и писать на языке, который можно интерпретировать двояко,— очень древнее искусство.

Это искусство практиковали египетские жрецы, от них ему научились манихеи, далее — тамплиеры и альбигойцы распространили его по всей Европе, что и привело к Реформации". Лучшей книгой, когда-либо написанной о символах и мистических орденах, бесспорно является книга Харгрейва Дженнингса "Розенкрейцеры". Однако, в моем присутствии ее неоднократно называли "невразумительной чепухой", причем это делали люди, прекрасно разбирающиеся в обрядах и мистериях современного франкмасонства. Те же, кто не знает и этого, легко могут представить, прочтя эту книгу, сколько они вынесут из еще более неясных мистических трудов, ибо если сравнить книгу Харгрейва

Дженнингса с некоторыми средневековыми трактатами или трудами алхимиков и магов, последние намного непонятнее с точки зрения языка. Так же непонятна была бы Книга Небес для изучающего небесную философию, если бы он взялся рассматривать далекие звезды не с помощью мощного телескопа, а невооруженным глазом. Но я далека от мысли обесславить чей бы то ни было похвальный порыв к ревностным поискам Истины, независимо от того, сколь бесплодным и неблагодарным это на первый взгляд может выглядеть. Моим основным принципом было сделать Свет Истины маяком моей жизни. Слова, 18 столетий назад произнесенные Христом: "Веруйте и тогда поймете",— можно применить и ныне, я лишь немного изменю их: "Обретайте знания и вы уверуете". Но я не готова принять на себя ответственность отправить желающих начать изучение тайн природы к какой-либо определенной книге по оккультизму. Что может быть ясно тому, кто обладает интуицией, для другого может оказаться бессмысленным.

Пока человек не готов посвятить всю свою жизнь великому знанию оккультных наук, их изучение, вне всякого сомнения, сделает его мишенью насмешек и издевательств миллионов невежд. Кроме того, выбор этой науки в качестве простого развлечения более чем опасен. Всегда следует помнить поучительную историю Эдипа, чтобы не повторить ее последствия. Эдип разгадал тайну Сфинкса лишь наполовину и умертвил его, но вторая половина тайны отомстила за смерть символического зверя и вынудила царя Фив предпочесть слепоту и ссылку тому, что он считал недостаточно чистым. Он разгадал тайну человека, формы, но забыл о Боге, о мысли. Если человек собирается следовать стопам философов-герметиков, он должен быть заранее готов к мученичеству. Он должен оставить личную гордость и все эгоистичные порывы, быть готовым к постоянным столкновениям с друзьями и врагами.

Он раз и навсегда должен проститься со всеми своими предшествовавшими мыслями. Все религии, знания, науки должны снова стать для него незнакомой книгой, как вдни младенчества, потому что если он хочет добиться чего-либо, ему придется заново изучать азбуку на коленях Матери-Природы, но каждая буква этой азбуки будет дарить ему прозрение, каждый слог и слово — неожиданное откровение. Но против современного оккультизма поднимутся, став союзниками, два доселе непримиримых врага — наука и теология — эти Монтекки и Капулетти XIX века. Если уже пройден век сжигания на кострах, то в полном расцвете век клеветы, ядовитой прессы и злословия, так живо выраженный бессмертным Доном Базилио.

Долг каббалиста относительно науки — доказать, что с самого начала существовала лишь одна позитивная наука — оккультизм, что он был таинственным рычагом всех интеллектуальных сил. Древом познания добра и зла аллегорического рая, от гигантского ствола которого во всех направлениях расходились сучья, ветви и веточки; первые сначала очень прямы, последние, искривленные по всей длине, принимают самые фантастические формы, но в конце концов теряют жизненные соки, деформируются, высыхают, отваливаются от ветвей и покрывают землю вокруг дерева грудой мусора.

Оккультисту будущего придется показать теологам, что боги их мифов, Элохимы Израиля, а также религиозные и философские тайны христианства, как то: Троица и другие, родились в Мемфисе и Фивах, что их праматерь Ева — одухотворенная Психея, причем обе они одинаково поплатились за свое любопытство тем, что одной пришлось спуститься в Аид, другой — в Ад. Психее — затем, чтобы принести на землю известный ящик Пандоры, Еве — чтобы найти и размозжить голову Змию, символу времени и зла; преступление обеих было искуплено — языческим Прометеем через Геркулеса и христианским Люцифером, побежденным Спасителем.

Более того, оккультисту придется публично доказывать христианским теологам то, о чем священники-христиане в тайне знают, а именно: что их Бог на земле был каббалистом, скромным представителем огромной Силы, которая при неправильном приложении может сотрясти мир до основания; и что все их евангельские символы происходят из одного источника. Например, их воплощенное Слово (Verbum), Логос при рождении приветствовали три Волхва, пришедшие по звезде, они одарили его золотом, благовониями и мирром — все это лишь выдержки из каббалы, которую презирают наши современные теологи; здесь волхвы представляют еще одну, более таинственную "Троицу", заключающую высшие тайны каббалы.

Священнослужители, чьей основной целью всегда было сделать из божественного креста виселицу для Свободы Истины, не могут поступить иначе, как попытаться предать забвению происхождение этого креста; который даже в самых примитивных символах египетских магов представляет ключ к небесам. Но их анафемы не имеют силы в наши дни. Люди в большинстве своем стали мудрее, однако, именно здесь и подстерегает основная опасность — если не удастся убедить людей, чтобы пока они не обретут больших знаний, они оставались хотя бы нейтральными в наступающем конфликте между Истиной, Суеверием и Самонадеянностью, или, другими словами, между оккультным спиритуализмом, теологией и наукой.

Не бойтесь ни игрушечных бурь, устраиваемых священниками, ни бессмысленных отрицаний ученых. Но, если собираетесь стать оккультистом, как бы мужественны Вы ни были бы не пренебрегайте одним врагом — Общественным Мнением, этим невидимым, неуловимым, вездесущим, деспотичным тираном, этой тысячеголовой Гидрой, еще более опасной тем, что она состоит из отдельных посредственностей. Многие слишком невинные спиритуалисты оставили свои овечьи шкуры в цепких лапах этого вечно голодного, рыкающего льва, ибо из трех наших врагов это — самый опасный. Какая же судьба ждет в таком случае несчастного оккультиста, если ему хоть раз удастся продемонстрировать это сходство?

Людские массы, не ценящие обычно науку Истины и не имеющие реальных знаний, руководствуются безошибочным инстинктом; они интуитивно чувствуют (если позволят мне так сказать), где величие истинной силы. Люди никогда не будут замышлять против чего-либо кроме реальной Силы. Из-за их слепогоневежества Тайны и Неведомое всегда были и будут для них источником ужаса.

Цивилизация может прогрессировать; человеческая природа останется такой же на протяжении столетий. Будьте бдительны оккультисты! И пусть будет ясно, что я обращаюсь лишь к истинно мужественным и упорным. Кроме отмеченной уже опасности человек, решивший стать оккультстом-практиком, столкнется в этой стране почти с бессчетным количеством трудностей. Перед ним предстанут барьер за барьером, всевозможные препятствия, ибо глубоко зарыты ключи от Золотых Врат, ведущих к Беспредельной Истине, а сами Врата окутаны туманом, рассеивающимся лишь под пылкими лучами беззаветной веры.

Только вера — одна ее крупица величиной с горчичное зерно, по словам Христа, может сдвинуть гору; вера покажет, сколь простой и ясной становится каббала для посвященного, как только он преодолеет первые и самые глубокие трудности. Учение каббалы логично, просто и абсолютно. Необходимый союз мыслей и знаков; троичность слов, букв, чисел и теорем; ее религию можно выразить несколькими словами. "Это Бесконечность, умещающаяся в руке ребенка", — сказал Элифас Леви. 10 арабских цифр, 22 буквы алфавита, один треугольник, квадрат и круг.

Это элементы каббалы, на таинственной груди которой были вскормлены все религии, древние и настоящие; которая снабдила символами и тайнами все франкмасонские общества, которая единственно может примирить рассудок человека с Богом и Верой, Силу со Свободой, Науку с Тайнами, и которая единственно держит ключи прошлого, настоящего и будущего. Первая трудность для вступающего на путь оккультизма заключается в его неспособности понять, как я уже отмечала, значение лучших книг философов-герметиков. Эти философы в основном жили в средние века и, руководствуясь, с одной стороны, долгом перед братьями и желанием только им и их последователям сообщить великие тайны, а, с другой стороны, естественным желанием избежать кровожадной христианской инквизиции, — окутывали себя тайной более, чем обычно.

Они изобрели новые знаки и иероглифы, обновили символический язык верховных жрецов древности, которые также пользовались этим языком как барьером между своими священными обрядами и невежеством толпы непосвященных; и создали настоящий каббалистический разговорный язык. Именно этот язык ослеплял ложных неофитов, притягивавшихся к науке из жадности, желания богатства и силы, которыми они бы, конечно, неверно воспользовались, если бы обрели их; но этот язык в то же время — живой, красноречивый, ясный — для истинного ученика и последователя Гермеса. Но даже, если бы это было не так, а для изучения каббалы можно было бы легко приобрести книги по оккультизму, написанные простым и точным языком, этого все равно было бы недостаточно для настоящего, глубокого и истинного понимания некоторых авторов. Галатинус, Пико делла Мирандола, Парацельс, Робертус де Флуктибус не дают ключа к практическим тайнам.

Они просто рассказывают, что может быть сделано, но не говорят как. Многие философы, знающие чуть ли не наизусть всю литературу герметиков и посвятившие ее изучению 30 — 40 лет жизни, терпят неудачу именно когда думают, что близки к достижению конечного результата. Необходимо знать древнееврейских авторов, как "Сефер Иецира" или выучить наизусть великую книгу "Зогар" в оригинале, изучить "Kabalah Denudata" из Собрания 1684 г. (Париж), заняться каббалистической пневматикой, а затем броситься с головой в туманные воды этого таинственного*... никогда не пытались объяснить: Пророчество Иезекииля и Апокалипсис, 2 каббалистических трактата, прокомментировать которые могут лишь великие волхвы; книги за семью печатями для верных христиан, но ясные для неверных, посвященных оккультных наук.

Итак, повторяю, оккультная литература писалась не для масс, но для тех членов Братства, кто основной целью жизни избирал разрешение тайн каббалы и кто уже покорил первые сложности азбуки философских герметиков. Пылким и упорным могу предложить один совет: "Дерзайте". Одно путешествие на Восток, если вы пребудете в должном состоянии духа,— и возможные "случайные" встречи, обычные при путешествиях, вполне могут помочь открыться настежь дотоле закрытым дверям, ведущим к разгадкам тайн. Скажу больше: если вы отправитесь в такое путешествие с одной, непокидающей Вас мыслью, и с пылкой волей, результаты будут быстрее, лучше и практичнее, чем самое усердное изучение оккультизма по книгам, даже если посвятить этому десятки лет. Из журнала "The Spiritual Scientist" sine qu^a non

https://cont.ws/@inactive/500567

А. Безант - Учителя как факты и идеалы



А. Безант - Учителя как факты и идеалы


(Первое издание — 1912, перевод с урезанного издания 1993 г.)

Предисловие

Идея об Учителях, старших братьях человечества, всегда вызывает трепет в человеческом сердце, и любые слова о них принимаются с радостью и охотой. Представление же о том, что в концепции об этих великих существах есть что-то нелогичное, уже исчезает на Западе, как будто его и не было. Теперь осознаётся, что существование таких существ является естественным, как и во всякой эволюции высшие её достижения являются естественной необходимостью. Многие начинают узнавать таких людей в великих фигурах прошлого, и поскольку рассудок признаёт их существование в прошлом, надежда призывает искать их и в настоящем.

Более того — среди нас, и на западе, и на востоке, всё увеличивается число людей, которым удалось найти этих Учителей, и из умов которых навсегда исчезли сомнения в их существовании. Путь к ним открыт, и те, кто ищет, найдут.

Возможно, эта книжка побудит кого-нибудь к поиску великих Учителей. Я, как знающая их, не могу сослужить большей службы своим братьям, чем вдохновить их на начало поиска, который увенчается наградой, которая за пределами всяких слов.

УЧИТЕЛЯ КАК ФАКТЫ И ИДЕАЛЫ

[Лекция, прочитанная в 1895 г. в Лондоне]

Свидетельство религий

«Учителя как факты и идеалы» — я выбрала такое вот двойное название, поскольку есть те, кто не знает их на самом деле, но для кого их идеал полезен, драгоценен и вдохновляющ. Не всякий член Теософического Общества верит в существование махатм. В его рядах есть многие, кто не верит в них и не знает их, а правила нашего общества предполагают, что от вступающего не требуется никакого отчёта о его верованиях, за исключением признания братства людей без всех различий, что обнаруживаются с внешней стороны. Так что, находясь в нашем Обществе, вы можете как верить, так и не верить в существование Учителей в настоящем и прошлом. Но я, верящая в них, и знающая, что они существуют, говорю здесь не от имени Общества, у которого нет своего собственного вероисповедания, но от себя лично и от имени тех, кто разделяет со мной эту веру и это знание; и я собираюсь представить вам об этом рациональное свидетельство, достойное рассмотрения — то, что вы сможете обдумать на досуге и составить своё о нём представление. Я говорю также ради идеала, ведь идеалы расы ценны и не могут быть легко поруганы или отвергнуты. Велик идеал махатмы, несмотря на все пустые насмешки, ведь это просто санскритское название «великого духа».

Нет ни одной великой религии, которая бы возвышала умы людей, и ни одного великой веры, которая бы вела миллионы к знанию духовной жизни и возможностей человеческого роста, не основывая вероисповедание на Божественном Человеке и не оглядываясь на своего основателя — на одну из тех могучих душ, что принесли в мир знание о духовной истине. Взгляните, если хотите, в прошлое, и выберите любую веру. Каждая из них основывается на том же идеале, и прослеживается к своему Учителю Людей, который божественен в своей жизни. Вокруг этого идеала сосредотачиваются все надежды людей и все будущие судьбы человечества. Ведь не будь человек духовным существом, не имей в себе возможности духовного раскрытия, не будь свидетельств о человеке, ставшем совершенным, не будь правдой то, что перед вами и передо мной открыты те же великие возможности, которые были подтверждены достигшими в прошлом — тогда все людские надежды останутся безосновательны, стремление людей к совершенству будет лишено всякой уверенности, а само человечество окажется каким-то временным образованием, вместо того, чтобы наследовать неограниченное бессмертие. Идея о том, что человек может стать божественным, вдохновляла величайших представителей нашего человечества, утешала несчастных в их страданиях и освещала будущее надеждой. Вот почему защищаю я этот идеал. Кто же такой махатма? Это человек, ставший совершенным, достигший единения с божественным, медленно и постепенно развивший возможности человеческой природы и стоящий триумфатором там, где мы боремся сегодня. Всякая религия свидетельствует о нём. Каждая религия мира прослеживается к Божественному Учителю. Можно назвать имя Зороастра в Персии, Кришны, и позднее, Будды — в Индии, Христа — в Палестине, каждый из которых — Божественный человек, принесший уверенность в человеческом совершенствовании тем, кто попал в сферу его влияния.

Теория

Как же будем мы выстраивать линию нашего свидетельства? Вначале я предложу теорию, вероятную согласно направлению естественной эволюции. Затем обращусь к свидетельствам о Божественных Людях в прошлом и перейду к свидетельствам о существовании их в настоящем; затем — поскольку без этой последней части лекция останется лишённой практической пользы — постараюсь показать, каким образом человеку возможно стать совершенным, приведя краткий обзор методов, благодаря которым становятся божественными людьми.

Во-первых, теория о существовании Учителей вполне вероятна и находится в соответствии с аналогией, видимой нами повсюду вокруг в природе и её прошлом. Вероятно, сейчас немногие станут оспаривать факт эволюции. И немногие станут отрицать прогресс человечества — ведь цикл за циклом выявляются нации, достигающие всё больших вершин знания, роста и развития. Если мы рассмотрим огромные периоды, прошедшие с тех пор, как человек сделал на Земле первые шаги, и примем во внимание огромные различия между первобытным и высокоразвитым человеком, то не увидим ничего невозможного и абсурдного в том, что эволюция может продолжиться и до той точки, когда развитие некоторых индивидуумов значительно превышает уровень нынешнего цивилизованного человека.

И это ещё не всё. Мы оставили за собой не только огромные периоды времени, но и следы могучих цивилизаций, показывающих, как высоко поднималось человечество в своих знаниях, в своей философии, науке и религии, тысячелетия — нет, я бы сказала, сотни тысячелетий назад. Ведь оглядываясь назад, вы увидите следы великих цивилизаций, подразумевающие присутствие человека весьма продвинутого типа, и вряд ли логично будет предположить, что эволюция, о которой так много говорилось — всего лишь не более, чем приливы и отливы, не дающие никакого результата — не более, чем последовательность периодов высокой цивилизации, сменяющихся периодами крайнего варварства с последующим началом цивилизации, не имеющей с прежней никакой связи, обеспечивающей преемственность знания. И иногда мы видим признаки того, что вовсе не невозможно, а вполне вероятно, чтобы со времён этого великого прошлого некоторые выросли, продвигаясь выше и выше, и совершенствуя человеческий род в своих индивидуумах, так же медленно, как в свою очередь станут совершенными все. Это вовсе не невозможно, и даже не невероятно, если помнить, что прогресс — закон природы, и учитывать огромное время, на протяжении которого существовало человечество.

Исторические свидетельства

Но от простой возможности, показанной мною, чтобы расчистить путь и отмести идею о невозможности и асбурдности, давайте перейдём к историческим свидетельствам и посмотрим, не указывает ли время от времени история на гигантские человеческие фигуры, возносящиеся высоко над людьми своего времени и ординарным уровнем человечества — нет ли свидетельства, которого нельзя будет отрицать, что такие люди — не просто плоды народного воображения, и не просто люди прошлого, преувеличенные традицией и видящиеся в тумане столетий великими. Я говорю о Великих, упоминавшихся уже мною в качестве основателей великих мировых религий.

Есть не только непрерывная традиция и религии, построенные на том, что заложили эти великие люди, есть и более, чем традиция или выросшая религия — есть литература, известная и определённая, древности которой никто из учёных не станет отрицать, хотя некоторые могут настаивать на большей её древности, чем способны признать другие. Возьмите последние датировки, даваемые востоковедами литературе Китая, Персии, Индии — не говоря уже о более поздней. Некоторые книги считаются священными, и религии приписывают им незапямятную древность. У китайцев свои древние священные книги, у парсов — последователей Зороастра — свои; в Индии есть Веды и Упанишады, не говоря уже о более поздних работах, и я могла бы, если хотите, привести длинные списки трудов, ценящихся, как священные писания у верующих этих религий.

Кто же написал эти книги, и откуда знание? То, что они существуют, очевидно. То, что у них должны быть авторы, тоже вряд ли можно отрицать. И всё же эти труды далёкой древности демонстрируют глубину духовного знания, философской мысли и взгляда в человеческую природу, а также столь высокое нравственное учение, что величайшие умы нашего времени, как в морали, так и в философии, должны признать, что современный мир не может предоставить ничего, что хотя бы приближалось к этим писаниям по своей возвышенности.

Это уже предмет не традиции, а книг, не вопрос не теории, а фактов — ведь раз эти книги столь великие, нравственность их столь чиста, философия столь возвышенна, а знание столь обширно, их авторы должны были обладать тем знанием, которое мы в этих книгах обнаруживаем. И свидетельство миллионов и миллионов соответствует реальности духовной истины, и учения, передаваемые таким вот образом, ведут целые нации. Но это ещё не всё. Учения эти аналогичны, где бы вы их ни обнаружили. То же самое учение о Божественной Жизни, из которой выросла вселенная; то же учение о тождественности духа в человеке с Духом, из которого произошла Вселенная; то же учение о том, что человек некоторыми методами может развить в себе духовную Жизнь и прийти к положительному знанию божественности, не ограничиваясь лишь надеждой и верой.

Так что из сведений этих отделённых времен мы можем получить по меньшей мере один факт, который нельзя отрицать — что в отдалённом прошлом жили некие люди, мысль которых была достаточно великой, нравственность — достаточно чистой, а философия — достаточно возвышенной, чтобы пережить катастрофы цивилизации и противостоять разрушительной силе времени. Сегодня для просвещения современного мира востоковеды переводят то, чему однажды учили великие люди древности, и находят в этих писаниях, дошедших до нас с самых древних времён, величайшие мысли из порождённых человеческим родом.

То, что некогда жили люди, более великие, чем мы, чьё знание простиралось далеко за пределы нашего, и то, что всё ещё мы можем учиться философии и духовным предметам у учителей, живших тысячелетия назад — это факт, который нельзя отрицать. То, что в прошлом были Божественные Люди, о которых мы говорим, как о махатмах, что свидетельством своего существования они оставили великую и возвышенную литературу — это первая линия нашей аргументации.

Этим мы утверждаем их существование в прошлом, это доказательство того, что такие люди жили и учили, и их учение вело миллионы людей и помогало им, а также что их учение было тем же самым в своих основных чертах, и провозглашённые ими духовные истины дошли до нас через века неизменными — до сюда, по меньшей мере, мы можем говорить с уверенностью и чувством твёрдой почвы под ногами.

Утверждения этой литературы взывают к человеческому опыту. В ней говорится не только о том, что некоторые вещи существуют, но и что они могут быть познаны. Реальность души не просто провозглашается, но сообщается, как в этой реальности можно убедиться. То есть позиция учения такова, что декларируются некоторые факты, истинность которых всегда можно проверить, чем достигается постоянно накапливающееся доказательство истинности знания тех, кто первыми дали миру эти утверждения.

Опыт из первых рук

Перейдём к следующему пункту нашей аргументации — что эти заявления подтверждались опытом и подтверждаются сегодня. Возьмём, например, такую страну как Индия. Здесь существует непрерывная традиция, сохранившаяся до современности, которая гласит, что всегда существовали Учителя, которых можно найти, Учителя, обладающие знанием, на которое лишь намекается в книгах, способные добавить к теоретическим заявлениям практическое учение и дать людям возможность на опыте убедиться в истинности того, что говорится в упомянутой мною литературе.

Спросите любого современного индийца, каковы его взгляды на этот вопрос, и он скажет вам, если конечно, не вестернизирован, и доверяет вам, что в его стране всегда сохранялось верование, что эти люди существовали в прошлом и не перевелись и в настоящем, но что они всё больше удаляются от мест обитания людей и открыть их всё труднее и труднее по мере роста стремления к материальному и снижения духовности, и всё же иногда их удаётся найти, и Путь для первых шагов открыт.

И это не просто верование — повсюду в Индии вы можете встретить многих, хотя и не достигших пока степени махатмы, всё же предпринявших некоторые шаги, чтобы подняться над физическим планом, и развивших в себе силы и способности, на которые обычный житель запада смотрит, как на совершенно недостижимые. Я говорю сейчас не о махатмах, а о тысячах так называемых йогов, рассеянных по джунглям и горам Индии, некоторые из которых проявляют замечательные способности — способности, которые здесь могут показаться немыслимыми, но о которых набирается всё больше свидетельств из уст путешественников, собирающих и записывающих факты, с которыми им пришлось встретиться. Ведь ранних степеней развития внутреннего человека не так уж и трудно достичь, и в таких странах, как Индия, где не нужно преодолевать трудности скептицизма, поскольку эта вера существовала тысячи лет, вы встретите многих людей, демонстрирующих низшие психические силы, и немногих тех, кто ушёл намного дальше этой стадии, проявляя высшие психические способности или истинно духовные силы человека.

Вы можете встретить также и обладающих личным опытом, индивидуальным знание о Мастерах и Учителях, обучающих своих учеников высшему пути, именуемому раджа или царственной йогой, той йоге, что в первую очередь тренирует ум, а не тело, действует путём сосредоточения ума, медитации и развития высших умственных способностей, о которых здесь столько дискуссий. При помощи определённой системы обучения можно сознательно применять силы ума, позволяющие их обладателю выйти за пределы физических ограничений, и покинув тело, получать наставления, которые он сможет затем перенести в низшее сознание и запечатлеть в физическом мозгу, подтверждая своим знанием истинность своего учения и существование Учителя, от которого он это знание получил.

Это будет следующим доступным нам направлением свидетельства. Но, доступным, как вы можете справедливо возразить, не для большинства. Так что вам, как разумным людям, належит помнить, что если вы желаете знания, то должны искать его там, где оно есть, и что для большинства людей, которые никогда не исследовали и не путешествовали, будет абсурдно писать о том, о чём у них нет знаний, точно так же как простому индийцу, не имеющему и малейшего понятия об опытах, производящихся на западе, говорить, что всё это невозможно и нелепо — просто потому, что он никогда не путешествовал туда и не видел, как они делаются. Нужно подходить к опыту рационально — если вы не можете сами соприкоснуться с какими-то фактами, с некоторыми фазами человеческой жизни, вы должны оставаться в невежестве относительно их — и тогда либо молчать, либо принять свидетельство тех, кто тщательно исследовал предмет и изложил вам результаты своих исследований.

Как можно найти Учителей?

И это подводит меня к следующему направлению аргументации. Положим, такие люди существовали в прошлом, как допускает каждая религия в отношении своего основателя — хотя может и отрицать это в отношении основателей других религий — допустим, что в прошлом жили такие Божественные Люди, а веря в бессмертие духа, мы должны допустить, что они должны где-то существовать и сейчас, если существовали вообще. Так существуют ли они сейчас? Можно ли их достичь? Можно ли их узнать? И есть ли другие, достигшие подобного положения, существование которых подтверждается свидетельствами, достойными рассмотрения? Есть ли они ещё?

Здесь следует принять направление мышления, используемое в случае, если бы я хотела доказать вам существование любого человека, живущего в стране, в которой вы не были, и в условиях, которых вы сами никогда не переживали. Непосредственная демонстрация во всяком случае тут будет невозможной. Я не могу продемонстрировать вам существование, например, графа Толстого. И если вы не поедете в Россию или ему не случится быть здесь, и вы не встретите его, я не смогу дать вам прямой демонстрации его существования. Но я могу привести свидетельства, которые убедят всякого разумного человека, свидетельства, которые будут приняты в любом суде, и я смогла бы показать вам, что нет никакого резона отрицать его существование просто потому, что вы с ним лично не встречались и не получили наглядного подтверждения.

Но какое же подтверждение существования божественных, совершенных людей, живущих в наше время и при определённых условиях достижимых, смогу я вам предоставить? Возможно, многие из вас будут возражать против моего первого свидетеля, но не из-за этого возражения я пока не называла это имя — я говорю о Е. П. Блаватской. Я знаю, что она подвергалась нападкам со всех сторон. И перед лицом этих обвинений, прочитав их, и прочитав внимательно, я говорю, что всё же остаётся достаточно пришедших через неё свидетельств, которых эти нападки не коснулись, и они вполне достаточны, чтобы быть представленными на ваше рассмотрение и убедить логичных людей. Если хотите, примите на время — хотя я и буду отрицать его — одно из худших обвинений, а именно, что она вовсе не встречалась с махатмами, а выдумала их, что они не существуют вне её воображения, и всё сказанное ею — ложь, а всё, что она делала — попытки ввести в заблуждение. Всё же вам придётся иметь дело с фактами её жизни и с фактами её книг.

"Тайная доктрина"

Вам придётся иметь дело с книгой, известной как «Тайная доктрина», и если вы захотите понять её, вам нужно будет прочитать её, прежде чем отбросить в сторону, и изучить её, прежде чем смеяться над ней. Мадам Блаватскую обвиняли в плагиате, что она дескать собрала всё оттуда и отсюда, скомпилировала из других книг. Но учтите, что она никогда и не заявляла, что сама открыла всё знание, которое дала миру; её позиция как раз заключалась в том, что это знание идёт с отдалённого прошлого и может быть найдено в каждом писании и каждой философии, и сама цель книги заключалась в том, чтобы позаимствовав отовсюду, из писаний всех религий и всех народов, показать тождественность учения и доказать древность этой доктрины.

Новое в этой книге — не факты, в ней содержащиеся. Ново в ней то, что не было найдено востоковедами, и не может быть найдено в той или иной отдельной священной книге. Это знание, что позволило ей выбрать из всех этих фактов то, что составляет единую, величественную концепцию эволюции вселенной и человека, связный синтез всей космогонии. И она достойна звания величайшего учителя нашего времени, потому что обладала не просто книжным, а настоящим знанием, благодаря которому она собрала истины, рассеянные в разных книгах, соотнесла их и собрала в единое величественное целое; потому что она обладала ключом, пользуясь которым она могла следовать по лабиринту с безошибочной точностью, показывая, что все рассеянные материалы содержат в себе возможность единого здания. И её работа тем более удивительна в силу того, что она не была учёным и не получила того образования, которое бы позволило ей в какой-то мере собрать всё это знание вместе, и тем не менее она сделала то, что не смогли сделать все востоковеды вместе взятые со всей их учёностью и знанием восточных языков, а также литературы. Никто из них не вывел из запутанной массы могучий синтез, никто их них не смог из хаоса выстроить космос. А эта русская женщина, которая не была учёным, да и не считала себя им, где-то приобрела знание, позволившее ей сделать то, что не смог сделать никто из ваших учёных; где-то она получила учение, позволившее ей свести хаос к порядку и составить величественную схему эволюции, дающую нам возможность понять природу и человека. Она говорила, что всё это — не её, и никогда не претендовала на то, что является источником; она всегда говорила о собственной жажде знания и ссылалась на тех, кто её научил.

Тем не менее факт, с которым вы встречаетесь, таков: вот знание, готовое к критике. Никто другой не сделал этого, хотя те же самые материалы, что были использованы, открыты для всего мира. И моим ответом будет — укажите на кого-нибудь другого, кто может сделать то, что сделала она. Пусть будет ещё немного плагиаторства, способного собрать из многих источников всё необходимое для величественной философии. Пусть ваши учёные сделают это и помогут нам понять религии мира, как помогла она. Пусть они покажут нам тождественность и реальность, и тогда мы возможно начнём пересматривать своё мнение о ней; но пока этого не сделано, её притязания остаются непоколебимыми, даже если вы докажете, что она во многом ошибалась, или если в неё станет бросать камни кто-нибудь из тех, кто никогда не сможет соперничать с ней в бескорыстии, самопожертвовании и знании.

Причина, по которой вы не можете поколебать нашу веру — в том, что она помогла нам в знании, в том, что мы получили от неё учение, которого не дал никто другой; в том, что она открыла нам пути к приобретению ещё большего знания в том же направлении и от тех же Учителей, что учили и её. Вот почему мы остаёмся такими дураками, как люди про нас думают, цепляющимися за неё и её память — ведь мы перед ней в таком долгу благодарности, который никогда не сможем оплатить, и никогда на её могилу не будет брошен камень, которого я бы не попыталась поднять и убрать с неё — во имя знания, к которому она вела меня, и бесценных преимуществ, которые она дала мне тем обучением, которое начала.

И свидетельство от неё, которое я прошу вас принять, это не свидетельство феномена. Я пока откладываю это в сторону. И это не свидетельство учёности. Она никогда и не претендовала на это. Это и не вопрос того, была ли её жизнь с самого детства совершенной. Оно — в том, что она каким-то образом приобрела определённые знания, которые нельзя объяснить обычным образованием, приобрела их за сравнительно короткое время, что поразило её собственную семью и друзей, и говорила, что получила их от неких Учителей — и важный факт здесь в том, что она обладала ими, каким бы образом она их ни получила.

Вот свидетельство, которое я хочу подчеркнуть, потому что этот непоколебимый пункт отметает всякие предположения о любом роде обмана, оставаясь вне и превыше их. И этот факт знания, вложенного в «Тайную доктрину», свидетельствующий здесь за неё, никак не может быть отброшен — ведь чем больше вы будете принижать её, тем сильнее вы будете возвышать и подтверждать существование Великих, работавших через неё и давших ей то, что она произвела.

"Голос Безмолвия"

Есть ещё момент, связанный и с другой её книгой, «Голосом Безмолвия», которая представляет для меня особый интерес — случилось так, что эта книга была написана, когда я была с ней в Фонтэнбло. Это небольшая книжка, и то, что я собираюсь сказать, касается её самой — я не говорю о примечаниях, они были написаны потом. Саму книгу можно назвать поэмой в прозе в трёх частях. Блаватская написала её в Фонтэнбло, и б`ольшая часть была сделана, когда я была с ней и сидела в комнате, в то время как она писала. Мне известно, что она писала, не справляясь ни по каким книгам, а равномерно, час за часом, в точности как бы она писала из памяти или читая оттуда, где не было никакой книги. Написав при мне за вечер эту рукопись, она попросила меня и других проверить её на правильность английского, поскольку она писала так быстро, что была уверена, что получилось плохо. Мы изменили лишь несколько слов и, даже если отбросить всё прочее, эта книга остаётся удивительно красивым образцом литературы.

Это, как я уже говорила, поэма в прозе, полная духовного вдохновения и пищи для сердца; стимулирующая самые высокие добродетели и содержащая самые благородные идеалы. Это не винегрет, скомпилированный из разных источников, а этичное и связное целое. Она движет нас не утверждая факты, собранные из книг, а взывая к самым божественным инстинктам нашей природы — сама она лучшее свидетельство источника, из которого она пришла.

Личное знание

Перейдём же от самой мадам Блаватской к тем, кого она учила. М-р А. П. Синнетт — один из них. Есть и многие другие, живущие повсюду, которых она учила сначала, а затем обучавшиеся уже у её Учителей. Так накапливаются свидетельства людей, которые своим собственным авторитетом, личным свидетельством и собственным опытом подтверждают реальность существования этих Учителей, личное с ними знакомство и полученное от них знание.

М-р Синнетт упоминал, что в его случае это продолжалось более пятнадцати лет. И у многих других было то же самое — как у графини Вахмайстер, полковника Олкотта и других, свидетельствующих лично. Вы собираетесь сказать, что все эти люди — обманщики? А какое право вы имеете обвинять их? Или вы скажете, что все они дураки? Но это мужчины и женщины, ведущие обычную жизнь, и известные среди знающих их как образованные, разумные и демонстрирующие те же знания и способности отличать одно от другого, что и остальные. Вы хотите сказать, что мы все сумасшедшие? Но это довольно безрассудное заявление, если учесть, что речь идёт о всё возрастающем числе вполне разумных людей. Какого ещё свидетельства о существовании кого-либо вы можете потребовать, кроме свидетельства тех, кто его знает, причём людей чести? Наше свидетельство личное и основано не на документах или писаниях, или просто на письмах, и т. д., в случае которых всегда сохраняется возможность обмана, а на индивидуальном общении с отдельными Учителями и на учении, которого мы бы иначе не приобрели. Вот с таким свидетельством вам придётся иметь дело, и даже доказательство обмана в случае двух или трёх человек не перевесит всё накапливающиеся свидетельства людей, вступивших в сообщение с этими Учителями, и свидетельствующих о том, что знают самолично. И вам придётся всё это опровергать. И сколько бы вы ни забавлялись с хитро изготовленным письмом, сфабрикованным одним человеком с целью дискредитировать всё, вы не сможете дискредитировать всю эту массу свидетельств, доказав обман одного человека — точно так же, как нельзя оспаривать существование настоящих монет только потому, что какой-то мошенник запустил в обращение фальшивую, которая могла ввести людей в заблуждение.

Вы можете сказать: мы хотим личного непосредственного свидетельства. Вы можете получить его, но должны постараться — взять на себя труд и уделить достаточно времени. Это вовсе не неразумное требование.

Если вы хотите убедиться в верности экспериментов какого-нибудь великого химика, разве можно добиться этого, просто прийдя в лабораторию и смешивая всё подряд, что вы там найдёте? Не полагаете же вы, что можно подтвердить некоторые последние химические эксперименты, не потратив годы на изучение наук? И что вы подумаете о ценности критики со стороны человека, совершенно невежественного в химии, который скажет, что тот или иной эксперимент невозможен — просто потому, что сам он без знаний и подготовки не может повторить его?

Потому я и упомянула, что собираюсь рассказать, как становятся махатмами. Ведь только стремящиеся к этой цели погут получить непосредственную демонстрацию существования тех, кто уже достиг. Вот цена, которую нужно заплатить. А без этого — единственная возможность — это свидетельства других, свидетельства, которые вы приняли бы, будь они даны по какому-нибудь другому вопросу, и которые в суде могли бы стоить больших сумм денег, недвижимости или чего-либо ещё. Вам достаточно просто ознакомиться с теми свидетельствами, краткий отчёт о которых я предоставила. Но для личной демонстрации вам самим нужно начать развиваться по тому пути, по которому прошло и их развитие, и для того, чтобы каждый желающий мог начать движение по этому пути и проследовать к его естественному завершению, миру были сообщены предаврительные шаги этого Пути, шаги, предпринимаемые достигающими знания, шаги, к которым может приступить каждый, и которыми, в свою очередь, он приобретёт уверенность, подобную той, что есть у некоторых из нас. Именно с этой особой целью были опубликованы два маленькие книжки, прослеживающие начало Пути. Одна из них называется «Свет на пути», а другая, которую я уже упоминала — «Голос Безмолвия»; в дополнение к ним многие намёки рассыпаны и в другой теософической литературе.

С чего же должны начать обыкновенные люди? Если они хотят получить свидетельство возможности этого развития, в конце своём дающего Совершенного Человека, человека, ставшего божественным, то первые шаги — это те, которые предписывает любая религия — старание и бескорыстие в жизни, выполнение своего долга, на каком бы месте ни оказался человек. Можно воспользоваться фразой из этой книги:* «Следуй колесу жизни, следуй колесу долга своему роду и семье» — это условие предварительное. Ведь все, желающие преобрести знание о Душе, должны начать так — оставить пути зла и следовать добру, и чистотой своей жизни, служением людям, постоянными бескорыстными усилиями стараться быть полезными в любом месте, куда приведут их законы природы. Стремление как можно полнее выполнить всякое обязательство, стремление прожить такую жизнь, после которой мир станет лучше, стремление жить благородно, бескорыстно и чисто — вот условия для тех, кто хотел бы найти Путь.

______________

* «Голос Безмолвия».












https://cont.ws/@inactive/500572

А. Безант - Учителя как факты и идеалы 2



А. Безант - Учителя как факты и идеалы 2

Перевоплощение

Теперь позвольте мне сказать, что если бы перевоплощение не было истиной, такое развитие уж точно не было бы возможным. Ни за какую человеческую жизнь нельзя было бы пройти этот длинный путь и развить в новорождённой душе все эти божественные способности, если бы душа человека не возвращалась на землю, неся с собой в каждую новую жизнь опыт всех прежних жизней и выстраивая жизнь за жизнью всё более высокий характер. Иначе стать махатмой действительно было бы невозможно, и совершенствование человека оставалось бы лишь мечтой поэта. Потому вместе со всем этим учением перевоплощение следует признать фундаментальным фактом природы, от которого должно зависеть совершенствование человека.

Жить благородно

Потому, во-первых, на протяжении жизней человек должен утвердиться в благородной и полезной жизни, чтобы раз за разом рождаться с всё более благородными качествами и высшими способностями. Затем в человеческой эволюции наступает вполне определённая стадия, когда душа, после долгого стремления вверх, немного поднимается над обычным уровнем развития. Есть люди исключительно бескорыстные, проявляющие исключительные способности, интуицию и любовь к духовному, исключительную преданнось делу служения человечеству; и когда эти качества начинают проявляться, наступает время, когда один из великих Учителей берётся за такого человека индивидуально, чтобы вести его дальнейшую эволюцию и обучать развивающуюся душу. Первые же попытки должны делаться в согласии с великими духовными силами, распространёнными повсюду в мире. И когда эта возможность использована и люди сделали лучшее, на что способны по линии общего духовного роста, тогда и наступает та стадия, на которой является Учитель, чтобы направлять дальнейшую эволюцию, а чтобы к ней перейти, уже предъявляются некоторые определённые требования.

Они изложены в книгах, на которые я ссылалась. Их можно суммировать выражением, или искорее двумя выражениями — «осознание неотдельности», что я сейчас разъясню, и «строгая самодисциплина». Неотдельность с одной стороны, и строгая самодисциплина — с другой. «Неотдельность» — технический термин, означающий следующее — вы осознаёте, что фундаментально едины со всем, что живёт и дышит, и не отделяете себя ни от одного живого существа, ни от грешника, ни от святого, ни от высшего, ни от низшего представителя рода человеческого — даже от низших форм живых существ и от вещей, называемых неживыми, которые вы признаёте едиными в сущности, и едиными с вашим самым сокровенным Я. Как же можно это продемонстрировать? Этого добиваются целенаправленным усилием и тренировкой в отождествлении себя со страданиями, чувствами и чаяниями людей. Вам сказано: «Пусть твоя душа обращает своё ухо к каждому крику боли, как лотос раскрывает своё сердце, чтобы испить утреннего солнца. Не позволяй палящему солнцу высушить и единой слезы боли, предже чем сам ты не вытрешь её с глаза страдающего.»

Но это ещё не всё. «Дай каждой человеческой горючей слезе человека упасть на твоё сердце и оставаться в нём, и не вытирай её, пока боль, породившая её, не устранена.»* Это первое. Иди к страдающему и облегчи его боль, но пусть она сжимает твоё сердце и остаётся там постоянным страданием, пока причина её не будет устранена. Это первая сталия неотдельности. Отождествитесь с печалями и радостями мира; пусть печаль каждого станет вашей печалью, боль каждого станет вашей болью, радость каждого — вашей радостью. Ваше сердце должно откликаться на всякий трепет в других сердцах, как струна откликается на ноту, на которую она настроена. Вы должны чувствовать боль, чувствовать страдание; вы должны чувствовать грех и стыд как свои собстенные, делая их частью своего сознания, храня их и не пытаясь от них убежать. Вы должны упражняться в чувствительности, которая ответит на каждое страдание человечества, и отвечать на него делом, а не только в чуствах — ведь «бездействие в деле милосердия становится действием в смертном грехе».

______________

* «Голос Безмолвия». Другие цитаты из той же книги.

Но вы должны не только осознать боль мира и сделать её своей, вы должны быть столь же тверды по отношению к себе, сколь вы нежны по отношению к окружающим. Если беда мира — ваша беда, то вы не должны тратить время на свои собственные неприятности. У вас просто не хватит сил жаловаться на них, если вы отождествились с бедами человечества. И потому сказано, что в своих собственных болях и печалях вы должны быть тверды, как косточка манго, и мягки, как его мякоть к болям и печалям других людей.

Братство

Таким образом, жизнь за жизнью вы будете обучаться всё более и более отождествляться со всем, разрушая всё, что отделяет человека от человека. Вот почему братство — единственное наше условие, ведь признание его — первый шаг к осознанию неотдельности, необходимой для продвижения ученика. И обучение ученика — это именно тренировка, делающая его чувствительным к печалям всех, чтобы, чувствуя их, он был готов помочь, а также научающая его самоотождествлению с целым, чтобы в конце концов он смог стать одним из Спасителей мира. Поскольку это обучение происходит жизнь за жизнью, в этом человеческом существе развивается всё возрастающее сочувствие, всё углубляющееся сострадание, милосердие, которое ничто не в силах запятнать, и непоколебимая терпимость. Никакая рана не вызовет у вас обиды, и печаль ваша будет лишь за того, кто её причиняет, а не из-за полученного ударом. Никакой гнев не возникнет у вас против поступающего неправильно в силу понимания, почему он так сделал — будет печаль за него, но у вас не будет времени, чтобы тратить его на гнев. Этим вы не будете мириться с неправдой или говорить, что неверное — верно, вы не будете притворяться и принимать зло за добро, ведь это было бы величайшей жестокостью и сделало бы прогресс человечества невозможным. Но признавая зло, не следует гневаться на совершающего его, поскольку он един с вашей собственной душой и вы не признаёте разделения между ним и собой.

Что же это даст? По мере этого роста будут расти и память, и знания; развивающаяся в ученике жизнь духа всё больше будет проявляться в делах людей, и со временем он станет заметным работником для людей и их помощником, трудящимся для них и рассеиващим их невежество, показывая ту реальность, что лежит за всеми иллюзиями мира. А по отношению к себе он должен быть твёрд, поскольку ему придётся встать между человеком и злом, между его более слабыми братьями и тёмными силами, которые иначе могли бы сокрушить их.

Ученика здесь можно сравнить со звездой, дающей свет всем, но не берущей ни у кого; он подобен снегу, защищающему семена от морозного ветра, чтобы они смогли прорасти, когда придёт время. Вот та тренировка, которой требуют Божественные Учителя от желающих стать их учениками. Не достижение и совершенство требуются сначала, а усилия; не демонстрация идеала, но стремление к нему несмотря ни на какие неудачи и ошибки. И я спрашиваю вас, разве те, кто признают это за идеал и знают это требование, предъявляемое к нам Учителями, могут действовать во вред обществу или быть кем-либо кроме слуг человеческих, находящихся в распоряжении тех, чей закон мы стремимся исполнять?

И тогда, как я говорила, жизнь за жизнью эти качества развиваются, пока наконец не наступит время, когда слабости человеческой природы будут постепенно преодолены и отпадут, и останется лишь непоколебимое сострадание, чистота, которую ничто не сможет запятнать, знание, проницательное в своём взгляде и дающая о себе знать духовность. Когда ученика отмечают все эти качества, он приближается к порогу освобождения. К концу пути, когда обучение завершено, перед учеником открывается возможность стать Совершенным Человеком. Тогда земля на время отходит на второй план, и он — освобождённая душа, душа, покорившиая человеческие ограничения — стоит на пороге нирваны, того совершенного сознания и блаженства, которое за пределами всякой человеческой мысли, вне возможностей нашего ограниченного сознания. Сказано, что тогда наступает безмолвие — безмолвие в Природе, один из детей которой поднялся над её пределами, безмолвие, которое ничто и на мгновение не может нарушить. И вдруг оно нарушается голосом; это голос, что объединяет в один могучий крик все страдания мира, оставленного позади. Это крик из мира, лежащего во тьме, в страдании, в духовном голоде и нравственной деградации. Это крик страдания рода человеческого, взывающий к освобождённой душе, превзошедшей своих братьев и ставшей свободной, в то время как они остались в цепях.


Чувство единства

Куда же он двинется дальше? Жизнь за жизнью учился он отождествляться с людьми, жизнь за жизнью учился он отвечать на каждый крик боли. Может ли он идти вперёд, освобождённый, оставив других в цепях? Может ли он вступить в блаженство и оставить мир в страдании? Тот, кого мы называем махатмой — это освобождённая душа, имеющая право отправиться дальше, но вернувшаяся ради Любви. Он несёт своё знание, чтобы помочь преодолеть невежество, несёт свою чистоту, чтобы очистить скверны, несёт свой свет, чтобы рассеять тьму и взваливает на себя груз плоти до тех пор, пока род человеческий не станет вместе с ним свободным — тогда он продолжит путь не один, но как отец могучего семейства, ведя с собой человечество, чтобы разделить с ним общую цель и общее блаженство в нирване.

Вот таков махатма. Жизни и жизни усилий увенчались высшим отречением, совершенство, достигнутое борьбой и трудами, было принесено назад — в помощь остальным, пока они не встанут рядом с ним. Всякой душе, что выбивается из сил, он готов помочь. Его сердце откликается на крик каждого брата, ищущего водительства; так махатмы ожидают нас, пока мы захотим, чтобы нас учили, и дадим им возможность принять нирвану, от которой они отреклись.

Возвышенный идеал

Разве этот идеал достоин осмеяния? Если это только мечта, то это самая благородная мечта, когда-либо возникавшая у человечества; это самое полное самопожертвование и самый вдохновляющий из идеалов. А для некоторых это факт — факт более реальный, чем жизнь. Но для тех, для кого это не является фактом, это может быть идеалом — идеалом самопожертвования, знания и любви. Некоторые из нас знают, что такие люди есть. Но даже если вы и не верите в них, в этом идеале нет ничего, что не было бы благородным, и размышляя о нём, вы не можете не расти всё выше и выше — к свету.

Христианин видит этот же идеал в Христе, буддист — в Будде. У каждой веры есть идеал в человеке, который в ней считается божественным. И мы свидетельствуем всем религиям, что их вера истинна, а не ложна, что их Учителя — не мечта, а реальность; ведь Учитель есть осуществление обетов ученика, осуществление того идеала, которым мы восхищаемся. А для некоторых из нас эти Божественные Учителя, о жизни которых мы знаем, представляют собой ежедневное вдохновение. И прийти с ними в соприкосновение мы можем только если стремимся себя очистить. Мы можем узнать большее только практикуя то, чему уже научены. И если сначала я говорила о теории, затем — об историческом прошлом и свидетельствах, которые мы можем предоставить вам в настоящем, а в заключение — о шагах, которые при желании могут предпринять все, то это потому, что я хочу вознести этот идеал выше нагромождённых на него насмешек и вылитой на него грязи, вне шума и раздоров, которыми его окружили.

Ругайте нас как хотите, но оставьте этот благородный идеал человеческого совершенства. Смейтесь над нами, но не смейтесь над Совершенным Человеком, человеком, ставшим Богом, в которого, в конце концов, большинство из вас верит. Не изменяйте, если вы христиане, своей собственной религии, и сохраните своего Христа хотя бы в качестве предмета веры, в который, как многие из вас знают, он превращён сейчас из живой реальности. И помните, что вне зависимости от имени идеал остаётся тем же, и за ним стоит всё та же мысль.

Как вы мыслите, так вы и развиваетесь, и каков ваш идеал, такими постепенно станут и ваши жизни. Ведь в мысли есть трансформирующая сила, и если ваши идеалы мелочны, то и ваша жизнь будет ничтожной; и если ваши идеалы материальны, то и жизнь ваша будет материальной. Возьмите этот идеал, размышляйте о нём, и ваша жизнь проникнется его чистотой; и поскольку он будет предметом ваших мыслей, вы станете более благородными людьми — ваша мысль преобразит вас по своему подобию. Воистину люди становятся похожи на то, чему поклоняются, и также верно, что они уподобляются тому, о чём думают. И в этом идеале Совершенного Человека — надежда на будущее человечества. Вот почему сегодня я защищаю его перед вами и указываю на Путь, на котором этот идеал может стать живой реальностью, Путь, приводящий от надежды к живому Учителю, Другу и Мастеру, которому вы можете посвятить свою жизнь.

АДЕПТЫ

Кто такой Учитель?

Среди многих вопросов относительно теософии, пожалуй ни один не возникает чаще и не вызывает большего интереса, чем вопрос об Учителях. Что означает этот термин? Кто они такие? Где они живут? Чем они занимаются? Эти и многие другие вопросы приходится слышать постоянно. Позвольте мне попытаться бросить немного света на эти вопросы и хотя бы частично на них ответить.

Учитель — это термин, используемый для обозначения человеческих существ, завершивших свою человеческую эволюцию и достигших человеческого совершенства; им нечему больше учиться, по крайней мере в том, что связано с нашей частью солнечной системы; они достигли того, что христиане называт спасением, а индусы и буддисты — освобождением. Если бы христианство всё ещё хранило «веру, однажды переданную святым»* в своей полноте, спасение означало бы много больше, чем избежать вечного проклятия. Это означает свободу от принудительного перевоплощения, гарантию от неудач в эволюции. «Побеждающему» было обещано, что он будет «столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон».** Преодолевший «спасён».

__________

** Иуд., 1:3.

* Откровение, 3:12.

В основе идеи об Учителях лежит концепция эволюции, подразумевающая постепеное расширение сознания, воплощённого во всё усовершенствующихся материальных формах. Совершенство, которое она означает, может быть достигнуто любым человеческим существом, и ясно, что этого совершенства нельзя достичь в ходе одной краткой человеческой жизни. Различия между людьми — между гением и болваном, святым и преступником, атлетом и калекой — божественное правосудие может примирить только если каждое человеческое существо находится в процессе роста от дикого состояния к благородному, и различия эти — лишь признаки различных стадий этого роста. На вершине этой долгой эволюции стоит Учитель или «Мастер», воплощающий в себе высочайшие результаты, доступные человеку в умственном, нравственном и духовном развитии. Он выучил все уроки, которые предстоит ещё усвоить человечеству, и обладает всей ценностью опыта, который может дать этот мир. За этим следует уже сверхчеловеческая эволюция; а если такой победитель возвращается к человеческой жизни, то ни рождение уже не сможет захватить, ни смерть не сможет тронуть его, кроме как с его собственного согласия.

Для более полного представления об Учителях мы должны добавить ещё кое-что. Учитель должен быть в человеческом теле, он должен находиться в воплощении. Многие из достигающих этого уровня более не взваливают на себя груз плоти, и используя только «духовное тело», выходят из соприкосновения с этой землёй, населяя более возвышенные миры существования. Ведь Учитель — как подразумевает это название — принимает учеников, и этот термин в строгом смысле должен прилагаться лишь к тем, кто выполняет особую функцию, помогая людям двигаться по крутой дороге, позволяющей «срезать» путь к вершине человеческой эволюции и намного опередить основную массу своих сотоварищей. Эволюцию сравнивают с дорогой, опоясывающей холм всё поднимающейся спиралью, и по этой вот дороге медленно и продвигается человечество, но есть и короткий путь к вершине холма — прямой, узкий, неровный и крутой, и «немногие найдут его». Эти немногие и есть ученики Учителей. Как и в дни Христа, они должны «оставить всё и следовать за ним».

Следует кое-что сказать и о тех, кто находясь на этом уровне, не принимают учеников, но заняты в служении миру по другим направлениям. В английском нет слова, отличающего их от Учителей, потому вынужденно их также называют Учителями или Мастерами. В Индии, где все эти различные функции известны с отдалённой древности, для них есть и различные наименования, но было бы затруднительно популяризировать их в английском языке.

Так что Учителю можно дать следующее определение: это человеческое существо, достигшее совершенства, которому нечему более учиться на Земле, и живущее на Земле в физическом теле, чтобы помогать людям, принимающее учеников, желающих развиваться быстрее ради служения и согласных оставить всё ради этой цели.

Совершенный человек: его место в эволюции

Возможно, для незнакомых с теософической концепцией эволюции будет необходимо добавить, что когда мы говорим «совершенный человек», мы подразумеваем гораздо большее, чем обычно под этим понимается. Мы имеем в виду сознание, способное непрерывно функционировать в пяти великих сферах, в которых происходит эволюция — физической, промежуточной, и небесных мирах — в том, с которым связаны все люди сейчас, и в дополнение к нему — на двух высших небесах (если вы помните, св. Павел говорил о «третьем небе»), в которые обычное человечество не может пока войти. Во всех этих мирах сознание Учителя чувствует себя как дома и включает их все, свободно действуя в своих утончённых телах в каждом из них — таким образом он в любое время может знать, что происходит, и действовать в любой части каждого из них.

Степень Учителя — пятая в великом Братстве, члены которого опередили обычную эволюцию. Четыре низших степени состоят из посвящённых учеников, живущих и работающих по большей части неизвестными обычному миру, выполняя работы, порученные теми, кто над ними стоит. В некоторые моменты человеческой истории, во времена серьёзных кризисов, при переходе от одного типа цивилизации к другому, члены оккультной иерархии, Учителя и даже ещё более возвышенные существа, приходят в мир; обычно же, хотя и будучи в воплощении, они остаются в уединённых и скрытых местах, вдали от шума человеческой жизни, чтобы проводить свою работу помощи, которую было бы невозможно выполнить в запруженных толпами местах обитания людей.



https://cont.ws/@inactive/500572

А. Безант - Учителя как факты и идеалы 3

Где они живут*

Они живут в разных странах и рассеяны по всему миру. Учитель Иисус обычно живёт в горах Ливана, учитель Илларион — в Египте, и у него критское тело, учителя М. и К. Х. — в Тибете, недалеко от Шигадзе, и оба они в индийских телах, учитель Ракоци — в Венгрии, но много путешествует. Мне неизвестны места пребывания «Венецианца» и учителя Сераписа. Похоже, места пребывания физического тела мало что значат, когда быстрое движение тонкого тела, по воле освободившегося от плотного, когда угодно переносит его обладателя куда бы он ни захотел. Для свободных обитателей пространства «место» теряет своё обычное значение. И хотя известно, что у них есть места пребывания, где обычно находится физическое тело, всё же это тело во многом подобно одежде, которую можно отложить в сторону в любой момент, что лишает вопрос «где» особого интереса.

______________

* Более полный отчёт об этом дан в книге Ч. У. Ледбитера «Учителя и Путь» — прим. авт.

См. также книгу А. Бэйли «Посвящение человеческое и солнечное» — прим. пер.

Их работа

Бесчисленными способами помогают они прогрессу человечества. Из высшей сферы они изливают свет и жизнь, которые могут быть восприняты и усвоены так же свободно, как солнечный свет, всеми кто достаточно для этого восприимчив. Как физический мир живёт божественной жизнью, имеющей свой фокус в солнце, так же живёт той же жизнью и духовный мир, и сфокусирована она в оккультной иерархии. Кроме того, Учителя, особо связанные с религиями, используют их как резервуары, которые они наполняют духовной энергией, чтобы она распределилась среди верующих каждой религии через должным образом назначенные «средства благодати». Они заняты и в великой интеллектуальной работе, посылая мыслеформы большой интеллектуальной силы, принимаемые и усваиваемые гениальными людьми, которые дают их миру; на этом уровне они также посылают свои пожелания своим ученикам, уведомляя их о задачах, за которые следует взяться.

Есть у них работа и в низшем ментальном мире — это создание мыслеформ, влияющих на конкретный ум и направляющих дела мира в полезное русло, также это и работа по обучению живущих в небесном мире. Затем, большая деятельность в промежуточном мире, связанная с помощью так называемым мёртвым, общее управление работой младших учеников, надзор за их деятельностью, и посылка помощи в бесчисленных случаях её необходимости. В физическом мире — это наблюдение тенденций в событиях, их коррекция, а также нейтрализация — в той мере, в коей позволяет закон — зловредных токов, постоянное уравновешивание сил, работающих на стороне эволюции и против неё, усиление добра и ослабление зла. Они работают также во взаимодействии с ангелами наций, водительствуя духовными силами, в то время как другие водительствуют материальными, выбирая и отвергая актёров великой Драмы и сообщая необходимые импульсы в нужном направлении.

Это лишь немногие из сторон деятельности, непрерывно и в каждой сфере проводимой Хранителями человечества — те виды деятельности, что попали в пределы нашего ограниченного видения. Они стоят, как охраняющая стена, внутри которой человечество может прогресировать, не будучи сокрушено ужасными космическими силами, играющими вокруг нашего планетарного дома. Время от времени один из них приходит в мир людей, чтобы выполнить задачу по распространению новой формы Вечных Истин, формы, подходящей для новой цивилизации. В их рядах — все величайшие пророки всех религий мира, и пока религия живёт, один из Великих всегда находится у неё во главе, наблюдая за ней в порядке своего особого поручения.

СОВЕРШЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Звено в цепи эволюции

В эволюции человека имеется стадия, которая непосредственно предшествует цели человеческих усилий, и когда эта стадия пройдена, к человеку, как к таковому, уже нечего добавить. Он стал совершенным; его человеческая карьера окончена. Великие религии присваивают совершенному человеку различные имена, но каково бы ни было это имя, за ним лежит та же самая идея — он и Митра, Кришна, Осирис, Будда, Христос — но это просто символизирует человека, сделавшегося совершенным. Он не принадлежит к какой-то одной религии, нации, человечесткому сообществу, он не органичен рамками одной веры — повсюду это наиболее благородный, совершенный идеал.

Всякая религия провозглашает его, все вероисповедания имеют в нём своё оправдание, он тот идеал, к которому стремится каждая вера, и каждая религия выполняет свою миссию с той эффективностью, с каковой ясностью она этот идеал освещает, и точностью, с какой она указывает путь его достижения. Имя Христа, используемое для совершенного человека в христианстве, это более, чем имя человека — это наименование его состояния. "Христос в вас — упование славы" — вот идея христианских учителей. Человек по мере долгого течения эволюции достигает состояния Христа, чтобы завершить свой путь, длившийся долгие столетия; он тот, чьё имя в западных странах связано с одним из "сыновей бога", который достиг окончательной цели человеческого существования. Слово, обычно употребляемое для обозначения этого состояния — "помазанник". Каждый может достичь этого состояния: "Посмотри внутрь себя, ты Будда", "Пока Христос не сформируется в вас".1

Как всякий желающий стать музыкантом должен слушать шедевры и погружаться в мелодии мастеров музыки, также должны и мы, дети человечества, поднять свои глаза и свои сердца в постоянно возобновляющемся созерцании к вершинам, на которых пребывают совершенные люди нашей расы. Чем мы являемся, они были; чем они являются, мы будем. Все сыны человеческие могут сделать то, что совершил Сын Человеческий, и мы видим в них залог своего собственного триумфа — развитие божественности в нас есть только вопрос эволюции.

Команды: внешние и внутренние

Я иногда подразделяла внутреннюю эволюцию на субморальную, моральную и суперморальную — субморальную, где различие между правильным и неправильным незамечаемо, и человек следует своим желаниям без сомнений, не задаваясь вопросом; моральную, где правильное и неправильное различается, становясь более определённым и содержательным, и происходит борьба за соблюдение закона; и суперморальная, где внешний закон превосходится, поскольку божественная природа управляет своими телами. На моральной стадии закон познаётся как барьер, ограничение во благо: "Делай это", "Избегай того"; человек борется за повиновение, идёт постоянная борьба между высшей и низшей природами. В суперморальном состоянии божественная жизнь в человеке находит своё естественное выражение без внешнего руководства; он любит не потому, что он должен любить, но потому что он сам есть любовь. Цитируя благородные слова христианского посвящённого, он действует "не по закону плотских побуждений, но силой вечной жизни". Мораль превзойдена, когда все силы человека направляются к богу, как намагниченная иголка поворачивается на север, когда божественность в человеке ищет наилучшее для всех.2 Борьбы больше нет, поскольку достигнута победа; Христос достиг своего совершенства только когда он стал победителем, мастером жизни и смерти.

Первое посвящение

В эту стадию жизни Христа или жизни Будды вступают посредством первого посвящения, в котором посвящяемый — "малое дитя", иногда "маленький ребёнок, трёх лет". Человек должен "возвратить детство — состояние, которое он потерял", "стать маленьким ребёнком", чтобы "войти в царство". Пройдя через эти врата, он рождается к жизни Христа, и проходя "крестный путь", он проходит через следующие друг за другом врата на этом пути, и в конце его он определённо освобождается от жизни уз и органичений, умирает ко времени, чтобы жить в вечности, и начинает осознавать себя как жизнь, а не как форму.

Нет сомнения, что в раннем христианстве эта стадия эволюции определённо признавалась присущей каждому индивидуальному христианину. Забота св. Павла о том, чтобы Христос мог быть рождён в его обращённых, может служить достаточным свидетельством этому факту, оставляя другие высказывания, которые тоже могут быть процитированы; даже этот отдельно взятый стих достаточен, чтобы показать, что в христианском идеале "стадия Христа" понималась как внутреннее состояние, финальный период эволюции каждого верующего.3 И хорошо, что христиане могут распознать это, а не относить жизнь ученика, оканчивающуюся совершенным человеком, к экзотике, пересаженной в западную почву, но родной только для восточных стран. Этот идеал есть часть истинного и духовного христианства, и рождение Христа в душе каждого христианина есть цель христианского учения. Главная цель религии — это вызвать это рождение, и если бы это мистическое учение выпало из христианства, эта вера не смогла бы поднять к божественности тех, кто её практикует.

Первое из великих посвящений — это рождение Христа, или Будды, в человеческом сознании, превосхождение сознания "Я", выпадение из ограничений. Как хорошо известно всем ученикам, между весьма хорошим человеком и мастером-триумфатором есть четыре степени, предшествующих стадии Христа. В каждую из этих степеней вступают посредством посвящения, и в течение этих периодов эволюции сознание должно расширяться и расти с целью достигнуть пределов ограничений, налагаемых человеческим телом. В первой из них ощущаемое изменение — это пробуждение сознания в духовном мире, в мире, где сознание идентифицирует себя с жизнью и прекращает отождествлять себя с формами, в которые жизнь в данный момент заключена. Характерная особенность этого пробуждения — это чувство внезапного расширения, распространения за пределы привычных рамок жизни, узнавание Себя, как божественна и могуча жизнь, а не форма, радость, а не печаль, чувство восхитительного мира, прохождение через то, о чём мир может только мечтать. С выходом за рамки ограничений приходит усиленная интенсивность жизни, и когда жизнь течёт со всех сторон, радуясь уничтожению барьеров, чувство реальности так живо, что всякая жизнь в форме кажется смертью, а земной свет — темнотой. Это расширение столь изумительное по своей природе, что сознание чувствует, что оно никогда не знало себя раньше, поскольку всё, что оно понимало как сознание, есть несознание в присутствии этой бьющей фонтаном жизни. Самосознание, которое начинает зарождаться в ребёнке — человечестве, которое развилось, выросло, расширилось за пределы ограничений формы, думающей о себе как об отдельной, говорящей "я", "мне" и "моё", — это самосознание внезапно ощущает все "я" как Себя, все формы — как общее достояние. Оно видит, что ограничения были необходимы для построения центра самости, в котором может существовать самоидентификация, и в то же время оно чувствует, что форма — это только инструмент, который оно использует, тогда как оно само, живое сознание, едино во всём живущем. Оно знает полный смысл часто употребляемой фразы о "единстве человечества", и чувствует, что значит жить во всём, что живёт и движется,4 и это сознание сопровождается огромным чувством радости, радости жизни, которая даже в своих слабых отражениях на земле — один из острейших экстазов, известных человеку. Единство не только видимо при помощи интеллекта, но оно чувствуется как удовлетворение стремления к объединению, которое знакомо всем, кто любил; это единство, ощущаемое изнутри, невидимое снаружи; это не концепция, но жизнь.

На многих древних страницах идея рождения Христа в человеке представлена подобным же образом. Но всё же эти слова мира фром не способны показать и четвёртой части мира жизни!

Но ребёнок должен вырасти в совершенного человека, и многое предстоит сделать, встретиться с усталостью, вытерпеть многие страдания, провести многие битвы, преодолеть многие препятствия, пока Христос, рождённый слабым ребёнком, сможет достичь состояния совершенного человека. Это жизнь, полная работы среди его братьев — людей; это встреча с насмешкой и подозрением; это получение вести презрения; это боль покинутости, страсти креста и тьма могилы. Всё это лежит перед ним на пути, на который он вступил.

При помощи непрерывной практики ученик должен научиться вбирать сознание других, и фокусировать своё собственное сознание в жизни, а не форме; так он сможет покинуть "ересь разобщения", которая заставляет его воспринимать других как нечто отличное от себя. Он должен расширять своё сознание ежедневной практикой, пока его нормальным состоянием не станет то, что он кртаковременно пережил во время своего первого посвящения. С этой целью он будет пытаться в своей повседневной жизни отождествлять своё сознание с сознанием тех, с кем он входит в контакт день за днём; он будет стараться чувствовать, как они чувствуют, думать, кок они думают, радоваться, как они радуются и страдать, как они страдают. Постепенно он должен развить совершенное сопереживание, симпатию, которая может вибрировать в гармонии с каждой струной человеческой лиры. Постепенно он должен научиться отвечать на любое чувство другого, будь оно низким или высоким, как если бы это было его собственное. Постепенно, при помощи постоянной практики, он должен отождествлять себя с другими во всех разнообразных условиях их различных жизней. Он должен получить урок радости и урок слёз, и это возможно только когда он превзойдёт отдельную самость, когда он более не просит чего-либо для себя, но понимает, что он должен жить в жизни один.

Его первая острая борьба будет за то, чтобы отбросить всё то, что было для него жизнью, сознанием, реальностью, и идти вперёд в одиночестве, оголённым, более не отождествляя себя с какой-либо формой. Он должен изучить закон жизни, лишь при помощи которого может проявиться внутренняя божественность, закон, который является антитезисом его прошлого. Закон формы забирает, закон жизни — даёт. Жизнь растёт, изливая себе через форму, питаемая неистощимым источником жизни в сердце вселенной; и чем больше жизнь изливается наружу, тем огромнее приток изнутри. В начале молодому Христу кажется, что вся его жизнь покидает его, поскольку его руки остаются пустыми после излияния своих даров неблагодарному миру; и только когда низшая природа определённо пожертвована, ощущается вечная жизнь, и то, что казалось смертью существа, оказывается рождением к более полной жизни.5

Второе посвящение

Сознание развивается, пока первая стадия пути не пройдена, и ученик не увидит перед собой вторые врата посвящения, символизируемые в христианском писании крещением Христа. В то время как он опускается в воды мировых печалей, реку, в которой должен быть крещён каждый спаситель людей, новый поток божественной жизни проистекает на него; его сознание осознаёт себя Сыном, в котором жизнь Отца находит соответствующее выражение. Он чувствует жизнь Монады, его Отца Небесного, проистекающую в его сознание, он осознаёт, что един — не только с людьми, но и со своим небесным Отцом, и то, что он живёт на земле — это лишь выражение воли его Отца, его проявленный организм. С этих пор его служение людям — наиболее явный факт его жизни. Он Сын, которого люди должны слушать, потому что из него проистекает скрытая жизнь, и он стал каналом, через который эта скрытая жизнь может достичь внешнего мира. Он священник таинственного Бога, который вошёл в покрывале, а выступает со славой, сияющей от его лица, которая есть отражение света в святилище.

Это здесь он начинает ту работу любви, которая символизирована в его внешнем служении его стремлением исцелять и облегчать страдания; вокруг него толпятся души, ищущие света и жизни, привлечённые его внутренней силой и божественной жизнью, проявленной в уполномоченном Сыне Отца. Голодные души приходят к нему, и он даёт им хлеб; души, страдающие от болезни греха приходят, и он исцеляет их своим живым словом; души, ослеплённые невежеством, приходят, и он озаряет их мудростью. То, что отверженные и бедные, отчаявшиеся и униженные приходят к нему без чувства разобщения — один из знаков Христа в его служении. Они чувствуют привлекающее их сочувствие, а не отталкивание, поскольку он излучает доброту, и из него проистекает понимающая любовь. Конечно, они не знают, что он — развивающийся Христос, но чувствуют силу, которая возносит, жизнь, которая оживляет, и в его атмосфере они вдыхают новую силу и новую надежду.

Третье посвящение

Третьи врата перед ним, которые допускают его к следующей стадии его прогресса, и он переживает краткий момент мира, великолепия и сияния, символизируемый в христианских писаниях Преображением. Это пауза в его жизни, краткий перерыв в его активном служении, путешествие на гору, где пребывает небесный покой, и здесь — рядом с немногими, кто распознал его развивающуюся божественность — эта божественность на краткий миг сияет в своей трансцедентальной красоте. Во время этого затишья в битве он видит своё будущее; серия картин разворачивается перед его глазами; он наблюдает страдания, которые лежат перед ним — одиночество Гефсиманского сада, агонию Голгофы. С этого времени его лицо обращено к Иерусалиму, к тьме, в которую он должен войти ради любви к человечеству. Он понимает, что чтобы достичь совершенного осознания единства, он должен пережить квинтэссенцию одиночества. Прежде осознание растущей жизни, казалось, приходило к нему извне, теперь он должен осознать, что центр её внутри него; в одиночестве сердца должен он испытать настоящее единство Отца и Сына, внутреннее, а не внешнее единство, потерю даже лика отца; и для этого все внешние контакты с людьми, и даже с Богом, должны быть отсечены, чтобы внутри собственного Духа он мог найти Единое.

Тёмная ночь души

По мере того как приближается тёмный час, он всё более и более ужасается потере людского сочувствия, на которое он мог полагаться в течении прошедших лет его жизни и служения, и когда, в критический момент его нужды, он оглядывается вокруг в поисках утешения и видит своих друзей погружёнными в безразличную дремоту, ему кажется, что все человеческие связи разорваны, что вся людская любовь есть насмешка, а вся человеческая вера — предательство; он бросается обратно к себе, чтобы убедиться, что остаётся только одна связь с Отцом Небесным, что всякая телесная помощь бесполезна. Сказано, что в этот час одиночества душа наполнена горечью, и что редкая душа переходит через эту пропасть пустоты без крика боли; это тогда вырывается мучительный упрёк: "не могли ли вы один час бодрствовать со мною?" — но ни одна человеческая рука не может пожать другую в этом Гефсиманском саду отчуждения.

Когда эта тьма людского отвержения проходит, тогда надвигаясь чашей гнева человеческой природы, приходит ещё более глубокая тьма того часа, когда разверзлась пропасть между Отцом и Сыном, между жизнью, заключённой в тело и жизнью вечной. Отец, который был осознан в Гефсиманском саду, когда все человеческие друзья дремали, скрывается в страстях креста. Это самое горькое из всех тяжких испытаний посвящаемого, когда потеряно даже сознание его жизни как Сына, и час надеющихся, поскольку триумф приходит из глубочайшего позора. Он видит своих врагов, ликующих вокруг него; он видит себя покинутым друзьями и любившими его; он чувствует, что божественная опора рассыпается под его ногами; и он выпивает последнюю каплю из чаши одиночества, изоляции, отсутствия контакта с людьми или Богом, пересекая пустоту, в которой висит его беспомощная душа. Тогда из сердца, которое чувствует себя отвергнутым даже Отцом, звучит крик: "Боже мой, Боже мой! Для чего ты меня оставил?". Для чего эта последняя проверка, последнее испытание, наиболее жестокая из всех иллюзий? Иллюзия, поскольку умирающий Христос ближе всех к божественному Сердцу.

Потому что Сын должен знать себя, чтобы быть единым с Отцом, которого он ищет, он должен найти Бога не просто внутри себя, но как свою сокровенную сущность; только когда он знает, что Вечное — это он, и он — Вечное, тогда он не будет подвержен чувству разделения. Тогда, и только тогда он сможет совершенно помогать своей расе и станет сознательной частью возносящейся энергии.

Слава совершенства

Христос-триумфатор, Христос воскресший и вознесшийся пережил горечь смерти, узнал все человеческие страдания и поднялся над ними силой своей собственной божественности. Что сможет теперь побеспокоить его мир, или удержать его протянутую руку помощи? В течение своей эволюции он научился принимать в себя потоки людских бед и отсылать их обратно потоками мира и радости. В цикле его тогдашней деятельности это было его работой — трансмутировать силы диссонанса в силы гармонии. Теперь он может делать это для мира, для человечества, из которого он расцвёл. Христы и их ученики, каждый в мере своей эволюции, таким образом защищают мир и помогают ему, и борьба была бы значительно горше, и отчаяннее были бы битвы человечества, не будь присутствия среди них тех, чьи руки несут "тяжёлую карму мира".

Даже те, кто находится на ранних стадиях пути, становятся возвышающими силами эволюции, как на самом деле все те, кто бескорыстно трудится для других, хотя работают они более неторопливо и постепенно. Но то, что делают другие на различных стадиях несовершества, торжествующий Христос совершает окончательно, и потому он называется Спасителем, и эта характеристика в нём совершенна. Он спасает, не подменяя собой нас, но разделяя с нами свою жизнь. Он мудр, и все люди становятся мудрее от его мудрости, потому что его жизнь течёт в жилы всех людей, во все людские сердца. Он не скован формой, и не отделён ни от какой. Он идеальный человек, совершенный человек; каждое человеческое существо — клетка его тела, и каждая клетка питается его жизнью.

Конечно, не стоило бы страдать на кресте и проходить путь, ведущий к нему, только для того, чтобы просто выиграть время и немного приблизить своё собственное освобождение. Цена была бы слишком дорогой для такого приобретения, борьба — слишком тяжкой для такой награды. Но нет, через его победу возвысилось человечество, и путь, по которому ступили его ноги, стал немного короче. Эволюция всей расы ускорилась и паломничество каждого сделалось не таким длинным. Это было той мыслью, которая воодушевляла его в натиске битвы, которая поддерживала его силы и смягчала боль потерь. Нет такого существа, даже слабого, даже униженного, даже безразличного, даже грешного, которое не стало бы немного ближе к свету, когда Сын Всевышнего окончил свой путь. Как же ускорится эволюция по мере того, как всё больше и больше этих Сынов поднимутся победителями и войдут в сознание жизни вечной! Как быстро будет вращаться колесо, поднимающее человека в божественность, когда всё больше людей станут сознательно божественными!

Вдохновляющий идеал

В этом стимул для каждого из нас, кто в самые благородные минуты чувствовал притяжение жизни, проистекающей ради любви к людям. Давайте подумаем о страданиях мира, который не знает, почему страдает; о нужде, горе и отчаянии людей, не знающих, почему они живут и почему умирают; которые день за днём, год за годом, видят страдания, обрушивающиеся на них и на других, и не понимают, в чём их причина; которые сражаются с отчаянной храбростью или свирепо восстают против условий, которых они не могут понять и объяснить. Давайте думать о боли, рождённой слепотой, о темноте, в которой они пробираются ощупью, без надежды, без стремления, без знания настоящей жизни и красоты, скрывающейся за завесой. Давайте думать о миллионах наших братьев во тьме, а потом о поднимающихся энергиях, рождённых в наших страданиях, наших битвах и наших жертвах. Мы можем поднять их на один шаг к свету, облегчить их боли, уменьшить их невежество, сократить их путешествие к знанию, которое есть свет и жизнь. Кто из нас, знающий даже немного, не отдаст себя за тех, кто не знает ничего?

Мы знаем с помощью Закона неизменного, Истины незыблемой, вечной Жизни и Бога, что вся божественность — внутри нас, и хотя она сейчас развита лишь немного, всё имеется для бесконечной способности, открытой для поднятия мира. Ведь определённо есть ещё не один такой, кто способен почувствовать пульсацию Божественной Жизни, но ещё не привлечён надеждой к помощи и благословению. И если эта жизнь будет почувствована, пусть слабо, пусть на короткое время, то это по причине того, что в сердце начался первый трепет, который развернётся как жизнь Христа, ибо приближается время рождения Христа-младенца, потому что в нём человечество стремится расцвести.

______________________________

1. Нетрудно заметить, что излагаемая здесь концепция радикально расходится с пониманием Христа в Православии, как единственного Сына Божего. Приведённые далее слова св. Павла однако свидетельствуют в её поддержку (см. прим. 3). (Здесь и далее — прим. пер.)

2. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. (посл. Римлянам, 6.14)

3. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. (Там же, 8.29)

А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. (Там же, 8.10)

4. Подробнее об этом состоянии см.: Ч. Ледбитер, "Сознание буддхи".

5. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живёт для Бога. (Там же, 6.10)

С. Якунин - Диалог с просветленным Мастером карате 1. Я научился контролировать своё состояние в люб




С. Якунин - Диалог с просветленным Мастером карате 1. Я научился контролировать своё состояние в любых ситуациях, и этот контроль стал составной частью моей жизни. Эта сфера деятельности не ума, а сверхсознания!

Как Вы относитесь к искушениям и греховным состояниям, которые иногда возникают у человека ( гнев, зависть и т.д )?

Сихан:

Ко всем слабостям и искушениям человека я отношусь с пониманием, но лично никогда в себе такого не допускаю, хотя в детстве со мной были и такие случаи. Занимаясь Боевыми Искусствами, я научился контролировать своё поведение и своё состояние в любых ситуациях и этот контроль стал составной частью моей жизни. Эта сфера деятельности ни ума, а моего бессознательного. Над этим пришлось очень много потрудиться, прежде чем появились результаты, но поверьте, это того стоило. В этом контроле Сила Духа человека и его величие, в этом его жизнь. Человек по своей природе слабое существо, поэтому, чтобы стать собой или обрести силу, надо много трудиться, верить в хорошее, а главное любить себя и окружающих. Всевозможные искушения и греховные состояния человека делают его зависимым и слабым, поэтому, если мы не хотим быть такими, то должны стать на Путь, который позволит позновать себя и совершенствоваться, позволит всегда оставаться собой.

Как найти баланс между духовным и материальным? Как найти свой Путь и можно ли это сделать без Учителя? Как преодолеть страх? С уважением Марина Т.

Сихан:

Дорогая Марина! Ваши вопросы - это целая жизнь человека. В них заложена основная её Суть. Итак по порядку. Сколько существует человек, столько наверное и существует борьба между материальным и духовным. Это постоянные споры ведутся между Востоком и Западом. Однозначного ответа здесь нет, ибо существуют ситуации, которые и определяют эти соотношения. Что касается моего мнения, то оно не всегда однозначное, исходя из ситуации, но если затрагивается жизнь и здоровье человека , а я должен принять для себя решение как поступить, то оно всегда будет на стороне духовности. Я никогда не пойду из-за материальной выгоды против человека и его здоровья, даже против врага, хотя их у меня нет и не может быть. Я ценю жизнь человека и знаю, что она выше всех стоимостей материального мира.

Поднявшись высоко, нельзя опускаться низко. Обмануть себя нельзя, нельзя и обогатиться на страданиях других людей. Унести с собой в мир иной нельзя ничего, а вот остаться человеком в памяти других людей можно. Я легко откажусь от всего материального ради здоровья и жизни моих близких людей и никогда не поставлю под сомнение свой выбор. Этому меня научила моя жизнь и Путь Кёкусинкай. Если мы сильны Духом и благородны Душой, если мы будем слушать себя, то в любой ситуации всегда поступим правильно. Баланс между материальным и духовным лежит в Душе и Духе каждого из нас. Приблизиться к нему - значит быть собой, значит стать Человеком. У меня всегда так. Что касается Пути, то в жизни каждого человека он свой. Я всегда говорю своим ученикам, что Истина одна, а Путей к ней великое множество. Важно найти свой, который поможет жить и радоваться, поможет стать Человеком. Учитель может только подсказать, а обрести Путь сможете только Вы сами.

В своей жизни мне пришлось много трудиться и конечно же ошибаться, прежде чем я обрёл Путь, но я никогда не отчаивался и не останавливался на достигнутом, любая ошибка для меня была уроком, которую в дальнейшем я не повторял. Я всегда верю только в хорошее и стремлюсь к нему. Путь в тысячу шагов для меня всегда начинается с первого шага, это я усвоил очень рано. Ищите свой Путь и никогда не отступайте. Не бойтесь ошибаться, будьте сильнее и Вы обязательно найдёте себя и свой Путь. Страхи - это то, что приходит к нам, как правило, из детства и что мешает жить. Он существует только в нашем сознании и от него мы порой не можем избавится всю свою жизнь. Он порализует нашу деятельность и нашу жизнь, неся страдания и проблемы. Бросив вызов себе и победив себя, мы сможем преодолеть и страх.

Это сделать не просто, но необходимо. Медитация, религия, любимое дело и любимый человек всегда смогут нам помочь в этом. Мне очень часто приходиться встречаться с людьми, у которых обострённое чувство страха и смерти. Они приходят ко мне за советом, а порой становятся и учениками. Поверьте, мой опыт говорит о том, что страх преодолеваем, для этого нужно только поверить и пойти вперёд. Жизнь одна и её очень хочется прожить как настоящему Человеку, а не как трусливому кролику. Эта борьба стоит того.

Путь ученичества. Почему европейцы часто теряют уважение к своим учителям, когда достигают определённых высот. Как сохранить чистоту отношений при достижения результата?

Сихан:

Путь ученичества - это процесс восхождения от простого к сложному, от низшего к высшему. Это когда человек получает знания, становится сильнее, благороднее. На Востоке процесс воспитания окутан определённой философией, которая помогает человеку познать себя и окружающий мир, жить, учиться и любить. Духовное всегда стоит на первом месте, а отсюда и безмерное уважение к своим родителям, старшим и учителям. У европейцев всё происходит немного по - другому, хотя и не везде. Научно-технический прогресс и глобализация экономики сейчас перешагнули духовность и оставили её далеко позади. Всё определяется материальной стоимостью, даже жизнь и здоровье человека. Я европеец, но уважения и благородства по отношению к другим у меня ни чуть не меньше, чем у тех же японцев или китайцев.

Этим я хочу сказать лишь то, что не всё определяется направлением Восток и Запад, везде есть хорошее и плохое, вся суть в самом человеке и его воспитании. У себя в семье и Школе я смог создать определённый микромир, который помогает воспитывать и стремиться к лучшему. Достойное воспитание стоит на первом месте, а от сюда результат в делах и по жизни. Для того, чтобы ученики не теряли уважения к своим учителям, сами учителя должны быть безупречны на своём Пути. Нельзя искать ошибку только в других, скорее всего, она рядом и в нас самих. Чтобы сохранить чистоту отношений, надо самому постоянно демонстрировать достойные отношения к родителям, ученикам и окружающим людям, тогда и ученика будут достойны нас. Я в это верю.

Сергей Иванович, человеку ставшему на Путь жизнь подбрасывает испытания и с каждым разом всё более сильные. Наступает ли этому конец или всё так же будет всегда ?

Сихан:

Если Вы встали на Путь, то преодоление трудностей и испытания будут сопровождать Вас до тех пор, пока Вы не обретёте Истину, не обретёте самого себя. Вы ведь находитесь на Пути, а это всегда движения вперёд . Если испытания усиливаются, значит Вы становитесь сильнее и Вы на правильном Пути. Остановиться - значит умереть при жизни, это удел слабых. Все испытания, которые подбрасывает нам жизнь, находятся только в нашем сознании и Силе Духа. Нас никто не заставляет их преодолевать, но мы делаем это сознательно, чтобы стать сильнее и благороднее и ради этого готовы идти до конца.

Каждый раз я бросаю себе вызов и побеждаю. Если не получается с первого раза, то начинаю повторять столько, сколько необходимо для победы. В этих победах моя жизнь и я сам, в этом моё счастье. Пройдя через " огонь, воду и медные трубы", мы находим себя и своё место, мы обретаем Истину. В моей жизни - это норма. Я не устаю, наоборот, во мне рождаются силы и энергия, которой я делюсь с другими людьми и от которой им становится легче. Ганите прочь свои страхи и усталость, Вы гораздо сильнее, чем Вам кажется. Ничего не бойтесь и не отступайте. Победите себя и Вы познаете настоящий Путь и Истину жизни.

Как или в чём найти точку опоры, когда все духовные и физические силы на исходе? Спасибо

Сихан:

Точка опоры нужна каждому человеку, особенно Ищущему. У большинства людей это семья, любимый человек, работа и т. д. Надо обязательно её найти и почувствовать, тогда жить и бороться становится легче. Чтобы найти собственную точку опору, мне пришлось через многое пройти. Я много раз ошибался и падал, бежал куда-то, не видя всего того ценного, что находится рядом. И вот когда Сердце моё увидело, а Душа услышала, Мощь этой опоры стала настолько глобальной, что все падения и испытания в жизни мне уже не страшны.

Я намного сильнее того, что может приподнести мне жизнь. Мой Дух невозможно победить и эту силу и уверенность я несу своим ученикам. Когда Вы говорите, что физические и духовные силы на исходе, значит Ваш энергетический источник отсутствует или недостаточно силён, чтобы дать Вам заряд и Вы смогли продолжить Путь. Это как мобильный телефон, каким бы дорогим и совершенным он не был, отсутствие заряда сводит все его достоинства на нет. Человеку необходим источник питания и подзарядки, найдите его для себя в Душе, тогда и жизнь будет в радость.

Сергей Иванович, с чего начинался Ваш Путь познания и каковы Ваши главные победы?

Сихан:

Заниматься боевыми искусствами я начал очень рано, но говорить, что это было начало Пути, я бы не стал. Путь начинается тогда, когда человек обращает внимание на себя и свою жизнь, стремится к познанию и совершенствованию ни в мозгах, а в своём Сердце и Душе. Победа над болезнью стала началом моего Пути. Это были трудные времена, где я прошёл через ПОТ, СЛЁЗЫ и КРОВЬ, но это время борьбы повлияло на всю мою дальнейшую жизнь. Я очень рано стал понимать, что такое человеческая радость и каковы Истины жизни. Даже сейчас, когда уже прошло столько лет, я считаю, что это Главная Победа моей жизни. Она помогла мне не только победить себя, но и показала настоящий Путь.

Как победить свой страх?

Сихан:

Страх всегда только в нашем сознании и мыслях. Чтобы преодолеть или победить страх, надо научиться сдерживать эмоции и сохранять спокойствие. Самое лучшее - это медитация, а дыхание является средством для обретения этого состояния. Если научиться освобождать своё сознание от всевозможных мыслей, обретая пустоту, то никакие страхи никогда не смогут взять над нами и нашим поведением власть. У меня в Школе такое состояние формируется у занимающихся на каждом занятии, так как медитация лежит в основе всего курса преподавания

Сергей Иванович, как Вам всегда удоётся сохранять спокойствие и быть собой? Мы за Вами наблюдаем со стороны и порой порожаемся этому.

Сихан:

За годы жизни и занятий Боевыми Искусствами я смог обрести себя и то нужное состояние, которое позволяет побеждать и сохранять здоровье. По началу это сложно сделать, но как только появляются внутренние силы и уверенность, Путь к совершенствованию открыт. Во всех случаях, которые случаются по жизни, я стараюсь удержать спокойствие и внутреннее равновесие. Спокойствие и Уверенность - это могические слова, которые следует повторять постоянно и когда отдыхаем и когда работаем. Через них, мы обретаем состояние, которое помогает нам оставаться собой, познавать и совершенствоваться.

У меня на практических занятиях все занимающиеся повторяют их по нескольку десятков, помогая тем самым держаться, контролировать эмоции и поведение, особенно в минуты трудностей и испытаний. За годы занятий слова СПОКОЙСТВИЕ, УВЕРЕННОСТЬ стали частью моей жизни и моим состоянием. В мире существует много техник, чтобы стать спокойным и уверенным, но обрести такое состояние можно только в труде. Это всегда сохраняет здоровье, а может быть и саму жизнь.

Нужен ли человеку ищещему Наставник или можно обходиться без него?

Сихан:

Иметь Наставника или Учителя - это большая удача в жизни. У меня, к сожалению, такого человека не было, но были те, кто активно помогал, подсказывал и поддерживал. Я учился у всех, у кого только было возможно, становясь со временем сильнее, добрее и мудрее. Обрести Наставника или Учителя можно только в Душе и Сердце. Когда это произойдёт, вы почувствуете его энергию, при этом не обязательно постоянно видеть его или находиться рядом. Он будет в вашем Сердце, в каждой мысли и в каждом движении. Наставник или Учитель может только подсказать или показать Путь, а достигать всего в жизни будете только вы сами, проходя через ПОТ, СЛЁЗЫ И КРОВЬ. Если у вас есть настоящий Учитель - Вам повезло, если такого человека нет, то Жизнь станет таковым, главное, научитесь её понимать, видеть Сердцем и слышать Душой.

Мне кажется, что счастье на Земле не достижимо, так как оно всё равно ущемляет чьи - то интересы, кто-то будет несчастлив из-за моего счастья?

Сихан:

Счастье - это всего лишь состояние Души и Духа. Пройдя Путь, мы достигаем его, обретаем Состояние, которое позволяет человеку радоваться и любить. Не бойтесь быть счастливым, ибо настоящее счастье не может быть построено на несчастье других людей. Здесь всё зависит от нас самих и от нашего понимания жизни. Можно много рассуждать и даже спорить, но зачем тратить время на пустое и ненужное, ведь жизнь идёт и она одна. Я могу назвать себя по-настоящему счастливым человеком, ибо такова моя жизнь и жизнь близких мне людей.

Сделать всех счастливыми на Земле невозможно, ибо тогда Счастье перестаёт быть Счастьем. В природе всё уровновешано и гармонично развивается, только наша жизнь не совершенна, и от того, какой мы её сделаем зависит и наше Состояние . Думайте о себе, своих близких и родных, им Вы больше нужны ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Невозможно поделиться счастьем с другими, если вы сами несчастливы. Рассуждения бессмыслены, нужны действия. Счастье достижимо, поверьте в это и стемитесь к нему, тогда и Мир начнёт меняться.

Большой лишний вес, с чего начинать?

Сихан:

Если подумать, то Вы сами сможете ответить на свой вопрос. Прибавка в весе у большинства людей как правило из-за безмерного питания и малой подвижности, хотя возраст и состояние здоровья тоже могут активно на это сказываться. Я всегда рекомендую - здоровый образ жизни, умеренность в питании и хорошую ежедневную подвижность, а именно - 10 тысяч шагов. Поверьте, от этого не только наша внешняя форма со временем приходит в норму, но и наше здоровье, главное, не запускать и не начинать с понедельника. Пришли мысли - начинайте действовать. Слушайте себя, работайте над собой и никогда не сдавайтесь. Ко мне приходят тренироваться разные люди по внешнему виду и состоянию здоровья, но через определённое время их невозможно узнать, они становятся другими не только по виду, но и в Душе и Силе Духа.

Уважаемый Сергей Иванович! Если противник - личность и хочет добиться от меня желаемого результата, очень трудно сопротивляться такому давлению. Как лучше настроить себя и не дать воспользоваться собой.

Сихан:

У себя на занятиях я учу своих учеников тому, как стать сильнее и как научиться побеждать. Это главная цель в преподавании Школы. Со временем, ученики становятся сильными личностями и одновремено с этим благородными людьми. Они понимают, в чём истинная сила и что такое слабость. Если перед вами сильный противник, а вам нужно противостоять его напору и натеску, то, во-первых, найдите в себе силы, чтобы бороться, во - вторых, настройтесь на то, что придётся пойти до конца, в - третьих, станьте с ним единым целым и боритесь без страха и сожаления. Вы должны быть уверены в своих действиях и результате, по - другому победить нельзя. Это Закон борьбы и Закон победы.

Пришло понимание, что в прошлой жизни был убит. Появился страх перед людьми и перед смертью. Как убрать этот страх?

Сихан:

Страх всегда присутствует у нормального человека, перетекая из одного состояния в другое. В детстве были одни, а когда стали взрослыми - появились другие. Это нормальная ситуация и здесь ничего не поделаешь. Убежать невозможно, страх на каждом шагу и всегда бьёт в слабые места. Если у Вас есть в чём-то страх, значит в этом у Вас слабое место. Для того, чтобы стать сильнее, может быть придётся поменять образ жизни и научиться на всё смотреть другими глазами. Примите всё как неизбежность, побудьте в этом состоянии, познавая ощущения, а потом станьте сильнее и победите. Сделать это очень сложно, но жизнь и счастье того стоят. Перестаньте бояться, скажите себе, что Вы сильнее, улыбнитесь людям и почувствуйте в них человеческое тепло, даже если это и не так. Проблема всегда только в нас самих, осознав это, окружающий мир менятся, да и жизнь идёт в радость.


https://cont.ws/@inactive/500587