January 23rd, 2017

Лучшие анекдоты из всех за 22 января 2017

Лучшие анекдоты из всех за 22 января 2017:


Выпуск: https://www.anekdot.ru/an/an1701/j170122;100.html

***

Уважаемые производители рекламы для почтовых ящиков! Если вы хотите, чтобы вашу рекламу читали, а не выбрасывали сразу в мусор, делайте ее из мягкой бумаги формата 95х120 мм, желательно двухслойной!

***

Надо что-то срочно делать с отечественными детективными сериалами. В них пропала интрига. Просто смотришь, кто из персонажей-полицейских старше остальных по званию, и все ясно: это главный негодяй!

***

На концерте:
- А вот записка из зала: "Где ваш барабанщик? Вы без него просто ноль". Отвечаем: "Мы тебя обратно не возьмем. И не пиши нам больше".

***

Министр здравоохранения сообщила, что россияне стали меньше пить и курить. А то, что они и есть стали меньше, не сообщила.

***

Ни разу не видела очередь из священнослужителей, желающих окунуться в ледяную прорубь…


***

Депутат сообщил, что российские нанотехнологии обогнали США и Японию на 10 лет и скрылись в неизвестном направлении.

***

а я, вместо ледяной проруби прыгнул в мягкую кроватку, укрылся тепленьким одеялком, и боженька все равно меня любит.

***

Всё было хорошо, а потом мне приспичило в этом убедиться.

***

Бестолку затягивать пояса оставшимся без штанов.

***

Через пару лет можно будет нассать на экран айфона, и он скажет беременна ли ты.


*** Истории ***

Хозяин фитнес-клуба (центнер мышц и сухожилий) рассказывает:
- Накупил я маленьких блинов для качалки, 50 килограмм. Закинул в сумку, сумку на плечо. Стою, жду такси. А 50 кг на плечо все таки давят.
Поставил сумку рядом. Мимо пробегает какое-то невзрачное существо, подхватывает сумку, и сбегает. Вернее это он так себе представлял, типа, сейчас схватит сумку и убежит. Проскрежетал сумкой метров 20 и упал рядом с ней. Ну, я, конечно, подошел и дал ему.
- В морду?
- Почему сразу в морду? Визитку свою дал. С твоей, говорю, работой, надо быть в хорошей физической форме. А то можно и огрести.
- Но он не пришел, наверное?
- Пришел, конечно. До сих про выгнать не могу. Вон он (показывает на здорового парня), тренером у меня работает. Иди, он тебе становую тягу покажет.

Роман Розенгурт

*** Афоризмы и фразы ***

Здоровые пенсионеры доводят правительство до дефолта.


https://cont.ws/@inactive/499209
Buy for 100 tokens
Стив Павлина - Почему мне так нравится моя жизнь? «Решить проблему денег раз и навсегда» - вот над чем я работал много лет! Я немного подумал в своем дневнике о том, почему мне так нравится моя жизнь. Вот что я придумал: Пространство для размышлений Мне нравится, что моя жизнь не перегружена…

В. Никонов - Проблема людей в том, что они много знают, но НЕ понимают того, что знают. И работать н



В. Никонов - Проблема людей в том, что они много знают, но НЕ понимают того, что знают. И работать нужно над пониманием! Например, передача «Аншлаг». В ней зрители смеются, а ты не понимаешь этого!


В статье «Ловите моменты мысли» рекомендовал книгу философа Мераба Мамардашвили.

Нашел ее в электронном виде. Она называется «Лекции о Прусте». Скачать ее в составе сборника вы сможете по ссылке: http://www.klex.ru/l92.

Читаю ее и дивлюсь. В ней точь-в-точь разбираются вопросы, которые крутятся в моей голове. В книге нахожу свои статьи и даже материалы платных курсов. Например, курса «Могущества времени». Главная мысль про работу со временем — один в один.

Мераб Маммардшвили также говорит, что для каждого из нас уже написана своя книга, но мы можем ее НИКОГДА не прочитать, так как просто ее не встретим. И вот нашел ее — «Лекции о Прусте». Читаю.

В книге затрагивается вопрос ПОНИМАНИЯ.

Информацию можно передать из одной головы в другую. Понимание нельзя. К нему нужно прийти самому. Ты можешь человеку говорит тысячу раз, что ему нужно делать для достижения успеха. Он слышит тебя, но НЕ понимает. Не верит. Не делает.

Иногда нужны годы, что понять то, что знал и так уже давным давно.

Есть вещи, которые ты никак не можешь понять. Например, передача «Аншлаг». В ней зрители смеются, а ты не понимаешь этого. Тебе не смешно. Если бы смеялся, то понял бы. А так НЕТ.

Это за пределами твоего понимания. Но артисты, которые выступают на сцене, они же понимают свою аудиторию? Они же создают для нее шутки. Или тоже не понимают, как боссы MTV не понимают, кто смотрит их музыкальную хрень?

Если бы я понял людей, которые смеются над шутками «Аншлага», то смог бы их развеселить. Придумать шутку для них. Но они вне моего понимания.

Но понять ведь хочется. Найти смысл.

И может тогда дело не в шутках и артистах? Может успех таких выступлений кроется, например, в том, что в зале сидят два подставных зрителя, которые постоянно просто так смеются. Ржут во все горло. Своим смехом они заводят зрителей и те тоже смеются. Всем хорошо. Такое объяснение меня бы устроило.

Но скорее всего дело в другом, зрителям действительно смешно. А мне нет. Меня веселит вот такая шутка с башорга:

ааа: Ну там задачки на логику были. Ещё был хитрый вопрос: эйчар даёт мне ручку и говорит:"я даю вам, ну допустим это, протестируйте. "

bbb: И чо? Как потестила ручку?)

ааа: Никак :)

Я спросила:"мне тестировать исходя из того что это ручка или исходя из того что вы мне об этом предмете сказали?

И попробуй понять эту шутку! ;) И ведь каждый может по-своему понять. И кого-то она даже развеселит, как меня.

Понимание и знания — это не одно и тоже! И проблема людей в том, что они много знают, но НЕ понимают того, что знают. И работать нужно над пониманием.

Прикладывать усилие для понимания.



Внутри MTV

Вы замечали, что в пиццериях на экранах крутят одни и те же музыкальные каналы с навязчивой рекламой типа «Позвони и закажи мелодию»?

На кого они ориентируются? И кто те люди, которые стоят за картинкой? Как они угадывают стремления своей аудитории? Ведь понять подростков — это же крайне сложно.

Оказывается, что они и НЕ ПОНИМАЮТ.

В книге Джона Сибрука «Nobrow®. Культура маркетинга. Маркетинг культуры» автор проник в самое сердце (точнее, в прямую кишку) MTV и описал его жизнь изнутри. Привожу фрагмент, который многое объясняет в современной поп-культуре.

«Три босса MTV— Джуди Макграт, Сара Левинсон и Том Фрестон — были слишком стары, чтобы доверять собственным инстинктам в деле формирования вкусов ноубрау.

Решая, что показывать на MTV, они больше полагались на интуицию и маркетинговые исследования, чем на собственный опыт.

„Золотой инстинкт“, который вел старых культурных арбитров, должен был дополняться, а в некоторых случаях и заменяться точным расчетом и ориентацией на существующую моду.

Дуг Херцог, восходящая звезда телевидения, который позже руководил каналом Comedy Central, а затем стал программным директором на канале Fox, сказал мне, что специально не полагается на свои вкусы, определяя, что ставить в эфир: „Я могу сказать: да, мне это нравится. Но я — не часть демо.

Демо — это возрастная группа, на которую нацелены передачи, от пятнадцати до двадцати четырех лет, хотя она и расширяется в последнее время, подобно зоне удара в бейсболе.

Если мне что-то понравилось, — продолжал Херцог, — то это скорее тревожный сигнал“.

Таким образом, сотрудники MTV, попадающие в „демо“, составляли своего рода внутреннюю фокус-группу, за которой наблюдали боссы канала.

В основном это были студенты-практиканты и ассистенты, которые не зарабатывали ничего или почти ничего (никому из практикантов не платили, а условия их работы Фрестон описал как „чуть лучше, чем до начала индустриальной революции“).

Они ютились в каморках и кабинетах без окон на двадцать четвертом этаже здания Viacom на Бродвее. Многие из них лишь недавно приехали в Нью-Йорк...

На экране в кабинете Макграт начался новый клип Трента Резнора и группы Nine Inch Nails, и мы смотрели его вместе.

Я хочу трахнуть тебя, как животное,

Я хочу почувствовать твое нутро.

Визуальный ряд был сюрреалистическим, но, вместо того чтобы, подобно картинам великих сюрреалистов Магритта, Дали и де Кирико, вышвырнуть буржуазного зрителя из его ограниченной тихой реальности, видеоклип вызывал лишь тупое изумление, знакомое каждому, кто смотрел MTV более получаса.

Когда клип закончился, Макграт сказала: „Знаете, мне иногда кажется, что творческую часть моей работы должен выполнять двадцатилетний. Почему я делаю это? Что я знаю о двадцатилетних?“

Двадцать четыре, двадцать пять — это был лучший возраст для MTV…

Когда возраст сотрудника MTV приближается к тридцати, он, в отличие от работающих в любой другой отрасли, начинает волноваться за свою дальнейшую карьеру.

В том возрасте, когда люди в других компаниях лишь начинают получать настоящие задания, на MTV они чувствуют, что им пора уходить, освобождая место тем, кто по возрасту более близок к аудитории канала».


https://cont.ws/@inactive/499219

Р.И. Попов - Злободневные вопросы о духовном поиске (без цензуры, 18+) 1. Сейчас, когда в человечес



Р.И. Попов - Злободневные вопросы о духовном поиске (без цензуры, 18+) 1. Сейчас, когда в человеческие тела происходит массовая миграция животных душ, сложно говорить о каком-либо развитии в целом!

Что такое духовное развитие

1. Что такое реализация человека?

Что является высшей точкой развития человека?

Свободный ум, способный формировать по своему желанию любые формы - пространства сознания.

Что такое реализация человека?

Свобода и абсолютное счастье, вне зависимости от формы существования.

Какие цели реализации человека?

Сейчас, когда в большинство человеческих тел происходит массовая миграция животных душ, сложно говорить о каком-либо развитии в целом. Не так много людей рождаются на Земле, таких, для которых человечность являлась бы основным свойством. Большинство земных программ нацелено на то, чтобы животные души прошли в теле человека путь от животных групп к формированию сбалансированной социальной среды, общества, т.е. реализовали программу «социальное животное».

Если же говорить об аутсайдерах и изгоях, которые нашли в себе силы, ум и волю выдвинуться на первый фланг, то для них важным фактором является переход на уровень развития шестой расы. Это подразумевает развитый морфогенетический мозг со всеми присущими ему функциями. Люди пути движутся в направлении развития своего сверхсознательного, разгребая дебри идеологий и профанирующих религий, к ясным и точным механизмам сверхсознательного. Будучи свободны от идеологий, они начинают развивать свои способности, те способности, которые естественны для людей с развитым сверхсознанием.

Раньше эти способности называли ESP (экстрасенсорное восприятие), но сейчас большинство специалистов уже не трактуют ESP как ЭКСТРА, а склоняются к тому, что это естественное расширение диапазона наших репрезентативных систем. И говорят, что ESP - не экстра, а всего лишь РАСШИРЕННОЕ (extended) сенсорное восприятие. Это путь к нашему сверхсознательному, которое позволяет человеку шестой расы включать все функции морфогенетического мозга: телепатию, предвидение, психометрию, самоисцеление, прогнозирование, дистантное видение, прямые виды обучения (без чтения или использования внешних органов чувств) и т.п.

Постепенно расширяя диапазон чувств и сознания, такие люди приобретают новые, более высокие навыки приспособляемости и выживания. Так как выживание вида никто не отменял!!! Эти способности выживать уже проявляются в контексте морфогенетического мозга: такого человека сложно обмануть, так как он считывает собеседника, такой человек способен сканировать умы других людей и пространство ближайших действий или проектов.

Он может анализировать громадные объемы информации, пользуясь преимущественно образно-ассоциативным мышлением, поднимающимся на такую высоту, где мышление в анализе вообще никакой роли не играет. Такие люди не нуждаются в сигнализации для машин или в поиске места для парковки: все это делают за них функции сверхсознательного. Можно сказать, что возникновение шестой расы людей продиктовано техногенностью среды, более высоким потоком разрозненной информации и дезинформации, где для выживания вида нужны другие, более эффективные инструменты. И вид начинает мутировать и видоизменяться.

И люди, которые серьезно занимаются этими вопросами, по большому счету, обыкновенные мутанты. Эти расширенные реп-системы приобретают со временем способность сохранять или защищать развитие принципов пробужденности и просветления сознания. Для того, чтобы пробужденное сознание окрепло, человек должен хорошо постигнуть, как работают его внутренние энергетические механизмы. Иначе свет пробужденного ума как возник ниоткуда внезапно, так внезапно в никуда и улетучится.

Надо еще понимать, что и сами функции сверхсознательного построены отчасти на пробужденном уме, здесь включаются качества управления внутренним временем: от обусловленного времени до вневременного ума, и способности двигаться по линии времени в прошлое и будущее. Включая способность контролировать пространство и создавать формы как внутри этого пространства, двигаясь к любому объекту, отраженному в тонком мире, так и создавая сущности голограммы, направленные на те или иные функциональные цели заказчика. Это дает способность свободного перемещения внутри сознания в любые места и объекты.

А также в умы людей или не людей. Это не означает, что мы ведем речь о некоей идее сверхчеловека, а как раз наоборот - об идее естественно развитого человека с присущими ему способностями в потенциале. Так как смысл подобного развития - не в способностях как таковых, а в познании безграничной свободы нашего ума. Сверхсознание функционирует по принципу свободы - какие программы человек закладывает, такие оно и реализует.

Также все эти способности вневременного ума помогают понять человеку его собственное духовное бессмертие и избавляют его от страхов. В таком, более-менее собранном состоянии, человек уже может пытаться воплощать в себя Будда-принципы и реализовывать себя в высшем смысле этого слова, позволяя пробужденному самосознанию раскрываться свободно, безопасно и естественно.

Реализация одна, или бывают разные реализации как конечные точки развития человека?

Одна для всех типов существ. Хотя она и одна, но может позволять существу занимать любые формы и играть в любые игры.

Каков спектр возможных целей, которые человек может достигать?

Там нет целей.

Какие способности нужны для достижения высшей точки возможного развития человека?

Цепкая внимательность во внешнем и внутреннем мирах (навыки сосредоточения сознания, объектные медитации прежде наблюдения).

Способность наблюдения вне системы или процесса, который наблюдаем (способность разотождествляться с объектами познания).

Иметь расширенный диапазон в сверхчувственном восприятии (используя специальные упражнения или расширяясь в той технике медитации, какая вам ближе).

Всегда проверять теорию практикой.

До завершения пути иметь доступ к инициирующим просветленным началам: земным гуру, высшим не земным существам, высшим свободным энергиям сознания, - можно что-то одно из трех, по выбору самого человека.

2. Что такое просветление?

Что такое просветление?

Независимый ум, в том числе свободный от своей независимости.

Зачем нужно достигать просветления?

Это необходимая база, без которой невозможно совершенствоваться дальше. Если ум не свободен - невозможно пытаться развиваться вне формы.

Не является ли это самообманом?

Все правы в любом случае.

Что значит быть по-настоящему свободным?

Уметь быть зависимым и глупым.

Что мешает достижению просветления? Возникает ли просветление, если ничего ему не мешает?

Хотите банальный ответ? Да оно только так и возникает, когда нет шаблонов и концепций, заставляющих сужать границы своего Я. Просветление-то всегда существует в человеке, даже когда он об этом не знает. Просто это очень тонкая энергия. Люди думают, что просветление придет как гром среди ясного неба, канонадой чувств и переживаний, и из-за этого совершают тотальную ошибку, начиная искать эти переживания в медитациях.

А что получает человек, который ищет переживаний в медитации: он, конечно же, находит переживание и впадает в транс, - и это, разумеется, самообман. Потому что просветления у человека никто не отнимал: оно было, есть и будет в человеке. Но сам человек отвлечен от тонкого на какие-то межличностные игры или свои идеи о правильных эмоциях и правильных людях. Если такого мусора в голове нет, то человек естественно самораскрывается.

Еще очень важный момент, ошибка, которую я обнаружил, наблюдая за людьми, ищущими просветления. Очень многие, поняв, что такое просветление, думают и чувствуют, что они просветлели. Для того, чтобы просветлеть, недостаточно понимания просветления или остановки ума!!! Просветление - это энергетический феномен. И очень легко узнать, насколько человек просветлен, по качеству и количеству тех энергий, которые он проводит. И для некоторых бывает очень сложно пройти тот мостик, который ведет от понимания и чувствования просветления к энергетическому росту.

Просветление - это очень глубокий и трансформирующий феномен, он затрагивает тончайшие энергии человека, и если эта энергетическая трансформация не происходит, то карма, как материальный элемент души, не исчерпывается. Поэтому и встречал я так много людей с высокой этикой и культурой, медитативных, безмысленных, хорошо понимающих, как оно, просветление может быть пережито, и даже переживающих что-то подобное, но так и не трансформировавших глубины своего существа.

Как мы можем понимать, что подходим к просветлению ближе или, наоборот, удаляемся? Как человек может определить, что он нашел или достиг?

Если он определяет, значит, он не достиг.

А если он еще и достигает – то он не достигнет никогда.

Просветление притягательно тем, что оно может принести человеку ответы на все его многочисленные вопросы, которые мучают его душу, плавающую в океане неведенья, а значит окруженную грубыми энергиями, скрывающими спонтанность и свободу. Просветление очищает грубые энергии, отделяющие душу от ее естественной способности радоваться, любить, излучать свет и, самое главное, воспринимать высшую мудрость этого мира, которой и питается наша душа.

Если мудрость не найдена - душа испытывает голод по высоким энергиям, она тоскует по своему просветлению. Из этой тоски рождается любопытство и множество вопросов - о том и об этом: как наивные вопросы, так и очень сложные, о действительно продуманных темах. Но все эти вопросы происходят от ума, а не от вашего сердца. А осознанность, которую вы ищете - она обнаруживает себя, когда вы однажды начинаете жить в медитации и постигаете все из опыта.

Психолог не сможет дать ответы на ваши вопросы, вы можете только начать с ним игру в сквош, обмениваясь мыслями, - но это хождение по кругу. Ответы происходят от осознанности, рожденной медитацией, когда однажды ваше сердце раскрывается. Медитируя, вы найдете, что на все ваши вопросы уже получен ответ. Только вы можете сделать это. Ни гуру, ни книга не проделает эту работу за вас.

Является ли просветление только чувством единения и всепроникновения? Является ли состояние Единства и Любви к Богу целью и путем?

Нет, не является.

Все гораздо сложнее. Человек странствует по миру, рождаясь в одном из четырех миров: в мире людей, в мире богов, в мире животных или в аду. И ваши состояния тут совершенно не при чем. Речь идет о глубочайших трансформациях души. До тех пор, пока он сможет не воплощаться вовсе - быть свободным.

3. Что такое духовное развитие?

Что значит духовный рост?

Не знаю.

Р.И. Попов - Вопросы о духовном 2. Что общего между йогом и Гитлером? Оба вегетарианцы и не задумыва




Р.И. Попов - Вопросы о духовном 2. Что общего между йогом и Гитлером? Оба вегетарианцы и не задумываются над горем и счастьем кого-либо. У меня много врагов в моей жизни, теперь еще и йоги добавятся!



Что значит духовный рост?

Не знаю.

Что такое духовный опыт и в чем его отличие от обычного опыта?

У меня нет духовного опыта и, скажу более, - бездуховный опыт помог мне гораздо больше на моем пути.

Все эти духовные спекуляции парализуют осознанность человека. Делают его ум однонаправленным и слепым. Вот, к примеру, что пишет Свами Шивананда Сарасвати, один из известнейших адептов в мире йоги, о духовном опыте и ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ его атрибутах:

«1.Удалиться в пещеру в горах или в храм, или в уединенное место.

2.Не общаться ни с кем ни мыслью, ни словом, ни действием.

3. Культивировать безразличное отношение ко всему.

4. Регулировать свою диету.

5. Избегать повседневных удовольствий.

6. Не падать духом от обычных потерь.

7. Не печалиться.

8. Смотреть беспристрастно на того, кто ругает и на того, кто кланяется.

9. Не задумываться над горем и счастьем кого-либо.

10. Не привязываться к вещам и лицам.»

Да простят меня йоги, но я бы назвал то, что он написал РУКОВОДСТВОМ ДЛЯ ТРУПОВ. У меня много врагов в моей жизни, теперь еще и йоги добавятся. Вот такие руководства для трупов и порождают интенсивные стремления людей к духовности, полностью закрывая им дорогу для свободного ума.

1. Удалиться в пещеру? Вы видели в современном мире хоть одну пещеру, где с вас не требовали бы прописки и визы, за которую надо еще и деньги платить? Каждый кусочек земли находится под контролем, и нет такой пещеры, куда можно было бы удалиться. Один мой знакомый йог ушел в тайгу, в Сибирь, жил там, вроде как никого не трогал, - так до него докопался лесник, а потом его оттуда как дикого зверя выкуривали. А что вы думаете, в Мексике такие места есть или еще где-либо? Думаете, там нет своих баронов?

2. Не общаться ни с кем? Круто. Не общаться ни с кем - пишет Шивананда: ни мыслью, ни действием, и при этом соблюдать диету, в пещере? Это что, театр абсурда? Это он писал для слабоумных бабушек и романтичных юнцов, что ли? Пища будет появляться из ниоткуда, а деньги на нее будут падать с потолка, что за чушь вообще!

3. Культивировать безразличное отношение ко всему? А что я тут делаю? А не послать ли мне вас всех н%%%й, прямо сейчас, и не самонасладиться ли своим безразличным отношением ко всему? Что он, от страха в штаны наложил, что не хочет общаться, или такой эгоист, что делиться своей энергией не хочет? Ну какая здесь любовь-то? А без любви ничего в мире не может быть, любовь делает нас людьми! Если я не люблю вас, а вы меня, при условии, что мы едем в одном поезде, то наш поезд сойдет с рельсов и произойдет катастрофа.

4. Регулировать свою диету? Т.е. после того, как всех послал, надо просто наслаждаться собой, уделяя себе все время, регулируя диету в пещере. Такие духовные люди, как Шиванада и прочие, плодят несчастных людей. Такие духовные учения создают людей, думающих, что они очистятся, а в действительности - они впадают во внутренние противоречия и подавленность. Такие духовные Шивананды порождают бесчисленное множество несчастных людей, несчастных только потому, что они не могут удовлетворить свои возросшие духовные амбиции.

Вы были в Ришикеше, где, собственно, и жил Шивананда? Это огромное количество нищих саду (бродячих йогов). Эти саду настолько несчастны, взглянешь им в глаза: они замучены голодом, терзаниями о недостижимости своей святости, борьбой со страстями, - они действительно выглядят очень несчастными! И вы хотите быть такими духовными? Они регулируют свои диету подаяниями туристов, которые из жалости им чего-то там бросают, и то только потому, что те сидят на многолюдных вонючих улицах. Если бы они сидели в пещере, то диету они бы регулировали только свежим воздухом и медленной смертью от истощения.

5. Не задумываться над горем и счастьем другого? Этот фашизм просто впечатляет, из серии детских поговорок: «Ни себе - ни людям!» Был такой Гитлер: он не задумывался, - видимо, имел такие же духовные амбиции. Глупость людей в их непонимании того факта, что все мы связаны и плывем в одной лодке. Недавно один художник, которого я уважал (в конце концов, - свой музей в центре Москвы), сказал: «Государство должно вести контроль культуры, заниматься тотальной пропагандой и жестко внедрять в умы людей культуру, русским людям это необходимо» Я, конечно, понимаю, что своя жопа дороже, но не до такой же степени. Сегодня ты бережешь свой зад вопреки совести, а завтра то, что ты породил - тебя же и уничтожит.

Если речь уж пошла о художниках, то есть у меня другой знакомый, не менее состоятельный, чем предыдущий герой, элита, в общем. И что он мне рассказывает? – как он счастлив своей духовностью. Вот, говорит, были у меня трудные времена в жизни: ни денег, ни заказов, сидел я, горевал-горевал и совсем впал в депрессию. Что делать - сил нет, ответов нет? Поехали с супругой в монастырь к одному старцу. Поговорил с ним, помолился старец, сказал, что у меня все наладится. Я приехал обратно домой и, что ты думаешь? - Заказы пошли, карьера взлетела!

Слушаю я эту муть и думаю: если бы было чуть больше осознанности, то, может, люди и замечали бы, что с ними происходит. А так - они просто легкая добыча в руках дельцов от духовности, эгрегориальных дельцов. Каждая жертва ловится на что-то свое, обычно на утешение. Утешение - это страшный яд. Утешение, в сочетании с отсутствием мужества, порождает духовный навоз. Схема-то простая: человек искал утешения, потому что сам не умеет и не хочет смотреть правде в глаза.

И находится какой-то святой со сконцентрированным умом, которому не стоит труда дать нашему художнику сил. Ведь если ты сидишь в келье и долдонишь одну и ту же молитву, твой ум становится очень сконцентрированным и способным оказывать такое воздействие. В обмен на это воздействие наш художник получает силы и заказы. А попробуйте взглянуть на это с большей перспективы, шире и менее включено. И что увидите? - Его усыпили. Он познал что-нибудь?

Он приобрел какую-то свою силу? Он понял какой-нибудь принцип? Он вырос в этой ситуации? Научился что-то делать сам? - НЕТ!!! Теперь он - просто дойная корова этого эгрегора, успокоившаяся в воздушных замках вероучения. Такова природа утешения, она парализует осознание. Все эти духовные люди парализуют человека, и делают это очень тонко, лишая человека собственной способности развиваться и трансформировать свой дух.

Так что опыт не может быть духовным или бездуховным. Опыт – это только опыт! Вы двигаетесь в пространстве медитации и раскрываете свое сердце, свою осознанность и свое тонкое восприятие мира до тех пор, пока божественная мудрость не откроется в своей очевидности.

Избегайте всяких духовных путей и сказок о свете. Проверяйте теорию – практикой. Учитывайте, что время изменилось, скорость информационных потоков в наше время не та, что раньше.

Красная шапочка пошла покормить бабушку и встретила в лесу волка. Волк спрашивает: «Ты, наверное, пошла к бабушке?» - Да. - А где твоя бабушка живет? Шапочка сказала, где. Добралась Красная шапочка до бабушки, входит в дом. А волк ей: «Здравствуй, внученька, чего ты мне принесла?» «Какой дурой я должна быть, чтобы не различить голос волка» - подумала Красная шапочка и уже не подходила ближе, чем на пять метров. «Ну подойди ко мне, внученька» – попросил серый волк.

«Никакая ты не бабушка» - проронила Красная шапочка, не спеша открыла корзиночку, достала оттуда пистолет Макарова и пристрелила волка. Мораль: современные Красные шапочки не те, что были раньше. Новое поколение эзотериков на мякине не проведешь. Дураков покупающихся на сладкие сказки уже нет. Или есть?

В чем смысл духовного развития?

Не вижу в нем смысла, это просто замена бездуховной концепции на духовную. А идея - она всегда остается только идеей, маской или стилем жизни, не выходя на уровень корневой трансформации человека. Люди, стремящиеся к свету, полны противоречий и внутренней борьбы. В тот момент, когда они достигают предела своей светимости, их внутренний конфликт достигает крайнего состояния, формируя психоз, в котором задействовано крайнее стремление к реализации любви и света.

В дальнейшем это переходит, как и любая концепция, на уровень власти, и начинается борьба за территории или людей, религиозные войны, конфликты, идеологические распри, создание паствы и менеджмента, обслуживающего эту паству. А любая организация, если она больше 10 человек, - это, по определению, анархия, сплетни, подсиживания и цинизм.

Откуда взялись те многочисленные проблемы, которые мы пытаемся преодолеть с помощью духовного Пути?

Я не думаю, что существует какой-то духовный путь. Если человек начинает создавать галлюцинации любви и света вокруг себя, это напоминает бегство от себя в какие-то духовные иллюзии.

Поэтому, прежде чем от чего-то бежать, проще выяснить: что является источником бегства в духовную культуру и духовный стиль жизни?

Как правило, источники бегства в духовные иллюзии - это неудовлетворенность, неумение общаться, проблемы с окружающими или окружением, неумение создавать в своей реальной жизни баланс, подавленность желаний, депрессии, неудачи в карьере, отсутствие любви в детстве и т.п.

Поэтому я не принимаю такой формулировки, как духовный путь. Есть путь развития личности человека, и это мне понятно, когда человек становится сильнее как личность, приобретает эмоциональную компетентность, закаляет свой характер, учится разбираться в своих эмоциях и поступках. Это действительно развивает человека. А стремление к сладким напевам о любви и свете убивает всякое развитие в человеке, усыпляя его окончательно.

Чтобы развиваться, надо не убегать от себя в духовные миры и желания, а принимать себя таким, какой вы есть. И только глядя прямо в свои страхи, говоря себе внутреннюю правду, можно разобраться со всем этим и стать человеком взрослым, зрелым, с ясным умом. И этот ясный ум может сделать человека действительно чистым, естественно чистым, без этого бреда о любви и свете, который транквилизирует человека, убивая в нем всякое начало пробужденного ума.

Откуда взялись проблемы? - Бог наслаждался, а человек нет! Бог создал игру - а человек решил быть серьезным! И когда Бог говорит человеку: «Ты не тело, тебя не существует вовсе, все кругом сплошная иллюзия!» - тогда человек наступает себе на ногу и говорит: «Тело существует, нет никакой иллюзии». А все почему? От неведения. Сознание бога многомерно, сознание человека линейно.

Пока человек не ступит на путь самосознания, не откроет свое многомерное сознание, он не сможет понять бога, играть, наслаждаться и получать максимальное удовольствие. Правда в том, что ничего не существует: ни пути, ни просветления, ни проблем. Да вот только нет никого, кто выключил бы телевизор, хоть на пять минут.

Что служит толчком к духовному развитию?

Дисгармония. А еще - смотря к какому толчку? Надо понимать, что иллюзии, вроде любви и света, тоже могут генерироваться людьми, которые сосредотачивают силы своего ума на подобных началах. Они во что бы то ни стало хотят удержаться в своих виртуальных иллюзиях, излучая их, тянут в свои сети других людей, которые не так светлы и не так любящи, как они полагают.

Помните, как возникало христианство. В начале один молился генерил, потом другие, те в свою очередь по свету ходили, учили молится других, пока не создали сеть, мощную сеть рожденную из сплава борьбы и молитвы. Человек самый гениальный психотронный генератор, что вложишь то и на выходе. Была бы только способность ума к концентрации развита. А если есть еще и места где можно собираться и генерить коллективно, то вообще о чем речь. На востоке все эти магические принцы присутствуют практически во всех учениях, исключая только традиции просветленных Мастеров.

И эти лже-личности обладают сильными пси-влияниями, растапливая сердца наивных, рыхлых характером ищущих, прививая им духовный стиль жизни и духовные маски. Но маска она и есть маска. Такие люди полны внутренней борьбы и противоречий, они тратят все свои жизненные силы на то, чтобы поддерживать свою иллюзорно-световую виртуальность, окружая себя такими же, как они.

Но если вы под термином «духовное развитие» понимаете пробуждение сознания и самооосознания, то толчки такого масштаба приходят от пробужденных людей, разбросанных по свету. Они сообщают вам пробужденный дух, вне зависимости от того, знаете вы их лично или нет. Может быть лишь два толчка к пробуждению: первый - это сила собственного самооосознания, второй - это энергия от пробужденных существ, живущих среди нас. И третий вариант: человек родился с развитой душой. Тогда он в жизни встречает страдания и не может понять их источник, но в итоге такие толчки опять сводятся или к самосознанию, или к получению инициаций.

Из ничего ничего не бывает.

Для чего мне нужны ваши ответы?

Все постигается у источника. Никакие вторичные люди, интерпретаторы в саморазвитии не помогут. Надо всегда идти к самому источнику опыта. Все вторичные люди – это производство зомби, духовных или бездуховных, не важно. Они внедряют программы, книги, психотехники. Люди опыта ничего в вас не внедряют, источники – они предлагают вам варианты. Они предлагают энергию бдительного ума.

И даже, если вы имеете самые лучшие ответы и самых просветленных наставников рядом, то это вам не поможет, если вы не хотите взять это и проверить самостоятельно или хотя бы рассмотреть такую возможность. Потому что ваш путь не зависит от моих ответов, ваш путь останется только вашим собственным. Он будет выстроен из ваших попыток. Ваших проб и ошибок, вашей медитации и ваших неудач. Я не могу дать вам свой путь, но мои ответы - это возможность. Мои ответы не обращены к вашему уму, они несут гораздо более тонкое послание.

Чтение моих ответов лично мне напомнило бы поедание пластмассовых фруктов.

Лучше, конечно, личные ответы от сердца к сердцу. Читать ответы - это не то же самое, что посмотреть наяву в зеркало мастера и ужаснуться.

Ответы здесь в сущности для того, чтобы подтвердить тот опыт, который у вас уже есть, и расширить варианты, дать выбор того, чего у вас еще нет. Вы можете испытать это и понять, что работает, а что нет. Это просто предложение, пробовать или нет - это лично ваш выбор и ваша ответственность только перед самим собой и не перед кем другим.

Но, какие бы ответы ни были, ответственность за путь находится только в ваших руках и самосознание никогда не заменит мастеросознание!!! Только ваше самосознание играет значение. Мастер это среда, а весь труд вы выполняете самостоятельно.

Действительно есть еще одна важная деталь - это среда. Морковки растут на хорошей грядке - на асфальте морковки не растут!!! Этой средой является поле пробуждения (поле Будда-активности). Эти поля существуют рядом с людьми, которые реализовали в большей или в меньшей степени пробуждение своего сознания.

Поэтому ответы могут стать инициацией, духовной инициацией, и многие из тех, кто читают, могут настраиваться по словам и выходить за границы слов на прямой контакт с теми полями, которые, к примеру, окружают меня. И получать оттуда ясный свет пробужденного ума напрямую, помогая себе расти на своем пути. В маленьком аквариуме вырастают маленькие рыбки, а в большом - большие, вне зависимости от изначальной величины вида.

Почему люди упорно пытаются найти какое-либо "свое предназначение" в этой жизни и толкуют о какой-то "реализации", как будто их программа пребывания на планете предопределена в виде конкретной судьбы или "миссии"?

Чем больше система - тем больше предопределенности! А человек - маленькая система, его предопределенность незначительна. К примеру, такое понятие, как программа планеты, действительно существует, но такого понятия, как программа человека… Человек-то по образу и подобию Бога создан, т.е. он ТВОРЕЦ. Только те люди, которые играют ключевые роли в развитии планеты, имеют программу, остальные люди такой программы не имеют и могут лепить из своей жизни то, что приносит им счастье.

Но, поскольку Земля как планета - это достаточно большая система, то есть имеет какие-то законы и принципы выживания, а также косвенную зависимость от человека, то люди, которые направляют развитие других людей, они имеют программы. И если такие люди, как Иисус или Ленин рождаются, то они не могут поменять свою программу, так как уже решили воплотить ее в глубоком прошлом. Как правило, такие решения и намерения долго аккумулируются в предыдущих жизнях, и эти ключевые личности не могут менять подобные программы. Они рабы своих программ.

Люди толкующие о предназначении, убегают от ответственности. Ваша жизнь это принятие ответственности за все, что вы делаете и это тяжело. Думать гораздо проще, чем сделать!!! А попробуйте сделать? Действие означает закалить себя, свой характер на пути к вашей мечте. И чем раньше человек выкинет из своей головы ограничения, и начнет идти на встречу своей цели, делая, напрягаясь, тем большего он успеет достичь. Потому что время жизни нашего тела ограничено и иногда приходится доделывать начатую работу в следующей.

Что заставляет некоторых последователей "развития" превозносить так называемое "просветление" в виде Цели существования, с намеком на превосходство этого пути перед другими, где это не рассматривается как необходимость?

Просветления не может не быть, поэтому, мне кажется, заблуждаются люди, превознося просветление как цель. Каждый человек прав по-своему. Бог дал человеку свободу и, не думаю, что реализованные личности будут превозносить свой путь над другими. Потому что они понимают большую игру и пестроту красок существования. Обычная жизнь мало чем отличается от просветления (мое мнение). Мне обычные люди приносят не меньшее удовольствие, чем просветленные: даже когда человек в гневе, он бывает так прекрасен! А чего стоят все эти семейные игры, посмотришь - и чувствуешь себя таким счастливым. Чушь - она так увлекательна! Просветление – это сама жизнь, что же тут превозносить?

https://cont.ws/@inactive/499312

Намкай Норбу - Зеркало 7. Махамудра или Дзогчен? Просветленный не имеет облика, но его потенциальнос



Намкай Норбу - Зеркало 7. Махамудра или Дзогчен? Просветленный не имеет облика, но его потенциальность, проявляясь, становится символом! Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, по цвету и форме!

Интервью с Намкаем Норбу Ринпоче в Институте Камалашилы.
Германия, 4 мая 1992 года.
С первого по третье мая 1992 года Намкай Норбу Ринпоче читал лекции в Институте Камалашилы, расположенном неподалеку от Бонна. Этот институт, основанный в 1981 году в замке Шлосс Вахенхайм, служит пристанищем тибетской буддийской общины, в которой работают преимущественно ламы и монахи традиции карма-кагюд. Институт организует семинары по буддийской медитации и философии.
Вопрос: В чем подлинное отличие теории и практики Махамудры и Дзогчена?

Ответ: Обычно, говоря о Махамудре, мы прежде всего имеем в виду Махамудру как конечную цель учений Ануттара-тантры. Это Учение распространено во всех школах и всех традициях. В школе кагюдпа существует особая традиция Махамудры Гампопы. Но Махамудра есть и в традиции сакяпа, и в традиции гэлугпа, и в традиции нингмапа.

Когда мы говорим об учении Дзогчен, то его особый путь отличен от пути Ануттара-тантры, потому что Ануттара-тантра — это путь преображения, а Махамудра — конечная цель этого пути. Особый же метод Дзогчена — это самоосвобождение, которое не опирается на преображение. Так что это разные Учения.

Считается, что традиция Дзогчен возникла не в недавний период, а идет из глубины времен. Говорится, что в разные эпохи последовательно существовало двенадцать Учителей, которые проповедовали и передавали Дзогчен задолго до прихода Будды Шакьямуни.

В те времена, может быть, и не было таких разновидностей Учения, как тантры, агамы (лунг), упадеши (комментарии) и т.д., а также всех разделов учения Дзогчен. Но самое главное — передача Учения — осуществлялась с древнейших времен. Это то, что обычно называется ненгюд (bsnyen rgyud), или устная передача.

Эта устная передача осуществлялась также и в древней традиции бонпо, являясь неотъемлемой ее частью, но это вовсе не означает, что ее истоки лежат в традиции бонпо, так как многие учителя Дзогчена жили в намного более древние времена. Дзогчен пришел в Тибет главным образом из Уддияны, а некоторые его Учения пришли также из страны Труша* и из Индии. Ануттара-тантра также происходит в основном из Индии и Уддияны. Изучая, например, Калачакра-тантру, Гухьясамаджа-тантру и различные виды Чакрасамвара-тантры, мы увидим, что большинство Учителей отправлялись в Уддияну, где получали передачу от махасиддхов; позднее эти пришедшие из Индии тантры распространились в Тибете. Такова история распространения Ануттара-тантры.

________
* Некогда располагалась примерно на территории современной Киргизии. — Прим. перев.

Особенностью Ануттара-тантры является работа с ясностью, проявлением и движением — именно поэтому в ней очень широко используется преображение. Например, в ней присутствует стадия зарождения и стадия завершения. Эти две стадии являются ключевым моментом Ануттара-тантры. Но обе они входят и в Махамудру. Возможно, обычные люди, практикующие стадию зарождения, на этом этапе не обладают знанием Махамудры, но в конце, когда они его обретут, все, что они мысленно представляют, — все божества и мандала, то есть измерение самого практикующего, — проявится как часть его потенциальности. Таков истинный смысл Махамудры.

Мудра означает "символ". Многие ошибочно считают, что мудра — это "печать". "Печать" по-тибетски гя (gya). Например, тайное Учение мы завершаем словами САМАЙЯ ГЯ, ГЯ, ГЯ. Это означает, что оно запечатано: его нельзя разглашать, и смысл его нужно держать в тайне. Махамудра же означает совсем другое. Здесь мудра означает символ, жест, — например, то, как сложены руки. Жест, мудра — это символ, но в истинном смысле — это символ обладания знанием.

Например, если перед нами — изображение божества, то это символ, а не настоящее просветленное существо. Просветленное существо не имеет облика. Оно не имеет облика, но его потенциальность, проявляясь, становится символом. Таким образом, ясность практикующего выражается этим символом, и когда он работает с ясностью, а также с измерением всех эмоций и движений, то все проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Все есть символ. Поэтому, если мы включаем в этот символ все свое измерение, все свое существование, то символ становится частью нас самих и заложенной в нас потенциальности. Когда мы понимаем это, то говорим о "Великом (Полном) символе" — это и есть подлинная Махамудра. В ней конечная цель всех тантрийских учений.

Но в школе кагюдпа есть особое учение Гампопы о Махамудре. Благодаря своим исключительным способностям, знанию и пониманию Гампопа объединил принцип шуньяты, учения Сутры и Тантры, а также путь самоосвобождения. В истинном смысле все это одно и то же, никакой разницы нет. Например, если мы спросим, чем отличаются Дзогчен и Махамудра, то не найдем никакого отличия, потому что мы можем называть этот принцип "дзогчен" или "махамудра", но в истинном смысле — это ваша потенциальность, проникновение в собственную истинную природу.

Но как же попасть в это состояние? Для этого вы следуете пути и используете метод. В этом случае, если вы используете систему преображения Ануттара-тантры, то это называется Махамудрой. Если же вы используете систему самоосвобождения Ати-йоги, то это называется Дзогченом.

Так что в истинном смысле мы не можем сказать, что между ними есть какая-то разница. Вот в чем примерно заключается принцип.

Вопрос: На Западе в каждой из существующих здесь школ имеется множество разнообразных практик. Хотелось бы услышать, как человеку узнать, какой путь подходит для него больше всего.

Ответ: Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой.

Учение необходимо для того, чтобы достичь реализации, поэтому, если вы правильно следуете Учению, любому Учению, его возможности осуществляются наилучшим образом. Если же вы не понимаете этого, то ограничиваете себя и стоите на месте. По-настоящему поняв принцип Учения, вы не найдете никаких противоречий.

Можно использовать самые разные методы. Конечно же, есть разные линии преемственности. Линии связаны с передачей, и если вы следуете какой-то линии передачи и применяете ее методы, то нужно обязательно делать это правильно. Это самое главное. Например, если вы придерживаетесь пути Махамудры, то лучше всего углублять свои познания в нем и обнаружить, что же такое истинная Махамудра, а не ограничиваться внешними признаками этого Учения. Ваша цель — реализация и ничто иное.

Учитель также передает Учение, исходя из этого, — он передает его только потому, что есть люди, которые хотят достичь реализации. Что же такое реализация? Это выход за пределы ограниченного видения и ограниченных обстоятельств — следствия того, что мы люди, а значит, изначально ограничены телом, речью и умом. В этом мире все ограниченно. У нас и так хватает сансарных ограничений, связанных тем, что мы люди, так что ни к чему распространять их еще дальше, потому что это не соответствует духу Учений. Учения нужны для того, чтобы преодолевать ограниченность. Поэтому, если люди осознают это и не ставят себе ограничений, стараясь добраться до истинного смысла Учений, они могут беспрепятственно следовать любой линии передачи или школе. Это самое лучшее, что можно делать.

Однажды в Англии журналисты спросили Далай-ламу: "Что для Дхармы вреднее всего?" И он ответил: "Сектантство!" Это очень интересный ответ: ведь отказ от сектантства подразумевает не только то, что вы не входите ни в одну из сект, — одного этого недостаточно. Нужно знать, что вы следуете Учению для достижения реализации, а реализация не знает никаких ограничений. Однако отказ от сектантства не означает, что нужно все смешивать. Нужно правильно применять те методы, которым вы уже следуете.

Вопрос: Но ведь практикующие довольно часто смешивают разных Учителей и разные аспекты практики?

Ответ: Если вы смешиваете методы, то это означает неуважение к ним. Но смешивать — значит взять кусок оттуда, кусок отсюда, свалить все в кучу и внести отсебятину. Вот что значит смешивать. Если же вы следуете линии передачи, понимая все методы так, как их объясняют, и правильно их практикуете, то это не значит смешивать. Это правильное отношение. Ведь все Учения передают способы реализации. Пока вы не станете полностью просветленным, вам нужны разные методы и разные пути. Так что это не помеха. Лучше, если вы не ограничиваете себя, рассуждая так: "Это я должен делать, а этого не должен". Это ни к чему.

Когда мы в Дзогчене выполняем гуру-йогу, очень важно осознавать, что гуру-йога — это единство всех Учителей, потому что Учителя передают знание, а передача — это его понимание. Не имеет значения, из какой традиции ваши Учителя: гэлугпа, нингмапа, кагюдпа, бонпо или сакяпа. Все, что вы делаете, служит вашему просветлению. Поэтому, выполняя гуру-йогу, вы объединяете всех Учителей в образе Гуру Падмасамбхавы или Миларэпы, или Сакя Пандиты, если принадлежите к традиции сакяпа. Вы можете выбрать любой образ, который предпочитаете, с которым у вас есть связь. Здесь нет никакой разницы. Истинный смысл в том, что вы объединяете всех Учителей и держите все передачи, а затем применяете их и не ограничиваете себя.

Так у вас может появиться больше понимания и больше возможностей. Некоторые спрашивают: "Разве можно объединить ламу традиции сакяпа и, скажем, гэлугпинского или нингмапинского ламу — не выйдет ли чего плохого?" Проблемы разногласий касаются не лам. Дело в наших противоречиях, которые мы должны преодолеть. Если бы у наших Учителей были такие проблемы, это значило бы, что они ограничены, то есть они не были бы просветленными существами. Это значило бы, что они живут в сансаре и связаны ограничениями. А в этом нет ничего хорошего.

Когда вы делаете практику для достижения реализации, нужно включить в нее все аспекты своего существа: тело, речь и ум. Они должны участвовать в практике все вместе, а не по отдельности. Ваша цель, предмет ваших устремлений — природа ума. Это конечная цель всех Учений. Чтобы достичь ее, нужно использовать многообразные методы, связанные с телом, речью, энергией, а иногда и с работой ума, например, визуализацию, сосредоточение и т. д. Все это называется методами. Но наша цель — не методы. Это нужно очень хорошо понимать.

Можно узнать тысячи разных методов от сотен разных Учителей, но они только средство для достижения более глубокого знания и понимания. Все методы — это второстепенные факторы. Самое главное — воссоединение с состоянием Махамудры или Дзогчена, то есть со своей истинной природой, или потенциальностью.

Но вам нужны разные методы, потому что вы живете во времени, зависите от обстоятельств. Обстоятельства меняются, и в связи с этим меняется ваше состояние, поэтому вчера мог быть полезен один метод, а сегодня, при других обстоятельствах, может понадобиться другой.

Поэтому, понимая, что методы вторичны, а главная цель — обрести знание, вы уже не будете путать эти вещи и испытывать затруднения. Если вы озабочены только методом и думаете, что он и есть самое главное: "Учитель сказал мне делать так, значит, я должен делать так", — то вы не воссоединяете свою истинную природу с состоянием Дзогчена или Махамудры. В этом случае вы попадаете в зависимость от метода. Но подход Дзогчена — совсем другой: главное — сам человек, который практикует, а метод — дело второстепенное, и такое соотношение никогда не должно меняться. Это очень важно.


https://cont.ws/post/499468/

Намкай Норбу - Зеркало 8. 3 СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА: Прибежище и Бодхичитта, созерцание, посвящение заслу



Намкай Норбу - Зеркало 8. 3 СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА: Прибежище и Бодхичитта, созерцание, посвящение заслуг

Три Священных Принципа, или по-тибетски тампа сум, — это три основополагающих аспекта Учения, с которых всегда начинается изложение его основ. Это правило верно не только для учений Дзогчена, но и для уровней Сутры и Тантры. Первый из Трех Священных Принципов — Прибежище и Бодхичитта, второй — созерцание, а третий — посвящение заслуг.

В отношении практики первый и третий из этих трех принципов означают, что, приступая к практике, мы начинаем ее с определенной идеи, или мысли, а заканчивая практику и снова возвращаясь к своей обычной деятельности, также направляем себя некой идеей, или мыслью. Дело в том, что мы не всегда находимся в состоянии созерцания (которое называем также "изначальным состоянием" — это второй из Трех Священных Принципов). Даже если у нас есть некоторый опыт или знание этого состояния, большую часть времени мы от него отвлечены. Поэтому, чтобы оказаться в состоянии созерцания, мы начинаем с намерения войти в него.

Предположим, например, что у нас есть по меньшей мере интеллектуальное понимание того, что наша истинная природа подобна природе зеркала, у которого есть свойство отражать все, не давая оценок, не разделяя на хорошее или плохое, ничего не отвергая и не принимая.

Как же нам, опираясь на свое интеллектуальное понимание, по-настоящему открыть эту истинную природу в самих себе? Как войти в истинное знание и таким образом прийти к реальному переживанию того, что наши мысли и эмоции на самом деле подобны отражению в зеркале? Мы можем это сделать, направляя себя мыслью. Для вхождения в созерцание мы всегда начинаем с мысли о желании войти в это состояние, а здесь мы начинаем свою практику с Прибежища и Бодхичитты.

Важно, и особенно в Дзогчене, понять, что в действительности означают Прибежище и Бодхичитта и как конкретно практиковать их, не оставаясь только на уровне слов и внешней формы.

Происхождение практик Прибежища и Бодхичитты следует искать в системе Сутры. В обеих системах Сутры — Хинаяне и Махаяне — способ, которым человек принимает Прибежище, определяет, будет он считаться буддистом или нет. В Сутре человека считают буддистом, если он принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Например, меня самого критиковали некоторые люди, заявляя, что я не буддист, потому что использую другую форму Прибежища — принимаю Прибежище в Гуру, Дэва и Дакини, а не в Будде, Дхарме и Сангхе.

Но такая критика основана на коренном непонимании заключенного здесь принципа, потому что слова Гуру, Дэва и Дакини не обозначают нечто отличное от Будды, Дхармы и Сангхи. Принципы Учения опираются не на поверхностный уровень слов, а на истинный смысл, кроющийся за этими названиями. И поэтому необходимо понимать, что такое Гуру, что такое Дэва и что такое Дакини. Все эти термины используются в тантрийской системе.

Вообще говоря, когда мы употребляем слово "буддист", то имеем в виду человека, придерживающегося учения самого Будды или близких к нему взглядов. По крайней мере, именно такое мнение бытует в Хинаяне.

В этой традиции считается, что к признанному буддийскому учению относится только то знание и понимание, которое доподлинно передавал сам Будда в материальном теле. Но существует множество других Учений. Будда передавал Учения не только в материальном теле, но и в других своих проявлениях. Так появилась Тантра.

Как же проявлял себя Будда, чтобы передать Тантры? Чтобы передать эти Учения, он проявил себя не в материальном облике Будды Шакьямуни, исторического Будды. Будда может принимать различные образы. Он считается с обстоятельствами, а не подчиняется чьим-то представлениям или правилам. Для Будды нет такого правила, что его облик должен соответствовать историческому Будде Шакьямуни. Образ, в котором он появится, зависит от обстоятельств. Будда использует те конкретные обстоятельства, в которых он находится.

Иногда Будда проявляется в образе, похожем на облик тех существ, которым он стремится передать знание и понимание. Например, если Будда общается со слоном или обезьяной, он может явиться в облике соответствующего животного. Будда может сделать это, потому что он свободен. Он может использовать любые обстоятельства, его никогда не сдерживают рамки каких-то правил. Люди, создающие себе ограничения, не понимают этого и полагают, что Будда может проявляться только на физическом уровне. Они считают, что если физический облик Будды не совпадает с их привычным представлением, то это вовсе и не Будда.

Но именно Будда и никто иной проявляет себя как Дэва и именно Будда проявляет себя как Дакини. Он может проявлять себя множеством различных способов, а не только в облике человека. В Сутрах говорится, что иногда, чтобы спасти людей, Будда проявляется в виде моста или лодки, — он не обязательно должен проявляться в облике человека. Есть множество возможностей для проявления. Это и есть первоисточник Дэва и Дакини. Прибежище также не ограничивается только принятием обета, как это считается в Хинаяне. Многие любят говорить, что они приняли Прибежище у того или иного ламы. Есть и учителя, которые много разъезжают и повсюду дают обеты Прибежища, заявляя, что обратили в буддизм огромное количество народа. По-видимому, они считают, что Прибежище — это средство завоевания людей.

Но Учение должно распространяться вовсе не так. На самом деле распространять Учения означает помогать людям пробудиться и что-то понять — это не должно превращаться в очередное средство ограничения. Конечно же, я вовсе не хочу сказать, что нет никакой пользы в принятии обета Прибежища, но это при условии понимания его подлинного смысла и значения. Если же его значение не понято, существует опасность ошибочно думать, что в тебе что-то изменилось, в то время как этого не произошло. Если по-настоящему честно заглянуть в себя, то можно увидеть, что ограничения, привязанности, проблемы и другие моменты никуда не делись и остались точно такими же, как и до принятия обета. Тогда какова же польза от принятия Прибежища? Главное — знать и понимать, что означает Прибежище.

Прибежище можно принимать вместе с обетом. Если человек неспособен контролировать самого себя, то он нуждается в принятии обета. В частности, предназначение Хинаяны — помогать людям, у которых менее развита способность интегрировать, использовать свои эмоции. Такие люди принимают обет и благодаря этому получают способность управлять своими эмоциями и разрешать трудности, — тем самым они могут избежать создания дурной кармы.

У любого из нас может быть слабое место. Не надо думать, что если мы практикуем Дзогчен, то мы очень высокоразвитые люди и поэтому такая вещь, как обет, нам не нужна. Такое представление есть у многих, но оно неверно. Нам нужно как следует присмотреться к себе. У нас множество слабых мест. Например, бывает, что человек хочет бросить курить или пить, но ему это никак не удается. Почему? Потому что это его слабое место. Иногда необходимо принять обет, чтобы справиться с подобной ситуацией. Мне говорили люди, не принадлежащие к Дзогчен-общине, что мои ученики очень высокомерны: они считают, что находятся на очень высоком уровне и не нуждаются в том, чтобы делать нгондро, или предварительные практики, обычно являющиеся обязательными.

Совершенно неверно считать, что мы не нуждаемся в обете только потому, что практикуем Дзогчен. Если мы обнаруживаем у себя слабое место, то, возможно, чтобы преодолеть этот недостаток, нам нужен обет. Вот почему в Дзогчене говорится, что необходимо работать со своими обстоятельствами. Что мы имеем в виду, когда говорим о "работе со своими обстоятельствами"? Мы имеем в виду следующее: даже если мы понимаем, что на абсолютном уровне нашим естественным состоянием является спонтанное самосовершенство и на этом уровне правила и обеты не являются необходимыми, обнаружив в своих конкретных личных обстоятельствах проблемы, которые невозможно преодолеть без применения правила или обета, мы применяем этот метод. Различие между Дзогченом и другими уровнями Учения заключается в том, что в Дзогчене относительные методы правил и обетов не ставятся во главу угла. В отличие от Сутры, в Дзогчене они не являются основополагающими методами практики.

В Хинаяне, например, получение обета считается исключительно важным аспектом практики. В Дзогчене же можно осуществлять Путь по-разному. Главный метод заключается не в том, чтобы принять обет, хотя можно использовать и обет, если это необходимо. Но, конечно же, если вышло, что кто-то получил обет Прибежища от другого Учителя, а не от меня, ему нужно понять, каково значение и действие этого обета. Тогда это будет иметь смысл. Но если мы думаем, что стали буддистами только потому, что приняли обет Прибежища, то это смешно. В этом нет никакого смысла, это не имеет никакого значения. Что же в таком случае значат наши слова, что мы буддисты? Ничего не значат. Будда никогда никого не просил стать "буддистом". Будда никогда не предлагал подобных ограничений. Это наша собственная ограниченность, перенесенная на Учение.

Мы должны стараться понять истинный смысл Учения. Истинное значение Прибежища заключается в том, чтобы осознать, что мы находимся на Пути. Мы принимаем Прибежище в Пути. Как же мы находим этот Путь? Мы узнаем его от Учителя. Если нет Учителя, то нет и Пути. Говорим ли мы о Сутре, Тантре или Дзогчене, корнем Пути всегда является Учитель.

Когда мы принимаем Прибежище в системе Сутры, то первыми словами, которые мы произносим, являются "Намо Буддхайе" — так мы принимаем Прибежище в Будде; затем мы принимаем Прибежище в Дхарме и в Сангхе. В Тантре же Будда и Учитель видятся немного по-другому. В Сутре Будда понимается как источник Учения, начало Пути. Конечная цель видится как состояние Будды, или Дхармакайя. А потому на этом уровне Учения мы принимаем Прибежище в Будде.

В Тантре и Дзогчене мы принимаем Прибежище главным образом в Гуру. Ведь хотя мы и следуем Учению Будды, получили мы его от своего собственного Учителя — мы никак не можем получить учение непосредственно от Будды. У нас нет непосредственного контакта даже с учениками Будды. Но его ученики учили других учеников и так далее, и таким образом Учение продолжает существовать до нынешнего дня, когда наш Учитель передает его нам.

Особенностью Тантры являются также особые передачи, такие как передача правомочности. В Дзогчене же главное — дать "прямое введение" в знание и понимание. Ученики получают эту передачу, это введение от своего Учителя. Хотя мы и можем получить объяснения или методы, передававшиеся от Будды, прямую передачу мы можем получить только от своего Учителя. Мы никак не можем получить такую передачу от Будды. Поэтому Учитель для нас крайне важен. Вот почему он называется "коренным Учителем". Под "корнем" мы имеем в виду тот источник, из которого что-то происходит: наш коренной Учитель — это источник всех передач, знания и понимания.

Следовательно, в Тантре и Дзогчене, принимая Прибежище, мы в первую очередь принимаем Прибежище в Гуру.

Прибежище в Гуру выдвигается на первый план. Это означает, что Учитель считается более важным, чем все другие люди. Если есть Гуру, то есть и Учение. Такова суть передачи.

Теперь о практикующих: когда мы говорим "сангха", то имеем в виду тех людей, с которыми мы сотрудничаем на Пути. В Дзогчене под сангхой могут также пониматься дхармапалы, или охранители, — существа, помогающие нам достичь реализации.

В системе Сутры, где мы говорим о Будде, Дхарме и Сангхе, Учитель считается частью сангхи. Что означает сангха? В Сутре сангха — это группа, состоящая, как минимум, из четырех монахов. Например, если человек хочет получить полные обеты монаха или монахини, то получает их от сангхи, состоящей не меньше, чем из четырех монахов. Трех монахов недостаточно. Человек не может получить полные обеты от одного Учителя. Обет Прибежища может быть принят от Учителя, а полные обеты монаха или монахини можно получить только от сангхи.

Подобным же образом, совершив ошибку, мы, согласно системе Сутры, должны раскаяться в ней перед сангхой. Мы не можем раскаяться только перед Учителем. Чтобы совершить покаяние, всегда нужна сангха. Это характерно для уровня Сутры. Поэтому Учитель является частью сангхи, а сангхой считаются люди, которые помогают нам.

В Дзогчене же, наоборот, незаменим Учитель. В системе Сутры, даже если у нас нет Учителя, мы, тем не менее, имеем учение Будды. Пока у нас есть возможность обучаться вместе с группой людей, учить слова, читать книги и так далее, у нас есть и возможность продвигаться. В Тантре и Дзогчене это невозможно. Если мы хотим следовать учениям Дзогчена, то должны получить введение от Учителя, иначе наше знание не будет связано с передачей и не может быть никакого Просветления. Это верно также и для Тантры. В Тантре необходимо получить правомочность от Учителя. В противном случае, даже если человек знаком со многими методами Тантры, его ситуация напоминает вспаханное поле, в которое не посеяно ни одно зерно: на таком поле ничего не вырастет, сколько на нем не трудись.

Вы можете принимать обет Прибежища или не принимать, но обязательно нужно понимать смысл Прибежища, потому что Прибежище и Бодхичитта входят в первый из Трех Священных Принципов.

Термин "бодхичитта" встречается главным образом в Махаяне, где очень много говорится о двух истинах, абсолютной и относительной. Под абсолютной истиной мы понимаем наше истинное состояние, истинное состояние вещей как они есть. Если у нас нет знания этого истинного состояния, то нас обусловливает относительное измерение — это и называется относительной истиной. Поэтому в учении Сутры относительная истина считается равнозначной сансаре, состоянию заблуждающегося, омраченного ума. Абсолютная же истина равнозначна пониманию, или знанию, или состоянию нирваны. Термины "нирвана" и "сансара" соответствуют тому, что мы подразумеваем под абсолютной и относительной истиной.

Бодхичитта толкуется таким же образом — в абсолютном и относительном смысле. Абсолютная бодхичитта означает обладание подлинным пережитым знанием шуньяты, или пустотности, а не только интеллектуальным представлением о ней. Это подлинное знание приходит благодаря практике. Вы знаете, например, что в учении Сутры одной из главных практик является шинэ, развитие состояние покоя: благодаря состоянию покоя мы обнаруживаем шуньяту.

Когда же мы имеем переживание пустоты и наше знание становится более конкретным, то мы можем считать, что у нас есть по меньшей мере небольшое переживание абсолютной бодхичитты. Под абсолютной бодхичиттой мы подразумеваем переживание пустоты, при котором проявляется ее энергия или деятельность.

Когда мы говорим о бодхичитте, то чаще всего имеем в виду сострадание. Что же такое сострадание? Сострадание — это чувство; сострадание возникает из нашего чувства как разновидность переживания, которое мы испытываем по отношению к другим существам. Откуда же оно возникает? Оно возникает из пустоты. Пустота — его источник, пустота — его основа. Например, в пустом небе вы не находите ничего. Но иногда в пустом небе могут появляться облака. Они появляются, разрастаются и снова исчезают в пустом небе. То же самое можно сказать и о бодхичитте, или сострадании. Сострадание также проявляется из пустоты. Вот почему, говоря о Тантре, мы всегда говорим о пустотности (шуньяте) и ясности. Пустотность и ясность — это функции одного и того же принципа. И то и другое возникает из пустоты. Все проявления выходят из пустоты. Пустота сравнивается с небом. Когда мы говорим о дхармадхату, то "дхарма" означает все явления (феномены), а "дхату" означает истинное состояние пустоты. Но хотя и существует абсолютная, полная пустота, из этой пустоты проявляется все. Когда мы говорим о проявлении пяти элементов, то здесь также первым является элемент пространство. Элемент пространство есть пустота. Если нет элемента пространство, то нет и возможности проявления; когда есть пространство, то есть и возможность проявления.

Таким же образом из пустоты проявляется сострадание. Поэтому истинное знание пустоты называется "абсолютной бодхичиттой". Но существует и так называемая "относительная бодхичитта" — это сострадание, связанное с нашими мыслями, нашими ощущениями, нашими чувствами и со всем, что проявляется в измерении сансары. Как правило, даже когда у нас действительно есть сострадание, оно все равно остается чем-то ограниченным. Поэтому в своей практике мы занимаемся развитием сострадания, выходящего за пределы наших ограничений. Иначе наше сострадание, наша любовь всегда оставались бы ограниченными. Например, у матери есть сострадание и любовь к своим детям, но никого другого она никогда не будет любить так, как любит своих детей. Точно так же, когда люди влюблены, в это время они обусловлены своими эмоциями и не любят никого другого с такой же силой. Вот что мы имеем в виду, говоря что наше сострадание ограничено.

Поэтому, когда мы развиваем бодхичитту, это означает выход за пределы подобных ограничений. Ограничения характерны для нашего двойственного видения. С самого начала у нас есть наше маленькое эго, наше чувство собственного "я", и даже если мы немного расширим свое мышление и вместо "я" станем говорить "мы", тем не менее, мы всегда остаемся внутри установленных рамок. Благодаря Учению, благодаря развитию истинного знания мы можем выйти за их пределы. Именно так мы продвигаемся, развивая бодхичитту, работая со своим намерением, со своим мышлением, чтобы уменьшить привязанность к эго и увеличить стремление ставить на первое место благо других. Принцип бодхичитты — это основополагающее учение Махаяны. Если спросить: "Почему мы следуем учению Махаяны? Что мы практикуем в Махаяне?" — то ответ будет очень простой: мы наблюдаем, каково наше намерение, и стараемся развивать доброе намерение во всем, что мы делаем. Это и есть вся практика Махаяны.

О созерцании и посвящении заслуг

Три Священных Принципа — это Прибежище, созерцание и посвящение заслуг. Из них созерцание занимает центральное положение, и оно действительно является самым главным из этих Трех Принципов.

В Дзогчен-общине всякий раз, начиная заниматься Учением, мы поем Песню Ваджры. Мы делаем это, чтобы привести себя в состояние созерцания. Это особенно важно для тех, кто уже знает это состояние, но еще не может оставаться в нем постоянно. В начале занятия, когда благодаря Песне Ваджры мы все вместе входим в состояние созерцания, мы освежаем в себе осознание того факта, что получение Учения — это совместная работа, осуществляемая благодаря передаче, а не процесс, при котором ученик или просто пассивен, или использует только интеллектуальный уровень.

Следование учениям Тантры и Дзогчена всегда подразумевает принцип передачи, и эта передача совсем не то, что можно получить при чтении книг или из одного только словесного объяснения. Такой подход свойствен уровню Сутр.

В Дзогчене передача — это жизнь Учения, без нее человек не может достичь реализации. Существует три вида передачи: прямая, устная и символическая.

Гараб Дордже был первым Учителем Дзогчена в облике человека на этой планете и в эту эпоху. Перед тем, как завершить жизнь реализацией Тела Света, он вложил суть своего Учения в то, что стало называться тремя заветами Гараба Дордже. Первое из этих положений — прямое введение: Учитель вводит ученика в состояние созерцания через переживания Тела, Речи и Ума. Второе положение — не оставаться в сомнении. Благодаря передаче, полученной в прямом введении, ученик переживает состояние созерцания и больше не испытывает никаких сомнений относительно того, что такое созерцание. Третье положение — продолжение пребывания в Состоянии. Это означает, что ученик постоянно пребывает в созерцании, сохраняя естественное состояние мгновенного присутствия, не исправляя его, когда оно есть, и при необходимости применяя практики в соответствии с обстоятельствами, чтобы вновь войти в это состояние, если он отвлечется от него.

Таким образом, практикуя гуру-йогу, мы занимаемся тем, что посредством практики пытаемся оказаться в том состоянии, которое было передано Учителем и в котором Учитель пребывает с нами все время. Когда мы находимся в состоянии созерцания, то Учитель совершенно неотделим от нас самих. Благодаря гуру-йоге мы можем войти в состояние созерцания, но Учитель в Дзогчене абсолютно необходим, потому что без получения прямой передачи от Учителя не может быть никакой реализации.

Как я уже сказал, наряду с прямым введением, в учении Дзогчен имеются два других вида передачи. Когда мы слушаем общие объяснения Учения или частные наставления относительно различных методов, например, наставления по визуализации, конкретные примеры и т. д., то это называется устной передачей.

И, наконец, существует еще так называемая символическая передача. Осуществляя ее, Учитель использует некоторые предметы, такие как хрусталь, зеркало, павлинье перо, которые служат символами, помогающими ученику обнаружить природу неотъемлемо присущей его состоянию потенциальности, а также разные способы проявления этой потенциальности в виде энергии*.

________

* Намкай Норбу Ринпоче, "Кристалл и Путь Света".

В Дзогчен-общине мы потому так часто поем Песню Ваджры, что это дает нам возможность оказаться в состоянии созерцания. Находясь в этом состоянии, мы нераздельно пребываем со своим Учителем в едином переживании знания, которое он передает, в едином созерцании.

Находясь в состоянии созерцания, мы оказываемся за пределами рассеянности нашего обычно сумбурного сознания, полностью раскрепостившись в обнаженной осознанности, а это и есть наше естественное состояние. В этом естественном состоянии могут появляться мысли или эмоции, но они не тревожат нас: мы остаемся в недвойственном состоянии, соединяясь со всем, что возникает, ничего не принимая и не отвергая. Практикуя таким образом, мы способны оставаться в созерцании, работая с любой ситуацией или обстоятельствами, в которых можем оказаться.

В состоянии недвойственного созерцания действительно нечего делать, нечего практиковать. Не нужно ни с чем бороться, все можно оставить "как оно есть", нет необходимости что-то очищать или преображать. И тогда мы открываем для себя, что имеется в виду под Великим Совершенством, или Абсолютной Завершенностью — таковы два варианта перевода тибетского слова Дзогчен. Открыв самосовершенную природу своего состояния, мы понимаем, что слово Дзогчен в действительности обозначает не традицию или школу, а наше собственное неотъемлемое самосовершенное состояние, всегда присутствующее в каждом из нас, но переживаемое только в созерцании. Поэтому созерцание — самый важный из Трех Священных Принципов.

Третий Священный Принцип — посвящение заслуг — это практика, нераздельно связанная с нашим намерением. Например, выполняя практику долгой жизни, мы занимаемся ею, потому что хотим иметь долгую и благополучную жизнь, на которую влияло бы как можно больше благоприятных моментов. Но одного нашего намерения для этого недостаточно. Нужно спросить себя: для чего нам нужна долгая жизнь? Мы должны стремиться прожить подольше не только для того, чтобы иметь больше времени для бизнеса или политики. Мы должны делать практики долгой жизни, потому что хотим жить долго, чтобы достичь реализации. Если мы будем жить дольше, то у нас будет больше времени для практики, а если мы будем обеспечены, то у нас будет меньше препятствий для реализации. Целью же реализации является благо всех живых существ — вот почему мы находимся на Пути.

Мы должны осознавать, что бесчисленные живые существа, которым мы посвящаем все заслуги, проистекающие от наших благих действий и практики, ничего не знают об Учении или о Пути. Это означает, что они терпят бесконечные страдания. Поэтому мы хотим достичь реализации не только для собственного блага, но и помня о бесконечных страданиях всех бесчисленных существ в сансаре. Если у нас действительно возникает такая осознанность, то появляется и подлинное, а не притворное сострадание.

Будда учил, что мы должны наблюдать самих себя, тогда благодаря наблюдению собственного состояния возникнет желание принести благо другим. Если, например, мы представим самих себя на месте тех, кто не находится на Пути, то сможем понять, как бесконечны их страдания. У таких существ нет никакого залога освобождения, и это очень тяжело.

Те из нас, кто находится на Пути, установили некую связь, благодаря которой мы не только можем получить Учение и практиковать его, — более того, благодаря силе этой связи у нас есть подлинный залог, что мы когда-нибудь достигнем реализации. Нам посчастливилось узнать много методов, и некоторые из них, если ими правильно пользоваться, могут привести нас к реализации даже в этой жизни. Но нужно думать не только о себе: мы должны помнить о страдании всех живых существ и таким образом развивать бодхичитту, стремление достичь реализации ради блага всех живых существ, практикуя эту бодхичитту так, чтобы она была живой и конкретной, чтобы сострадание было истинным, а не только на словах.

Иногда люди много говорят о бодхичитте и любви к ближним, но на деле никогда не следят за своими мыслями и намерениями. И тогда все, что они делают, начинает несколько напоминать игры политических деятелей. Политики обещают все что угодно, а когда их выберут, почти никогда не выполняют своих обещаний. Например, какая-то партия, призывая голосовать за себя, все время обещает, что если ее представителей выберут, то они будут обеспечивать всех нуждающихся бесплатно. Но, победив на выборах, они благополучно забывают все свои обещания. К сожалению, мы иногда поступаем так же: с важным видом заявляем, что практикуем сострадание ради блага всех существ, но понаблюдай мы как следует за собой и за тем, как мы на самом деле ведем себя в жизни, то заметили бы, что даже не можем ослабить напряжение, чтобы ладить со своими друзьями или ваджрными братьями и сестрами. У нас нет сострадания даже к близким людям, не говоря уже о всех живых существах. Такая фальшь, конечно же, не соответствует настоящей бодхичитте, истинному выражению чистого намерения приносить пользу другим.

Мы накапливаем заслуги благодаря практике, особенно благодаря практике созерцания. Действительно, когда мы практикуем нечто столь глубокое, как Песня Ваджры, и оказываемся в состоянии созерцания, то можем накопить бесконечные заслуги. Кроме того, когда я даю объяснения Учений, а вы, прилагая намерение и сотрудничая со мной в сфере Передачи, стараетесь понять это знание, то также можете накопить бесконечные заслуги.

Затем мы должны посвятить эти заслуги всем живым существам. Когда заслуги посвящены, они всегда получают развитие и уже не могут быть утрачены. Если же вы, не посвятив заслуги, отвлеклись и потеряли осознанность, — например, вследствие такого сильного чувства, как гнев, — то мгновенная вспышка гнева может уничтожить заслуги, накопленные за тысячи кальп. Именно так говорил великий учитель Шантидэва, автор "Бодхисаттвачарьяватары", руководства по образу жизни бодхисаттвы.

Если же вы посвятили заслуги, они уже никогда не пропадут, а могут только накапливаться, и поэтому мы посвящаем свои заслуги всем живым существам, используя следующие строки на тибетском языке:

ГЭВА ДИЙИ КЕВО КУН

СОДНАМ ЙЕШЕ ЦОГ ДЗОГ ШИНГ

СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ ЧЖУНГВЭЙ

ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ.

Слова этой молитвы принадлежат Нагарджуне, и их полезно использовать в конце занятия.

ГЭВА значит "благие действия", или "заслуги", которые мы накопили, практикуя, слушая, сидя в позе медитации и так далее. Все это требует усилия и поэтому способствует накоплению заслуг. ДИЙИ значит "этими", так что первые два слова означают "этими заслугами", которые нами накоплены. Следующие два слова, КЕВО КУН, значат "все живые существа".

СОДНАМ ЙЕШЕ означает два накопления: накопление заслуг, происходящее от благих действий (соднам), и накопление мудрости (йеше — мудрость недвойственной осознанности), происходящее благодаря практике созерцания и медитации. ЦОГДЗОГ ШИНГ значит "накопление". Итак, мы выражаем пожелание, чтобы благодаря заслугам, которые мы приобрели своей практикой, все существа накопили два собрания: заслуг и мудрости недвойственной осознанности.

СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ значит "от этих двух собраний заслуг и мудрости", а ЧЖУНГВЭЙ значит "которые приходят" или "которые зарождаются". ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ значит "да достигнут они двух священных реализаций или измерений". Под реализациями здесь имеются в виду Дхармакайя и Рупакайя. Дхармакайя — это аспект реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи.

В этих строках не упоминаются Самбхогакайя и Нирманакайя — два другие измерения реализации, но обычно вместе с Дхармакайей они составляют три кайи. И Самбхогакайя, и Нирманакайя — это аспекты измерения образов. Самбхогакайя — это измерение образов в чистом проявлении, в котором не имеющая образов Дхармакайя проявляется в качестве сущности элементов, как свет. Нирманакайя же — это реализовавшаяся энергия Дхармакайи, проявляющаяся в нечистой сфере образов. Так например, материальное явление Будды в облике Будды Шакьямуни — это проявление Нирманакайи. Упомянутое здесь достижение двух кай: Дхармакайи и Рупакайи — это, по существу, то же самое, что и достижение трех кай.

Итак, в этой молитве, используя слова Нагарджуны, мы выражаем пожелание, чтобы вследствие благих действий, накопленных нами во время занятий Учением или практикой, в которой мы только что принимали участие, все существа могли обрести два собрания — заслуг и мудрости недвойственной осознанности — и желаем, чтобы благодаря проистекающим из нашей практики заслугам и мудрости все живые существа достигли реализации двух Тел.

Затем мы всегда добавляем мантру: ОМ ДХАРЭ ДХАРЭ БАНДХАРЭ СВАХА ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Это очень могущественная мантра, используемая для того, чтобы наделить нашу практику силой и сделать ее реальной, конкретной. Это не только молитва. Поскольку мы еще не реализовавшие существа и не обладаем достаточными возможностями, нам нужно использовать потенциальность этой мантры, чтобы придать силу своей практике.

ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА — это мантра, при помощи которой мы придаем правомочность своему знанию и пониманию Основы, Пути и Плода, трех основополагающих аспектов Учения.

ДЖАЯ значит "победа", это относится к пониманию Основы. С самого начала наша истинная природа, наша Истинная Основа — это "победоносное" качество самосовершенного состояния, состояния, преодолевшего все препятствия. Этой мантрой мы придаем правомочность своей практике посредством знания и понимания. Мы повторяем слово ДЖАЯ дважды: когда мы используем его первый раз, оно относится к нашему истинному состоянию, или Основе, а во второй раз оно относится к осознанию того, что теперь мы в самом деле находимся в состоянии присутствия, в созерцании. Мы действительно обрели понимание своей истинной природы — того, что имеется в виду под словом "Основа".

СИДДХИ значит "достижения". Здесь слово СИДДХИ заменяет слово "путь", или "созерцание". Находясь на Пути, мы созерцаем. Зачем мы созерцаем? Чтобы достичь реализации. Но мы должны помнить, что слово "достижения" относится здесь не к чему-то такому, что мы приобрели заново. Здесь имеются в виду аспекты нашей истинной природы, которые самовершенны с самого начала. Требуется только обнаружить себя в своем истинном состоянии, которое присутствовало изначально, но от которого мы отвлеклись. Так что слово СИДДХИ используется здесь как знак того, что именно благодаря практике Пути мы по-настоящему обнаружили себя в своем истинном состоянии, которое в Дзогчене называется состоянием лхундруб — самосовершенным состоянием.

Затем мы дважды повторяем слово ПХАЛА. ПХАЛА означает "знание Плода". Обычно у нас бывает представление, что мы обретем реализацию когда-то в будущем. Реализация представляется нам чем-то таким, что придет позже. Но в самом глубоком смысле наша истинная природа самосовершенна с самого начала. Действительное обнаружение себя в этом состоянии знания и имеется в виду под словом ПХАЛА — это подлинное, пережитое знание нашего собственного состояния как Плода, понимание, что осуществление нашей практики и есть реализация.

Таким образом, используя эти слова — ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, — благодаря знанию Основы, Пути и Плода мы делаем свою практику правомочной.

Затем, произнося слоги а А ХА ША СА МА, символизирующие шесть миров Самантабхадры, мы еще более подкрепляем практику. Самантабхадра — это не только имя Ати-будды, изначального Будды, это также название нашей внутренней потенциальности, нашего истинного состояния. Это истинное состояние имеет шесть аспектов, или проявлений, потому что достигается благодаря обращению вспять причин шести миров сансары, и этот процесс активизируется данными шестью слогами мантры.

В конце мы произносим слова МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Произнося эту мантру, мы продолжаем пребывать в состоянии мгновенного присутствия, созерцанием придавая правомочность всей своей жизни. Мы остаемся в состоянии созерцания, и тем самым любое обстоятельство нашей повседневной жизни становится практикой.

Из этой беседы понятно, что всегда, когда мы практикуем или применяем Учение, в корне необходимо, чтобы все наши намерения и действия были связаны с Тремя Священными Принципами. Важно понимать эти принципы и точно знать, что ни один их аспект не упущен в нашей практике. Мы все время должны их осознавать — в практике Дзогчена все в нашей жизни полностью воссоединяется в единое целое, ничто не остается вне его.


https://cont.ws/@inactive/499474

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 5. Если вы съедите что-то грязное, оно загрязнит лишь ваш




Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 5. Если вы съедите что-то грязное, оно загрязнит лишь ваше тело. Однако грязь, исходящая из ваших уст, чернит вашу душу и ранит души других!!!

Воплощенная душа связана с высшей душой духовной нитью. У обыкновенного человека духовная нить тонка, как волос. У религиозных людей они может быть толщиной с мизинец. У тех, кто достиг существенного прогресса на пути к осознанию души, духовная нить, или канал, видится уже как столп света. Вот почему святые или великие йоги иногда изображаются со столпом света над головой.

Если человек постоянно ведет себя злобно и оскорбительно по отношению к другим людям, его связь с высшей душой может порваться. Она также может порваться, если человек ведет эмоционально или сексуально беспорядочную жизнь в течение длительного времени. Духовная нить также может разорваться у очень жадных, наживающихся на других, людей, а также у людей, причиняющих страдания другим. Когда духовная нить разорвана, то воплощенная душа становится "потерянной душой".

В этом смысл утверждения Иисуса из "Евангелия от Матфея" 16:26: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" Через искреннее раскаяние, воспитание характера и обращение к Богу за Его благословением и прощением потерянная душа может воссоединиться с высшей душой.

Когда человек работает над своим характером (воспитывает в себе добродетели), его духовная нить становится сильнее и толще. Когда речь, мысли и поступки человека направлены во вред, духовная нить становится тоньше. Она становится ещё тоньше, если у человека есть множество пороков. Поэтому важно работать над искоренением пороков и избегать безнравственных поступков. Они вредят душе. Вот почему Иисус сказал, что то, что исходит из наших уст, более важно, чем то, что попадает в них. Если вы съедите что-то грязное, оно загрязнит лишь ваше тело. Однако грязь, исходящая из ваших уст, чернит вашу душу и ранит души других. Вот почему от вас должно исходить только хорошее.




Рис. 5. Духовная нить обычного человека.



Рис. 6. Духовная нить человека, регулярно практикующего медитации для осознания души.


При регулярной практике медитаций для осознания души духовная нить всего за несколько месяцев достигает толщины с большой палец. Через несколько лет практики нить превращается в столп света. Чакры и аура приобретают исключительную яркость. В тело вливается огромное количество божественной энергии. Вот почему рекомендуется регулярно (по возможности, ежедневно) практиковать эти медитации.


https://cont.ws/@inactive/499504

Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 6. Как безопасно пробудить кундалини? При пробуждении кун



Чоа Кок Суи - Медитации для осознания души 6. Как безопасно пробудить кундалини? При пробуждении кундалини и положительные и отрицательные черты характера человека проявляются намного интенсивнее!


Что такое кундалини? Термин "кундалини", используемый йогами, означает Священный Огонь, расположенный в области основания позвоночника. Кундалини имеет семь слоёв; каждый из этих слоев имеет семь суб-слоёв. Поэтому есть сорок девять степеней ее пробуждения. Другими словами, вопрос не столько в том, пробудилась ли кундалини или нет, сколько в том, насколько или до какой степени она пробудилась. Даже у простых людей кундалини уже разбужена, но в очень малой степени.

В чём состоит важность энергии кундалини для духовной практики? Энергия кундалини позволяет клеткам мозга регистрировать духовные, или высшие, переживания и побуждения. Возможности физического тела, особенно мозга и нервной системы, наращиваются. Через некоторое время человек, у которого кундалини пробудилась в высокой степени, может превратиться в гения, великого харизматического лидера или великого духовного учителя.

В Египте разбуженная энергия кундалини, поднявшаяся до центра в области головы, символически изображалась в виде змеи на головном уборе фараона. В древности фараон представлялся подданным как просветленная, продвинутая по пути духа личность, мудрый и благожелательный правитель.

В Китае мудрец, сумевший полностью разбудить энергию кундалини и взять ее под контроль, изображался в виде человека, едущего верхом на драконе. Именно так изображена на некоторых картинах бодхисатва Гуань-Инь.

В Индии степень пробуждения энергии кундалини символизируется числом кобр, возвышающихся над головой йога. Число кобр указывает на число уже разбуженных слоёв кундалини. Иногда можно увидеть изваяние медитирующего йога с одной, тремя или даже пятью кобрами над головой. Однако редко можно увидеть изображение семи кобр. Семь кобр символизируют душу, достигшую очень высокой степени развития, например, великого духовного учителя.

При пробуждении кундалини положительные и отрицательные черты характера человека проявляются намного интенсивнее. Энергия кундалини подобна удобрению: таким же образом, как удобрение стимулирует рост любых семян, находящихся в почве, кундалини вызывает к жизни все древние семена, присутствующие в человеке – как хорошие, так и плохие. Поэтому человек, вступающий на духовный путь, переживает сильнейшую внутреннюю борьбу. Следовательно, очень важно практиковать внутреннее очищение.

Одним из побочных эффектов неправильного, преждевременного пробуждения кундалини является чрезмерное, неконтролируемое половое влечение. Человек может сделаться неистовым сексуальным маньяком. В некоторых случаях у человека может развиться чрезмерное чувство гордости или даже мания величия.

Существует много методов пробуждения энергии кундалини, однако это следует делать должным образом. Необходима правильная подготовка.

Первое, физическое и энергетическое тела должны быть очищены, для того чтобы разбуженная энергия кундалини могла легко и беспрепятственно двигаться, не нанося вреда физическому телу.

Второе, важно регулярно практиковать внутреннее очищение посредством воспитания характера. Это делается с помощью развития в себе добродетелей и искоренения пороков и вредных привычек.

Третье, более высокие чакры, в частности, сердечная и венечная чакры, должны быть активизированы ДО пробуждения энергии кундалили. Эти две чакры чрезвычайно важны.

Активизация сердечной чакры необходима для того, чтобы повышенные интеллектуальные способности и возросшая сила воли использовались человеком должным образом и без вреда другим. Активизация венечной чакры позволяет духовной энергии спуститься вниз для того, чтобы (1) безопасно пробудить энергию кундалини, (2) пробудить ее в более высокой степени и (3) регулировать энергию кундалини. Духовная энергия поднимает энергию кундалини к более высоким чакрам и к венечной чакре.

В индийской традиции духовная энергия представлена Шивой, а энергия кундалини - Шакти, символизирующей женскую силу.

В эзотерической христианской традиции духовная энергия называется "cнисхождением Святого Духа", а кундалини - "священным огнем". В Библии Иоанн Креститель говорит: "Я крещу вас в воде, но Идущий за мною сильнее меня. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем". Другими словами, это означает, что кто-то придет для того, чтобы дать духовное посвящение или наделить духовной силой. На санскрите передача духовной силы называется шактипатом.

Святой Дух является духовной энергией, в то время как священный огонь - это энергия кундалини, расположенная в области основания позвоночника. Когда Шива и Шакти, или Святой Дух и священный огонь, объединяются, духовная энергия пробуждает энергию кундалини и поднимает ее к венечной чакре, что ведет к духовному просветлению, или расширению сознания.

В европейской традиции эта духовная энергия называется "прекрасным принцем", а энергия кундалини - "спящей красавицей" или "спящей принцессой". При поцелуе принца "спящая" энергия кундалини пробуждается и эти две энергии вместе поднимаются к венечному центру. После этого принц с принцессой "поженились и были счастливы всю жизнь". Иногда сказки создаются великими духовными учителями для передачи внутренних учений и практик духовно зрелым ученикам.

В китайской традиции, как в буддисткой, так и в даосской, важным является "открытие" бай-хуэй (pai hui), или венечной чакры, для нисхождения тянь-ци (tian chi), что буквально переводится как "небесная энергия". Это еще одно название духовной энергии. Когда огромное количество тянь-ци спускается через бай-хуэй, скрытые способности человека пробуждаются.

Сравнительное изучение различных традиций поможет вам понять духовные истины с универсальной точки зрения, а не только с точки зрения одной культуры. Приведенные примеры говорят о том, что правда универсальна. Так же как закон тяготения не является английским, так и духовные истины не принадлежат какой-либо одной культуре или религии.

Что же является источником духовной энергии? Духовная энергия нисходит от высшей души человека. Высшая душа получает духовную энергию от своего духовного учителя, других духовных учителей, высоких сущностей, святых ангелов или великих дэв. Слово "дэва" означает "сияющий". Другими словами, духовная энергия в действительности нисходит от гуру, других духовных учителей, святых ангелов, высоких сущностей и, до определенной степени, от своей высшей души. Поэтому очень важно перед началом духовной практики обратиться к ним за божественным благословением.

Духовные учителя, высшие сущности и святые ангелы являются "проводниками" и "преобразователями", понижающими интенсивность Божественной Энергии, исходящей от Вселенского Верховного Бога. Они также помогают регулировать тонкие энергии, тонкие тела и физическое тело для того, чтобы достичь желаемых результатов.

Духовно практикующим людям, заинтересованным в безопасном и эффективном методе пробуждения энергии кундалини, рекомендуется использовать "Медитацию на двух сердцах". В процессе этой медитации сначала высоко активизируются сердечная и венечная чакры. Затем большое количество духовной энергии спускается вниз и достигает области основания позвоночника, частично пробуждая энергию кундалини на более высоких уровнях, берет ее под контроль и поднимает вверх к высшим чакрам и к венечной чакре.

Во время медитации на двух сердцах вы можете почувствовать, давление на голову сверху. Это ощущение вызвано нисхождением духовной энергии. Вы также можете почувствовать движение энергии вверх по позвоночнику. Это поднимается кундалини. Когда энергия кундалини достигает венечной чакры, у некоторых медитирующих может возникнуть ощущение, будто их голова взорвалась или готова взорваться, или что она превратилась в фонтан света. Другие медитирующие могут ощутить, что энергия тянет их вверх. Некоторые могут во время медитации «увидеть» звезды и галактики или почувствовать, что их сознание расширяется, охватывая весь космос. Если во время медитации с вами случится нечто подобное, не пугайтесь. Что с вами может произойти в наихудшем случае? Ничего. Вы просто переживете интересный духовный опыт.

Когда вы медитируете, вы должны наблюдать за состоянием своего тела. Если в вашем теле возникла боль или интенсивная боль, немедленно прекратите медитацию. Отдохните несколько дней или даже неделю. Если ваше тело перегревается, остановите практику на неделю или более, до тех пор пока ваше состояние не нормализуется. Если вы ощущаете большую слабость, это не означает, что у вас недостаток энергии. Скорее, в теле скопился большой избыток энергии. Приостановите свою духовную практику на неделю или больше – до улучшения самочувствия, и продолжайте ежедневные физические упражнения, чтобы избавиться от избыточной энергии.

Другой метод пробуждения энергии кундалини состоит в нанесении ударов по копчику. Однако этот метод крайне не рекомендуется. Это может привести к повреждению спинного и головного мозга. Это также может повредить энергетические каналы, или нади. Данный метод стимулирует преимущественно низшие чакры и может привести к усилению низменных черт характера человека. Это – не желательно.

В качестве примера можно привести случай с одним йогом. Йог сидел на стуле, неожиданно стул под ним развалился. Йог упал и ударился основанием позвоночника о камень. Он почувствовал резкую боль, за которой последовало стремительное движение энергии вверх по позвоночнику. К сожалению, этот случай привел к появлению чрезмерного сексуального влечения в течение долгого времени. Йогу относительно повезло, что его позвоночник и нервная система не пострадали в результате случайного пробуждения кундалини.

К качестве другого примера можно привести случай с одной женщиной, которая, принимая душ, упала на ягодицы. Она почувствовала сильную боль и движение энергии вверх по позвоночнику. У нее развился синдром хронической усталости, не поддающийся лечению. Это один из симптомов синдрома кундалини. Пациент может чувствовать чрезмерную хроническую усталость, однако в действительности в его теле имеется большой избыток энергии.

Другой метод пробуждения энергии кундалини состоит в использовании особых техник Хатха-йоги. При правильной практике под руководством знающего учителя этот метод относительно безопасен, однако он медленный. Он уступает продвинутым духовным практикам по мощности и быстроте.

Другими методами пробуждения кундалини являются использование визуализации и мантр и возбуждение кундалини "снизу" для поднятия ее вверх. Это – древние методы. Они ведут к чрезмерному пробуждению низшей природы человека, если человек не прошел через глубокое внутреннее очищение. Эти методы не подходят для современной жизни.

Мы постоянно подергаемся воздействию чрезмерных сексуальных стимулов, а также других стимулов, создающих неумеренное и навязчивое желание к получению материальных благ. В художественных кинофильмах часто используется непристойная лексика, демонстрируется насилие, пропагандируется индивидуализм и себялюбие. В древние времена ничего подобного не существовало. Эти методы не подходят для духовно практикующих людей, живущих в современной социальной среде.


https://cont.ws/@inactive/499515

Е.П. Блаватская - Был ли Калиостро шарлатаном, или как попасть к Папе Римскому с помощью одного слов





Е.П. Блаватская - Был ли Калиостро шарлатаном, или как попасть к Папе Римскому с помощью одного слова? "Он спас других; себя он не смог спасти... пусть он теперь сойдет с креста, и мы уверуем!!"

Прогнать обиженного прочь и не пытаться

Зло, причиненное ему исправить,—

Кем ни был бы обидчик и обида

Какою бы туманной ни была,—

Порочного и слабого достойно —

Марает честь и низлагает короля.

— Смолетт

Упоминание имени Калиостро производит двойной эффект. Одних людей оно наводит на воспоминание о всей череде удивительных событий, произошедший с самых древних времен; у других, современных потомков чересчур реалистического века, имя Алессандро, графа Калиостро, вызывает удивление, если не презрение. Люди неспособны понять, как этот "чародей и маг" (читай — "шарлатан") мог когда-то производить законным образом такое впечатление, какое он оказывал на своих современников.

Это дает нам ключ к пониманию посмертной репутации сицилийца, известного как Джозеф Бальзамо, той репутации, которая заставила верящего в него брата-масона сказать, что (подобно принцу Бисмарку и некоторым теософам) "Калиостро мог бы быть назван самым оскорбляемым и ненавистным человеком в Европе". Тем не менее, и невзирая на моду наделять его ругательными и оскорбительными именами, никто не должен забывать о том, что среди его горячих поклонников были Шиллер и Гете, и они оставались таковыми до самой своей смерти.

Гете во время своего путешествия на Сицилию потратил много сил и времени, собирая информацию о "Джузеппе Бальзамо" на его предполагаемой родине; именно на основе этих многочисленных записей создатель "Фауста" написал свою пьесу "Великий Кофта".

Почему же этому удивительному человеку оказывается столь мало чести в Англии? Благодаря Карлейлю. Самый бесстрашный и правдивый историк своего века, который ненавидел ложь в любом обличье, закрепил imprimatur [санкцией] своего честного и знаменитого имени, и таким образом освятил наиболее неправедную из исторических несправедливостей, совершенных благодаря предрассудкам и фанатизму. Это произошло из-за ложных сообщений, подавляющее большинство которых исходило от того класса людей, которых он ненавидел не меньше чем неправду, а именно от иезуитов, или — воплощенной лжи.

Само имя Джузеппе Бальзамо, если его преобразовать при помощи каббалистических методов, означает — "Тот, кто был послан", или "Данный", а также "Господин Солнца", — показывает, что оно не было его истинным родовым именем. Как отмечает Кеннет Р. Х. Маккензи, член Теософического Общества, к концу прошлого столетия среди некоторых теософских профессоров того времени установилась мода транслитерировать в восточной форме любое имя, которое давалось оккультными братствами своим ученикам, предназначенным для работы в миру.

И кто бы ни был отцом Калиостро, его звали не "Бальзамо". Во всяком случае, в этом можно быть уверенным. Кроме того, так как всем известно, что в юности он жил вместе с человеком, которого называли, как предполагается, Альтотсом, или "великим герметическим мудрецом", или, другими словами, адептом, и получал от него наставления, нетрудно принять традиционное представление о том, что именно этот последний и дал Калиостро его символическое имя. Но что известно с еще большей очевидностью, так это то уважение, которым он пользовался у некоторых наиболее ученых и прославленных людей своего времени.

Во Франции мы обнаруживаем Калиостро, — который был перед тем личным другом и помощником химика в лаборатории Пинто, гроссмейстера Мальтийского ордена, — становящимся другом и протеже кардинала де Рогана. Один высокородный сицилийский принц почтил его своей поддержкой и дружбой, как и многие другие титулованные лица. "Возможно ли тогда", — задает вполне уместный вопрос м-р Маккензи, — "чтобы человек со столь обаятельными манерами мог быть лживым обманщиком, как это пытались доказать его враги?"

Главной причиной всех его жизненных трудностей был его брак с Лоренцой Феличиани, которая была орудием в руках иезуитов; и двумя меньшими причинами были его исключительно добрая натура и та слепая доверчивость, которую он проявлял в отношении своих друзей — некоторые из которых стали предателями и его ненавистными врагами. Никакое из тех преступлений, в которых его обвиняли, не привело к уменьшению его славы и к ухудшению его посмертной репутации; но все это произошло из-за его слабости к недостойной женщине и обладания тайнами природы, которые он не разгласил церкви.

Будучи уроженцем Сицилии, Калиостро, естественно, был рожден в римско-католической семье (неважно, какова была их фамилия) и был взят к себе монахами "доброго братства Кастильонского", как нам рассказывают его биографы; таким образом, ради спокойной жизни он должен был внешне исповедовать верования церкви и оказывать ей уважение, поскольку традиционная политика последней всегда определялась лозунгом: "кто не с нами, тот против нас", и она немедленно уничтожала в зародыше своих врагов.

И все же, в связи с этим, Калиостро и по сей день обвиняют в том, что он служил иезуитам в качестве шпиона; и это делают масоны, которые должны бы в последнюю очередь возводить подобные обвинения против ученого брата, который преследовался Ватиканом даже в большей степени как масон, чем как оккультист. И если это было так, то почему же те же самые иезуиты до сих пор поносят его имя? Если он служил им, то как могло случиться, что сам он не оказался пригодным для их целей, поскольку человек такого бесспорного интеллектуального дарования не мог бы плохо справляться или игнорировать приказания тех, кому он служит?

И что же мы видим вместо этого? Калиостро обвиняется в том, что он был самым ловким и удачливым обманщиком и шарлатаном своего века; его обвиняют, что он принадлежал к отделению иезуитского ордена в Клермонте во Франции; в том, что он появился (как доказательство его связи с иезуитами) в церковном облачении в Риме. И все же, этот "ловкий обманщик" был подвергнут испытанию и приговорен — усилиями тех же самых иезуитов — к постыдной смерти, которая впоследствии была заменена лишь на пожизненное заключение из-за таинственного вмешательства или воздействия, которое было оказано на папу!

Не более ли милосердным и согласным с истиной было бы сказать, что именно его связь с восточной оккультной наукой, его знание многих секретов — смертельных для церкви — и вызвало сперва преследования Калиостро иезуитами, и в конце концов суровые меры со стороны церкви? Эта его честность, которая делала его слепым по отношению к недостаткам тех, о ком он заботился, и заставила его поверить двум таким мошенникам, как маркиз Аглиато и Оттавио Никастро, и лежит в основе всех тех обвинений во лжи и мошенничестве, которые ныне расточаются в его адрес. И все грехи этих двух "героев" — впоследствии казненных за гигантские надувательства и убийство — ныне сваливают на Калиостро.

Тем не менее, известно, что он и его жена (в 1770 году) остались без средств в результате бегства Аглиато со всеми их денежными сбережениями, и были вынуждены просить милостыню во время своего пребывания в Пьемонте и Женеве. Кеннет Маккензи прекрасно доказал, что Калиостро никогда не участвовал в политической интриге — которая является самой сутью деятельности иезуитов. "Он безусловно был совершенно неизвестен в таком своем качестве тем, кто ревностно охранял архивы, связанные с подготовкой Революции, и поэтому представление о нем, как о защитнике революционных принципов, лишено всякого основания".

Он был просто оккультист и масон, и как таковой, он пострадал от рук тех, кто, добавляя оскорбления к несправедливости, сначала попытались убить его при помощи пожизненного заключения, а затем распространили слух о том, что он был их презренным агентом. Эта хитроумная затея по своей дьявольской изощренности была вполне достойна своих главных изобретателей.

Есть много пунктов в биографиях Калиостро, которые свидетельствуют о том, что он учил восточной доктрине о "принципах" в человеке, о "Боге", обитающем в человеке, — как скрытая возможность in actu [актуально] ("Высшее Я"), — и в каждом живом существе и даже атоме, — как скрытая возможность in posse [потенциально], — и что он служил Учителям Братства, которых он не назвал, потому что согласно данному им обету он не мог этого сделать.

Доказательством этого является его письмо к новому мистическому, а скорее, разношерстному братству (ложе) Филалета. Данная ложа, как это известно всем масонам, была церемониально, установлен в Париже в 1773 году в Loge des Amis Reunis, основанной на принципах мартинизма,1 члены которой специально изучали оккультные науки. Материнская ложа была философской и теософской ложей, и потому Калиостро был прав в своем желании очистить ее потомка, ложу Филалета. Вот что говорится по этому поводу в "Королевской масонской энциклопедии":

15 февраля 1785 года ложа Филалета на торжественном заседании, в присутствии Лавалетта де Ланжа, королевского казначея, банкира Тассина и королевского чиновника Тассиана, открыла братское собрание в Париже...

Князья (русские, австрийские, и др.), церковники, советники, рыцари, финансисты, адвокаты, бароны, теософы, каноники, полковники, профессора магии, инженеры, писатели, доктора, купцы, почтмейстеры, герцоги, послы, хирурги, учителя языков, судебные исполнители, и, особенно, две лондонские знаменитости — Босье, купец и Брукс, — участвовали в этом собрании, и к ним можно добавить месье графа де Калиостро и Месмера, "изобретателя", как пишет о нем Тори "Acta Latomorum, том 2, стр. 95", "учения о магнетизме"! Без сомнения, это было собрание столь достойных людей, способных привести мир в порядок, какого никогда не видела Франция ни до, ни после того!

Недовольство ложи было вызвано тем, что Калиостро, сперва предложивший взять на себя заботу о ней, отказался от своих предложений, так как "собрание" не приняло постановления о египетском ритуале, а также из-за того, что Филалеты не согласились предать огню свои архивы, — что было его sine qua non [необходимым] условием. Кажется весьма странным, что его ответ этой ложе рассматривается братом К. Р. Х. Маккензи и другими масонами, как исходящий "из иезуитского источника". Сам его стиль является восточным, и никто из европейских масонов — и менее всего, иезуиты — не мог бы написать в такой манере. Вот каков был этот ответ:

...Неведомый великий магистр истинного масонства бросил свой взор на филалатианцев... Тронутый искренностью открытого признания их желаний, он соизволил простереть свою руку над ними, и согласился пролить луч света в темноту их храма. Это есть желание неведомого гроссмейстера, показать им существование единственного Бога — основы их веры; первоначальное достоинство человека; его силы и его предназначение...

Показать, что они познают благодаря действиям и фактам, благодаря свидетельству органов чувств — БОГА, ЧЕЛОВЕКА и промежуточные духовные существа (принципы), находящиеся между ними; всему этому истинное масонство дает символические значения и указывает истинный путь. Пусть же филалеты примут учения этого истинного масонства, подчинятся правилами его высшего руководителя, и примут его постановления. Но прежде всего да будет очищено Святилище, и пусть филалеты знают, что свет может снизойти лишь на Храм Веры (основанной на знании), а не на Храм Скептицизма. Пусть они предадут огню бесполезные и ненужные залежи своих архивов; ибо лишь на руинах Храма Беспорядка может быть воздвигнут этот Храм Истины.

В оккультной фразеологии некоторых оккультистов "Отец, Сын и Ангелы" обозначают сложный символ физического и астро-спиритуального ЧЕЛОВЕКА.2 Иоганн Г. Гихтель (конец XVII века), страстный поклонник Бёме, о котором Сен-Мартен рассказывает, что он был женат "на небесной Софии", Божественной Мудрости, — использует этот термин. Таким образом, легко увидеть, что имел ввиду Калиостро, показывая филалетам на основании их собственных "чувств", "Бога, человека и духовных существ-посредников", которые существуют между Богом (Атмой) и Человеком (Эго).

Не сложнее понять и истинный смысл его слов, когда он упрекает братьев в своем прощальном письме, говоря: "Мы предложили вам истину; вы пренебрегли ею. Мы предложили ее ради ее самой, и вы отвергли ее из-за любви к формальностям... Можете ли вы возвыситься до (вашего) Бога и знания себя самих при помощи вашего секретаря и собрания?" и т.д.3

Существует множество абсурдных и совершенно противоречивых утверждений о так называемом Джозефе Бальзамо, графе де Калиостро, некоторые из которых были собраны Александром Дюма к его "Запискам одного врача", с такими многочисленными отклонениями от истины и факта, которые столь характерны для романов Дюма-отца. Но хотя мир и обладает в высшей степени разнообразной и многочисленной информацией, относящейся практически ко всей жизни этого замечательного и несчастного человека, все же о его последних десяти годах и о его смерти не известно ничего определенного, кроме одной лишь легенды, что он умер в тюрьме инквизиции.

Поистине, некоторые фрагменты, недавно опубликованные итальянским savant [ученым], Джованни Сфорца, из частной корреспонденции Лоренцо Просперо Боттини, римского посла республики Лукка в конце прошлого столетия, отчасти восполняют этот большой пробел. Эта переписка с генеральным канцлером этой республики, Пьетро Каландрини, началась в 1784 году, но действительно интересная информация появляется только в 1789 году, в письме, датированном 6 июня этого года, и даже тогда мы узнаем не так уж и много.

В нем сообщается о "прославленном графе ди Калиостро, который недавно прибыл из Трентона via [через] Турин в Рим. Люди говорят, что он уроженец Сицилии и удивительно богат, но никто не знает, откуда это богатство. У него было рекомендательное письмо от епископа г. Трентона к епископу г. Олбани... До сих пор его ежедневные занятия, также как и его личный статус и общественное положение, не подлежат никаким упрекам. Многие хотят встретиться с ним, чтобы услышать из его уст подтверждение того, что о нем говорят". Из другого письма мы узнаем, что Рим оказался неблагоприятным городом для Калиостро. У него было намерение обосноваться в Неаполе, но этот план не был осуществлен.

Ватиканские авторитеты, которые до тех пор оставляли в покое графа Калиостро, внезапно наложили на него свою тяжелую длань. В письме от 2 января 1790 года, то есть через год после прибытия Калиостро, утверждается, что: "в последнее воскресенье в совете в Ватикане происходили тайные и совершенно необычные дебаты". Он (совет) состоял из государственного секретаря и Антонелли, Пиллотта и Кампанелли; монсиньор Фиггеренти выполнял обязанности секретаря. Предмет рассмотрения этим тайным советом оставался неизвестен, но слухи утверждали, что он был созван по причине внезапного ареста в ночь с субботы на воскресенье графа ди Калиостро, его жены и капуцина Фра Джузеппе Мавриджио.

Граф был заключен в форт Сен-Анджело, графиня — в монастырь св. Аполлония, а монах — в тюрьму Арачели. Этот монах, который называл себя "отцом Свиззеро", считался сообщником знаменитого мага. В число преступлений, в которых его обвиняли, включено было обвинение в распространении некой книги неизвестного автора, осужденной на публичное сожжение и озаглавленной: "Три Сестры". Цель этой книги — "стереть в порошок три определенные персоны знатного происхождения".

Легко догадаться об истинном значении этого совершенно исключительного в своей неправоте толкования. Это была работа по алхимии; "три сестры" символически обозначают три "принципа" в своем двойном символизме. В оккультной химии они "распыляют" тройной ингредиент, используемый в процессе трансмутации металлов; на духовном плане они уничтожают три "низших" персональных "принципа" в человеке, — это объяснение, которое должен понять любой теософ.

Суд над Калиостро продолжался в течение долгого времени. В письме от 17 марта Боттини пишет своему корреспонденту в Лукке, что знаменитый "чародей" в конце концов предстал перед святой инквизицией. Действительная причина затягивания судопроизводства была в том, что инквизиция, при всей своей ловкости в фабрикации доказательств, не могла найти веских свидетельств, чтобы доказать вину Калиостро. Тем не менее, 7 апреля 1791 года он был приговорен к смерти.

Он был обвинен в различных и многочисленных преступлениях, самым главным из которых было то, что он масон, "иллюминат" и "чародей", занимающийся противозаконными и запрещенными исследованиями; он был также обвинен в высмеивании святой Веры, в причинении вреда обществу, в обладании большой суммы денег, полученной неизвестными способами, и в том, что он подстрекал других людей, невзирая на пол, возраст и социальное положение, делать то же самое.

Короче говоря, мы видим несчастного оккультиста, приговоренного к позорной смерти за совершенные им дела, подобные которым ежедневно и публично совершаются и по сей день многими великими магистрами масонов, так же как и сотнями тысяч каббалистов и масонов, имеющих предрасположенность к мистике. После этого приговора, "архиеретические" документы, дипломы от иностранных дворов и обществ, масонские регалии и семейные реликвии были торжественно сожжены общественными палачами на пьяцца делла Минерва, перед огромными толпами народа.

Сначала были уничтожены его книги и инструменты. Среди них была рукопись книги о Maconnerie Egyptienne [египетском масонстве], которая, таким образом, не могла больше служить свидетельством в пользу опороченного человека. После этого осужденный оккультист должен был перейти в руки гражданского трибунала, если бы не случилось таинственное событие.

Некий чужестранец, которого никто никогда не видел в Ватикане ни до того, ни после, появился и потребовал личной аудиенции у папы, послав ему через кардинала-секретаря некое слово вместо имени. Он был немедленно принят, но оставался у папы лишь несколько минут. Он ушел не раньше, чем его святейшество отдал распоряжение заменить смертный приговор графу на пожизненное заключение в крепости, называемой замком св. Льва, и чтобы вся эта операция была проведена в великой тайне. Монах Свиззаро был осужден на десятилетнее заключение; а графиня Калиостро была выпущена на свободу, но только для того, чтобы ее снова заключили в монастырь по новому обвинению в ереси.

Но что такое был замок св. Льва? Он находится ныне на границе Тосканы, и был тогда в папском государстве в герцогстве Урбино. Он построен на вершине огромной скалы, почти отвесной со всех сторон; чтобы попасть в "замок" в те дни, надо было забраться в своего рода открытую корзину, которая поднималась при помощи канатов и блоков. Что же касается преступника, то его помещали в специальный ящик, после чего тюремщик поднимал его "со скоростью ветра". 23 апреля 1792 года Джузеппе Бальзамо — если называть его таким образом — вознесся на небеса в ящике для преступников, и был навечно заточен в этой могиле для живых.

Последний раз Джузеппе Бальзамо упоминается в корреспонденции Боттини в письме, датированном 10 марта 1792 года. Посол рассказывает о чуде, совершенном Калиостро в своей тюрьме во время отдыха. Длинный заржавленный гвоздь, вытащенный узником из двери, был превращен им без помощи каких-либо инструментов в остроконечный трехгранный стилет, столь же гладкий, блестящий и острый, как если бы он был сделан из прекрасной стали. В нем можно было опознать старый гвоздь только по его головке, оставленной узником для того, чтобы она служила в качестве рукоятки. Государственный секретарь приказал отнять его у Калиостро и доставить в Рим, и удвоить наблюдение над последним.

Наступило время для последнего пинка, совершенного ослом по умирающему, или уже мертвому, льву. Луиджи Анголини, тосканский дипломат, пишет следующее:

В конце концов, этот самый Калиостро, который делал такой вид, как будто он был современным Юлием Цезарем, который приобрел такую славу и столь много друзей, умер от апоплексического удара 26 августа 1795 года. Семирони похоронил его внизу в дровяном сарае, из которого крестьяне частенько воровали королевское добро. Хитрый капеллан очень точно рассчитал, что человек, который во время своей жизни внушал такой суеверный страх всему миру, будет внушать людям то же самое чувство и после своей смерти, и таким образом охранит его от воров...

Но все же — вот вопрос! Умер ли в действительности Калиостро в замке св. Льва и был ли погребен там в 1795 году? И если это так, то почему тогда хранители в замке Сен-Анджело в Риме показывают наивным туристам небольшое квадратное отверстие, к котором, как говорят, был заключен и "умер" Калиостро? Почему такая неуверенность или — такой обман, и такое разногласие в легендах? Существуют масоны, которые по сей день рассказывают в Италии странные истории.

Некоторые из них говорят, что Калиостро необъяснимым образом исчез из своей поднебесной тюрьмы, и таким образом вынудил своих тюремщиков распространять сообщения о своей смерти и погребении. Другие утверждают, что он не только исчез, но, благодаря Эликсиру Жизни, все еще жив, хотя ему уже более ста двадцати лет!

Почему, — спрашивает Боттини, — если он действительно обладал теми силами, на которые претендовал, он на самом деле не исчез от своих тюремщиков, и таким образом не избежал вообще такого унизительного наказания?

Мы слышали о другом узнике, во всех отношениях более великом, чем на это когда-либо претендовал Калиостро. Об этом узнике тоже говорили с насмешкой: "Он спас других; себя он не смог спасти... пусть он теперь сойдет с креста, и мы уверуем..."

Сколь долго еще будут милосердные и доброжелательные люди создавать биографии живых и разрушать репутации умерших с таким ни с чем несравнимым равнодушием, при помощи безосновательных, а часто и полностью ложных сплетен о людях, будучи при этом, как правило, рабами предрассудков!

Мы вынуждены думать, что до тех пор, пока они остаются в неведении о законе кармы и его железной справедливости.

"Люцифер", январь 1890 г.

__________

1. Мартинисты были мистиками и теософами, которые утверждали, что они обладают тайной установления связи с (элементальными и планетарными) духами ультрамунданных сфер. Некоторые из них были практикующими оккультистами.

2. Чтобы самим убедиться в этом, посмотрите "Три Принципа" и "Семь Форм Природы" у Бёме, и вникните в их оккультное значение.

3. Утверждение, сделанное на основании авторитета Бесвика, что Калиостро был связан с Loge des Amis Reunis под именем графа Грабионка, не доказано. В то время во Франции был польский граф, носящий такое имя, мистик, который упоминается в письмах мадам де Крюднер, хранящихся у семьи писательницы, и который принадлежал, как говорит Бесвик, вместе с Месмером и графом Сен-Жерменом, к ложе Филалетов. Где находятся рукописи Лавалетта де Ланжа и документы, оставшиеся после его смерти, связанные с философской шотландской церемонией? Утрачены ли они?



https://cont.ws/@inactive/499526